Мачиг Лабдрон. Отсекая надежду и страх

Мачиг Лабдрон. Отсекая надежду и страх
Первая часть книги состоит из двух глав.

Это история рождения, жизни и освобождения дакини Мачиг Лабдрон и краткий очерк о линии передачи учения, собранные и систематизированные учителем Дзондуем Сенге.

Вторая часть посвящена объяснению пути Чод.

Третья часть суть предсказания о будущем мирского и духовного закона, олицетворение ясного видения великой йогини.

Свое учение Мачиг Лабдрон называла Чод Махамудры, вершиной всех духовных путей.

Она подчеркивает его сущность, свободную от словесных ограничений.

Здесь представленые некоторые фрагменты из этой книги. Конечно, по возможности прочтите книгу полностью..


"Затем снова сын вопрошал к своей матери:

—Разъясните нам значение термина "время пяти оскверненностей", который упоминается в учении Будды, что это за время? Когда оно придет? ...

Мачиг отвечала:

Слушайте внимательно, благороднорожденные! Мы находимся в конце седьмого пятисотлетия учения Шакьямуни, всего их будет десять. Живущие в это время люди весьма буйны, свирепы и недисциплинированны. Тело и здоровье их ухудшаются из века в век. Мышление людей этого времени весьма грубо и примитивно, и они искусны в совершении отвратительных деяний. Они все время стремятся совершать пагубные действия, руководствуясь своей ненавистью и неудовлетворенностью. Они убивают своих благородно-рожденных, своих отцов не считают за отцов, своих матерей не считают за матерей. У людей этого времени очень грубые страсти, они охвачены полнотой неведения, тупости как никогда прежде.Так низко они пали и превращаются в животных, падая в эту бездонную пропасть. Огонь взаимной ожесточенности горит в их умах, сжигая в прах все семена благого в человеке. Они сами вырывают корни будущего Просветления и уничтожают путь к свободе. Красный ветер зависти кружит над миром, волнуя огромное море страданий. Достичь освобождения крайне трудно. Великие горные пики эгоизма стоят стеной, преодолеть их почти невозможно. Обширные реки страсти затопляют всех. Найти сухую землю свободы очень нелегко. Срок жизни нынешних людей очень короток, обычно не больше шестидесяти лет. Он будет сокращаться далее, вплоть до десяти лет. Это происходит от многочисленных препятствий, порождаемых людьми. Болезни, яды, обусловленность, отсутствие еды и одежды, взаимное уничтожение в войнах — все это вызывает преждевременную старость, болезни и смерть. Начиная с нашего века и до конца десятого пятисотлетия, произойдут большие изменения: природные катаклизмы, свирепые снега и дожди, единство распадется, обширные наводнения и засуха станут обычным явлением когда уйдет гармония с природой. Жесткие иссушающие ветра будут дуть в горах и долинах, медленно подтачивая скалы, великие землетрясения грядут в будущем. Леса и травы будут постепенно усыхать. Среди людей вспыхнут ссоры, обиды, войны, воровство, совершенствование оружия, полная невменяемость, неизвестные болезни. Это было подробное объяснение термина "время пяти оскверненностей", дети мои.

Очень трудно в наше время найти человека, практикующего как следует. Будет нелегко найти даже человека, хотя бы знающего учение как противоядие. Хотя люди и знают немного дхарму, но опьянены своими страстями. Эгоизм вздымается изнутри людей нашего времени, они не могут покорить свой поток сознания. Они бесчувственны, проповедуя учение, не приносят пользы живущим, даже с кончик волосинки, только и делают, что оспаривают даже Дхарму. Они невменяемы. Учение Будды не приносит пользы таким людям из-за недостатков людей, а не учения. Учение Будды приходит постепенно в упадок, кажется, что писания Просветленного утеряли свою силу. Стало очень нелегко умиротворять людей каноническими учениями. Как будто красивый и сильный герой постарел, обрюзг, его дух и сила потеряли былую полноту. Нужно омолодить, встряхнуть старого героя, влить ему свежую кровь, дать ему новое направление. Тех существ, которых не смог охватить Будда, должны охватить его бодхисаттвы. Наше время — это время бодхисаттв. Бодхисаттвы прокладывают новые направления, обновляя дхарму и неся помощь живущим. Как, например, страна снегов была умиротворена проявлением бодхисаттвы Авалокитешвары, и все тибетцы являются его учениками.

Время моего учения пришло сейчас. Что касается названия "Священная Дхарма, отсекающая силы Мары", или просто Чод, то оно имеет очень четкий смысл, связанный с практикующими, дети мои.

Так говорила Мачиг Лабдрон в благоговейной тишине на снежной горе Шампо.


"... Слушайте, благороднорожденные. Моя линия учения, именуемая Чод Махамудры, вмещает в себя все другие учения. Это особая дхарма, обладающая глубокими принципами. Она не похожа на остальные практики и обладает уникальными наставлениями. Она — сердце всех учений Будды, вершина всех колесниц, высокая сущность, объединяющая сутры и тантры, дхармата, самоосвобождающая от четырех аспектов Мары, мощный способ уничтожения пяти ядов, высший метод, клинок, рассекающий корни и путы цепляния за эго, воин-победитель на поле битвы сансары, магическая сила, пожирающая восемьдесят четыре тысячи аспектов обусловленности, высшее лекарство, излечивающее четыреста четыре болезни, способ достичь состояния Будды за одну жизнь, не возлагая надежды на будущее. В этом отличие священного учения Чод от других направлений. Я, йогини, обладаю этой особой дхармой.

О благороднорожденные, практикующие сегодня привязаны и поглощены своей текущей жизнью. Они не могут отбросить свое цепляние за эго, поэтому они все более и более лелеют свое тело, здоровье и удачу. Это учение — способ отбросить самозацикленность и рассеять вредоносную энергию людей и существ иного мира, метод помощи себе и другим, не используя свирепые заклинания, магическую силу и магические предметы (амулеты). Сегодня многие используют методы созерцания защитных кругов, оград и т. д. В этих практиках растрачивается их драгоценная энергия. Многие учителя, окружив себя учениками, сидят в своих монастырях и храмах, получая мирские почести. Их окружает вечная суета и болото людских страстей. Это очень низкая колесница. Я, нищая йогини, хочу дать другое учение. Того Мару которого вы с великой злобой, гневом и отчаянием пытаетесь победить с помощью свирепых практик, я призываю с любовью и состраданием и делаю своим помощником на пути. То, что с таким упорством охраняют в других практиках от вредоносных сил, в моем учении отдается без всяких сожалений..."

"... Важнее помочь одному человеку, чем ста животным. Важнее помочь одному монаху, чем ста обычным людям. Важнее подвести одного к вратам учения через печаль и желание освобождения, чем жалеть сотню банально живущих людей. Важнее помочь одному умному человеку, чем ста глупцам. Важнее помочь одному ищущему всеобщего блага, чем сотне ищущих свою выгоду. Важнее помочь одному говорящему, способному понять значение Слова, чем ста бессловесным животным, живущим в неведении. Важнее помочь одному Гецулу, чем ста Гененам78. Важнее помочь одному Гелону, чем ста Гецулам. Важнее помочь одному человеку постичь Праджняпарамиту чем помогать ста Гелонам. Поднести свое тело важнее, чем подносить сотню вещей. Важнее провести семь дней на месте силы, совершая практику Чод, чем сто дней сидеть в монастыре, читая мантры. Важнее проявить любовь к гневным и могущественным духам, чем постоянно пребывать в состоянии самовлюбленности. Важнее обрести хоть на миг состояние отречения от сансары и осознание непостоянства всего материального, чем заботиться о суетных вещах этой жизни. Важнее победить цепляние за эго, чем победить сотню духов из иных миров. Мимолетное видение отсутствия эго важнее, чем сто лет практики, потакающей эго. Важнее вспомнить хоть на миг о смерти, чем сто лет учиться и проповедовать, желая славы и учености. Важнее вспомнить хоть на миг намерение помощи всем живущим и жить, творя благо, простой жизнью, чем сто лет практиковать дхарму и добродетель, желая славы, мудрости и чистоты для себя...."


"... Йогин Гангпа Мугсанг однажды спросил великую матерь:

—О Мачиг, вы часто употребляете слово "Мара" (тиб. bdud), откройте же нам его значение и разъясните формы, в которых проявляется Мара?

На этот вопрос Госпожа всех йогов и йогини ответила следующим образом:

—Слушайте внимательно, благороднорожденные, я разъясню вам, чем является Мара и проясню для вас его характерные признаки.

Говоря "Мара", люди обычно подразумевают жуткое на вид создание устрашающей формы и огромных размеров, Владыку Тьмы. Но оно не существует в реальности. Истинный Мара – это всегда нечто препятствующее достижению полного освобождения. Поэтому наши любимые, родственники и другие близкие иногда могут стать этим Марой, но нет Мары сильнее и могущественнее, чем цепляние за эго (тиб.: bdag 'dzin). До тех пор, пока цепляние за эго не отсечено, все проявления Мары активны в человеке. Мара всегда поднимает голову снова и снова. Очень важно при помощи особого метода умело отсечь этого Мару цепляния за эго. Мара состоит из трех, иногда из четырех аспектов, которые должны быть отсечены. Как же называются эти четыре формы?

Это Осязаемый Мара (тиб.: thogs bcas bdud), Неосязаемый Мара (тиб.: thogs med bdud), Мара Самодовольства (тиб.: dga' bro bdud), Мара Сомнения (тиб.: snyems gyi bdud) — таковы четыре формы Мары, происходящие от цепляния за эго.

Осязаемый Мара проявляется, например, когда глаз видит прекрасную форму и это вызывает привязанность, а если форма отвратительна, то это вызывает отвращение. То же относится к ушам, носу, языку, коже и ко всем объектам органов чувств: видимому, слышимому, обоняемому, вкушаемому и осязаемому. Любя хорошее и чувствуя отвращение к плохому, мы прикрепляем себя к хорошему и плохому, что и называется Марой двойственности. Двойственное восприятие — вот истинная основа, которая приносит вред. Именно эта двойственность осязаемо заслоняет от органов чувств истинную реальность, являясь причиной, намертво держащей нас в круге сансары, поэтому ее называют Марой. В нее упираются всем телом и всеми чувствами, поэтому ее называют Марой, который осязаемо заслоняет истинную реальность от прямого восприятия. Поэтому Марой называют двойственность восприятия, добро и зло, плохое и хорошее. Отсеките эту обусловленность, благороднорожденные. Сущность того, что мы видим своими глазами, пуста, и природа его не состоит из конкретных элементов. Привыкайте видеть эту пустотную природу, где нечего любить и ненавидеть. Эти воспринимаемые дхармы невозможно уничтожить, но не цепляйтесь за их конкретность. Воспринимая, не обуславливайтесь воспринимаемым, освободитесь от видимого, благороднорожденные. Также, от слышимого, обоняемого, вкушаемого и ощущаемого. Запомните эти разъяснения Осязаемой формы Мары и правила самоосвобождения от нее, благороднорожденные.

Слушайте далее, дети мои. Неосязаемый Мара не так реален для органов чувств, как предыдущий, но кто скажет, что его нет? В нашем уме рождаются бесчисленные понятия о плохом и хорошем. Цепляясь за понятия о дурном, мы пугаемся и видим демонов (тиб.: 'dre). А если в нашем уме происходят дивные явления, мы привязываемся и цепляемся за них, называя это божеством (тиб.: lha). Таким образом мы обуславливаемся добром и злом. На основе этой фундаментальной обусловленности (тиб.: gdon) ум опутывается различными клешами. Хотя клеши не воспринимаются так очевидно и осязаемо, как объективный мир, они приносят вполне конкретный вред, являясь движущей силой всех неблагих действий. Не воспринимая клеши объективно, мы не можем коснуться их руками, поэтому их называют Неосязаемым Марой. Божеств мы считаем добром, демонов мы считаем злом, но все это лишь ум, привязанный к двойственности. Его природа изначально в своей основе не имеет ни пылинки реального. Осознайте пустую природу, свободную от корней и не имеющую основы. Не нужно стремиться подавить восприятие, непрерывно возникающее в сознании. Не старайтесь подавить разнообразие понятий о плохом и хорошем, но осознайте их и не обуславливайтесь ими. Какие бы образы, воспоминания, мысли ни возникали, все они пребывают в уме, осознаются, и не нужно цепляться за них. Какие бы явления ни возникали в ясной природе великого пространства природы ума, они как волны в безграничном океане. Поэтому пусть там будут любые мысли о плохом и хорошем, не вмешивайтесь, не исправляйте их, и они уйдут сами в себя — это действие называется затмением Неосязаемой формы Мары (тиб.: thogs med bdud gu'i zil поп). Уничтожив привязанности ума, находиться в полностью расслабленном состоянии, в неподвижности тела и сознания — это называют самоосвобождением от Неосязаемого Мары, о благороднорожденные.

Мара Самодовольства — это поглощенность возникшим чувством удовольствия, уюта и радости, обусловленность своими мыслями в этом новом состоянии ума. Причинами этой самозацикленности могут стать известность и богатство среди людей, вызывающие давку и суету вокруг, видение лика божественного идама, умение своей энергией или словом подавлять демонов и силы обусловленности, умиротворять боль, рождение необычайных переживаний в потоке сознания, пророческие сновидения, способности ясновидения, ощущение силы, пылания, блаженство физического тела, энергии и сознания, невольное привлечение богов, демонов и людей, которые делают богатые подношения, возносят хвалу, прислуживают, и многие другие подобные причины. Порождая гордость, радость, довольство, они становятся препятствием на пути к полному освобождению. Поэтому такие препятствия называют Марой Самодовольства. Какие бы новые способности не проявились, нужно увидеть недвойственность сознания и воспринимаемого мира и не привязываться к новым способностям. Этот ум, пребывающий в самодовольстве, нужно превратить в объект изучения и увидеть его вечную нереальность — разве не это является освобождением? Нужно увидеть и осознать все происходящее, как иллюзию и сон. Этот ум, загордившийся своими новыми качествами, и все его объекты являются великой пустотой за пределами размышлений и ограничений. Пребывайте в этом состоянии пустоты, свободном от границ, благороднорожденные. Все происходящее похоже на иллюзию, привыкайте видеть это, дети мои. Если принять все происходящее на пути как сон и иллюзию, то Мара Самодовольства будет отсечен. Помогайте живым существам, находясь в видении иллюзорности мира, благороднорожденные!

Далее Мара Сомнений — корень всех предыдущих форм Мары, ибо все они сходятся на сомнении. Чрезвычайно важно отсечь этот корень сомнений. То, что называется сомнением, и есть цепляние за эго, причина потерянности в круге сансары и корень всех ошибок. Сомнение, действуя через цепляние за эго, не дает обрести состояние полного освобождения. Сомнение оплело нас и поэтому его называют Марой Сомнения или Марой Цепляния за Эго. Питая привязанность к тому, что не имеет эго, как к имеющему его, сознание опутано клешами, и в уме рождаются "плохие" и "хорошие" мысли, все сомнения порождаются цеплянием за истинность эго. Субъект и объект, эго и цепляние к нему, все эти явления не обладают независимой реальностью, они не истинны. Откройте это в состоянии изначальной мудрости, познающей себя. Корень цепляния за истинность эго берет начало от объектов. Не порождая по отношению к ним "плохих" и "хороших" мыслей, освободись от всех рамок, накладываемых мышлением, эмоциями, волей, желаниями — разве не это является освобождением? Не одевайся в одежды ума, не вовлекайся в ум, цепляющийся за Я. Будь свободен от силы и движения эмоций и их ситуаций. Ясно познай состояние свободы от двойственности внутреннего и внешнего. Освободись от сомнений и цепляния за истинность в состоянии чистой осознанности (тиб.: rig pa), без поглощенности чем бы то ни было.

Встреча с сущностью, подобной пространству, называется отсечением Мары Сомнений. Если отсечь этот вид Мары, то освобождаешься от всех форм Мары и от пяти клеш одновременно. Поэтому, где есть эго, там есть Мара, где нет эго, там нет Мары. Следовательно, где нет эго, там нечего отсекать, нет страха, нет ужаса, нет границ, поэтому эта изначальная мудрость и чистая осознанность охватывает все постижимое, полностью раскрывая возможности разума. Это и есть результат освобождения от четырех форм Мары.

Это было разъяснение четырех форм Мары, о благородные дети мои. Если отсечь четыре формы Мары, самоосвободившись от них, то достигается конечная реализация.

Счастливый Гангпа Мугсанг, имеющий особую карму, и все остальные, сохраните в уме то, что я сказала вам. Усердствуйте в практике и несите помощь живым существам....


"... Обычно мы называем божественным все прекрасные явления, объективную красоту этого мира, вызывающую радость и светлые чувства, все притягательное для нас. Если же мы видим перед собой нечто отвратительное, вредоносное, угрожающее нашей жизни, то называем это демоническим. То, что приносит пользу и поддерживает нас, мы называем божеством, а то, что угнетает и вредит нам, мы называем демоном. То, что все живущие в этом мире называют богами и демонами — это следствие их темноты неведения, такое употребление термина бессмысленно. Ибо прекрасное может вредить, а отвратительное приносить пользу, или сначала приносить пользу, а затем приносить вред, или сначала быть вредным, затем быть полезным....

..... и любящие нас родственники, друзья, близкие, с точки зрения совершения уединения и практики Дхармы, могут быть препятствием, когда говорят нам: "Ты будешь в горах, в голоде и холоде, можешь заболеть, там никого не будет рядом, — ты же весь окутан клешами, сиди лучше дома, мы здесь создадим тебе условия, ведь ты не можешь оставить нас умом", — тогда они действительно превращаются в Мару на пути к освобождению и становятся препятствием к накоплению заслуг..."


значение выражения "время пяти скверн"

".... Сквернословие, пустая болтовня, заискивание перед сильным, угнетение бедного, презрение к благим качествам; разрыв устной традиции, передачи учения, обычаев и т. д.; стремление к новым друзьям, отрицание старых законов, всеобщее пустословие; отказ от опоры на мудрецов, мужчины и женщины будут говорить только о страсти, сексуальных заботах, отказавшись от священных вещей и текстов, будут заботиться только об украшениях и безделушках, — это знаки времени пяти скверн.

Благие качества будут принимать за недостаток, головы у людей пойдут кругом от множества всяких изменений. Те, кто ищет духовный путь, познаёт ум, практикует искренне, от всего сердца, станут редки, как дневные звезды. Даже если найдутся святые наставники духовного пути, то добродетель тех людей будет так мала, что они не станут даже почитать их. Священные клятвы будут позабыты и потеряны. Увидя различных проповедников ложных взглядов, так как мала их добродетель, соберутся к ним и станут восхвалять их. Будут много говорить о Священной Дхарме, но мало осуществлять ее. В это время сила Защитников светлой стороны станет уменьшаться, а сила Мары, демонов темной стороны, станет увеличиваться. Неправильная практика Дхармы — это накопление собственности, желание почета и славы от людей. Сила Мары создаст препятствия святым существам и им будет трудно находить пищу и питье, будет очень много больных и слабых. Люди этого времени будут очень недалекими, с малой глубиной осознания и острым интеллектом, с плохой памятью, легкомысленные и рассеянные, с очень малой ясностью, с короткой жизнью, бедные, с большими страстями, с грубыми понятиями, изменчивые, непостоянные. Сегодня друзья, завтра враги, то сознающие, то забывающие осознанное, многословные. ...."


"... Слушайте же, благороднорожденные! Суть моего учения не имеет никаких отличий от других учений Будды, оно четко согласовано со всеми сутрами и тантрами, словами Будды и со всеми наставлениями из трактатов, написанных мудрецами– последователями Пробужденного. Мое учение не имеет противоречий, ни внешних, ни внутренних, со всеми практиками Дхармы. Различие заключается лишь в словах, используемых для разъяснений. Поскольку я разъясняла независимо от слов Писаний, использованных прежде, может показаться, что я не опиралась на Канон. Это не так, ибо я извлекла чистую суть из всех Сутр, Тантр и трактатов по Дхарме. ...


на благо всех живых существ...