Измени себя — изменится Мир вокруг

Патхама ананда сутта: Ананда (I)

В Саваттхи. И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему: «Учитель, есть ли такая одна вещь, которая, будучи развитой и взращенной, вела бы к реализации четырёх вещей? И четыре вещи, которые, будучи развитыми и взращенными, вели бы к реализации семи вещей? И семь вещей, которые, будучи развитыми и взращенными, вели бы к реализации двух вещей?»

«Есть, Ананда, одна вещь, которая, будучи развитой и взращенной, ведёт к реализации четырёх вещей; и четыре вещи, которые, будучи развитыми и взращенными, ведут к реализации семи вещей; и семь вещей, которые, будучи развитыми и взращенными, ведут к реализации двух вещей».

«Но, Учитель, что это за одна вещь… четыре вещи… семь вещей, которые, будучи развитыми и взращенными, ведут к реализации двух вещей?»

«Сосредоточение осознанности к дыханию, Ананда, – это одна вещь, которая, будучи развитой и взращенной, ведёт к реализации четырёх основ осознанности. Четыре основы осознанности, будучи развитыми и взращенными, ведут к реализации семи факторов просветления. Семь факторов просветления, будучи развитыми и взращенными, ведут к реализации истинного знания и освобождения.

Реализация четырёх основ осознанности

И как, Ананда, сосредоточение осознанности к дыханию, будучи развитым и взращенным, ведёт к реализации четырёх основ осознанности? Вот, Ананда, монах, затворившись в лесу, у подножья дерева, или в пустом жилище, садится. Скрестив ноги, выпрямив тело, он устанавливает осознанность впереди. Будучи осознанным, он вдыхает, будучи осознанным, он выдыхает.

  1. Делая долгий вдох, он знает: «Я делаю долгий вдох»; или, делая долгий выдох, он знает: «Я делаю долгий выдох».
  2. Делая короткий вдох, он знает: «Я делаю короткий вдох»; или, делая короткий выдох, он знает: «Я делаю короткий выдох».
  3. Он тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду выдыхать».
  4. Он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду выдыхать».
  5. Он тренируется так: «Ощущая восторг, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая восторг, я буду выдыхать».
  6. Он тренируется так: «Ощущая удовольствие, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая удовольствие, я буду выдыхать».
  7. Он тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду выдыхать».
  8. Он тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду выдыхать».
  9. Он тренируется так: «Ощущая ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая ум, я буду выдыхать».
  10. Он тренируется так: «Радуя ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Радуя ум, я буду выдыхать».
  11. Он тренируется так: «Сосредотачивая ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Сосредотачивая ум, я буду выдыхать».
  12. Он тренируется так: «Освобождая ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Освобождая ум, я буду выдыхать».
  13. Он тренируется так: «Созерцая непостоянство, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая непостоянство, я буду выдыхать».
  14. Он тренируется так: «Созерцая угасание, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая угасание, я буду выдыхать».
  15. Он тренируется так: «Созерцая прекращение, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая прекращение, я буду выдыхать».
  16. Он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать».

Он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать». Каждый раз, Ананда, когда монах, делая долгий вдох, знает: «Я делаю долгий вдох».

Созерцание тела

Каждый раз, Ананда, когда монах,

  1. делая долгий вдох, знает: «Я делаю долгий вдох»; или, делая долгий выдох, знает: «Я делаю долгий выдох»;
  2. делая короткий вдох, знает: «Я делаю короткий вдох»; или, делая короткий выдох, знает: «Я делаю короткий выдох»;
  3. [Когда он] тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду выдыхать»;
  4. тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду выдыхать»,
    – то в этом случае монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру. И почему? Я называю это определённым видом тела, Ананда, то есть, вдох и выдох. Поэтому, Ананда, в этом случае монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру.

Созерцание чувств

Каждый раз, Ананда, когда монах:

  1. тренируется так: «Ощущая восторг, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая восторг, я буду выдыхать»;
  2. тренируется так: «Ощущая счастье, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая счастье, я буду выдыхать»;
  3. тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду выдыхать»;
  4. тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду вдыхать»; тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду выдыхать»,
    – то в этом случае монах пребывает в созерцании чувств в чувствах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру. И почему? Я называю это определённым видом чувства, Ананда, то есть, пристальное внимание к вдоху и выдоху. Поэтому, Ананда, в этом случае монах пребывает в созерцании чувств в чувствах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру.

Созерцание ума

Каждый раз, Ананда, когда монах:

  1. тренируется так: «Ощущая ум, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая ум, я буду выдыхать»;
  2. тренируется так: «Радуя ум, я буду вдыхать»; тренируется так: «Радуя ум, я буду выдыхать»;
  3. тренируется так: «Сосредотачивая ум, я буду вдыхать»; тренируется так: «Сосредотачивая ум, я буду выдыхать»;
  4. тренируется так: «Освобождая ум, я буду вдыхать»; тренируется так: «Освобождая ум, я буду выдыхать»,
    – то в этом случае монах пребывает в созерцании ума в уме, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру. И почему? Я утверждаю, Ананда, что нет развития сосредоточения осознанности к дыханию у того, [чей ум] замутнён и у кого нет бдительности. Поэтому, Ананда, в этом случае монах пребывает в созерцании ума в уме, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру.

Созерцание феноменов

Каждый раз, Ананда, когда монах:

  1. тренируется так: «Созерцая непостоянство, я буду вдыхать»; тренируется так: «Созерцая непостоянство, я буду выдыхать»;
  2. тренируется так: «Созерцая угасание, я буду вдыхать»; тренируется так: «Созерцая угасание, я буду выдыхать»;
  3. тренируется так: «Созерцая прекращение, я буду вдыхать»; тренируется так: «Созерцая прекращение, я буду выдыхать»;
  4. тренируется так: «Созерцая оставление, я буду вдыхать»; тренируется так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать»,
    – то в этом случае монах пребывает в созерцании феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру. Увидев мудростью отбрасывание жажды и неудовольствия, монах является тем, кто пристально смотрит с невозмутимостью. Поэтому, Ананда, в этом случае монах пребывает в созерцании феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру.

Монах пребывает в созерцании феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру. Вот так, Ананда, сосредоточение осознанности к дыханию, будучи развитым и взращенным, ведёт к реализации четырёх основ осознанности.

Реализация семи факторов просветления

И как, Ананда, четыре основы осознанности, будучи развитыми и взращенными, ведут к реализации семи факторов просветления?

  1. Каждый раз, Ананда, когда монах пребывает в созерцании тела в теле, то в этом случае незамутнённая осознанность утверждается в этом монахе. Каждый раз, Ананда, когда незамутнённая осознанность утвердилась в монахе – то в этом случае в нём возникает фактор просветления «осознанность». В этом случае монах развивает осознанность как фактор просветления. В этом случае осознанность как фактор просветления устремляется к реализации в монахе за счёт развития.
  2. Пребывая столь осознанным, он распознаёт Дхамму мудростью, изучает её, тщательно исследует её. Каждый раз, Ананда, когда монах, пребывая столь осознанным, распознаёт Дхамму мудростью, изучает её, тщательно исследует её – то в этом случае в нём возникает фактор просветления «исследование Дхамм». В этом случае монах развивает исследование Дхамм как фактор просветления. В этом случае исследование Дхамм как фактор просветления устремляется к реализации в монахе за счёт развития.
  3. Когда он распознаёт мудростью Дхамму, изучает её, исследует её – то в этом случае в нём возникает неослабевающее усердие. Каждый раз, Ананда, когда монах распознаёт мудростью Дхамму, изучает её, исследует её, порождая неослабевающее усердие – то в этом случае в нём возникает фактор просветления «усердие». В этом случае монах развивает усердие как фактор просветления. В этом случае усердие как фактор просветления устремляется к реализации в монахе за счёт развития.
  4. Когда возникло усердие, то в нём возникает духовный восторг. Каждый раз, Ананда, когда духовный восторг возникает в зародившем усердие монахе – то в этом случае в нём возникает фактор просветления «восторг». В этом случае монах развивает восторг как фактор просветления. В этом случае восторг как фактор просветления устремляется к реализации в монахе за счёт развития.
  5. У того монаха, чей ум пропитан восторгом, тело успокаивается, ум успокаивается. Каждый раз, Ананда, когда у монаха, чей ум пропитан восторгом, тело успокаивается, ум успокаивается – то в этом случае в нём возникает фактор просветления «безмятежность». В этом случае монах развивает безмятежность как фактор просветления. В этом случае безмятежность как фактор просветления устремляется к реализации в монахе за счёт развития.
  6. У того монаха, чьё тело безмятежно, и кто счастлив, ум становится сосредоточенным. Каждый раз, Ананда, когда ум становится сосредоточенным у монаха, чьё тело безмятежно и кто счастлив – то в этом случае в нём возникает фактор просветления «сосредоточение». В этом случае монах развивает сосредоточение как фактор просветления. В этом случае сосредоточение как фактор просветления устремляется к реализации в монахе за счёт развития.
  7. Он пристально, с невозмутимостью рассматривает такой сосредоточенный ум. Каждый раз, Ананда, когда монах пристально, с невозмутимостью рассматривает такой сосредоточенный ум – то в этом случае в нём возникает фактор просветления «невозмутимость». В этом случае монах развивает невозмутимость как фактор просветления. В этом случае невозмутимость как фактор просветления устремляется к реализации в монахе за счёт развития.

Каждый раз, Ананда, когда монах пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, то в этом случае незамутнённая осознанность утверждается в этом монахе. Каждый раз, Ананда, когда незамутнённая осознанность утвердилась в монахе – то в этом случае в нём возникает фактор просветления «осознанность»… фактор просветления «исследование Дхамм»… фактор просветления «усердие»… фактор просветления «восторг»… фактор просветления «безмятежность»… фактор просветления «сосредоточение»… фактор просветления «невозмутимость». В этом случае монах развивает невозмутимость как фактор просветления. В этом случае невозмутимость как фактор просветления устремляется к реализации в монахе за счёт развития.

Вот так, Ананда, четыре основы осознанности, будучи развитыми и взращенными, ведут к реализации семи факторов просветления.

Реализация истинного знания и освобождения

И как, Ананда, семь факторов просветления, будучи развитыми и взращенными, ведут к реализации истинного знания и освобождения?

Вот, Ананда, монах развивает осознанность как фактор просветления, который основан на отречении, бесстрастии, прекращении, созревающий в оставлении. Он развивает исследование Дхамм… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который основан на отречении, бесстрастии, прекращении, созревающий в оставлении.

Вот как, Ананда, эти семь факторов просветления, будучи развитыми и взращенными, ведут к реализации истинного знания и освобождения».

Оцените статью
Поделиться с друзьями
Если вы заметили ошибку на сайте, пожалуйста, выделите её и нажмите смахните вправо
Примечания
  •  ↩ Телесная формация – это вдох и выдох (СН 41.6)
  •  ↩ Согласно Висуддхимагге, восторг (пити) переживается, когда практикующий вошёл в первую или вторую джханы. После выхода из них, он постигает прозрением восторг, связанный с джханой, на предмет происхождения и исчезновения. Счастье (сукха) достигается в нижних трёх джханах. После выхода из них оно также аналогичным образом становится объектом для прозрения.
  •  ↩ Умственные формации (читта-санкхара) – это чувство и восприятие (ведана и саннья). Они присутствуют во всех четырёх джханах.
  •  ↩ Согласно Висуддхимагге, "Ощущая ум" следует понимать посредством четырёх джхан. Ум "радуется" достижением первых двух джхан, сопровождаемых восторгом, или же посредством прозрения в них (когда они видятся как подверженные происхождению и исчезновению). "Сосредотачивая ум" означает либо сосредоточение в джхане, либо мгновенное сосредоточение в момент прозрения. "Освобождая ум" означает освобождение его от помех, либо от более грубых джхановых факторов по мере продвижения к более глубоким состояниям сосредоточения, либо от искажений познания путём прямого знания (в момент прозрения).
  •  ↩ Согласно Висуддхимагге, "Созерцание непостоянства" означает созерцание 5 совокупностей как непостоянных, так как они возникают и угасают и постоянно меняются и подвержены ежемгновенному распаду. Эта тетрада связана целиком с прозрением, в отличие от предыдущих трёх, которые можно трактовать и как медитацию успокоения, и как медитацию прозрения. "Созерцание угасания" и "созерцание прекращения" можно понимать как прозрение в природу мгновенного распада и прекращения феноменов, а также как сверхмирской путь, который приводит к достижению ниббаны как угасания жажды и прекращения формаций. "Созерцание оставления" – это отбрасывание загрязнений ума посредством прозрения и вхождения в ниббану.
  •  ↩ Согласно Комментарию: "Я называю это телом ветра (вайо-кайя) среди [иных] "тел" остальных из четырёх элементов [материи]. Или же это "определённый вид тела", поскольку оно входит в тактильную опору среди различных компонентов физического тела".
  •  ↩ Умственная формация – это чувство и восприятие (ведана и саннья). Согласно Комментарию, само по себе внимание не является приятным чувством, но Будда просто даёт такое название этой практике. В этой тетраде первое и второе упражнение относится к чувствам восторга и счастья (соответственно), а последние два рассматривают чувство как составляющую умственной формации.
  •  ↩ Согласно Комментарию, жажда и неудовольствие означают две из пяти помех (т.е. чувственное желание и недоброжелательность). Эти две помехи идут первыми в списке пяти. Поэтому Будда говорит так для того, чтобы показать начало этой практики созерцания ментальных феноменов. "Оставление" означает устранение восприятия постоянства путём созерцания непостоянства. Слова "увидев мудростью" означают успех в практике прозрения. "Пристально смотрит с невозмутимостью" означает, что практикующий смотрит с невозмутимостью (на умственные состояния медититрующего ума или же на объект медитации), по мере продвижения в практике. Под-Комментарий говорит о том, что здесь имеется в виду установление баланса между сдерживанием и напряжением ума, и когда этот баланс достигнут, то возникает невозмутимость, поскольку не нужно более сдерживать или напрягать ум, когда достигнута [джхановая] однонаправленность, единение ума.
  •  ↩ Прим. переводчика (SV): Небезынтересно, что все описания семи факторов просветления совпадают с их описанием в СН 46.3 (http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/sn46_3-sila-sutta-sv.htm), за исключением самого первого (осознанности). Здесь она объясняется чётко как медитативное умение, тогда как в СН 46.3, она объясняется как способность помнить Учения, размышлять над ними, вспоминать их. Вероятно, по аналогии, второй фактор (исследование дхамм) здесь (в СН 54.13) также следует рассматривать как прямое изучение феноменов в процессе медитации, тогда как этот же самый фактор в СН 46.3 можно рассматривать как изучение Дхаммы как Учения, а не феноменов.
  •  ↩ Джхановый фактор восторга – пити.
Благодарности и пожелания