Все эти парамиты
Изложены Муни для достижения мудрости.
И потому да породит мудрость
Желающий устранить страдания.
Относительная и высшая,
Таковы два вида реальности.
Высшая реальность недостижима для разума,
Ибо разум называют относительным.
В этой связи люди делятся на два вида:
Йогинов и обычных людей.
Представления обычных людей
Опровергаются опытом йогинов.
Из-за различия в степени познания
Высшие йогины опровергают представления низших.
Ибо и те, и другие обращаются к одинаковым примерам
Независимо от того, что они стремятся доказать.
Воспринимая явления, обычные люди
Считают их реальными, а не подобными иллюзии.
Именно в этом состоит различие
Между йогинами и обычными людьми.
Даже существование объектов чувственного восприятия, например, форм,
Устанавливается на основе общего согласия, а не достоверного познания.
Такое согласие столь же неправомерно (бездоказательно),
Как и общепринятое видение нечистого чистым.
Дабы приблизить обычных людей к пониманию,
Покровитель учил о “вещах”
Поистине они даже не мгновенны, а если мгновенны условно,
То здесь усматривается противоречие”.
В относительной истине йогинов нет противоречий,
Ибо по сравнению с обычными людьми они лучше познали реальность.
В противном случае, обычные люди могли бы опровергнуть
Убежденность йогинов в нечистоте женского тела.
“Разве может Победитель, подобный иллюзии, быть источником
Таких же заслуг, как и подлинно существующий Будда?
И если существо подобно иллюзии,
Как умерший снова рождается?”
Даже иллюзия существует до тех пор,
Пока проявляется совокупность условий.
И разве существо существует в действительности
Лишь на том основании, что поток его сознания сохраняется долго?
“Если сознание не существует, тогда нет порока
В убийстве иллюзорного человека”.
Поскольку существа обладают иллюзией сознания,
То пороки и заслуги непременно возникнут.
“Возникновение иллюзорного сознания невозможно,
Ибо мантры и заклинания не способны его породить”.
Иллюзии возникают из разнообразных условий,
И потому иллюзии многообразны.
Одна же единственная причина не способна породить всё!
“Если возможно достичь нирваны с абсолютной точки зрения,
А с относительной —
По-прежнему блуждать в самсаре,
Тогда даже Будда остается в круговороте.
Каков же смысл придерживаться пути бодхисаттв?”
Пока не отсечены условия,
Не устранена и иллюзия.
Но если отсечь совокупность условий,
То не может возникнуть даже относительной реальности.
“Но если заблуждений иллюзорного ума не существует,
Кем постигается иллюзия?”
Если для тебя иллюзии не существует,
Что же тогда постигать?
Даже если иллюзия — аспект самого ума,
Она обладает иной формой бытия.
“Если ум — иллюзия,
Что же тогда и чем воспринимается?”
Покровитель мира сказал:
Ум не может увидеть ум.
Подобно тому, как лезвие меча не может отсечь само себя,
Так и ум не видит себя.
“Ум освещает самого себя,
Как светильник”.
Светильник не освещает самого себя,
Ибо темнота не может скрыть его.
“Синева синего предмета, в отличие от кристалла,
Не зависит от чего-либо еще.
Итак, некоторые вещи от других зависят,
А некоторые независимы”.
Но, если синева отсутствует,
Каким образом не-синее сможет сделать само себя синим?
То, что светильник освещает самого себя,
Постигается посредством познания.
Но кем познается,
Что ум освещает себя самого?
Если никто не может увидеть,
Освещает себя ум или нет,
Тогда обсуждать это столь же бессмысленно,
Как и красоту дочери бесплодной женщины.
“Если не существует само-сознания,
Как тогда возникает воспоминание?”
Воспоминание возникает благодаря связи с другими переживаниями,
Подобно воспоминанию о крысином яде.
“Ум освещает себя самого,
Ибо ум, наделенный другими условиями, способен видеть”.
Благодаря применению чудодейственной глазной мази
Можно увидеть зарытый в землю горшок, но не саму мазь.
Увиденное, услышанное и познанное умом
Не отвергается нами.
Однако необходимо отбросить измышления
Об их подлинном существовании, ибо в них — источник страданий.
Вы полагаете, что иллюзия не отлична от ума
И в то же время отлична от него.
Но если она реальна, как может она не отличаться от ума?
А если она не отлична от него, как может она существовать?
Хотя иллюзия и не существует в реальности, ее можно видеть.
Так же и со зрящим — умом.
“Самсара имеет опору в реальности,
А иначе она была бы подобна пространству”.
Как может нечто, не существующее реально,
Обрести действенность, найдя опору в реальном?
Ведь ты утверждаешь,
Что ум не связан с реальными объектами и одинок.
Если бы ум не был связан с постигаемым,
Тогда все существа были бы Татхагатами.
Что толку тогда было бы воображать,
Что существует только ум?
“Даже если мы признаем, что все подобно иллюзии,
Разве это избавит нас от клеш?
Ведь страсть к иллюзорной женщине
Может возникнуть даже в сотворившем ее чародее”.
Такой чародей не искоренил в себе
Склонность к порождению клеш в отношении объектов зрения.
Поэтому, когда он видит иллюзорную женщину,
Его склонность к восприятию ее пустоты слаба.
Благодаря взращиванию тенденций к восприятию пустоты,
Склонность воспринимать бытие как истинную реальность исчезает.
А вследствие упражнения в мысли: “Ничто не существует”,
Исчезнет и тенденция к восприятию пустоты.
“Если утверждается, что явления не обладают подлинным бытием,
Значит, их невозможно постичь.
Как тогда не-бытие, лишенное опоры,
Может предстать перед умом?”
Пред умом не предстает
Ни бытие, ни не-бытие.
А поскольку нет иной возможности,
Ум, лишенный объектов, достигает глубокого умиротворения.
Как драгоценность и древо, исполняющие желания,
Осуществляют чаяния существ,
Так и Победители приходят в этот мир
Благодаря молитвам ведомых.
Даже многие годы спустя
После смерти заклинателя змей,
Столб, им возведенный и освященный,
Продолжает останавливать действие ядов.
Подобно этому, “столб” тела Победителя,
Возведенный совершенными деяниями бодхисаттвы,
Продолжает исполнять любые задачи
Даже после того, как бодхисаттва ушел в нирвану.
“Как может принести плоды
Почитание того, что лишено сознания?”
Согласно наставлениям, почитание пребывающего в самсаре
И ушедшего в нирвану приносит равные плоды.
Согласно писаниям, плод почитания существует,
Будь то с относительной или высшей точки зрения.
А потому поклонение иллюзорному будде
Приносит те же плоды, что и почитание подлинно существующего.
“Понимание Четырех Благородных Истин приводит к освобождению.
Зачем же постигать пустоту?”
Согласно писаниям, без этого
Невозможно достичь Пробуждения.
“Махаяна не является подлинным учением”.
Каким же образом ты обосновываешь подлинность своих текстов?
“Их подлинность признана нами обоими”.
Значит, первоначально они не были подлинными и для тебя!
Те основания, согласно которым ты доверяешь своей традиции,
Можно применить и к Махаяне.
К тому же, если учение считается подлинным лишь на том основании, что оно признано двумя сторонами,
Тогда Веды и подобные учения также будут подлинными.
Если ты утверждаешь,что Махаяна не является подлинной, поскольку содержит противоречия,
Тогда отвергни писания своей традиции.
Ведь они оспариваются иноверцами,
А отдельные части — и его последователями, и противниками.
Если вы считаете Словом Будды
Все изречения, которые согласуются с сутрами,
Тогда почему вы не почитаете махаяну,
Которая во многом подобна вашим сутрам?
Вы называете весь махаянский канон ущербным
На том основании, что одна из его частей неприемлема.
Почему бы тогда не считать весь канон Словом Будды
На том основании, что одна из его частей подобна сутрам?
И разве мыслимо не принимать учения,
Глубины которых не могут постичь даже такие, как Махакашьяпа,
Лишь потому, что тебе не под силу
Понять их?
Наставления суть корень монашества,
Но трудно быть истинным монахом.
И тем умам, что находят опору в относительной реальности,
Трудно достичь нирваны.
Ты говоришь, что освобождение достигается вследствие искоренения клеш.
Но тогда оно должно наступать немедленно после этого.
Однако очевидно, что сила кармы распространяется и на тех,
Кто свободен от клеш.
Достоверно известно, что, если нет жажды,
Нет и привязанности к цепи перерождений.
Но разве не может жажда, подобно неведению,
Существовать в уме, лишенном клеш?
Жажда берет начало в ощущении,
А ощущения у них, безусловно, есть.
Ум, у которого есть объекты,
Будет цепляться за то или другое.
Ум, не осознавший пустоту,
Сначала находится в связанном состоянии, а затем снова проявляется,
Как это происходит в случае бессознательного самадхи.
Поэтому необходимо созерцать пустоту.
Способность бодхисаттвы оставаться в самсаре ради тех,
Кто страдает из-за омраченности,
Достигается благодаря освобождению от привязанности и страха.
Таков плод реализации пустоты.
Таким образом, нет основании
Для опровержения учения о пустоте.
И потому, не ведая опасений,
Должно созерцать пустоту.
Пустота — средство против омрачений, вызванных
Завесами из клеш и познаваемого.
Как же могут те, кто желает быстро достичь всеведения,
Отказаться от созерцания пустоты?
Стоит бояться того,
Что приносит страдания.
Пустота успокаивает страдания,
К чему же ее бояться?
Если бы существовало некое реальное “я”,
Тогда что угодно могло бы служить источником страха.
Но, если “я”не существует,
Кто же будет испытывать страх?
Зубы, волосы, ногти — это не “я”.
“Я” — это не кости и не кровь,
Не слизь и не мокрота,
Не гной и не лимфа.
“Я ” — это не сало и не пот,
Не жир и не внутренности.
Полости внутренних органов — это не “я”.
“Я” — это не моча и не экскременты.
Плоть и сухожилия — это не “я”.
“Я” — это не телесное тепло и не ветер.
Отверстия тела — это не “я”,
И шесть видов сознания никак не могут быть приняты за “я”.
Если бы “я” было осознаванием звука,
Тогда бы звук воспринимался постоянно.
Но, если объект осознавания отсутствует, что оно познает?
И разве можно тогда называть это осознаванием?
Если бы то, что не познает, было осознаванием,
Тогда им могло бы быть и полено.
Таким образом, очевидно,
Что без объекта не существует осознавания.
Почему то, что воспринимает зрительные образы,
Не может также и слышать их?
“Раз звук отсутствует,
Нет и его осознавания”.
Как может то, что обладает природой восприятия звука,
Воспринимать зрительные образы?
“Один и тот же человек может считаться и отцом, и сыном”.
Но это не соответствует действительности,
Поскольку саттва, раджас и тамас
Не являются ни отцом, ни сыном.
Более того, природа восприятия зрительных образов
Не связана с постижением звука.
Если это осознавание принимает разные обличья, подобно актеру,
То оно непостоянно.
Если же оно едино, но ему присущи разные состояния,
То это неслыханное единство.
Если эти обличья не истинны,
Тогда опиши его истинную природу.
Если это природа осознавания,
Тогда все индивидуумы одинаковы.
В этом случае сущность, обладающая сознанием,
И сущность лишенная его,
Не отличны друг от друга, ибо их бытие одинаково.
Если различие не истинно, на чем основывается сходство?
Сущность, лишенная сознания, не является “я”,
Ибо в ней нет сознания, как в куске ткани и тому подобном.
Если бы лишенное сознания “я” могло осознавать вследствие обладания отдельным сознанием,
Тогда, перестав осознавать что-либо, оно бы уничтожалось.
Если атман не подвержен изменениям,
Что толку в его сознании?
В этом случае даже пространство, бездеятельное и лишенное сознания,
Может обладать природой атмана.
“Если атмана не существует,
Невозможна связь между деянием и его результатом.
Ибо, если деятель перестанет существовать,
Кто обретет плод деяния?”
Мы оба согласны,
Что деяния и плод имеют разные основы
И что атман не влияет на это.
Зачем же тогда это обсуждать?
Невозможно увидеть
Причину, связанную с результатом.
И только в контексте единого потока сознания
Можно сказать, что деятель позднее обретет плод деяния.
Мысли прошлого и будущего — это не “я”,
Поскольку они не существуют в данный момент.
Если бы мысли настоящего являлись “я”,
Тогда после их исчезновения “я” переставало бы существовать.
Подобно тому, как ствол бананового дерева
Превращается в ничто, если его разрубить на части,
Так и “я” оказывается несуществующим,
Если его подвергнуть анализу.
“Если нет живых существ,
К кому тогда мы должны развивать сострадание?”
К тем, кого в силу заблуждения мы наделяем существованием,
Что допустимо для достижения цели — буддовости.
“Если нет живых существ, кто же стремится к цели?”
Верно, устремление также коренится в заблуждении.
Тем не менее, ради искоренения страдания
Заблуждение в отношении цели не отвергается.
Однако цепляние за “я”, являющееся причиной страдания,
Увеличивается из-за заблуждения в отношении “я”.
Если такой результат неизбежен,
Тогда лучше созерцать бессамостность.
Тело — это не ступни и не голени.
Бедра и ягодицы — это не тело.
Живот и спина — это не тело.
Грудь и руки также не являются телом.
Тело — это не ладони и не бока.
Подмышечные впадины и плечи — это не тело.
Шея и голова — это также не тело.
Так что же тогда тело?
Если тело существует в пространстве,
Занимаемом его членами,
А члены — в пространстве, занимаемом их частями,
Где же тогда тело само по себе?
Если бы тело целиком
Находилось в руках и других членах,
Тогда было бы столько же тел,
Сколько рук и так далее.
Тело не существует ни внутри, ни снаружи его частей.
Как же может оно находиться в руках и других членах?
Оно также не существует вне рук и других органов.
Так где же его отыскать?
Таким образом, тела не существует.
Однако из-за заблуждения возникает образ тела в силу их особой конфигурации, —
Подобно тому, как возникает образ человека при взгляде на столб.
До тех пор, пока присутствует собрание условий,
Тело представляется человеком.
Подобно этому, пока присутствуют руки и прочее,
Именно в них мы видим тело.
Подобным образом, ступни также не существует,
Ибо она — всего лишь собрание пальцев.
Это же верно и для пальца, ибо он — всего лишь собрание суставов,
И для сустава, ибо он также состоит из частей.
Но и части можно поделить на атомы,
А сам атом можно разделить на фрагменты по направлениям.
Этот фрагмент — пустое пространство, поскольку он не имеет частей.
Следовательно, атома не существует.
И разве мыслящий человек
Станет привязываться к телу, подобному сновидению?
Если тела не существует,
То что такое женщина и что мужчина?
Если страдание обладает подлинным бытием,
Почему же оно не мучает пребывающих в радости?
И если вкусные яства — это источник подлинно существующего удовольствия,
Почему же они не радуют тех, кто убит горем?
Если ощущение не испытывается,
Так как подавляется чем-то более сильным,
Как тогда нечто, не обладающее природой ощущения,
Может являться ощущением?
“Страдание продолжает существовать в тонкой форме,
А его проявленное состояние подавлено”.
Если эта тонкая форма страдания — удовольствие,
Тогда она является тонкой формой удовольствия, а не страдания.
Если страдание не возникает
При наличии условий для противоположного,
Не следует ли из этого, что такое “ощущение” —
Ни что иное, как измышление?
Таким образом, подобный анализ
Является противоядием против ложных концепций.
Ибо пища йогина — концентрация,
Вырастающая на поле размышления.
Если объекты и органы чувств отделены друг от друга.
Разве возможен контакт между ними?
А если нет пространства, значит, они — единое целое.
Что и с чем тогда будет контактировать?
Один атом не может проникнуть в другой,
Потому что они равны по размеру и лишены свободного пространства.
Если нет проникновения, то нет и слияния.
А если нет слияния, то нет и контакта.
Разве возможен контакт с тем,
Что не имеет частей?
А если возможен контакт с бесчастным,
Продемонстрируй это.
Поскольку сознание бестелесно,
Оно не может вступить в контакт.
И собрание элементов также не способно вступить в контакт,
Ибо не обладает подлинным бытием, как было показано ранее.
А если нет контакта,
Как может возникнуть ощущение?
К чему же тогда изнурять себя?
Кто и кому может причинить страдание?
И если нет ощущающего,
И если самого ощущения также не существует,
Почему же, увидев это,
Ты не оставишь жажду?
Видимое и осязаемое
Обладают природой сновидения и наваждения.
Если ощущение возникает одновременно с сознанием,
Как оно может восприниматься им?
Возникшее раньше может вспомнить возникшее позже,
Но не ощутить его.
Ощущение не может переживать само себя,
И не может испытываться чем-либо другим.
Ощущающего не существует.
Значит, в действительности, нет и ощущения.
Кому же тогда может принести ущерб
Эта совокупность, лишенная “я”?
Ум не пребывает ни в органах чувств,
Ни в формах и других объектах чувств, ни между ними.
Ума также не обнаружить ни внутри, ни снаружи тела,
Ни в иных местах.
Ум, не пребывающий ни в теле, ни в иных местах,
Не смешанный с телом и не отделенный от него,
Не может существовать.
Следовательно, существа по своей природе свободны.
Если знание возникает раньше познаваемого,
На что оно опирается при возникновении?
Если знание возникает одновременно с познаваемым,
На что оно опирается при возникновении?
Если знание возникает позже познаваемого,
Откуда оно возникает?
Таким образом утверждается,
Что ни одно из явлений не может возникнуть.
Если относительной истины не существует,
Тогда откуда две истины?
Если же она существует в силу другой относительной истины,
Как тогда существа могут достичь нирваны?”
Относительная истина — измышление иного ума.
Существо не опирается на свою собственную относительную истину.
Если нечто установлено, оно существует.
Если же нет, оно не существует, в том числе и как относительная истина.
Воображение и воображаемое,
Эти две вещи взаимозависимы.
Любое критическое исследование
Опирается на общепризнанное.
“Но если критическое исследование
Становится объектом другого анализа,
Который, в свою очередь, также можно проанализировать,
То это бесконечный процесс”.
Если объект критического исследования проанализировать,
Основы для анализа не останется.
А поскольку не будет основы, то и анализа не возникнет.
Это и именуется нирваной.
Тот, кто утверждает, что эти два — подлинно существующие,
Тот оказывается в крайне скверном положении.
Если познаваемое существует в силу познания,
Как тогда устанавливается подлинное бытие познания?
Если познание существует в силу познаваемого,
Как тогда устанавливается подлинное бытие познаваемого?
Если они взаимно обусловливают друг друга,
То ни одно из них не обладает подлинным бытием.
“Если без сына нет отца,
Как же может возникнуть сын?”
Как при отсутствии сына нет и отца,
Так же и эти два не обладают подлинным существованием.
“Росток возникает из семени.
Именно росток указывает на наличие семени.
Почему же познание, возникающие из познаваемого,
Не может указывать на подлинное бытие познаваемого?”
Существование семени устанавливается
С помощью познания, а не ростка.
Каким образом познается существование познания,
Если истинность познаваемого устанавливается с помощью этого познания?
Мирские люди видят все причины
Посредством прямого восприятия,
Поскольку части лотоса, например стебель и прочее,
Возникают из разнообразия причин.
“Откуда возникает многообразие причин?”
Из многообразия предшествующих причин.
“Как может причина порождать плод?”
В силу предшествующих причин.
“Ишвара — причина мира”.
Тогда объясни, кто такой Ишвара.
Если он — это элементы,
К чему тогда изнурять себя всего лишь из-за иного имени?
Более того, земля и другие элементы множественны.
Они не вечны, лишены творческой силы и божественной природы.
На них можно наступать ногами, и они не чисты.
Таким образом, они не являются Ишварой.
Ишвара не является пространством, ибо оно не обладает творческой силой.
Он не является атманом, ибо это уже было отвергнуто ранее.
Как можно описать непостижимое творчество
Непостижимого Ишвары?
Что он намеревается создать?
Если он собирается создать атман,
То разве атман, земля и другие элементы, а также Ишвара не вечны?
Познание возникает из познаваемого и не имеет начала.
Удовольствие и страдание суть плоды деяний.
Скажи тогда, что же он сотворил?
Если причина безначальна,
Как может иметь начало ее плод?
Если он не зависит ни от чего иного,
Почему он не творит непрерывно?
А если все сотворено им,
От чего же он может зависеть?
Если он зависит от собрания условий,
Тогда он не является первопричиной.
Он не может не творить, когда присутствуют эти условия,
И не может творить в их отсутствие.
Если Ишвара творит против своей воли,
Значит, он зависит от чего-то иного.
А если он творит по желанию, значит, он зависит от желания.
Разве такой творец всемогущ?
Утверждения о постоянстве атомов
Уже были отвергнуты ранее.
Последователи школы Санкхья считают,
Что праматерия — это вечная причина мира.
Гуны — саттва, раджас и тамас,
Находящиеся в равновесии,
Именуются праматерией.
Говорят, мир возникает из нарушения этого равновесия.
Нелогично утверждать, что единое обладает тремя природами,
Поэтому праматерии не существует.
Также не существует и гун,
Ибо каждая из них должна состоять из трех составляющих.
Если нет гун,
То существование звуков и других объектов далеко от истины!
Также невозможно найти удовольствие
В неодушевленном, например тканях.
Ты говоришь, что эти вещи обладают природой причины.
Но разве мы не исследовали их ранее?
Для тебя причиной является удовольствие и другие ощущения,
Но ткань не является следствием этой причины.
Скорее, ткань является источником удовольствия и других ощущений,
Но ткани не существует, а следовательно, и удовольствия.
Невозможно доказать, что удовольствие и другие ощущения
Обладают постоянством.
Если удовольствие подлинно существует,
Почему оно не ощущается постоянно?
Если вы говорите, что оно становится тонким,
То как оно может быть то грубым, то тонким?
“Оно становится тонким, когда оставляет грубое состояние.
Его грубая и тонкая формы не постоянны”.
Почему же подобным образом
Вы не считаете все явления непостоянными?
Если грубая форма — удовольствие.
Тогда непостоянство удовольствия очевидно.
Если ты думаешь, что несуществующее не проявляется,
Поскольку вообще не существует,
Значит, ты вопреки своему желанию утверждаешь,
Что проявленное прежде не существовало.
Если ты считаешь, что следствие содержится в причине,
Тогда люди ели бы экскременты вместо пищи,
А также покупали бы семя хлопка по цене ткани
И носили его вместо одеяния.
Ты утверждаешь, что мирские люди не понимают этого из-за омрачения.
Но, поскольку этому учат знающие истину,
Значит, мирские люди обладают этим знанием.
Почему же они не понимают этого?
Если ты утверждаешь, что познание мирян недостоверно,
Значит, их восприятие проявленного неистинно.
“Если их познание не является достоверным,
Не значит ли это, что все, познанное с его помощью, ложно?
Таким образом, созерцание пустоты
Утрачивает всякий смысл”.
Без познания воображаемых явлений
Невозможно постичь и их небытие.
Поэтому, если явление ложно,
Его небытие также ложно.
Так, когда в сновидении умирает сын,
Мысль: “Он не существует”
Препятствует возникновению мысли о его существовании.
А при этом обе мысли одинаково ложны.
Поэтому, как следует из анализа,
Ничто не существует без причины
И не содержится ни в отдельных условиях,
Ни в их совокупности.
Ничто не приходит из другого места,
Ничто не пребывает, и ничто не уходит.
В чем же разница между иллюзией
И тем, что глупцы считают реальностью?
Порождаемое иллюзией
И порождаемое причиной,
Откуда приходит и куда уходит?
Исследуй это.
Разве может искусственное явление, подобное отражению в зеркале,
Обладать подлинным бытием,
Если оно существует только в тесной связи с другими условиями
И исчезает при их отсутствии?
Разве нужна причина тому,
Что и так существует?
А если нечто не существует,
Разве нужна причина?
Даже посредством миллионов причин
Небытие изменить невозможно.
Разве может нечто, находящееся в этом состоянии, стать существующим?
А что еще может возникнуть?
Нет бытия во время небытия.
Когда же бытие возникает?
Ведь небытие не исчезнет до тех пор,
Пока не появится бытие.
Пока небытие не исчезнет,
Нет возможности для появления бытия.
Бытие не может стать небытием,
Поскольку это означало бы, что у него две природы.
Таким образом, не существует
Ни возникновения, ни исчезновения.
Поэтому весь этот мир
Не возникает и не исчезает.
Формы бытия подобны сновидениям.
Если их исследовать, они тождественны банановому дереву.
Поистине нет разницы
Между достигшими нирваны и не достигшими ее.
Если все явления пусты,
Что можно обрести или потерять?
Кто и кого станет почитать?
Кто и кого станет презирать?
Откуда берутся удовольствие и страдание?
Что приятно, а что неприятно?
Когда ищешь истинную природу,
Что такое жажда и жажда чего?
При размышлении о мире живущих
Задаешься вопросом — кто умирает?
Кто рождается? Кто существует?
Кто чей родственник и кто чей друг?
Пусть все вслед за мною постигнут,
Что все подобно пространству!
Ибо они гневаются из-за раздоров
И радуются в праздники.
В поисках счастья
Они творят дурное,
Живут в несчастии, тоске и отчаянии,
Режут и колют друг друга.
И хотя многократно приходят они в благие миры,
Где вкушают наслаждения снова и снова,
После смерти они попадают в дурные миры,
Где познают нескончаемые жестокие муки.
Многие бездны заключает в себе самсара,
И нет в ней абсолютной истины.
Самсара полна противоречий,
В ней нет места подлинной реальности.
Там есть океаны свирепых,
Ни с чем не сравнимых бесконечных страданий.
Там силы малы,
А жизнь так быстротечна.
Там в делах ради здоровья и долгой жизни,
В голоде, усталости и изнурении,
В сне и несчастьях,
В бесплодном общении с глупцами
Жизнь пролетает стремительно и без пользы,
А истинное понимание нелегко обрести.
Как же избавиться
От привычных отвлечений ума?
К тому же там Мара усердствует,
Дабы низвергнуть существ в дурные миры.
Там много ложных путей,
А сомнение нелегко превозмочь.
Трудно снова обрести благоприятное человеческое рождение.
А явление Будды — большая редкость.
Трудно воздвигнуть преграду на пути реки клеш.
Увы, непрерывен поток страданий.
Достойны сожаления существа,
Увлекаемые этим потоком страданий.
Ибо, перенося великие злоключения,
Своих страданий они не в силах постичь.
Там некоторые аскеты многократно омывают себя водой,
А затем снова и снова вступают в огонь.
Они почитают себя счастливыми,
Хотя их страдания поистине велики.
Так существа и живут,
Будто не уготованы им старость и смерть.
Ужасные бедствия обрушиваются на их плечи,
И смерть — величайшее из них.
Когда же сумею я принести отдохновение
Существам, истязаемым огнем страданий?
Когда затушу его счастливым дождем,
Пролившимся из облаков моей заслуги?
Когда, накопив собрание заслуг
И не цепляясь за относительное,
Сумею я открыть истину о пустоте
Тем, чьи ложные взгляды основаны на относительном?
Такова девятая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая “Парамита мудрости”.