Сутра о Бесчисленных Значениях

сутра о бесчисленных значениях, буддизм, будда(вступительная к Лотосовой сутре)

Глава I

БЛАГИЕ ДЕЯНИЯ

Так я слышал. Однажды Будда пребывал на горе Гридхракута у Города Царской Обители1 вместе с великими бхикшу [числом] двенадцать тысяч человек. [Там] находились [также] восемьдесят тысяч бодхисаттв‑махасаттв, боги, драконы, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары, махораги. [Там] были бхикшу, бхикшуни, а также упасаки и упасики. [Еще там] находились великие цари, вращающие Колесо; малые цари, вращающие Колесо; цари, [вращающие] золотое Колесо, серебряное Колесо и [другие] Колеса; цари и царевичи, сановники и народ, мужчины и женщины; а также великие старцы, каждый из которых был окружен свитой числом в сотни, тысячи, десятки тысяч [человек]. [Все, кто был там], подошли к месту, где [восседал] Будда; припав к [его] стопам, приветствовали [Будду и, встав], обошли вокруг [него] сто, тысячу раз, воскурили благовония, осыпали [Будду] цветами, сделали различные подношения, затем отступили и сели по одну сторону.

Имена тех бодхисаттв были: Манджушри — сын Царя Дхармы, Хранилище Величия И Великих Добродетелей — сын Царя Дхармы, Хранилище Отсутствия Печалей — сын Царя Дхармы, Хранилище Великого Красноречия — сын Царя Дхармы, бодхисаттва Майтрейя, бодхисаттва Поводырь, бодхисаттва Царь Врачевания, бодхисаттва Высший Во Врачевании, бодхисаттва Знамя Из Цветов, бодхисаттва Светящееся Знамя Из Цветов, бодхисаттва Царь, Свободный [В Произнесении] Дхарани, бодхисаттва Внимающий Звукам Мира, бодхисаттва Обретший Великие Силы, бодхисаттва Всегда Продвигающийся В Совершенствовании, бодхисаттва Владыка Драгоценной Мудры, бодхисаттва Собрание Сокровищ, бодхисаттва Драгоценный Посох, бодхисаттва Преодолевший Три Мира, бодхисаттва Вимабхара, бодхисаттва Благоухающий Слон, бодхисаттва Великий Благоухающий Слон, бодхисаттва Царь Львиного Рыка, бодхисаттва Пространство, В Котором Прогуливается Лев, бодхисаттва Львиная Сила, бодхисаттва Львиное Продвижение В Совершенствовании, бодхисаттва Острая Сила Храбрости, бодхисаттва Львиные Мужество И Победы, бодхисаттва Величественно Украшенный, бодхисаттва Великий Величественно Украшенный. Таких бодхисаттв было восемьдесят тысяч.

Все эти бодхисаттвы — великие мужи Тела Дхармы. [Они] достигли совершенства в [следовании] заповедям, в сосредоточении, обрели мудрость, освобождение, [а также] знание и в‰дение освобождения. Их мысли успокоены дхьяной. Вечно пребывая в самадхи, [эти бодхисаттвы] бесстрастны, спокойны, умиротворенны, невозмутимы, «недеятельны», не имеют желаний. [Их] мысли никогда не придут в смятение. [Эти бодхисаттвы] успокоены, чисты, стремятся [постичь] скрытое и беспредельное. Оберегая это [свое состояние], [они] пребывают в неподвижности в течение миллионов сотен и тысяч кальп, и [им] открываются врата всех бесчисленных учений. Обретя великое знание и мудрость, [они] проникают в [сущность] дхарм, постигают [их] истинную «природу» и «знаки». [Перед ними] отчетливо выявляется наличие и отсутствие длинного и короткого.

Кроме того, [эти бодхисаттвы] способны искусно распознавать, каковы «корни», «природа» и желания [живых существ]. С помощью [силы] дхарани и таланта красноречия, для которого нет преград, [они] могут вращать Колесо Дхармы так же [хорошо], как вращают [его] будды. Сначала [эти бодхисаттвы] роняют [на землю] росинки Дхармы и погружают в [них] пылинки желаний [живых существ], открывают врата нирваны, побуждают дуть ветер освобождения, избавляют [живых существ] от жара мирских страстей и приводят [их к ощущению] свежести Дхармы. Далее, проливая дождь глубочайшего [учения] о двенадцати внутренне присущих и внешних причинах, [они] заливают яркое пламя жесточайших страданий, [вызванных] «неведением», старостью, болезнями, смертью и прочим. Затем, обильно проливая [дождь] непревзойденного [учения] Великой Колесницы, [они] увлажняют добрые «корни» живых существ, сеют на поле добродетелей добрые семена и побуждают повсюду всходить ростки бодхи. С помощью знания и мудрости — солнца и луны, в надлежащее время используя «уловки», [эти бодхисаттвы] помогают делу Великой Колесницы и приводят [живых] существ к быстрому обретению ануттара‑самьяк‑самбодхи. Всегда [наполненные] неизмеримым состраданием, [они] действительно радостно и чудесно спасают страдающих живых существ.

Они — истинные и добрые друзья живых существ; они — великое доброе поле счастья живых существ; они — непозванные учителя живых существ; они — спокойное место радости живых существ, место спасения, место великой опоры и пристанище. [Они] везде будут великими добрыми поводырями, великими поводырями живых существ. Для слепых [они] могут быть глазами, для тех, кто глух, у кого нет носа, для тех, кто нем, могут быть ушами, носами, языками. [Они] могут сделать совершенными испорченные «корни», сделать великими и правильными смятенные и безумные мысли. [Они] — кормчие, великие кормчие. [Они] сажают [в свои лодки] живых существ, переправляют [их] через реку жизней и смертей и доставляют на берег нирваны. [Они] — цари врачевания, великие цари врачевания. [Они] распознают «знаки» [всех] болезней, знают свойства [всех] лекарств; в зависимости от болезни вручают [живым] существам [нужное] лекарство и побуждают [их] пить [это] лекарство. [Они] — направляющие [своих поступков], великие направляющие [своих поступков]. [Их] деяния не бывают непоследовательными. А также, подобно тем, кто правит слонами и конями, [они] должны умело направлять [свои действия] и быть похожими на мужественного льва, которого невозможно победить.

Бодхисаттвы, которые, играя, гуляют среди парамит, твердо и непоколебимо пребывают на земле Татхагаты. Будучи уверены в силе [cвоего] обета, [они] повсюду очищают страны будд, и [живые существа] быстро обретают ануттара‑самьяк‑самбодхи. Все эти бодхисаттвы‑махасаттвы обладают вот такими невообразимо [чудесными] достоинствами.

Имена тех бхикшу были: Великое Знание-Шарипутра, Божественные Проникновения-Маудгальяяна, Жизнь В Мудрости-Субхути, Махакатьяяна, Пурна — сын Майтрайяни, Аджнята‑Каундинья, Божественный Глаз-Анируддха, Соблюдающий Предписания-Упали, Слуга Ананда, Сын Будды Рахула, Упананда, Ревата, Каппхина, Баккула, Ачьюта, Свагата, [Следующий] Дхутам Великий Кашьяпа, Урувилва‑Кашьяпа, Гайя‑Кашьяпа, Нади‑Кашьяпа. Таких бхикшу было двенадцать тысяч [человек]. Все [они] были архатами, исчерпавшими [мирские] привязанности, [прекратившими] впитывать «загрязнения», не имеющими более связей [с миром], [постигшими] истинное освобождение.

В это время бодхисаттва‑махасаттва Великий Величественно Украшенный, увидев, что все собравшиеся уселись и мысли у всех в сосредоточении, поднялся со [своего] места и вместе с восемьюдесятью тысячами бодхисаттв‑махасаттв, присутствующих на собрании, подошел к месту, где [восседал] Будда. Припав к [его] стопам, [они] приветствовали [Будду и, встав], обошли вокруг [него] сто, тысячу раз. [В это время] посыпались небесные цветы и воскурились небесные благовония. Небесные одеяния, небесные ожерелья, небесные жемчужины, не имеющие цены, вращаясь, спустились с неба как подношения Будде и подобно облакам собрались по четырем сторонам. Небесные чаши и блюда были наполнены и переполнены [яствами] ста небесных вкусов с небесной кухни, и [у тех, кто] видел [их] цвет и ощущал [их] запах, [голод] утолялся сам собой. Повсюду появились небесные знамена, небесные флаги, небесные балдахины, чудесные небесные игрушки. Зазвучала небесная музыка, услаждающая Будду. [Бодхисаттвы‑махасаттвы] опустились перед [ним] на колени, соединили ладони, и все, будучи едины в мыслях, прославляя [его], произнесли гатхи:

Какое величие!

На Великом Просветленном, Великом Главе Святых

Нет грязи, нет пятен,

У него нет привязанностей.

[Он] — наставник, направляющий

И богов, и людей, и слонов, и коней.

Повсюду дует ветер [его] Пути

И распространяется благоухание [его] добродетелей.

Знание [его] бесстрастно,

Чувства спокойны, думы безмятежны.

Намерения исчезли, сознание угасло,

Мысли также успокоены.

Уже давно [он] прервал ложные размышления,

[Его] великие скандхи больше не входят в мир.

Без внутренне присущих причин,

Без внешних причин,

Без «себя» и «другого»

Его тело не существует и не не существует.

[Оно] не квадратное и не круглое,

Не короткое и не длинное.

[Будда] не входит [в мир] и не уходит [из него],

Не рождается и не умирает.

[Будда] не сотворен, не взращен и не произведен [людьми].

[Он] не сидит и не лежит,

Не ходит и не стоит,

Не передвигается [в пространстве]

И не вращается [на одном месте].

[Он] не спокоен и не беспокоен,

Не продвигается вперед и не отступает.

[Он] не в безопасности

И не в опасности.

[Не говорит] ни «да», ни «нет».

Не обретает и не теряет.

[Будда] не там и не здесь,

Не уходит и не приходит.

[Он] не зеленый и не желтый,

Не красный и не белый,

Не алый и не синий

И [не имеет] никакого [другого] цвета.

Его породили заповеди, сосредоточение,

Мудрость, освобождение,

Знание и видение [освобождения].

[Его] произвели самадхи,

Шесть [божественных] «проникновений»,

Следование Пути.

Его взрастили жалость и сострадание,

Десять сил и бесстрашие.

[Будда] вышел [в мир]

Благодаря доброй карме живых существ.

[Он] показал [нам свое тело

Ростом] в [один] чжан и шесть сунов

В ореоле цвета червонного золота,

Хорошо сложенное, сияющее,

Свет от которого проникает повсюду.

Завиток волосков, являющийся «знаком»,

Подобен луне.

На затылке — сияние,

Подобное солнечному.

Волосы вьющиеся, темно‑синие.

На темени — шишка.

Чистые глаза подобны светлому зеркалу,

[Они] широко открыты.

Брови синие, прямые,

Рот и щеки ясных очертаний.

Губы и язык также приятны [на вид]

И подобны алому цветку.

Белые зубы, которых сорок,

Подобны белому нефриту [или] снегу.

Лоб высокий, нос прямой,

Лицо открытое.

Грудь подобна груди льва

И отмечена «знаком» свастики.

Руки и ноги гибкие,

И [на них — «знаки» Колеса Дхармы]

С тысячью спицами.

[Тело ниже] подмышек,

Ладони —

Округлые, плавно очерченные.

Руки длинные,

Пальцы прямые и тонкие.

Кожа нежная,

[Волоски на ней] завиваются вправо39.

Лодыжки и колени четко обозначены,

Потаенное скрыто, как у коня.

Сухожилия и ключицы тонкие, как у оленя.

Грудь и спина отражают [свет],

[Они] чистые, [на них] нет грязи.

[Их] не пачкают грязные воды,

[К ним] не прилипают пылинки.

Таковы тридцать два «знака» [Будды].

Кажется, что [его] восемьдесят видов прекрасных [качеств]

Можно увидеть,

Но на самом деле [Будда] не имеет «знаков»

И не не имеет «знаков» и форм.

[А видеть] все, что имеет «знаки»,

Превосходит [возможности] глаза.

Тело [Будды] имеет «знак» —

«Знак» отсутствия «знаков».

Со «знаками» тел живых существ то же самое.

[Будда] может сделать так,

Чтобы живые существа с радостью приветствовали [его],

Отдавали [ему] сердца, почитали и любили.

Очистив себя от высокомерного самодовольства,

[Будда] обрел тело такого чудесного цвета.

Сейчас мы —

Восемьдесят тысяч [бодхисаттв, присутствующих] на собрании,

Все вместе склоняем головы

И отдаем [наши] судьбы Святому,

Который не имеет привязанностей;

Наставнику слонов и коней,

Искусно прекратившему размышлять,

[Прекратившему] думать и иметь намерения.

Склоняем головы! —

[Мы] находим опору

В Теле Дхармы, имеющем форму,

В заповедях, сосредоточении,

В мудрости и освобождении,

Знании и видении.

Склоняем головы! —

[Мы] находим опору в чудесных «знаках».

Склоняем головы! —

[Мы] находим опору

В том, что трудно представить.

Голос Брахмы, подобный раскатам грома,

Звучит в восьми тонах.

Он сладчайший, чистый и очень глубокий.

[Будда проповедует] о четырех [благородных] истинах,

Шести «переправах», двенадцати причинах

Сообразно с движением мыслей живых существ.

[У тех, кто его] слушает, открываются сердца,

И [они] прерывают цепь

Неисчислимых жизней и смертей.

Слушающий [Будду] становится сротапанной,

Сакридагамином, анагамином, архатом;

[Достигает] ступени

«Просветлившегося [через постижение] причин»,

Не впитывающего «загрязнений», «недеятельного»;

[Достигает] земли бодхисаттвы,

Который не рождается и не исчезает.

Или же обретает [силу] неисчислимых дхарани,

Великий талант красноречия,

Для которого нет преград —

[Талант красноречия] проповедовать с радостью.

Читает нараспев глубокие чудесные гатхи,

Играет и купается в чистом водоеме Дхармы.

Или же, прыгая [до небес] и летая,

Показывает [свои] «божественные ноги» —

Свободно входит в огонь и воду и выходит [из них].

«Знак» Колеса Дхармы Татхагаты таков —

Чистота и безграничность.

[Дхарму] трудно представить.

Мы все еще раз склоняем головы!

[Мы] приходим [к Будде]

И вручаем ему [наши] жизни,

Когда [он] вращает Колесо Дхармы.

Склоняем головы! —

[Мы] находим опору в голосе Брахмы.

Склоняем головы! —

[Мы] находим опору в причинах,

[Благородных] истинах, «переправах».

Почитаемый В Мирах с давних пор

В течение неисчислимых кальп

Без устали совершал благие деяния.

Ради нас — людей, ради богов,

Ради царей‑драконов и всех живых существ

[Он] отбросил все, что трудно [отбросить];

Отринул сокровища, жену, сына,

А также страну и дворцы.

[Он] щедр в Дхарме и вне [Дхармы]

И делает людям подаяния

Головой, глазами, костным мозгом.

Соблюдая чистые заповеди будд,

[Он никому] не нанесет ущерба,

Даже если лишится жизни.

[Он] не гневается, когда люди

Бьют [его] мечами и палками,

Говорят [о нем] плохо и оскорбляют.

Хотя в течение кальп [ему] причиняли вред,

[Он не чувствует] усталости.

И днем, и ночью мысли [его] спокойны,

[Он] всегда пребывает в дхьяне.

[Он] постиг все Пути‑учения

И благодаря [своим] знанию и мудрости

Глубоко проникает в «корни» всех живых существ.

Поэтому [он] обрел сейчас силу быть свободным.

Будучи свободным в Дхарме, [он] стал Царем Дхармы.

Мы еще раз все вместе склоняем головы!

[Мы] находим опору [в Будде —

В том], кто преодолел все, что трудно преодолеть.

Глава II

ПРОПОВЕДЬ ДХАРМЫ

В это время бодхисаттва‑махасаттва Великий Величественно Украшенный и восемьдесят тысяч бодхисаттв‑махасаттв, произнеся эти гатхи и закончив восхвалять Будду, сказали Будде:

· Почитаемый В Мирах! Мы, собравшиеся [здесь] восемьдесят тысяч бодхисаттв, хотим сейчас спросить [тебя] о Дхарме Татхагаты, [но] боимся, что Почитаемый В Мирах не выслушает [нас] с состраданием.

Будда, обращаясь к бодхисаттве Великому Величественно Украшенному, а также к восьмидесяти тысячам бодхисаттв, сказал:

· Прекрасно, прекрасно, добрые сыны! [Я] хорошо знаю, что время для этого пришло. Спрашивайте, о чем хотите. Татхагата вскоре войдет в паринирвану, и после [его] нирваны [у вас] ни в чем не должно быть сомнений. Спрашивайте, о чем хотите, [я] отвечу на все [вопросы].

Тогда бодхисаттва Великий Величественно Украшенный и восемьдесят тысяч бодхисаттв в один голос сказали Будде:

· Почитаемый В Мирах! Если бодхисаттва‑махасаттва хочет быстро достичь ануттара‑самьяк‑самбодхи, какому учению [он] должен следовать? Какое учение способно быстро привести бодхисаттву‑махасаттву к ануттара‑самьяк‑самбодхи?

Будда, обращаясь к бодхисаттве Великому Величественно Украшенному, а также восьмидесяти тысячам бодхисаттв, сказал:

· Добрые сыны! Есть одно учение, которое может быстро привести бодхисаттву к ануттара‑самьяк‑самбодхи. Если бодхисаттва постигнет это учение, то сможет [быстро] обрести ануттара‑самьяк‑самбодхи.

· Почитаемый В Мирах! Как называется это учение? В чем [оно] заключается? Как бодхисаттве [ему] следовать?

Будда сказал:

· Добрые сыны! Это учение называется — Бесчисленные Значения. Если бодхисаттва пожелает следовать этим Бесчисленным Значениям и изучать [их], [он] постигнет, что у всех дхарм «природа» и «знак» изначально, сейчас и в будущем — «пустота» и покой. [Дхармы] — не большие и не малые, не рождаются и не исчезают, не пребывают в состоянии покоя и не находятся в движении, не продвигаются вперед и не отступают назад. К тому же нет двух [разных] дхарм, как нет [двух безграничных] пространств. Однако живые существа слепо повторяют: «Вот — это, вот — то. Вот это [мы] обрели, вот то — потеряли». [Поэтому у них и] возникают недобрые мысли, [они] создают [для себя] множество плохих кар2, вращаются по шести состояниям, пьют яд страданий и в течение неисчислимых кальп не способны сами освободиться [от них]. Бодхисаттва‑махасаттва все это ясно видит, [у него] рождаются мысли о сострадании и появляются великие жалость и сострадание. [Он] желает привести [живых существ] к спасению и еще глубже проникает в [сущность] всех дхарм.

Каков «знак» дхармы, такая дхарма и рождается. Каков «знак» дхармы, такая дхарма и существует. Каков «знак» дхармы, так дхарма и изменяется. Каков «знак» дхармы, так дхарма и исчезает. В зависимости от «знака» дхармы может родиться плохая дхарма. В зависимости от «знака» дхармы может родиться хорошая дхарма. То же самое и с существованием [дхарм], [их] изменением и исчезновением. Бодхисаттва от начала до конца постигает эти четыре «знака» [дхарм]. Все полностью узнав, [он] постигает далее, что дхармы не существуют даже одно [мгновение] мысли, а [все время] заново рождаются и исчезают. А также постигает, что в то же самое время [они] рождаются, существуют, изменяются и исчезают.

Постигнув все это, [бодхисаттва] проникает в «корни», «природу» и желания живых существ. Так как [виды их] «природы» и желаний бесчисленны [по разнообразию], то бесчисленны и [способы] проповеди Дхармы. Так как [способы] проповеди Дхармы бесчисленны, то бесчисленны и значения [проповедей]. Бесчисленные значения рождаются из Одной Дхармы. А эта Одна Дхарма как раз и не имеет «знаков». Такое отсутствие «знаков» [определяется] как отсутствие «знаков» — «беззнаковость»; «беззнаковость» — отсутствие «знаков» и называется истинным «знаком». После того как бодхисаттва‑махасаттва прочно утвердится [в понимании] этого истинного «знака», жалость и сострадание, исходящие [от него], будут истинными, а не пустыми, [и он] действительно сможет освободить живых существ от страданий. Освободив [их] от страданий, [он] снова станет проповедовать Дхарму, и живые существа будут радоваться.

Добрые сыны! Если бодхисаттва подобным образом в полной мере будет следовать учению о Бесчисленных Значениях, то непременно вскоре достигнет ануттара‑самьяк‑самбодхи. Добрые сыны! [Дхарма, запечатленная в] Сутре о Бесчисленных Значениях глубочайшей и непревзойденной Великой Колесницы, последовательна в изложении, истинна. [Эта Сутра] непревзойденна по почитанию, [ее] охраняют будды трех миров, полчища мар не смогут найти [к ней] пути, ложные взгляды на жизни и смерти не уничтожат [ее]. Таким образом, добрые сыны, если бодхисаттва‑махасаттва пожелает быстро достичь непревзойденного бодхи, [он] должен следовать [сказанному] в этой Сутре о Бесчисленных Значениях глубочайшей и непревзойденной Великой Колесницы и изучать [ее].

В это время бодхисаттва Великий Величественно Украшенный еще раз сказал Будде:

· Почитаемый В Мирах! Проповедь Дхармы Почитаемым В Мирах непостижима. «Корни» и «природа» живых существ также непостижимы9. Учение об освобождении также непостижимо. Хотя нам трудно сомневаться во [всем] том, что Будда проповедовал о дхармах, [мы] просим еще раз [объяснить поведанное], так как в мыслях живых существ рождаются заблуждения. Сорок с лишним лет, с тех пор как Татхагата обрел Путь, [он] постоянно проповедует живым существам о значении четырех «знаков» дхарм, о значении страдания, о значении «пустоты», о «непостоянстве», о не‑«я», об отсутствии большого и отсутствии малого, о не‑рождении и не‑исчезновении, об одном «знаке» и отсутствии «знаков», о «природе» дхарм, о «знаках» дхарм, об изначальных «пустоте» и покое, о не‑приходе и не‑уходе, о не‑появлении и не‑исчезновении. Те, кто слышал [это], обрели Дхарму‑Тепло, Дхарму‑Вершину, Дхарму, наилучшую в мирах; [обрели] «плод» сротапанны, «плод» сакридагамина, «плод» анагамина, «плод» архата, пробудили мысли о [достижении] бодхи, поднялись на первую «землю», вторую «землю», третью «землю», достигли десятой «земли». В чем различие между тем, что [Почитаемый В Мирах] проповедовал о дхармах в минувшие дни, и тем, что проповедует сейчас, если [он] говорит, что бодхисаттва непременно вскоре обретет непревзойденное бодхи, следуя только [сказанному] в этой Сутре о Бесчисленных Значениях глубочайшей и непревзойденной Великой Колесницы? Почему это так? Почитаемый В Мирах! [Мы] хотим только, чтобы из жалости и сочувствия ко всем [нам ты] объяснил это живым существам и полностью разорвал сети сомнений у тех, кто будет слушать Дхарму сегодня, а также в грядущие века!

Будда, обращаясь к бодхисаттве Великому Величественно Украшенному, сказал:

· Прекрасно, прекрасно, великий добрый сын, что [ты] способен спросить Татхагату о тончайшем и чудеснейшем значении этой глубочайшей и непревзойденной Великой Колесницы! Знай: ты можешь приносить много благ, успокаивать и радовать людей и богов, освобождать от страданий живых существ. Это действительно великие жалость и сострадание, истинные, а не пустые. Поэтому [ты] непременно вскоре достигнешь непревзойденного бодхи, а также приведешь к непревзойденному бодхи живых существ во всех нынешних и будущих мирах.

Добрый сын! Сначала я провел шесть лет на Месте Пути под деревом Бодхи, сидя прямо, и достиг ануттара‑самьяк‑самбодхи. С помощью Глаза Будды [я] постиг [сущность] всех дхарм, но [всего никому] не поведал. Почему? [Я] знал, что «природа» и желания живых существ неодинаковы. А так как [их] «природа» и желания неодинаковы, [я] по‑разному проповедовал Дхарму. И [я] по‑разному проповедовал Дхарму с помощью силы «уловок». За сорок с лишним лет [я] еще не показал истинного. Так как живые существа по‑разному обретают Путь, [они] не способны [одинаково] быстро обрести непревзойденное бодхи.

Добрый сын! Если сделать сравнение, [касающееся] Дхармы, то подобно тому, как вода хорошо смывает грязь, — будь то вода из колодца, пруда, залива, реки, ручья в ущелье, канала, великого моря, [она] со всего хорошо смывает грязь, — так и вода Дхармы хорошо смывает со всех живых существ грязь заблуждений.

Добрый сын! Хотя «природа» воды одна, но залив, река, колодец, пруд, ручей в ущелье, канал, великое море отличаются друг от друга. Так и с «природой» Дхармы. Хотя [Дхарма] со всех одинаково, без различий смывает грязь [заблуждений], тем не менее три учения, четыре «плода», два Пути — не одно и то же.

Добрый сын! Хотя вода смывает все, однако колодец — не пруд, пруд — не залив или река, а ручей в ущелье или канал — не море. Как свободен Татхагата, Герой Мира, в Дхарме, так [свободен он] и в проповедях о дхармах. Хотя то, что [он] проповедует в начале, в середине и в конце, одинаково хорошо устраняет заблуждения у живых существ, но [значение проповедуемого] в начале не то, что в середине, а [значение проповедуемого] в середине не то, что в конце. Хотя в начале, в середине и в конце проповедуется одно, значения [проповедуемого Татхагатой] в каждом случае разные.

Добрый сын! Когда я, встав [с Места Пути] под Деревом‑Царем и придя в Олений Сад в Варанаси, для пяти человек — Аджнята‑Каундиньи и других — повернул Колесо Дхармы и [возвестил] о четырех [благородных] истинах, то проповедовал, что дхармы изначально «пусты» и спокойны, все время изменяются, «непостоянны», в каждое [мгновение] мысли рождаются и исчезают. В середине, [проповедуя] здесь, а также в других местах, для бхикшу и бодхисаттв о двенадцати внутренне присущих и внешних причинах и шести парамитах, [я] также говорил, что дхармы изначально «пусты» и спокойны, все время изменяются, «непостоянны», в каждое [мгновение] мысли рождаются и исчезают. И сейчас, проповедуя здесь Сутру Великой Колесницы о Бесчисленных Значениях, также говорю, что дхармы изначально «пусты» и спокойны, все время изменяются, «непостоянны», в каждое [мгновение] мысли рождаются и исчезают. Добрый сын! Хотя проповедуемое в начале, проповедуемое в середине и проповедуемое в конце одинаково по словам, значения [слов] разные, так как живые существа понимают [проповедуемое] по‑разному. А так как [они] понимают [это] по‑разному, то так же по‑разному обретают Дхарму, обретают «плоды» и обретают Путь.

Добрый сын! Хотя в начале [я] проповедовал о четырех [благородных] истинах [только] для тех, кто стремился стать «слушающим голос», [с небес] сошли восемь миллионов богов. [Они] слушали Дхарму, и [в них] пробудились мысли о [достижении] бодхи. Хотя в середине [я] проповедовал о глубочайших двенадцати внутренне присущих и внешних причинах [только] для людей, стремившихся стать пратьекабуддами, у бесчисленных живых существ или пробудились мысли о [достижении] бодхи, или же [они] стали «слушающими голос». Далее: хотя, проповедуя двена­дцать видов сутр для широкого распространения, Махапраджню, «пустоту» моря Величия Цветка, [я] разъяснял деяния бодхисаттв, [совершаемые] на протяжении кальпы, сотни, тысячи бхикшу, десятки тысяч, миллионы людей и богов, бесчисленные живые существа обрели «плоды» сротапанны, сакридагамина, анагамина, архата или же стали пребывать в Дхарме, как пратьекабудды.

Добрый сын! Если [говорить] о значениях, то [ты] знаешь, что, хотя [мои] проповеди одинаковые, значения [слов в них] разные. А так как значения [слов] разные, [то] живые существа понимают [проповеди] по‑разному. [А так как] понимают [они их] по‑разному, то обретают Дхарму, обретают «плоды» и обретают Путь также по‑разному. Поэтому, добрый сын, с тех пор, как я обрел Путь и, встав [с Места Пути], впервые проповедовал Дхарму, и до сегодняшнего дня, когда проповедую Сутру Великой Колесницы о Бесчисленных Значениях, [я] не прекращаю проповедовать о страдании, «пустоте», «непостоянстве», о не‑«я», не‑истинном, не‑времен­- ном, о не‑большом и не‑малом, об изначальном не‑рождении и не‑исчезновении, об одном «знаке», об отсутствии «знаков», о «знаках» дхарм, о «природе» дхарм, о неприходе и не‑уходе, о четырех «знаках» изменения живых существ19.

Добрый сын! Из‑за того, что эти значения [разные], [не думай, что] все будды [говорят] двумя языками 20. Одни и те же слова [они] способны [произносить] голосами всех [живых] существ; имея одно тело, [они] могут показаться в телах, которых столько же, сколько песчинок в сотнях, тысячах, десятках тысяч, миллионах, наютах, неисчислимых, бесчисленных реках Ганг21. А в каждом теле [будды] показываются в видах, которых столько же, сколько песчинок в нескольких, в сотнях, тысячах, десятках тысяч, миллионах, наютах, асамкхьейях рек Ганг. А в каждом виде они показываются в обликах, которых столько же, сколько песчинок в нескольких, в сотнях, тысячах, десятках тысяч, миллионах, наютах, асамкхьейях рек Ганг. Добрый сын! Это как раз и есть непостижимый глубочайший мир будд. [Его] не знают две «колесницы». Непостижим [он] и для бодхисаттв, [прошедших] десять «земель». Только Будда, [а также] будды могут до конца постичь [его].

Добрый сын! Поэтому я говорю: «[Дхарма, запечатленная в] Сутре о Бесчисленных Значениях тончайшей, чудеснейшей, глубочайшей и непревзойденной Великой Колесницы, — последовательна в изложении, истинна. [Эта Сутра] непревзойденна по почитанию, [ее] охраняют будды трех миров, полчища мар и [приверженцы] “внешнего пути” не смогут вторгнуться [и захватить ее], никакие ложные взгляды на жизни и смерти не уничтожат [ее]. Если бодхисаттва‑махасаттва пожелает быстро достичь непревзойденного бодхи, [он] должен следовать [сказанному] в этой Сутре о Бесчисленных Значениях глубочайшей и непревзойденной Великой Колесницы и изучать [ее]».

После того как Будда окончил проповедовать это, трехтысячный великий тысячный мир сотрясся шестью способами. Сами по себе с неба дождем полились различные небесные цветы — небесные цветы утпала, цветы падма, цветы кумуда, цветы пундарика. А также дождем полились бесчисленные небесные благовония, небесные одеяния, небесные ожерелья, небесные сокровища, не имеющие цены. Вращаясь, [они] спустились с неба как подношения Будде, а также бодхисаттвам, «слушающим голос» и [всему] великому собранию. Небесные чаши и блюда были наполнены и переполнены [яствами] ста небесных вкусов с небесной кухни. [Повсюду появились] небесные знамена, небесные флаги, небесные балдахины, чудесные небесные игрушки. Зазвучала небесная музыка, [послышалось] пение, прославляющее Будду.

[Бесчисленные], как песчинки в реке Ганг, миры будд на востоке также сотряслись шестью способами, и [там] также дождем полились небесные цветы, небесные благовония, небесные одеяния, небесные ожерелья, небесные сокровища, не имеющие цены. Небесные чаши и блюда были наполнены и переполнены [яствами] ста небесных вкусов с небесной кухни. [Повсюду появились] небесные знамена, небесные флаги, небесные балдахины, чудесные небесные игрушки. Зазвучала небесная музыка, [послышалось] пение, прославляющее будд тех [миров], а также бодхисаттв, «слушающих голос» и великие собрания в тех [мирах]. [С мирами будд] на юге, западе, севере, в четырех промежуточных [сторонах света], вверху и внизу произо­шло то же самое. Тридцать две тысячи бодхисаттв‑махасаттв из [числа присутствовавших] на этом собрании обрели самадхи «Бесчисленные значения»; тридцать четыре тысячи бодхисаттв‑махасаттв обрели [силу] бесчисленных, неисчислимых дхарани и стали способны вращать никогда не поворачивающееся назад Колесо Дхармы всех будд трех миров.

Эти бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, боги, драконы, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары, махораги; великие цари, вращающие Колесо; малые цари, вращающие Колесо; цари, [вращающие] серебряное Колесо, железное Колесо и [другие] Колеса; цари и царевичи, сановники и народ, мужчины и женщины, великие старцы, а также сотни тысяч [человек] свиты, все вместе слушая проповедь этой Сутры Буддой‑Татхагатой, обрели Дхарму‑Тепло, Дхарму‑Вершину, Дхарму, наилучшую в мирах, [обрели] «плод» сротапанны, «плод» сакридагамина, «плод» анагамина, «плод» архата, «плод» пратьекабудды; а также обрели терпение «нерождающихся дхарм», [присущее] бодхисаттвам, а также обрели [силу] одной дхарани, двух дхарани, трех дхарани, четырех дхарани, пяти, шести, семи, восьми, девяти, десяти дхарани; обрели [силу] ста, тысячи, десяти тысяч, миллиона дхарани; неисчислимых, бесчисленных, как песчинки в реке Ганг, асамкхьей дхарани; и все стали способны правильно вращать никогда не поворачивающееся назад Колесо Дхармы. И бесчисленные живые существа пробудили [в себе] мысли [об обретении] ануттара‑самьяксамбодхи.

Глава III

Десять достоинств

В это время бодхисаттва‑махасаттва Великий Величественно Украшенный еще раз сказал Будде:

· Почитаемый В Мирах! Почитаемый В Мирах проповедовал эту Сутру о Бесчисленных Значениях тончайшей, чудеснейшей, глубочайшей и непревзойденной Великой Колесницы. [Эта Сутра] воистину глубочайшая, глубочайшая, глубочайшая! Почему? [Потому что никогда] не будет так, чтобы присутствующие на этом собрании бодхисаттвы‑махасаттвы, а также четыре группы, боги, драконы, духи, земные божества, цари, сановники, народ, все живые существа, слушая эту Сутру о Бесчисленных Значениях глубочайшей и непревзойденной Великой Колесницы, не обрели [силу] дхарани, три учения, четыре «плода» и мысли о [достижении] бодхи. Воистину, [я] знаю, что Дхарма, [запечатленная в этой Сутре,] последовательна в изложении, истинна. [Эта Сутра] непревзойденна по почитанию, [ее] охраняют будды трех миров, полчища мар не смогут найти [к ней] пути, ложные взгляды на жизни и смерти не уничтожат [ее]. Почему? Потому что те, кто услышал [ее] хотя бы раз, смогут [постичь] все учения и хранить [их].

Если живые существа смогут услышать эту Сутру, то обретут великое благо. Почему? Потому что если [они] будут способны усердно следовать [сказанному в ней], то непременно быстро достигнут непревзойденного бодхи. Если живые существа не смогут услышать [ее], то знайте: [они] потеряют [возможность обрести] великое благо, так как даже через неисчислимые, невообразимо бесконечные асамкхьейи кальп не смогут достичь непревзойденного бодхи. Почему? Потому что не знают великого прямого Пути к бодхи и идут по дороге, полной опасностей, встречая множество трудностей.

Почитаемый В Мирах! Эта Сутра непостижима, и [мы] хотим только, чтобы из жалости и сочувствия к живым существам [ты] широко разъяснил [все] глубочайшее и непостижимое, [запечатленное] в этой Сутре. Почитаемый В Мирах! Откуда пришла эта Сутра? Куда [она] уйдет? Где пребывает? Обладая такими невообразимыми силами неисчислимых достоинств, быстро ли приводит [она] существ к ануттара‑самьяк‑самбодхи?

В это время Почитаемый В Мирах, обращаясь к бодхисаттве‑махасаттве Великому Величественно Украшенному, сказал:

· Прекрасно, прекрасно, добрый сын! [Все] так, [все] так, как ты сказал. Добрый сын! Я проповедую эту Сутру. [Она] глубочайшая, глубочайшая, воистину глубочайшая! Почему? Потому что [она] быстро приводит живых существ к непревзойденному бодхи, потому что те, кто услышал [ее] хотя бы раз, смогут [постичь] все учения и хранить [их], потому что [она] приносит живым существам великое благо, так как если [они] идут великим прямым Путем, то не встречают трудностей. Добрый сын! Ты спросил, откуда пришла эта Сутра, куда уйдет, где пребывает. Слушай внимательно! Добрый сын! Эта Сутра изначально пришла из обители будд для того, чтобы у всех живых существ пробудились мысли о [достижении] бодхи, и уйдет [туда же]. [Она] пребывает там, где совершают деяния бодхисаттвы. Добрый сын! Вот так эта Сутра приходит, вот так уходит, вот так пребывает. Поэтому эта Сутра, имея такие невообразимые силы неисчислимых достоинств, быстро приводит [живых существ] к [достижению] непревзойденного бодхи. Добрый сын! Не желаешь ли [ты] услышать о том, что эта Сутра обладает еще и невообразимыми силами десяти достоинств?

Бодхисаттва Великий Величественно Украшенный сказал:

— [Я] только [об этом] и желаю услышать!

Будда сказал:

· Добрый сын! Во‑первых, эта Сутра может у тех, в ком еще не пробудились мысли [о достижении бодхи], пробудить мысли о [достижении] бодхи; у тех, в ком нет человеколюбия, пробудить мысли о жалости; у тех, кому нравится убивать, пробудить мысли о великом сострадании; у тех, в ком рождается зависть, пробудить мысли о радости; у тех, кто имеет любовь и привязанности, пробудить мысли об отбрасывании3; у тех, кто скуп и алчен, пробудить мысли о подаянии; у тех, кто груб и самодоволен, пробудить мысли о соблюдении заповедей; у тех, кто вспыльчив, пробудить мысли о терпении; у тех, в ком родилась лень, пробудить мысли о продвижении в совершенствовании; у тех, кто рассеян, пробудить мысли о дхьяне; у тех, в ком много глупости, пробудить мысли [об обретении] знания и мудрости4; у тех, кто еще не способен переправить [на тот берег] других, пробудить мысли о [переправе на тот берег] других [живых существ]; у тех, кто совершает десять плохих [деяний], пробудить мысли о десяти добрых [деяниях]; у тех, кто радуется, что деятелен, пробудить стремление стать «недеятельными»; у тех, в ком есть мысли о возвращении, пробудить мысли о невозвращении; у тех, кто впитывает «загрязнения», пробудить мысли о невпитывании «загрязнений»; у тех, в ком много заблуждений, пробудить мысли об [их] устранении. Добрый сын! Это называют невообразимой силой первого достоинства этой Сутру.

Добрый сын! Невообразимая сила второго достоинства этой Сутры [такова]: если живые существа смогут услышать эту Сутру и если [хотя бы] один раз развернут [эту Сутру], прослушают хотя бы одну гатху, одну фразу [из нее], то [они] смогут проникнуть в сотни, тысячи, миллионы значений, и Дхарму, которую [они] воспримут и станут хранить, невозможно будет объяснить в течение неисчислимого количества кальп. Почему? Потому что эта Дхарма имеет бесчисленные значения!

Добрый сын! Если сделать сравнение, то [это] будет подобно тому, как из одного семени появляются сто, тысяча, десять тысяч [семян], а из ста, тысячи, десяти тысяч [семян] также появляются сотни, тысячи, десятки тысяч [семян], и так повторяется до бесконечности. Так и с этой Сутрой. Из Одной Дхармы рождаются сто, тысяча значений, из ста, тысячи значений также одно за другим рождаются сотни, тысячи, десятки тысяч [значений], и так повторяется до бесконечности, поэтому эта Сутра и называется [Сутрой о] Бесчисленных Значениях. Добрый сын! Это называют невообразимой силой второго достоинства этой Сутры.

Добрый сын! Невообразимая сила третьего достоинства этой Сутры [такова]: если живые существа смогут услышать эту Сутру и если [хотя бы] один раз развернут [эту Сутру], прослушают хотя бы одну гатху, одну фразу [из нее], то [они] смогут проникнуть в сотни, тысячи, десятки тысяч, миллионы значений. И если [у них] еще оставались заблуждения, то после этого заблуждений не будет, и, хотя [они снова] будут вступать в жизни и смерти, страха [у них] не будет, [у них] родятся мысли о сострадании к живым существам, и [они] обретут мужество следовать всем предписаниям. Подобно тому как силач с легкостью может нести тяжелый груз, так и люди, хранящие эту Сутру, способны взвалить на себя тяжелое сокровище непревзойденного бодхи и, неся на себе живых существ, [могут помочь им] сойти с пути жизней и смертей. Хотя сами [они] еще не могут переправиться [на тот берег], но уже способны переправить других. [Они] подобны кормчему лодки, у которого тяжелая болезнь поразила четыре [части] тела и [он] без движения пребывает на этом берегу, но [у него] есть хорошая и крепкая лодка, которая всегда сможет перевезти [других] на тот [берег]. Также и с теми, кто хранит эту Сутру. Хотя [они] находятся на пяти «путях», и [их] тела поразили сто восемь тяжелых болезней, и [они] вечно пребывают на этом берегу, [где царят] «неведение», старость и смерть, но, следуя, как [я] проповедовал, [сказанному в] этой могущественной Сутре Великой Колесницы о Бесчисленных Значениях, котоpая способна переправить живых существ [на тот берег], [они] также будут переправлять [живых существ] от жизней и смертей [на тот берег]. Добрый сын! Это называют невообразимой силой третьего достоинства этой Сутры.

Добрый сын! Невообразимая сила четвертого достоинства этой Сутры [такова]: если живые существа смогут услышать эту Сутру и если [хотя бы] один раз развернут [эту Сутру], прослушают хотя бы одну гатху, одну фразу [из нее], то обретут храбрость и будут способны переправлять [на тот берег] других, хотя сами еще не переправятся. Вместе с бодхисаттвами [они] будут находиться в свите [будд], и будды‑Татхагаты вечно будут проповедовать тем людям Дхарму. Те люди, услышав [Дхарму], будут способны воспринять и хранить [ее] и не противясь следовать [ей]. Переворачивая [эту Сутру], [они] будут широко проповедовать [ее] людям, следуя [их] способностям к[восприятию].

Добрый сын! Если сделать сравнение, [говоря] о тех людях, то [представь], что у царя и [его] супруги родился царевич. Прошел один день, два дня, семь дней, прошел месяц, два месяца, семь месяцев. [Царевичу] исполнился год, два года, семь лет. Хотя [он еще] не был способен заниматься государственными делами, [его] почитали сановники и народ, и [его] друзьями были сыновья всех великих царей. Любовь [к нему] царя и [его] супруги была велика, и [они] постоянно разговаривали [с ним]. Почему? Потому что [он] был [их] маленьким [сыном].

Добрый сын! С теми, кто хранит эту Сутру, то же самое. Царь всех стран будд и эта Сутра, [его] супруга, соединившись, родили сына — бодхисаттву. Если тот бодхисаттва сможет услышать эту Сутру — хотя бы одну фразу, одну гатху [из нее], если один раз, два раза, десять, сто, тысячу, десять тысяч, миллион десятков тысяч, [столько, сколько] песчинок в реке Ганг, неисчислимое, бесчисленное количество раз развернет [эту Сутру], то хотя [он] и не сможет до конца постичь Истинный Принцип, однако сотрясет трехтысячный великий тысячный мир. Хотя [он] не сможет вращать Великое Колесо Дхармы, [проповедуя] громовым голосом Брахмы, все четыре группы и восемь групп будут почитать [его] и поклоняться [ему], а великие бодхисаттвы станут [его] свитой. Глубоко войдя в тайную Дхарму будд, [он] без ошибок станет проповедовать [ее]. Будды всегда будут защищать [его] и думать [о нем], [и он] будет окружен жалостью и любовью, потому что [только] недавно начал обучение. Добрый сын! Это называют невообразимой силой четвертого достоинства этой Сутры.

Добрый сын! Невообразимая сила пятого достоинства этой Сутры [такова]: если добрый сын и добрая дочь во время пребывания Будды в мире или после [его] ухода воспримут и станут хранить эту Сутру о Бесчисленных Значениях глубочайшей и непревзойденной Великой Колесницы, читать [ее] про себя, читать нараспев и переписывать, то, хотя те люди, опутанные заблуждениями, [сами] еще не смогут далеко отойти от обыкновенных людей, но [они] будут способны показать [им] Путь бодхисаттв. Ведя живых существ к радости и вере, [они,] проповедуя [эту Сутру], один день превратят в сто кальп, а сто кальп снова смогут сделать одним днем.

Добрый сын! Если сделать сравнение, то эти добрый сын и добрая дочь похожи на детей дракона, которые на седьмой день после рождения способны вызвать облака и пролить дождь. Добрый сын! Это называют невообразимой силой пятого достоинства этой Сутры.

Добрый сын! Невообразимая сила шестого достоинства этой Сутры [такова]: если добрый сын и добрая дочь во время пребывания Будды в мире или после [его] ухода воспримут и станут хранить эту Сутру, читать [ее] про себя или читать нараспев, то, проповедуя живым существам Дхарму, смогут отдалить [их] от заблуждений, от жизней и смертей и прервать все [их] страдания, хотя [сами еще] будут наполнены заблуждениями. Если живые существа, услышав [тех сына и дочь], будут следовать [сказанному ими], то обретут Дхарму, обретут «плод», обретут Путь, станут такими же, как будды‑Татхагаты, различий [между ними] не будет.

Если сделать сравнение, [то представь,] что, хотя царевич был мал, царь, отправляясь в дальние края или заболев, возлагал на царевича государственные дела. Царевич в это время, согласно повелению великого царя, наставлял, как предписывает закон, сто сановников и направлял их на правильные [деяния]. Народ следовал его указам, и без отличий все было так, как если бы [страной] управлял великий царь.

С добрым сыном и доброй дочерью, которые хранят эту Сутру, то же самое. Хотя во время пребывания Будды в мире или после [его] ухода этот добрый сын еще не пребывает на «земле», на которой впервые [достигается] непоколебимость, [он] будет объяснять [Дхарму] так же, как проповедует и учит Дхарме Будда. Живые существа, услышав [его], как один будут следовать [сказанному] и обретут Дхарму, обретут «плод» и обретут Путь. Добрый сын! Это называют невообразимой силой шестого достоинства этой Сутры.

Добрый сын! Невообразимая сила седьмого достоинства этой Сутры [такова]: если добрый сын и добрая дочь во время пребывания Будды в мире или после [его] ухода смогут услышать эту Сутру, то [они] возрадуются, поверят [услышанному] и [y них] родятся [такие] мысли, которые редко приходят. [Они] воспримут и станут хранить [эту Сутру], читать [ее] про себя, читать нараспев, переписывать, объяснять и поступать так, как [в ней] сказано. [У них] пробудятся мысли о [достижении] бодхи, взрастут добрые «корни», проявятся мысли о великом сострадании, и, если [они] пожелают переправить [на тот берег] всех страдающих и мучающихся живых существ, хотя [сами] еще не следуют шести парамитам, [то] шесть парамит сами по себе предстанут перед [ними]. Пребывая в этих своих телах, [добрый сын и добрая дочь] обретут терпение «нерождающихся дхарм» и в одно мгновение прервут [блуждания] по жизням и смертям, прервут заблуждения и поднимутся на седьмую «землю» бодхисаттвы.

Если сделать сравнение, то [это] будет подобно тому, как человек с недюжинными способностями [по повелению] царя изгнал [из страны] врагов. После того как враги были уничтожены, царь от великой радости в качестве награды даровал во владение [тому человеку] половину страны. С добрым сыном и доброй дочерью, которые хранят [эту] Сутру, то же самое. Среди «совершающих деяния» [они] самые храбрые и сильные. Не [они] стремятся [овладеть] шестью «переправами» — сокровищем Дхармы, а [«переправы»] сами приходят [к ним], и враги — жизни и смерти — сами собой исчезают. [Поэтому эти добрый сын и добрая дочь] обретут сокровища половины страны Будды — терпение «нерождающихся [дхарм]» — и как награду [также получат] во владение покой и радость. Добрый сын! Это называют невообразимой силой седьмого достоинства этой Сутры.

Добрый сын! Невообразимая сила восьмого достоинства этой Сутры [такова]: если добрый сын и добрая дочь во время пребывания Будды в мире или после [его] ухода узнают, что есть человек, который смог воспринять [сказанное в] этой Сутре, и будут почитать [того человека] и верить [ему] так же, как если бы увидели тело Будды, без всяких отличий, [то добрый сын и добрая дочь] полюбят эту Сутру, будут радоваться [ей], воспримут и станут хранить [эту Сутру], читать [ее] про себя и читать нараспев, переписывать, носить на голове и выполнять как закон [все, что в ней сказано], будут тверды в [соблюдении] заповедей, будут терпеливы и одновременно будут совершать дану. [В них] пробудятся великие жалость и сострадание, и [они] будут широко проповедовать людям эту Сутру о Бесчисленных Значениях непревзойденной Великой Колесницы. Человеку, который с самого начала не верил [в то, что есть различие между] грехом и счастьем [быть добродетельным], [они] покажут эту Сутру и, придумав разнообразные «уловки», обратят [его] и при ведут к вере. Благодаря величественной силе этой Сутры [у того человека] пробудятся мысли о вере, и [он] сразу же повернет [на Путь]. Пробудив мысли о вере, [тот человек] будет мужественно продвигаться в совершенствовании, сможет обрести величие, добродетели и могучие силы, [заключенные] в этой Сутре, обрести Путь и обрести «плод»‑[воздаяние]. Поэтому эти добрый сын и добрая дочь благодаря достоинствам, с помощью которых обращают [живых существ], [в тех же своих] телах доброго сына и доброй дочери обретут терпение «нерождающихся дхарм», смогут достичь высшей «земли» и вместе с [другими] бодхисаттвами станут сопровождать [будд], смогут быстро обращать живых существ, очищать страны будд и скоро обретут непревзойденное бодхи. Добрый сын! Это называют невообразимой силой восьмого достоинства этой Сутры.

Добрый сын! Невообразимая сила девятого достоинства этой Сутры [такова]: если добрый сын и добрая дочь во время пребывания Будды в мире или после [его] ухода, восприняв эту Сутру, подпрыгнут от радости, так как обрели то, чего никогда не имели, и станут хранить [эту Сутру], читать [ее] про себя, читать нараспев, переписывать, делать [ей] подношения и широко разъяснять значения этой Сутры живым существам, то в одно мгновение смогут устранить [все] тяжелые преграды, которые создали [своими] проступками и [вызвали] кармой предыдущей жизни, смогут очиститься, смогут обрести великое красноречие, постепенно украсят себя всеми парамитами, смогут [входить] во все самадхи и в «Самадхи шурамгамы». [Они] вступят в великие врата «полного сдерживания» и, обретя силы для продвижения в совершенствовании, быстро достигнут высшей «земли». [Они] смогут искусно разделить [свои] тела и наполнить [ими] земли в десяти сторонах [света], спасти и освободить живых существ, пребывающих на всех двадцати пяти [уровнях] существования, от тяжелейших страданий, потому что эта Сутра имеет такую силу! Добрый сын! Это называют невообразимой силой девятого достоинства этой Сутры.

Добрый сын! Невообразимая сила десятого достоинства этой Сутры [такова]: если добрый сын и добрая дочь во время пребывания Будды в В мире или после [его] ухода, обретя эту Сутру, глубоко возрадуются, если [у них] родятся [такие] мысли, которые редко приходят, если [они] сами воспримут и станут хранить [эту Сутру], читать [ее] про себя, читать нараспев, переписывать, делать [ей] подношения и совершать деяния так, [как в ней сказано,] а также повсюду побуждать «пребывающих дома» и «вышедших из дома» воспринимать и хранить [эту Сутру], читать [ее] про себя, читать нараспев, переписывать, делать [ей] подношения, объяснять [ее] и совершать деяния согласно Дхарме, [запечатленной в этой Сутре,] то благодаря тому, что эти добрый сын и добрая дочь, имея жалостливые сердца и обладая силой обращать с помощью способности побуждать совершать деяния согласно этой Сутре, приведут других людей к обретению Пути и обретению «плода»‑[воздаяния], эти добрый сын и добрая дочь уже в этих [своих] телах обретут [силы] неисчислимых дхарани. [Уже] на земле обыкновенных людей [они] будут способны по своей воле дать бесчисленные асамкхьейи широких клятв и великих обетов, будут способны спасать всех живых существ. [В них пробудится] великое сострадание, и [они] смогут повсюду избавлять живых существ от страданий. [Эти добрый сын и добрая дочь] взрастят [в себе] крепкие добрые «корни» и всем принесут благо. [Они] наполнят влагой Дхармы пересохший источник и смогут сделать живым существам подаяния лекарством Дхармы, всех [приводя] к покою и радости, и, постепенно все выше поднимая взоры, доберутся до «Земли» Дхармы‑Облака. [Они] повсюду будут испускать лучи благодеяний, и не будет предела [их] жалости. [Они] приведут страдающих живых существ на Путь. Поэтому те люди смогут быстро достичь ануттара‑самьяк‑самбодхи. Добрый сын! Это называют невообразимой силой десятого достоинства этой Сутры.

Добрый сын! Эта Сутра о Бесчисленных Значениях непревзойденной Великой Колесницы обладает столь необыкновенно великими величественными божественными силами. [Она] непревзойденна по почитанию и способна привести обыкновенных людей к обретению всех святых «плодов»32, к вечному отдалению от жизней и смертей и к непривязанности [ко всему мирскому]. Поэтому эту Сутру и называют Сутрой о Бесчисленных Значениях. [Она] может взрастить ростки неисчислимых Путей бодхисаттв у всех живых существ [уже] на земле обыкновенных людей и сделать деревья достоинств толще и выше, а листву [на них] — гуще. Поэтому эту Сутру и называют [обладающей] невообразимой силой достоинств.

Тогда бодхисаттва‑махасаттва Великий Величественно Украшенный, а также восемьдесят тысяч бодхисаттв‑махасаттв в один голос сказали Будде:

· Почитаемый В Мирах! Сутра о Бесчисленных Значениях глубочайшей, тончайшей, чудеснейшей и непревзойденной Великой Колесницы, проповедуемая Буддой, последовательна в изложении, истинна, непревзойденна по почитанию. [Ее] охраняют будды трех миров, полчища мар не смогут найти [к ней] пути, ложные взгляды на жизни и смерти не уничтожат [ее], потому что эта Сутра обладает невообразимыми силами тех десяти достоинств. [Она] приносит великие блага неисчислимым живым существам, приводит всех бодхисаттв‑махасаттв к погружению в самадхи «Бесчисленные значения», или же к обретению [силы] сотен, тысяч дхарани, или же к достижению всех «земель» бодхисаттвы и обретению всех [видов] терпения, или же к [получению от Будды] подтверждения [в обретении] «плодов» «просветлившихся [через постижение] причин» и архатов, к чему [ведут] четыре Пути. Почитаемый В Мирах, жалея [нас] и сострадая [нам], прекрасно проповедовал эту Дхарму и дал нам [возможность] обрести великое благо Дхармы. [Оно] чудеснейшее, и [мы] никогда [его] не имели. За жалость, заботу и благодеяния Почитаемому В Мирах действительно трудно воздать!

Как только прозвучали эти слова, трехтысячный великий тысячный мир сотрясся шестью способами, с неба дождем полились различные небесные цветы — небесные цветы утпала, цветы падма, цветы кумуда, цветы пундарика, а также дождем полились бесчисленные небесные благовония, небесные одеяния, небесные ожерелья, небесные сокровища, не имеющие цены. Вращаясь, [они] спустились с неба как подношения Будде, а также бодхисаттвам, «слушающим голос» и [всему] великому собранию. Небесные чаши и блюда были наполнены и переполнены [яствами] ста небесных вкусов с небесной кухни, и [у тех, кто] видел [их] цвет и ощущал [их] запах, голод утолялся сам собой. [Повсюду появились] небесные знамена, небесные флаги, небесные балдахины, чудесные небесные игрушки. Зазвучала небесная музыка, послышалось пение, прославляющее Будду.

[Бесчисленные], как песчинки в реке Ганг, миры будд на востоке также сотряслись шестью способами, и [там] также дождем полились небесные цветы, небесные благовония, небесные одеяния, небесные ожерелья, небесные сокровища, не имеющие цены. Небесные чаши и блюда были наполнены и переполнены [яствами] ста небесных вкусов с небесной кухни, и [у тех, кто] видел [их] цвет и ощущал [их] запах, голод утолялся сам собой. [Повсюду появились] небесные знамена, небесные флаги, небесные балдахины, чудесные небесные игрушки. Зазвучала небесная музыка, послышалось пение, прославляющее тех будд, а также бодхисаттв, «слушающих голос» и великие собрания в тех [мирах]. С [мирами будд] на юге, западе, севере, в четырех промежуточных [сторонах света], вверху и внизу произошло то же самое.

В это время Будда, обращаясь к бодхисаттве‑махасаттве Великому Величественно Украшенному, а также к восьмидесяти тысячам бодхисаттв‑махасаттв, сказал:

· Вы должны пробудить в [своих] сердцах глубокое почтение к этой Сутре, следовать [сказанному в ней] как закону, повсюду обращать всех [живых существ] и усердно распространять [эту Сутру], постоянно — дни и ночи — заботливо охранять [ее] и вести живых существ к обретению блага Дхармы. Это действительно будет вашим великим состраданием! С помощью обретенных божественных «проникновений» и силы обета охраняйте [эту Сутру] и не допускайте, чтобы [у кого‑нибудь] появились [в ней] сомнения. Совершайте в это время деяния по всей Джамбудвипе и побуждайте всех живых существ видеть [эту Сутру], слышать [ее], читать про себя и читать нараспев, переписывать и делать [ей] подношения. Благодаря этому вы быстро обретете ануттара‑самьяк‑самбодхи.

В это время бодхисаттва‑махасаттва Великий Величественно Украшенный и восемьдесят тысяч бодхисаттв‑махасаттв поднялись со [своих] мест и подошли к месту, где [восседал] Будда. Припав к [его] стопам, [они] приветствовали [Будду и, встав], обошли вокруг [него] сто, тысячу раз; опустились [перед ним] на колени и все в один голос сказали Будде:

· Почитаемый В Мирах! Мы заботливо укрыты жалостью и состраданием Почитаемого В Мирах. Ради нас [он] проповедовал эту Сутру о Бесчисленных Значениях глубочайшей, тончайшей, чудеснейшей и непревзойденной Великой Колесницы. [Мы] с почтением принимаем повеление Будды и после ухода Татхагаты будем повсюду распространять эту Сутру и повсюду станем побуждать всех [живых существ] воспринимать и хранить [эту Сутру], читать [ее] про себя, читать нараспев, переписывать и делать [ей] подношения. [Мы] желаем только того, чтобы [Почитаемый В Мирах] не беспокоился. С помощью силы [нашего] обета мы сможем побудить всех живых существ видеть [эту Сутру], слышать [ее], читать [ее] про себя, читать нараспев, переписывать, делать [ей] подношения и обретать величественные божественные блага этой Сутры.

В это время Будда, восхваляя [бодхисаттв-махасаттв], сказал:

· Прекрасно, прекрасно, добрые сыны! Сейчас вы воистину сыны Будды; [вы] те, кто благодаря великой жалости и великому состраданию способен устранять все страдания и спасать [живых существ]. [Вы] — великое доброе поле счастья всех живых существ. [Вы] стали для всех великими добрыми поводырями. Для всех живых существ [вы] — место великой опоры и пристанище. [Вы] — великие благодетели всех живых существ, повсюду и постоянно одаривающие всех благом Дхармы!

В это время все [присутствовавшие] на великом собрании глубоко возрадовались. [Все вместе они] поклонились Будде. [Они] восприняли [Сутру] и, храня [ее], разошлись.