Учение Будды "глазами" кшатрия

Люди понимают буддизм по-разному. Проводится много споров о том, является ли буддизм религией, философией, стилем жизни или чем-то еще. Т.к. буддизм содержит в себе все вышеперечисленные аспекты, подобные утверждения являются обоснованными только до тех пор, пока они не закреплены в качестве «истины в последней инстанции». Дхамма (Учение) Будды, по утверждению многих исследователей, – это морально-этическая и философская система, которая объясняет уникальный путь к Пробуждению, и не является учением, которое следует изучать исключительно с академической точки зрения. Безусловно, учение Будды необходимо изучать, и конечно, практиковать, но, прежде всего, его следует осуществить в своей жизни.

Все учения, которые давал Будда, в любом виде являются частью Благородного Восьмеричного Пути. Этот Путь, пройденный и представленный Буддой, заключается в следующем:

• Правильное понимание
• Правильные намерение
• Правильная речь
• Правильные действия
• Правильные средства к существованию
• Правильное усилие
• Правильная внимательность
• Правильное сосредоточение

Это Учение также известно под названием «Срединный Путь», т.к. оно отрицает любое проявление крайностей. Благородный Восьмеричный Путь изложен в канонических буддийских текстах. В Учении содержит в себе кодекс поведения для четырех типов буддистов: бхикку (монахи), бхиккуни (монахини), упасака (миряне-мужчины), упасика (миряне-женщины).

Последователи Учения Будды принадлежат к различным слоям общества от короля до обычного служащего. Вне зависимости от социального статуса каждый буддист следует кодексу поведения и принимает на себя определенные моральные обязательства, которые были изложены Буддой. Кодекс поведения называется сила (Нравственность), он содержит в себе указания по правильной речи, пониманию и контролю чувств. Миряне должны соблюдать как минимум пять основных заповедей. Количество соблюдаемых обетов силы для тех, кто отказался от мирской жизни в поисках Освобождения (Ниббана), совсем другое.

Пять обетов не являются жесткими заповедями, это добровольное решение каждого человека. Первый обет – воздерживаться от лишения жизни. Жизнь, согласно воззрениям Буддизма, это весь спектр человеческой сущности, что определяется в сутте «Karaneeya Mettha Sutta» как:

• Tasa-Tava: – движущееся, недвижущееся;
• Diga – длинное, Mahantha – большое;
• Majjima – среднее;
• Rassaka – короткое;
• Anuka – мелкий, Thula – толстый;
• Ditta – видимый;
• Additta – невидимый;
• Dure – живущий далеко;
• Avidure – живущий близко;
• Bhuta – рожденный;
• Sambavesi – стремящийся к рождению.

В своем Учении Будда достаточно четко обозначает степень «любви и сострадания». «Sabbe satta bhavanthu sukhitatta», т.е. «Пусть все живые существа будут счастливы». Будда не только осуждал уничтожение живых существ, но и порицал уничтожение растительной жизни. Как же Буддизм, являясь Учением, защищающем жизни всех живых существ и растений, относится к уничтожению и страданию, вызванными войной?

Война – это насилие, убийство, уничтожение, кровь и боль. Принимал ли Будда все это? Согласно словами Будды, причинами войны являются жадность, отвращение и заблуждения, укоренившиеся в разуме человека. Этапами Пути являются сила, самадхи и пання, позволяющие человеку осознать причины, вызывающие военные действия и необходимость их искоренения.

Будда говорил:
Все страшатся насилия,
Все боятся смерти,
Сравнивая себя с другими,
Никто не должен убивать или побуждать других к убийству.
(Дхаммапада)

Т.е. не принимается любая форма насилия. Далее говорится:
Победа порождает ненависть,
Побежденный охвачен болью,
Счастливо живут мирные,
Отказавшись от побед и поражений.
(Дхаммапада)

Победа и поражение – две стороны одной и той же монеты под названием "война". Буддизм четко определяет, что рождается в результате победы или поражения.

Давайте поговорим о тех, кто непосредственно связан с войной, королем, государственными структурами или является солдатом. Оправдывает ли Буддизм действия государства по построению и укреплению армии? Может ли хороший буддист быть солдатом? Может ли он убивать, ради своей страны? А как же защита страны? Когда армия противника вторгается на территорию государства, разрешает ли Буддизм королю страны, исповедующей Буддизм, защищать страну и народ? Если Буддизм это «Путь жизни», есть ли какой-либо другой выход для добродетельного короля противостоять вторжению армии противника?

Дхамма – путь жизни, основанный на Правильном Понимании, Правильных средствах к существованию, Правильных Действиях т.д., который завершается высшей целью – Ниббаной. Тем не менее, это постепенный процесс практики и прогресса на пути в самсаре до тех пор, пока человек не выполнит все необходимые условия и не будет готов покинуть круговорот рождения и смерти. А до этого, король должен править, крестьянин – вести хозяйство, учитель – учить, торговец – торговать и т.п. Но каждый из них должен следовать Учению Будды, что поможет им в прогрессе на пути.

В «Чаккаватти-сиханада» сутте («Львиный рык миродержца) Будда говорит о том, что правитель государства должен иметь армию, обеспечивающую защиту и безопасность для народа страны от внутренней и внешней угрозы. В сутте Будда обращается к царю по имени Далханеми, добродетельному и законному правителю, покорителю четырех сторон света, который обеспечил безопасность своих владений и обрел семь драгоценностей. У царя было сто сыновей, бесстрашных героев и отважных воинов. Будда, объясняя обязанности благородного государя, указывает на необходимость обеспечения защиты подданных. Он говорит: «Сын мой, полагаясь на Дхамму, уважая ее, преклоняясь ей, почитая ее как святыню, принимая Дхамму как учителя, ты должен обеспечить защиту, охрану и безопасность в своих владениях для воинов в армии, для знати и вассалов, для браминов и мирян, горожан и деревенских жителей, аскетов и жрецов, животных и птиц. Пусть не будет злодеяний в твоем царстве».

Объясняя далее обязанности добродетельного правителя, Будда говорит: «Сын мой, люди твоего государства должны периодически приходить к тебе и давать советы относительно того, что необходимо делать, а что нет, что полезно, а что нет и какое действие в конечном итоге приведет к убытку и скорби, а какое к благосостоянию и счастью. Ты должен выслушивать людей и наставлять их в том, как избегать зла и как приносить пользу своей стране». Эта сутта ясно говорит о том, что буддизм разрешает правителю иметь армию, если добродетельный правитель, являющийся командующим армией, следует праведному пути, используя армию и защищая свой народ.

«Seeha Senapathi Sutta» («Сутра о военачальнике Сихе», Anguttara Nikaya-5) повествует о том, как военачальник по имени Сиха пришел к Будде с просьбой развеять его сомнения относительно ряда вопросов, касающихся Дхаммы и что ответил ему Будда, не требуя от военачальника отставки или роспуска армии. После того, как Будда ответил на все вопросы военачальника Сихи, последний обратился к Будде с просьбой принять его в качестве ученика. Вместо того, чтобы посоветовать Сихе покинуть армию, Будда ответил:

«Сиха, человеку, имеющему положение подобное твоему, надлежит всегда думать и изучать суть проблемы прежде чем выносить решения и предпринимать действия. Сиха, военачальник становится сотапанной («вошедший в поток» = первый плод Учения) следуя Дхамме, но выполняя обязанности военачальника в армии».

Здесь Будда тоже не советовал Сихе оставить армию или сложить полномочия командующего армией, Он говорил о надлежащем исполнении долга.

Царь Аджасатту страстно желал завоевать другие царства. В борьбе за трон он убил своего собственного отца и оказывал помощь Девадатте в его замыслах по убийству Будды. Однажды Аджасатта решил завоевать государство вадджей и послал к Будде своего главного министра Вассакару с целью выяснить отношение Будды к завоеванию вадджей. Аджасатта хотел хитростью выведать, победит ли он в этой войне или нет, воспользовавшись способностями Будды по предсказанию событий.

После взаимных приветствий и оглашении цели визита Вассакары, Будда обратился к своему ближайшему ученику Ананде, воздавая хвалу вадджам и их демократическому государственному устройству. Будда спросил досточтимого Ананду следуют ли вадджи Дхамме и наставлениям Будды, на что Ананда ответил «Да, следуют».

Тогда Будда обратился к досточтимому Ананде со словами: «До тех пор пока они будут следовать Учению Будды, переданному им в Васали, они будут непобедимы, их государство не придет в упадок, а будет процветать. Проницательный премьер-министр понял, что в настоящий момент его правитель не сможет одержать победу на личчхави (прим. племя, составлявшее нац. большинство в конфедерации Вадджи), но если альянс и единство государств Вадджи будут разрушены, Вадджи будет побеждено. С этой новостью премьер поспешил к своему правителю. Следует заметить, что Аджасатта разгромил вадджей через неполных три года после смерти Будды, предварительно рассорив между собой правителей Вадджи.

Существует множество трактовок этой истории. Будда знал, что оба государства обладали сильными армиями, защищавшими народы, проживающие на их территориях. Будда не говорил министру Вассакаре, что концепция армии противоречит Учению, и что министр должен посоветовать своему правителю не объявлять войну против вадджей и распустить армию. Фактически Будда дал ряд важных уроков государственного управления. Его советы помогли хитроумному министру завоевать государство Вадджи с помощью абсолютно другой стратегии, в первую очередь, используя психологический подход и лишь во вторую очередь – силовой. В процессе разговора с досточтимым Анандой Будда указал министру Вассакаре на то, что даже несмотря на наличие у правителя Аджасатты могущественной армии, которая позволила ему завоевать несколько государств, он не сможет победить личчхави до тех пор, пока они следуют справедливой системе управления государством. В речи Будды прозвучало скрытое послание правителю Аджасатте о том, что даже наличие сильной армии не приносит победы над народом, живущим по законам справедливости и добродетели. Там же было сказано, что непобедимым может быть только добродетельный правитель, исповедующий принципы, позволяющей не допустить упадка государства. Эти принципы называются «saptha aparihani dhammа»:

• свобода собраний и волеизъявлений;
• гармоничная система управления государством, основанная на общественных нормах и поддерживающая их;
• следование принятым древним традициям добродетели, сохранение и не уничтожение таких традиций путем принятия новых законов;
• уважение и почитание старших, обращение за советами к старшему поколению, предоставление возможности старшим быть выслушанными;
• уважение и защита женщины, запрет на унижение и домогательства к женщинам;
• уважительное отношение ко всем существующим в стране религиозным направлениям, надлежащее исполнение традиционных религиозных обрядов.

Служба в армии рассматривалась Буддой как почетная профессия. Воины назывались раджабхата (Rajabhata). Будда не разрешал раджабхатам становится монахами до тех пор, пока не истек срок их службы.

Однажды, отец Сиддхартхи Гаутамы, царь Суддходана обратился к Будде с жалобой:

«Гаутама Будда, сын мой, Ты, являясь прямым наследником трона царства Саквитхи, покинул нас и стал монахом. Затем, ты оскорбил меня, выпрашивая подаяние, слоняясь от дома к дому в моем городе. Родственники надсмехались надо мной и оскорбляли меня. Теперь же ты пытаешься разрушить мою армию».

«Почему? – спросил Будда. Что случилось с твоей могущественной армией, отец мой?»

И царь ответил: «Разве не видишь ты, как мои солдаты один за одним покидают армию, и присоединяются к твоим последователям в качестве монахов?»

«Зачем же они становятся монахами, о великий царь, и покидают армию?» спросил Будда.

«Разве ты не понимаешь», ответил царь, «они знают, что монах даром получает пищу, одежду, кров над головой и всеобщее уважение».

Будда улыбнулся и попросил царя вернуться во дворец, обещая разобраться с этим делом. После этого разговора Будда внес в Винаю (прим. свод правил и распорядка буддийской монашеской общины) правило о том, что ни один солдат не может стать монахом до тех пор, пока он находится на военной службе. Данное правило действительно и по сей день. В настоящее время до тех пор, пока солдат не завершил срок службы и официально не демобилизован из рядов вооруженных сил, он не может принять монашество и считаться членом монашеской общины. Данное правило исключает возможность дезертирства с целью вступления в монашескую общину.

Согласно Винае монахам разрешено находится на поле битвы, но они обязаны покинуть его с заходом солнца. Данное разрешение дано с целью посещения раненных родственников.

Служба в армии не включена в перечень из пяти неблаговидных средств заработка к существованию.

Будда, говоря о качествах добропорядочного монаха, сравнивал их с основными качествами праведного правителя:
• безупречное происхождение;
• благосостояние;
• боеспособная армия;
• мудрые министры;
• процветание.

Однажды в городе Саватти, рассуждая о пяти видах монахов, Будда сравнивал их с пятью видами воинов (A.iii, duthiya yodhajeevupama sutta), рассматривая воинов следующим образом:
• Воин, вступающий в битву, вооруженный мечом и щитом, луком и стрелами, позволивший врагу сразить себя в ходе битвы. Это первый вид воина;
• Воин, храбро вступающий в битву, вооруженный мечом и щитом, луком и стрелами, получивший ранение в ходе битвы и отправленный к своим родным, но умерший в дороге от полученных ран. Это второй вид воина;
• Воин, храбро вступающий в битву, вооруженный мечом и щитом, луком и стрелами, получивший ранение в ходе битвы и доставленный к своим родным, получивший медицинскую помощь, но умерший от болезни, несмотря на усилия своих родственников. Это третий вид воина;
• Воин, храбро вступающий в битву, вооруженный мечом и щитом, луком и стрелами, получивший ранение в ходе битвы и доставленный к своим родным, получивший медицинскую помощь и излечившийся от полученных ран. Это четвертый вид воина;
• Воин, храбро вступающий в битву, полностью вооруженный, громящий и побеждающий своих врагов. Выиграв сражение он остается на поле боя победителем. Это пятый вид воина.

Также в «Patama Yodhajeevacupama Sutta» Будда говорит о пяти видах воинов и солдат:

• Вид 1. Дрожащий от страха, шатающийся, боящийся вступить в битву, при виде тучи пыли, поднятой сражающимися людьми, животными и колесницами.
• Вид 2. Не поддающийся панике при виде тучи пыли на поле битвы, но дрожащий от страха, шатающийся, боящийся вступить в битву при виде штандартов и знамен противника.
• Вид 3. Не поддающийся панике при виде тучи пыли на поле битвы, штандартов и знамен противника, но дрожащий от страха, шатающийся, боящийся вступить в битву, заслышав звуки боя и крики на поле битвы.
• Вид 4. Не поддающийся панике при виде тучи пыли на поле битвы, штандартов и знамен противника, звуках боя и криков на поле битвы, но дрожащий от страха, шатающийся, боящийся вступить в битву при малейшей угрозе со стороны противника.
• Вид 5. Не поддающийся панике при виде тучи пыли на поле битвы, штандартов и знамен противника, звуках боя и криков на поле битвы. Он контратакует и побеждает. Победив, вкушает плоды победы семь дней, не покидая поля битвы.

Говоря о сильной армии, как об обязательном атрибуте сильного государства, Будда также говорил, что командующим армией является правитель государства, а боеспособная армия состоит из четырех частей, известными как «caturangani sena»: кавалерия, слоны, колесницы и пехота. Каждая из частей армии выполняет в бою определенные функции.

Знание Буддой воинского дела – более чем очевидный факт, подтверждающийся многочисленными сравнениями, относящимися к данной тематике. В Акхама сутте (Ангуттара Никая) Будда сравнивает пять слабых качеств боевых слонов с пятью слабыми качествами монахов, вступивших на поле битвы на пути к Освобождению.

В сутте Будда говорит о том, что боевой слон, принадлежащий к «caturangani sena» (четыре части армии правителя государства), не пригоден для битвы если он напуган, дрожит, не поддается контролю и пятится назад

• едва заметив слонов, лошадей, колесницы и воинов противника;
• едва услышав шум и звуки на поле битвы, крики слонов, ржание лошадей, звуки сражения и боевых барабанов;
• едва почуяв запахи боевых слонов противника;
• отказывающийся от пищи и воды на протяжении одного или нескольких дней.

На основании всего вышесказанного, в противовес расхожему мнению, Будда не отрицал или запрещал воинскую службу как профессию или род занятий, в т.ч. и право правителя или правительства на содержание армии для защиты государства и его граждан. Напротив, Будда признавал необходимость армии, а защиту государства и его подданных Буда считал приоритетной задачей правителя государства.

Будда не считал, что в случае нападения врагов, граждане государства или его правители должны быть похожими на испуганную покалеченную утку. Согласно его наставлениям, у человека, желающего стать архатом, разные пути в зависимости от того, кем он является в этой жизни, монахом или мирянином, на котором в миру возложено множество обязанностей. Будда не ожидал, что каждый буддист сделает выбор в пользу достижения архатства или станет аскетом, отказавшимся от любых взаимоотношений с миром. Для большинства людей буддизм – это прежде всего путь жизни, и лишь затем, вера, философия или религия.

Необходимо отметить, что воин, как и другие люди, подчиняется закону каммы и не сможет избежать каммических последствий, связанных с лишением жизни разумного существа (panatipatha) даже тогда, когда его действия были вызваны благородной целью защиты его страны и людей.

Наряду с необходимостью убивать, воинская служба предоставляет много возможностей для накопления благих заслуг для добросовестного и честного воина.

Доблестный воин, сражаясь с врагом, следует лучшим воинским традициям и правилам. Он не убивает беззащитных. Хороший воин оказывает раненному врагу, попавшему в плен, медицинскую помощь. Он не убивает военнопленных, детей, женщин и стариков. Хороший воин вступает в битву только тогда, когда существует угроза для его жизни или жизни его товарищей.

Воин – это тот, кто борется за мир внутри себя, ибо воин, как никто другой понимает, что такое боль, причиняемая ранами. Воин – это тот, кто видит все кровавые ужасы войны, смерти и страданий. Отсюда проистекает его желание обрести мир внутри и принести мир другим, закончив войну как можно быстрей. Воин страдает не только на войне, но и после ее завершения. Мучительные воспоминания всех битв, в которых он сражался, остаются в его памяти, заставляя воина искать мир в себе и вокруг. Так зачастую происходит превращение жестоких королей, охваченных неистовым желанием к завоеваниям, в несравненных, благочестивых правителей, таких как правитель Дхармасока из индийской династии Маурьев.

статью написал Генерал-майор Ананда Верасекера. источник: Издание сайта Beyond the Net.