Двенадцать Джотирлингамов

                                                                                                                                                                    автор статьи Алексей Перчуков

Не прошло и 6 лет регулярных поездок в Тибет к Кайласу, как у меня появилось понимание, что всем моим достижениям и успехам я обязан не только голоданию, силе воле и прочим другим человеческим качествам, а что главной путеводной звездой является Шива, и что Кайлас для меня, конечно же, это в первую очередь Шива!!!

Когда выстраиваешь правильные отношения с Махадевом, открываются бесконечные горизонты для исследования этого удивительного, волшебного и неповторимого места.

Только несколько лет назад я стал понимать, что есть причина, а что есть следствие успешных и эффективных исследований Кайласа и его окрестностей.

Пост и молитва открывают двери к Шиве, а уж затем Он определяет твои Пути по Тибету.

Чтобы лучше почувствовать Махадева и понять его уникальную философию, нужно обязательно попытаться физически соприкоснуться с ним.

И где, как не в Индии, это можно сделать лучше всего.

Самое близкое к Шиве место - это гора Аруначула в небольшом городке Тирувамалай, который находится где-то посередине между Ченнаем и Бангалором, в штате Тамил-Наду.


Гору Аруначала принято считать Шивой в самом буквальном смысле этого слова. Эта гора - не просто гора, а воплощение Шивы. Геологи считают, что эта она старше, чем Гималаи. Она считается одним из самых святых мест Индии.

По легенде, именно здесь Шива обратился в первый Шива-Лингам - колонну огня, начало и конец которой Брахма и Вишну искали по всей Вселенной, но так и не смогли обнаружить. Поскольку же колонна огня была настолько ослепительна, что на нее невозможно было смотреть, Шива обратился в гору Аруначала, сказав: "Как луна отражает свет солнца, так и другие святые места будут отражать святость Аруначала. Здесь единственное место, где я принял такую форму ради тех, кто хочет поклониться мне и достичь просветления. Аруначала - это воплощенный ОМ". 


Весной 2014 года я был в этом волшебном месте.

Добраться до Тирувамалая можно из Ченная или Бангалора.

Время в пути - 5- 6 часов.

Я ехал из Ченная.

В 9 утра меня встретила машина из Тируваннамалая.(Тиру)

Мой гид и водитель Сами (тел. 9443033617) - владелец интернет кафе в Тируваннамалае.

Очень приятный индус, хорошо говорящий по-английски.

Он помог мне купить местную симку, включить интернет и поменять валюту по хорошему курсу.

По дороге мы заехали в Канчипурам и Голден Темпл в Шрипуране.

Небольшой храмовый город Канчипурам (Канчи) - один из семи священных городов Индии. В 6-8 веках здесь находилась столица Паллавов, которые и построили многочисленные храмы. Канчипурам - сакральное место для Шиваитов и Вайшнавов.

Город поделен на две зоны: северную часть с шиваистскими храмами и юго-восточную с вайшнавскими.

Голден Темпл - очень впечатляющее сооружение, он находится примерно в часе езды от Тиру.

Этот храм основал Шри Шакти Амма, святой, который является реинкарнацией и аватаром Нараяни, воплощением трех богинь – Лакшми, Дурги и Сарасвати. В детстве на него сыпались цветы, когда ему было 16 лет, из его груди вышел столб света, который спроецировал в небо богиню Нараяни.

До Тиру мы добрались к 17-00

Такой маршрут мне обошелся в 4400 рупий.

Назад же я попросил Сами провезти меня по другому маршруту: Тиру – Ауровиль – Пондичерри - Ченнай, за это он попросил 5700 рупий.

Стоит обратить внимание, что с первого раза нельзя попасть в Сферу для медитации Ауровиля. Записаться можно только при личном присутствии, очередь занимает от нескольких дней до недели.


Основной достопримечательностью Пондичерри является ашрам Шри Арубиндо.

Остановился я в отеле Рамана тауерс, www.ramanatowers.com, отель находится недалеко от подъема на гору и напротив Ашрама Рамана Махариши

Цена за ночь  - около 2000 рупий.

Это один из самых приличных отелей в Тируваннамалае.

Номер состоит из спальни, кухни и холла.

Случаются перебои с электричеством. Интернет - на ресепшене.

Есть еще один отель, получше, но расположен он не совсем удобно, почти за городом.

http://sparsaresorts.com

Главной достопримечательностью города, помимо самой горы, является Храм Аруначешвара. Это одно из пяти природных святилищ Шивы, символизирующих Огонь.


Аруначешвара - один из крупнейших храмовых комплексов в Индии, его площадь около 10га. 

На Аруначалу лучше подниматься рано утром, так как днем становится очень жарко или может пойти дождь.

Подъем на гору находится напротив храма Аруначешвара.

Я начал подъем в 7 утра и, на удивление, достиг вершины примерно за час.

Дорогу найти не сложно, так как всегда есть у кого спросить, кроме того, почти на каждом шагу встречаются индусы, предлагающие себя в качестве гида. 



Вершина горы вся покрыта сажей от постоянных церемониальных костров.

Если немного спуститься с горы, в сторону, противоположную тропинке подъема, то попадаешь к небольшой пещере, которая также связана с Шивой.

Хочу немного рассказать о необычном состоянии, которое мне удалось пронаблюдать.

Расположившись на относительно чистом от сажи месте, укрывшись сари от солнца, я стал медитировать. И через некоторое время я погрузился в состояние, когда мысли, приходящие в мозг, не могли проявляться на физическом плане в виде какого-либо действия. Я просто не мог пошевелиться.

Например, приходит мысль, что надо бы поправить платок, чтобы не сгореть на солнце, но реализовать эту мысль в простом действии не получается. В мозгу просто нет образа, как это можно сделать. Или неоднократно приходила мысль, что вроде бы пора и идти вниз, так как солнце уже высоко поднялось и становится жарко, а мне еще гору обходить. Но я не знаю, какие действия мне совершить, что бы подняться с места, на котором я сижу.

Так я просидел около полутора часов.)) Потом неожиданно отпустило, и я стал собираться вниз.

Дорога вниз занимает также около часа.

По дороге мы зашли в пещеру, где жил Рамана Махариши.

После пещеры у меня по плану был обход горы - Кора.

Существует 2 дороги вокруг Аруначалы.

Первая – это автомобильная дорога, вдоль которой расположены многочисленные храмы, магазинчики и кафе.

Вторая - непосредственно вокруг горы, тропинка, проходящая среди деревьев и густых кустов. В настоящее время запрещено ходить по этой дороге, так как это стало очень небезопасно. Последние годы участились случаи грабежей и насилия на этом терновом, в прямом смысле этого слова, пути.

Вторая дорога короче первой где-то на час (если я не ошибаюсь, 18км асфальт и 12 км тропинка ), поэтому я и выбрал ее. Вся дорога промаркирована камнями с изображением символа Шивы, поэтому заблудиться невозможно.



Весь путь занял у меня около 4 часов. Особенно тяжело далась последняя треть пути, так как температура в тени была за 40 градусов.

Вечером я нанял за 15 долларов индуса со скутером, и мы совершили Кору еще раз, заезжая по дороге во все значимые храмы.

Если цель вашего паломничества - Шива, то обязательно нужно посетить Храмы, символизирующие 12 Джьотирлингамов, которые также расположены вокруг священной горы.

Вот об этих удивительных Храмах и местах, в которых они в настоящее время существуют, я и буду рассказывать дальше.












Джьотирлингам переводится как «Лингам из света».

Считается, что Шива впервые проявил себя как джьотирлингам в ночь накшатры Аридры.

Согласно «Шива-пуране», однажды Брахма и Вишну поспорили о том, кто является верховным божеством во вселенной. Желая проверить их могущество, Шива принял облик джьотирлингама — огромного столпа света, пронзившего все три мира. Вишну и Брахма отправились на поиски концов лингама. Брахма солгал, заявив, что обнаружил один из концов. Когда Вишну признал своё поражение, Шива явился в образе ещё одного гигантского столпа света, проклял Брахму и обрек на то, что ему более никто не будет поклоняться. Вишну же наоборот получил от Шивы благословение, согласно которому он впредь должен был стать для всех объектом поклонения. Согласно верованиям индуистов, двенадцать джьотирлингамов расположены в местах, в которых Шива являл себя в этом образе. Изначально существовало 64 джьотирлингама, 12 из которых, известные на сегодняшний день, считаются наиболее священными. Каждое из мест названо по имени находящегося в нём лингама. В каждом из этих мест паломничества основным объектом поклонения выступает лингам.

47. Тем временем /гигантский/ Лингам возник перед нами ради того, чтобы образумить нас и положить конец нашему спору.

48. Он не имел ни начала, ни середины, ни конца. Он не увеличивался, ни уменьшался. Он полыхал /пылал/ как сотни огней смерти тысячами взметающихся языков пламени.

49. Это была ни с чем не сравнимая, невыразимая и непроявленная Сущность Вселенной. Господь Вишну потерял сознание от /жара/ тысяч языков пламени.

50. Когда и я лишился чувств, Вишну сказал мне: "О, зачем ты споришь со мной сейчас? Кто-то третий появился здесь. Пусть же прекратится наша ссора!

51. Как же он /т.е. Лингам/ появился /возник/? Давай же исследуем эту огненную Сущность. Я отправлюсь вниз, чтобы найти основание этого бесподобного огненного столпа.

52. О Повелитель созданий, ты же со скоростью ветра отправляйся обнаружить его верщину."

Брахма продолжает /свой/ рассказ:

53. Сказав зто, Вишну принял образ Вепря, о мудрец, я же - немедленно стал Лебедем.

54. С тех пор меня стали называть Хамса-Хамса, Высшее Существо, Вират, Прославленным. Тот, кто повторяет "хамса-хамса", станет "лебедем" /символом чистоты и высшего постижения, т.е. Парамахамсой/.

55. Белый телом и наделенный двумя крыльями я взмыл вверх со скоростью ума и ветра.

56-58. Нараяна, душа Вселенной, также стал белым тогда. Его тело было в десять йоджан в ширину и на сотню йоджан в длину - огромное подобно горе Меру. У него были белые клыки, а его сияние напоминало солнце во время растворения /пралайи/. Он протяжно пыхтел и издавал /время от времени/ ужасающий рев. Его ноги были короткими, члены тела были разного цвета /оттенка/. Приняв по своему желанию образ мощного Вепря, он быстро отправился вниз.

59. Тысячу /божественных/ лет продолжалось его продвижение вниз. С тех пор Вишну стали называть Шветавараха /"Белый Вепрь"/ во всех мирах.

60. Целая кальпа - согласно исчислению людей - пронеслась, когда Вишну возвратился назад и утратил свои эгоизм и доблесть.

61. Вепрь не нашел даже малейшего следа основания Лингама. О, разрушитель /уничтожитель/ врагов, я также провел столько же времени в подъеме вверх.

62. Желая побыстрее насколько это возможно обнаружить вершину, я перенапрягся и весьма устал. Так и не найдя вершины, я вернулся вниз через некоторое время.

63. Так же и лотосоокий Вишну был весьма утомлен. Явившись как Господь всего, /т.е. вновь приняв свою обычную форму/ он также приподнял свое гигантское тело.

64. Как только он встал, мы оба поклонилиеь Шиве снова и снова. Он /т.е. Вишну/ стоял рядом с подавленным умом, ибо также был околдован Шивамайей.

65. Мы поклонились Лингаму сзади, сбоку и спереди. Он /Вишну/ задумался при этом: "Кто бы мог это быть?"

66. "Такая форма не может быть прямо выражена. Она - без имени и деятельности. Без какого-либо сексуального различия /признака/ он стал Лингой /Фаллосом/. Он - вне /досягаемости/ даже путем медитации.

67. Мы оба, Хари /Вишну/ и я, успокоенные в уме, решились совершить поклонение /Лингаму/:

68. "Мы не знаем Твоей истинной формы, /того/ Кто Ты и Что Ты собой представляешь, о Великий Господь. Да будет поклонение Тебе, о Махешана! Яви милостиво нам Свой Образ"

69. Совершив такое поклонение и вознеся молитву, что устранила нашу прежнюю гордыню мы простояли так, о лучший среди риши, сотню /божественных/ осеней.

Ниже я приведу описание всех 12 святынь.   
















1.Сомнатх 

Самый главный из 12 джьотирлингамов находится в 8 км от города Веравал ( район Саураштра, штат Гуджарат).

В 9 книге Махабхараты (Шальяпарва) рассказывается легенда о событиях, в результате которых появился этот храм:

«Вайшампаяна сказал:

У Дакши было двадцать семь дочерей, о владыка народов! Их он отдал (в жены) Соме. Ради правильного счисления (времени людьми), о потомок Бхараты, те супруги Сомы, о царь царей, отмеченные благоприятными признаками, оставались привязанными к нему соответственно со сближением его с (двадцатью семью) созвездиями. Большеглазые, все они были несравненной красоты. Но совершенством своей красоты Рохини превосходила их всех. И величавый Творец ночи приходил в восхищение от нее. Она стала любимой для него, и поэтому он всегда предавался усладам только с нею. Ведь в давние времена Сома, о владыка царей, жил долго (только) с Рохини. За это (все другие жены его в облике) созвездий сильно разгневались на него, великого душою. Отправившись к отцу своему (Дакше), владыке созданий, они, неустанно бдительные, сказали ему: «Сома не живет с нами! Он всегда отдает предпочтение одной Рохини! Мы все поэтому будем жить рядом с тобою, о владыка созданий, соблюдая умеренность в пище и предаваясь аскетическому покаянию».

Услышав эти слова их, Дакша (увидел) Сому и сказал ему: «Поступай одинаково со всеми женами! И да не коснется тебя великий грех!» Тем (дочерям) всем Дакша сказал: «Ступайте все к Соме. По моему повелению, Чандрамас будет жить со всеми вами!» И, отпущенные им, они отправились тогда в жилище Прохладнолучистого. Однако же блистательный Сома, о царь земной, продолжал жить только с Рохини, ибо все чаще и чаще восхищался ею. Тогда (жены) те снова (пришли) к отцу своему и молвили ему: «Готовые (пойти) на услужение тебе, мы все же будем жить в твоей обители! Сома не живет с нами. Он не слушается твоих повелений!» Услышав те слова их, Дакша еще раз сказал Соме: «Поступай одинаково со всеми женами! Да не прокляну я тебя, о Виро- чана!» Не обращая, однако, внимания на те слова Дакши, величавый Месяц продолжал жить с одной Рохини. И тогда другие жены его снова разгневались. Явившись (опять) к своему отцу, они склонили перед ним головы и молвили: «Сома не живет с нами. Поэтому будь нашим прибежищем! Величавый Чандрамас живет только с Рохини! Поэтому спаси нас всех таким образом, чтобы Сома мог обладать нами!»

Услышав это, величественный (Дакша) преисполнился гнева, о царь земной, и исторгнул в ярости на Сому (проклятие) в виде тяжкого недуга. И оно овладело владыкой звезд. Мучимый тяжким недугом, Месяц тот стал истощаться день ото дня. Он прилагал много усилий, о царь, ради избавления от того недуга, совершая приношения различными жертвами, о великий царь! Творец ночи, однако, не мог избавиться от того проклятия. Напротив, он все более подвергался истощению. Оттого что Сома истощался, растения перестали произрастать. Их соки иссякли, и они лишились своих целебных свойств. А оттого что истощались растения, истощению подвергались и живые существа. В самом деле, из-за истощения Творца ночи начали истощаться все существа! Тогда боги, придя вместе к Соме, о царь земной, промолвили: «Отчего это облик твой не столь блистателен, (как прежде)? Поведай нам обо всем, из-за чего это великое бедствие у тебя. Услышав ответ от тебя, мы сделаем тогда все, (дабы развеять твой страх)!»….»

Эта история заканчивается в Махабхарате тем, что Сома искупался в священной реке Сарасвати в новолунье и частично избавился от проклятья.

В Сканда Пуранах же Сома должен был также искупаться в Сарасвати (место омовения называется Прабхас) и потом усердно молился Шиве, который появился и избавил его от проклятья Брахмы.


Жены Сомы (Чандры) построили на месте омовения Сомешвар пруд; позже Равана построил рядом с этим священным местом Храм Сомешвар.

Другие же придания утверждают, что Храм построил сам Чандра (Сома).

Совершая поклонение в этом месте, человек избавляется от всех грехов, содеянных мысленно. Муж и жена обретут большую сердечность, избавляясь от мелочных ссор. Болезни, подобные туберкулёзу и т.д., будут вылечены. Преждевременная смерть будет предотвращена. Духовная сила преданного будет увеличиваться. Неприязнь между мужем и женой постепенно исчезнет.

Храм был разрушен и отстроен заново 6 раз.

Когда-то здесь хранились несметные богатства, слухи о которых привлекали множество завоевателей.

В 772 г Синдх Субедар первым разграбил этот храм. В 1026 году Махмуд Газнев не оставил здесь камня на камне. Отсюда этот завоеватель уехал с верблюжьими караванами, которые везли на себе золото, драгоценности и самоцветы. На протяжении 7 веков Сомнатх 6 раз подвергался разграблениям все новых воителей, однако после каждого разрушения местные жители возводили его снова и снова.

Существующий в настоящее время храм был построен в 1947 году по инициативе известного индийского политического деятеля и борца за независимость Индии Сардара Пателя.

Открытие состоялось 11 мая 1951 года.

К северу от Сомнатхешвара находится Сурадж Мандир - храм Солнца. Это древний храм, украшенный фигурами львов и слонов. Между Веравалом и Сомнатхом находится Бхалка Тиртх - обладающее особой святостью место, где Кришна был ошибочно принят за оленя и смертельно ранен стрелой.


2. Малликарджуна.(Шришайла)

Храм находится в городе Шришайлам, возле Карнуле (штат Андхра Прадеш)

Это место священно вдвойне – как место нахождения Джйотирлингама и Шакти-питхи (Удджайн и Каши-Варанаси также обладают этим редким сочетанием)

Существует несколько легенд:

По одной из них Джотирлингам находится на месте встречи Шивы и Арджуны.

Она описывается в третей 3 книге Махабхараты Араньякапарве.

31 Итак, взял мощнодланный Пандава свой великолепный лук,

обошел по кругу прадакшины Дхаумью и братьев и двинулся в путь. Все живые существа разбегались в стороны от той дороги, по которой шествовал могучий и отважный (герой), восприявший волшебную силу Индры. Благодаря волшебству высокий духом (герой) двигался, подобно Ветру, со скоростью мысли и за один всего день достиг священной горы. Перевалив через Химаван и Гандхамадану, он также за одни сутки, не почувствовав усталости, прошел много мест, (слывущих) непроходимыми. Достигнув Индракилы, остановился там Завоеватель богатств, ибо послышался ему голос из поднебесья, (повелевавший): «Стой здесь!» И увидел тут Савьяса- чип сидящего у подножия дерева подвижника, смуглого, худого, с заплетенными волосами, сиявшего брахмическим величием.

32—36 Заметил великий подвижник стоящего перед ним Арджуну и сказал ему: «Кто ты, любезный? Ты пришел сюда с луком и

стрелами, в доспехах, препоясан мечом и с ремнем, берегущим кисть, сообразно обычаю кшатриев. Но здесь, в обители преисполненных мира, отвергших и гнев, и веселье отшельников- брахманов, ни к чему все твое оружие! Здесь не бывает сражений, твой лук не найдет применения; брось же лук, сын мой, ты обрел уже высшую участь!» Много еще таких слов говорил брахман неизмеримо-мощному герою, словно какому-то низкорожденному; но не поколебал он стойкости Арджуны, до конца верного принятым решениям. Доволен остался им брахман и молвил с улыбкой: «Благо тебе, губитель недругов! Я — сам Шакра, выбирай себе дар!»

На это Завоеватель богатств, отважный продолжатель рода

37-41 Куру, сложив ладони, поклонившись, отвечал Тысячеокому: «Есть у меня заветное желание, это и пожалуй мне в дар. Хочу немедля принять от тебя, владыка, знание всего оружия!» Довольный в душе, усмехаясь, молвил ему Махендра: «Если ты и получишь сейчас оружие, что тебе проку в нем, Завоеватель богатств? Лучше выбери наслаждения и (небесные) миры: ведь ты обрел уже высшую участь!» На это Завоеватель богатств ответил Тысячеокому: «Нет, о Владыка Тридесяти (богов), не ищу я ни миров, ни наслаждений, ни божеского состояния, ни подавно (мирского) счастья; (не надо мне) и владычества над всеми небожителями! Ведь покинув братьев в лесу и не отмстив за обиду, бесславие обрету я во вселенной на вечные времена!»

42—45 На это чтимый всем миром Губитель Вритры отвечал сыну Панду дружелюбной, ободряющей речью: «Сын мой, дам я тебе все волшебное оружие, если только повидаешь ты Властелина бхутов, Треокого, Владетеля трезубца, Шиву. Прояви же усердие к тому, чтоб увидеть Верховного Бога! Повидав его, о Каунтея, ты достигнешь цели и взойдешь на небо!» Молвив такое Пхальгуне, тотчас невидим стал Шакра. Арджуна же, преисполнен чудесного знания, остался в тех краях.

Другая Легенда рассказывает о том, как принцесса Чандравати предавалась аскезе в банановой роще. Неожиданно она увидела корову Капилу, из вымени которой текло молоко.

Раскопав землю, по которой текло молоко, она нашла светящийся Шива Лингам. На этом месте и был построен храм.

Третья легенда рассказывает о том, как Шива и Парвати искали своего сыны Кумара (Сканда). Во время поиска они оставляли ему знаки в виде столбов света. На одном из таких мест и был построен Малликарджун.

О связи этого места с сыновьями Шивы и Парвати рассказывает четвертая легенда:

Давным-давно Шива и Парвати захотели провести церемонии бракосочетания своих сыновей - Ганапати и Кумарасвами (Субрахманьи). Каждый из сыновей настаивал на том, что Он должен жениться первым. Тогда родители решили, что Они первым женят того, кто обойдёт всю Землю, совершив омовение во всех 30 миллионах священных рек и озёр, и вернётся первым. Кумарасвами сразу отправился в путь на своём средстве передвижения - павлине. Здесь “Кумарасвами” означает “молодой», который ещё не достиг полного расцвета духовности. У Него шесть ликов, что указывает на Его серьёзное намерение одержать победу над шестью внутренними врагами, под названием кама (вожделение), кродха (гнев), лобха (жадность), моха (невежество), мада (гордыня) и матсарья (зависть). Его имя также указывает на искателя богатства шамы и дамы - внутреннего и внешнего контроля над чувствами. Павлин указывает на красочные мысли, воодушевление и побуждение.

Ганапати, то есть Гаджанана, слоноголовый старший сын, медленно совершил прадакшину (обход вокруг) своих благочестивых родителей Шивы и Парвати, и остановился.

Здесь Гаджа, или слон, указывает на могущество разума. Общеизвестно, что слон – наиболее разумное животное.

Как только уставший Кумарасвами вернулся после обхода Земли, Он увидел Ганешу, который всё ещё неподвижно сидел возле родителей. Свадьба Ганеши уже состоялась, его жёнами стали Сиддхи и Буддхи. Здесь слово “буддхи” указывает на разум, а “сиддхи” обозначает “достижение”. Разгневавшись, Кумарасвами оставил Кайлаш, обитель Шивы, и поселился у горы Крауньча (Шри Шайлам) в Южной Индии. Слово “крауньча” означает “журавль”. Буквально слово “крауньча” означает того, кто предаётся мелочным мыслям и ступает по искривлённому пути, и Кумарасвами оставался на этом холме, получившем такое название. Шива и Парвати послали небесного мудреца Нараду в качестве Их особого посланника, чтобы убедить Кумарасвами вернуться домой. Слово “нарада” состоит из двух частей: “нара” + “да”. “Нара” означает “знание”, “да” означает “дающий”. Таким образом, Нарада - это тот, кто одаривает духовным знанием. Несмотря на непрерывные доводы Нарады, Кумарасвами был неумолим. И тогда Парвати устремилась к холму Крауньча, приняв форму бхрамара (пчелы). Бхрамара преобразовывает любое маленькое насекомое в бхрамару (также об этом упоминается в Уддхава Гите 4.23). Это называется принципом “бхрамара-кита-ньяйя” (совершенный мастер преобразовывает обычного искателя постепенным развитием до состояния реализованной души). Шива проявился как цветок жасмина (маллика), который привлекает пчелу. Подобно тому, как все существа утомляются за день и отдыхают ночью, цветы также закрываются на ночь. Однако, подобно великим йогам (пребывающим в сознании всегда), только жасмин не закрывает свои цветки, оставляя их полностью раскрытыми даже ночью. Таким образом, жасмин символизирует совершенство и чистоту.

Бхрамарамба (Парвати) и Малликарджуна (Шива) поселились в Шри Шайламе в форме нады и джйоти соответственно, то есть божественного звука и сияния.

Если дети будут вспоминать эту благочестивую историю, то у них будут расцветать разум и мудрость (искреннему духовному искателю следует иметь рвение к учёбе такое же, как у хорошего ребёнка). Дети будут больше любить своих родителей. Благоприятные события будут происходить одно за другим в таких хороших домах, даже без усилий со стороны их хозяев.

Храм расположен на вершине холма Ришабхагари, на южном берегу реки Кришна. Этот храм также называется Шрипарвата. Главный храм, который украшают четыре высокие башни, был возведен царем Харихара Раей (1404-1405). Храм обнесен стеной 8.5 метров высотой. При входе в храм вы увидите красивую мукха-мандапу (зал) с огромной скульптурой буйвола Нанди. Супруга Господа известна под именем Бхрамарамбика.

Всякий входящий в храм имеет возможность прикоснуться к Господу, склониться и прикоснуться к его лингаму. Также в храме установлены алтари, посвященные божествам Панчапандава, Вата Врикша и Сахасра-лингаму.

Справа от главного храма расположен древний или Вриддха Малликарджуна Шива-лингам (VII век), Шивалингам, который был установлен в этом храме изначально. Говорится, что по причине подношения этому лингаму цветов жасмина или маллики, Божество получило имя Малликарджуна. Особый интерес вызывает Зеркальный Зал, расположенный справа от главных ворот, ведущих в храм, в котором Господь отдыхает ночью.

По преданиям, этот храм посещал Господь Чайтанья. Шанкарачарья провел некоторое время в Шришайламе. Генерал Маратха Шивалди побывал здесь в 1674 году. Говорят, что этот храм посещал Прахлада Махараджа, а также Господь Рама после своего возвращения в Ланку. Принято считать, что Господь Рама лично установил здесь Саххасра-лингам. Сахасра-лингам окружен трехглавым богом Нагой и состоит из 1001 миниатюрных лингамов. Пять лингамов, как гласит легенда,были установлены лично пятью Пандавами, поэтому получили название Панчапандава.

Позади главного храма, наверху, расположен храм богини Бхрамарамбики (Правати), которая приняла облик пчелы для того, чтобы убить демона Махисасуру. Если вы прижметесь ухом к крошечному отверстию на задней стене алтаря, вы услышите ее жужжание.

С внешней стороны стены храма Малликарджуна украшены пятью рядами скульптур (восточная, южная и северная стена). С февраля по март здесь проводится грандиозный фестиваль Сарасвати, который считается самым значимым событием в городе. Лица, не исповедующие индуизм, не имеют права входить в храм.


3. Махакалешвар (Кумбхамелла)

Храм расположен в Удджайне (Махакала, штат Мадхья-Прадеш),. Он стоит берегу озера Рудра Сагар.

Удджайн переводится как «Побеждающий с честью». Авантика или Удджайн – один из древнейших городов Индии.

Этот город – одно из семи священных мест, дарующих спасение. Махакала предотвращает опасность неестественной смерти. Он защищает хороших людей и благословляет их спасением. Махакала – Бог богов. Время подразделяется на две категории – делимое время (кханда-кала) и неделимое (акханда-кала). Мы исчисляем время первой категории – делимое время, или кханда-кала, в днях, месяцах, годах, эпохах (югах) и группах эпох (кальпах) – кальпа включает в себя 4 юги, т.е. крита, трета, двапара и кали. Время может исчисляться согласно солнечному или лунному календарю. Кто обусловливает время? Аспект духовных вибраций Всевышней Души порождает акханда-калу, неделимое время, которое неизмеримо. Акханда-кала также известна как калакала и махакала. Слово “кала” также означает “смерть”. Махакалешвара (т.е. Владыка махакалы) – Превосходящий смерть. Он – победитель смерти. Давайте рассмотрим другое значение слова “кала”, означающее змею. Махакале, т.е. Шиве, ядовитые змеи служат убранством. Они указывают и на энергию кундалини, и на различные энергетические каналы в человеческом теле. Махакала – Владыка всех этих энергий.

Это священное место дважды благословенно, поскольку здесь находится как Джйотирлингам, так и Шакти-питха божественной Матери.

Это одно из трёх уникальных мест, где находятся Джйотирлингам и Шакти-питха одновременно, т.е. сочетание Шивы и Шакти. Два других подобных места – Шри Шайлам (в штате Андхра Прадеш, Южная Индия) и Каши (или Варанаси, штат Уттар Прадеш, Северная Индия). Также существует и четвертое место – Вайдьянатх, штат Джхаркханд. Таким образом, в Индии эта уникальная священная пара пребывает на юге, в центре (“мадхья” – название штата – в переводе с хинди означает “срединный”, “центральный”) и на севере, указывая на широко распространённую силу аскезы и духовности по всей стране.

Джьотирлингам находится в центре города, неподалеку от Рам гхата на реке Шипра.

Существует несколько легенд о возникновении Храма:

Давным-давно в городе Удджайне правил царь по имени Чандрасена. “Чандра” означает “луна” (символизирующая ум в индуизме), “сена” – “армия”.

Таким образом, слово “чандрасена” означает того, кому могущество собственного ума служит в качестве армии. Однажды Манибхадра, великий йог и почитатель Шивы, подарил царю Чандрасене нефритовый Шивалингам. “Мани” означает “драгоценный камень”, а “бхадра” –“процветание, удача, благословение”. Таким образом, имя Манибхадры означает “святой, который обрёл драгоценность, благословляющую удачей”. Царь вставил драгоценный камень в свое ожерелье, и вошёл во дворец. И вдруг все вещи во дворце сразу же стали золотыми (ношение кулона Шивы на груди приносит процветание). Цари-соседи стали сильно завидовать, видя постоянное увеличение богатства Чандрасены. Их зависть породила в них ненависть, и они вместе напали на него всеми своими огромными армиями. День нападения выпал на Шани-трайодаши, т.е. сочетание субботнего рассвета с тринадцатым днём двух тёмных недель месяца. Чандрасена устроил Шиве в храме огромную абхишеку (омовение Шивалингама водой и ценными жидкостями, такими как мёд, сахар, топлёное масло, гхи, молоко и пахта, с произнесением мантр), в которой все жители этой местности участвовали с глубокой преданностью. Милостью Господа Шивы все враги были разгромлены (царь, полностью обуздавший свой ум, одержал победу, преодолев пагубное влияние Сатурна (Шани) и разгромил шесть внутренних врагов – каму (вожделение), кродху (гнев), лобху (жадность), моху (невежество), маду (гордыню) и матсарью (зависть) милостью и духовной силой доброжелательного Господа Шивы). Среди наблюдавших поклонение была одна молодая пастушка с пятилетним мальчиком.

Ребёнок испытывал экстатическую радость, наблюдая поклонение Шиве. Когда мальчик возвратился домой, он начал поклоняться большому камню, окружённому камешками, относясь к большому камню как к Шиве, а к окаймлённой камешками площадке – как к храму Господа. Он продолжал поклоняться Шиве даже во время игр со всеми своими приятелями. Вскоре отмеченный доброй судьбой мальчик так погрузился в своё религиозное служение при выполнении невинных ритуалов, что он перестал отождествлять себя с телом. Через какое-то время беспокоящаяся за него мать пришла и стала убеждать его возвратиться домой, чтобы принять пищу. Мальчик не отвечал. Она усердно похлопала его по спине. Мальчик даже не проронил ни слова. Рассердившись, она разбросала все камешки и стала перекатывать мальчика по голой каменистой земле. К тому времени медитация ребёнка нарушилась. Глядя на разрушенный храм Шивы, он стал рыдать и потерял сознание. И тогда Шива явился там в форме Джьотирлингама (символа сияния). И это ещё не всё – своими чудотворными силами Шива в

одно мгновение сотворил на этом месте огромный храм. Когда мальчик-пастушок пришёл в себя, он увидел Джьотирлингам и, осознав величественное явление Махакалешвары, стал от всего сердца молиться Шиве.

Другая легенда:

Считается, что данный храм был построен в Двапару югу предками Кришны на месте, где Шива в свирепом образе Махакала уничтожил демона Душану, досаждавшего местным жителям. В легенде говорится, что четверо братьев - Деваприя, Приямедха, Шукрута и Шурвата - прославились своей чистотой, мудростью и преданностью Шиве далеко за пределами Удджайна. Они называли Шиву Могучим Властелином Времени, или Махакалом. В те времена неподалеку от города появился невежественный демон, рушивший храмы и поедавший паломников и последователей Шивы. Прознав про четверых братьев, он немедленно отправился расправиться с ними. Местные жители окружили братьев, умоляя немедленно покинуть свой дом и бежать от демона. Но братья не слушали их и сохраняли полное спокойствие. Когда, наконец, злобный асур нашел их и попытался убить, явился Махакал и жестоким образом расправился с Душаной. В благодарность за преданность братьев, Шри Махакал согласился выполнить любое их желание. Преданные бхакты Деваприя, Приямедха, Шукрута и Шурвата попросили Шиву остаться и всегда пребывать рядом с ними. Тогда Махакал вошел и растворился в Лингаме их храма.

Человек, молящийся в этом Храме, будет освобождён от внутренних и внешних врагов. Бедствия и опасности исчезнут для такого преданного. Чистая преданность будет стремительно расцветать в семействе такой благочестивой души. Неограниченное и постоянное процветание придёт в такое счастливое семейство. Кроме того, у членов семейства будет тесная и облагораживающая дружба со святыми душами. Милостью Шивы вся династия будет получать Его благословения снова и снова.

Первые упоминания об Удджайне датируются VI веком до нашей эры. Удджайн становится столицей буддистского государства Мальва. Несколькими веками позднее, в эпоху правления династий Маурья и Гупта, город становится важнейшим религиозным, экономическим и образовательным центром на полуострове. Наивысшего рассвета Авантика достигает во времена легендарного царя Чандрагупты II ( известного еще как Викрамадитья) во II веке до нашей эры. Великий поэт древности Калидаса жил при дворе просвещенного правителя Викрамадитьи наряду с многими учеными, математиками, астрономами и врачами. Начиная с IV века до н.э, на географических картах Удджайн помещается в центр известного мира, индийские географы используют положение города в качестве нулевого меридиана.

Удджайн входит в число семи наиболее святых городов Индии (остальные - Матхура, Канчи, Пури, Дварака, Айодхья, Варанаси). В определенном контексте энергия этого места неповторима и уникальна среди других мест Сапта Пури, так как содержит 7 важных философских составляющих, сочетание которых больше нигде не встречается : смашана, кшетра, укхара,питха и вана. Гуру Сандипани обучал здесь Кришну и Балараму в своем ашраме. Считается, что одиннадцатилетний Кришна смог овладеть здесь знанием 18 пуран и других ведических писаний всего за 64 дня.


4.Омкарешвар 

Этот Джьотиролингам расположен в штате Мадхья Прадеж в 4ех часах езды от города Индоре.

Небольшой паломнический городок Омкарешвар находится на месте слияния (сангама) двух крупных рек Мадхьи: Нармады и Кавери. Два моста соединяют город непосредственно с островом Мандхата или Шивапури (очертаниями напоминающим символ Ом), на котором находится большинство храмов и руин. Остров Ом совсем небольшой – всего 2 на 1 километр. С другой стороны его окружает та же река, разделившаяся на два рукава. “Нармада” означает “дарующая духовное блаженство” (а не просто преходящее счастье, обусловливаемое мирскими наслаждениями). Благодаря своей скорости течения эта священная река порождает бесчисленные Шивалингамы. Название второго рукава – Каверика – означает“маленькая Кавери”.

Шри Омкар Мандхата, храм Шивы Омкара, бога священного слога Ом – один из 12 Джьотирлингамов. Древний самопроявленный лингам, разделенный самим Шивой на 2 части, расположен в двух храмах города – Шри Омкар Мандхата и Шри Мамлешвар («Повелителя бессмертных»).

В эпических индуистских сказаниях существует несколько легенд о появлении Омкар Джьотирлингама на острове Мандхата.

Согласно одной из них, в древности одна гора – Виндхья, гордая и неприступная, узнала от божественного мудреца Нарады о славе великой горы Меру, находящейся в центре мироздания. Зависть охватила Виндхью – гора захотела стать выше Меру. Она стала выполнять суровые аскезы, для того чтобы попросить благословления у Шивы. На вершине острова (холме Рудрагири) Виндхья нарисовала огромную янтру в форме священного слога Ом. Спустя многие месяцы Шива появился и благословил Виндхью просить любой дар, на что довольная гора попросила позволения стать выше Меру. Махадэв согласился, но поставил одно важное условие: своим размером Виндхья не должна создавать тень для преданных Шивы. В знак своего дара Шива оставил на острове свой лингам. Виндхья не послушалась Шиву и в конце концов затмила своими размерами солнце и луну. Все Дэвы обратились к мудрецу Агастье за помощью, так как своими силами им не удавалось прекратить рост горы. Тогда Агастья обхитрил Виндхью, вынудив дать обещание не продолжать свой рост до тех пор, пока мудрец не вернется вновь на остров. Разумеется, Агастья так никогда и не вернулся.

Вот как эта история описывается в 3 ей книге Махабхараты Араньякапарва:

Юдхиштхира сказал:

Для чего вдруг стал расти Виндхья, потеряв рассудок от гнева? Вот о чем я желал бы услышать подробней, о великий подвижник!

Ломаша сказал:

При восходе своем и при закате совершало Солнце круг прадакшины вокруг Царя гор, великой золотой, горы Меру. Увидев это, Виндхья сказал Солпцу: «Как всякий раз обходишь ты, почтенный, вокруг Меру, так совершай теперь и для меня прадакшину, о Бхаскара!» А Сурья ответил на это Индре гор: «Не по своей воле, о гора, творю я эту прадакшину. Указан мне этот путь тем, кто создал сей мир!» Услыхав это и разгневавшись, начал ;внезапно расти Виндхья, желая преградить собою путь Солнца и Луны, о губитель недругов!

Тогда все боги вместе с Индрой, явившись к Царю гор, всеми средствами старались удержать его; однако он их не слушался. Пошли все они к пребывавшему в (своей) обители, наделенному пылом подвижничества, озарявшемуся сверхчудесным могуществом, предостойнейшему из блюстителей дхармы святому Агастье и поведали ему о сути (случившегося).

Боги сказали:

Царь гор Виндхья, одержимый гневом, преградил путь Солнцу, Луне и созвездиям. Кроме тебя, превосходнейший из дваждырожденных, никто не в силах воспрепятствовать ему; так заставь же его отступить, о причастный великой доле!

Ломаша сказал:

10—13 Услыхав от богов эти слова, отправился брахман к горе. Придя (туда), он предстал перед Виндхьей вместе со своею супругой и сказал ему: «О превосходнейший из пиков! Хочу, чтобы ты дал мне дорогу, почтенный, ибо по одному делу я направляюсь в южный край. Ты жди меня, пока я не вернусь, а уж по возвращении моем, о Индра гор, расти еще, сколько пожелаешь!» Заключив с Виндхьей такой договор, о губитель недругов, сын Варуны и поныне еще не вернулся из Страны Юга!

“Виндхья” означает “умаляющий других”, в то время как “Меру” означает “имеющий выдержку и незапятнанный завистью или ненавистью”. Поэтому, если человек хочет поддерживать праведность и улучшать собственную выдержку, необходимо поклоняться Шиве для полного очищения и возвышения индивидуальности на пути к совершенству. Такова суть наставления мудреца Нарады.

Другая легенда гласит о царе Мандхата из династии Шри Рамы, царствовавшего здесь в древности. Царь был великим преданным Шивы, поклонялся ему и совершал богатые жертвоприношения до тех пор, пока сам Махадэв не проявился перед ним в форме Джьотирлингама. По имени этого царя и назван остров – Мандхата.

И, наконец, третья история рассказывает о долгой войне между Дэвами и Асурами, в которой последние начинали одерживать верх. Испуганные боги обратились к Шиве за помощью. Услышав их мольбы, Шанкара материализовался в форме лингама света и уничтожил всех демонов.

При поклонении Шиве в этих храмах порочные желания исчезают. И не только это, обретаются одновременно и богатство, и преданность.

Омкар мандир построен в типичном североиндийском стиле Нагара с характерными чертами и вытянутой шикхарой. Кроме самого лингама в храме находятся мурти Аннапурны и Ганеши. Шри Мамлешвар возведен на другой стороне реки. Для полноценного даршана необходимо посетить два этих храма. Древний мандир Гаури – Сомнатх находится с левой стороны холма и окружен большим количеством скульптур, изображающих божеств. Во внутренние помещения храма можно пройти по очень узкой лестнице, забираясь почти ползком.

В 10 минутах ходьбы от Гаури Сомнатха находятся руины храма Сиддхнатх (X век), с которого открывается живописный вид на сангам (слияние) Кавери и Нармады. Мандир украшен сложными резными барельефами, изображающими небесных жителей и богов, но лучше всего сохранился фундамент с детально выбитыми каменными слонами.

На вершине холма возведен красивый современный храм с огромной позолоченной статуей Шивы (30 м). Внутренние стены мандира украшены выбитыми изображениями различных форм Шакти. Ежедневно внутри храма молодые брамины учат священные тексты.


5. Вадинадх (Вайдьянадх)

Существует два места паломничества с одинаковым названием Вайдьянатха. Одно из них находится в штате Бихар около Девагада, второе – около деревни Парале в штате Махараштра (Западная Индия). Первое место из этих двух выглядит наиболее правдоподобным, поскольку оно расположено в северо-восточной части Индии, что соответствует шастрам. Здесь упало сердце Сати (супруги Шивы); поэтому оно является одним из Шакти-питх. Это священное место также известно как Праджвалика.

Второй Храм расположен в деревне Парали на склоне горы Меру или Наганраянштате в 110км от Пуны (штат Махараштра). Деревня находится около трех священных рек: Брахма, Вену и Сарасвати.

Храм Вайдьянатх (Байдьянатх) - это единственное место, где Джьотирлингам и одна из Шакти-питх находятся вместе. Они стоят вплотную друг к друг.

Парали – это единственное место, где Шива находился вместе с Парвати. Поэтому это место еще известно как Анокхи Каши и равно по своему статусу знаменитому Каши (Варанаси).

Джунгли, горы и реки изобилуют всевозможными целебными травами, поэтому Джьотирлингам рядом с Парали называется Вайдьянатх («Повелитель врачей»).

Есть легенда, согласно которой Шива здесь исцелил Равану.

Основная легенда о возникновении данного храма следующая:

Равана, царь Ланки, молился Парамешваре с большой преданностью. В то время он был величайшим последователем Господа. Он выполнял аскезу в течение длительного времени. Господь явился перед ним и предложил ему любую награду. Равана попросил Атмалингам для своей матери Кайкаси, которой он был нужен для поклонения. Шанкара (Шива) дал его ему, но… …сказал: «Ты не должен ставить Атмалингам на землю, пока не достигнешь Ланки. Затем поклоняйся ему три года и выполняй Рудра-абхишеку». Равана взял лингам и отправился в Ланку. Боги пошли к Вишну и рассказали о даре Шанкары Раване. Шри Харри подумал, что Равана может стать хозяином всего мира и тревожить богов. И тогда Он позвал Ганапати и попросил Его превратиться в мальчика-пастуха коров и помешать Раване.

Был вечер, время ритуала сандья-вандана. Перед самым заходом солнца Равана дал лингам превратившемуся в мальчика Ганапатии пошёл выполнять сандья-вандан. Как только Равана ушёл, Ганапати стал кричать, что лингам слишком тяжёл для Него. Он прокричал три раза. Равана же только что начал предлагать аргхью, и поэтому он попросил в ответ Ганапати подождать немного. Но Ганапати положил лингам до возвращения Раваны. Равана приложил все свои силы, чтобы поднять его, но не смог, потому что лингам Шанкары обладал сверхъестественной силой. На месте, куда Ганапати поставил Атмалингам, и построили Храм.

Совершение поклонения в этих храмах приводит к избавлению от раджастических и тамастических качеств, а также от физических и ментальных болезней. Такому преданному сразу же начинает сопутствовать удача, и он получает возможность быть благословлённым Шивой и всеми небожителями.


6. Бхимашанкр

Бхимашанкар — одна из 12 основных шиваитских святынь Джьотирлингамов, расположенная в 50 км к северо-западу от Раджгурунагара, около Пуны. Бхимашанкар также является истоком реки реки Бхима, которая протекает на юго-восток и соединяется рекой Кришна. Сад вокруг храма называется Дакини-вана (лес дакини), а расположенная рядом гора - Дакини.

Река Ганга, спадает по волосам Шивы с небес на землю.

Река Бхимамая - это пот, спадающий с Шивы, и свое начало она берет в Бхимашанкаре.

Исток реки и Храм расположены на горе Сахядри, недалеко от Годегана (штат Махараштра, район Пуна)

Вот одна из легенд, описывающих возникновение этого Джьотирлингама:

В древние времена жил злой демон Трипурашура, обладавший невероятным могуществом. Он установил свою тиранию во всех трех мирах. Жители трех миров обратились к Шиве за помощью. И Шива пришел и в долгой борьбе убил демона. После битвы он сел отдохнуть на склоне горы Сахядри. На месте его отдыха появился источник, и образовался пруд. Река, которая вытекает оттуда, называется Бхима и течет по сегодняшний день. На месте отдыха Шивы позже был построен Храм.

Другая история о Демоне Бхима. Его родителями были Кумбхакарна и Каркати.

Кумбхакарна, младший брат Раваны, был убит Рамой. Бхима захотел отомстить за смерть отца. Много лет он совершал Тапас Господу Брахме, прося его о невероятной силе.

Брахма исполнил его желание. После этого Бхима пошел войной на Богов и покорил их всех, включая Индру и Вишну. После этого он победил и великого почитателя Шивы по имени Камарупешвар. Но даже в тюрьме тот не преставал почитать Шиву. В то же время и все божества, во главе с Брахмой и Вишной, стали молить Шанкару освободить их от злого короля демонов.

Бхима узнал от кого-то, что Камарупешвар готовится его убить. Тогда он отправился в тюрьму, чтобы проследить за обрядами Камарупешвара. Когда он узнал правду, он начал произносить имена Господа Шивы и оскорблять его и потребовал от Камарупешвара, чтобы тот в начал преклоняться перед ним самим. Когда Камарупешвар отказался, то Бхима замахнулся на лингам своим мечом. Но прежде чем он успел рассечь лингам, появился Шива. Завязалась жестокая битва. В конце сражения Шива по просьбе Нарады развел огонь и сжег демона дотла. Все освобожденные божества стали умолять Шиву остаться с ними. Ради благополучия мира Шива решил остаться в инкарнации Бхима Шанкар Джьотирлингама. Судакшина стал молить Шиву, чтобы Тот остался там навсегда, и Он милостиво согласился. В этом священном месте Он известен как Бхимашанкара, поскольку Он – Шанкара (благотворный), пребывающий на берегу реки Бхимы. Либо мы просто можем рассматривать Бхимашанкару как того, кто убил демона Бхиму. Кроме того, Он даровал демону Бхиме благостный дар спасения, и поэтому Он (Шивалингам) - Бхимашанкара. Наконец, мы можем считать самого Шиву Бхимашанкарой, поскольку Он обладает обоими аспектами – пугающим аспектом Бхимы и благотворным аспектом Шанкары. В Намаке (гимне о Шиве в Яджурведе) Шива восхваляем как Бхима, Рудра и Шанкара.

Шакини и Дакини, а также подобные им существа-призраки, были преобразованы в слуг

Шивы, известных как праматха-ганы (если тамастические черты устраняются, то жестокость более ранней стадии исчезает, и такое существо становится орудием Бога).

Поклонение в этом святом месте приводит к освобождению от тамастических качеств. Такой человек будет освобождён от преследования призраков, будет одерживать победы над врагами, обретет Божественную милость и станет процветающим.


7. Рамешвар

На Юго-Востоке штата Тамил Наду находится небольшой остров Рамешварам, одно из четырех важнейших мест паломничества в индуизме. Это место одинаково почитаемо и вайшнавами, и шиваитами. С большой землей остров соединен мостом Памбан.

Раманатхасвами лингам — был установлен Рамой с целью искупления греха убийства брахмана Раваны.

История места плотно переплетается с важнейшим индуистским эпосом, Рамаяной, многие важные события из которого происходили на территории острова.

И действительно, на косе Дханушкоди («наконечник стрелы») начинается легендарный мост на Ланку, построенный Рамой и его армией обезьян для освобождения похищенной Раваной Ситы, возлюбленной жены царя. В подтверждение легенды остатки песчаной косы (моста) действительно существуют и видны невооруженным глазом из космоса. Существует мнение, что до начала XV века по косе можно было дойти до Шри-Ланки (в этом месте расстояние от Индии до Шри-Ланки всего 35 км), но позднее штормы и тайфуны разрушили монолитность Адамова моста. Впрочем, легенда утверждает, что мост разрушил сам Рама, запустив стрелу в сторону возведенного в океане моста.

История создания Шивалингама следующая:

Как и для любой ведической церемонии, для установки лингама необходимо выбрать подходящий астрологический момент. Определившись по времени, Рама отправил Ханумана на Кайлас, чтобы тот принес оттуда лингам. Хануман был вынужден задержаться и не прибыл в срок; Рама, Лакшман и Сита решили выполнить необходимый ритуал без него, для чего возлюбленная царя Айодхьи вылепила из песка лингам. Для того, чтобы не обидеть верного слугу, вернувшегося с шива – лингамом, Рама установил его рядом с песчаным, повелев выполнять все ритуалы в первую очередь для лингама с Кайласа и только потом для лингама Ситы.

Святые, которые участвовали в священной церемонии установки Лингама, спросили Раму о значении Рамешвары. Рама ответил: “Рамешвара – Мой Владыка”. Святые мудрецы пошли к Шиве и задали Ему тот же вопрос, на который Шива ответил,что Рама был Его Владыкой. Мудрецы были приведены в замешательство этим ответом, и они глубоко медитировали, чтобы обрести связное понимание. Они со всей проницательностью анализировали значение, и в конце концов твёрдо решили, что кем бы ни был Рама, и кем бы ни был Шива, Лингам – воистину Рамешвара.

Таким образом, место паломничества Рамешвары символизирует единство Вишну и Шивы. Шива принимает форму Вишну, и наоборот. Вишну пребывает в сердце Шивы, и наоборот.

История самого храма берет начало в XII веке. Перестроенный множество раз в течение следующих столетий, Раманатхасвами мандир прежде всего известен самым длинным храмовым коридором, длина которого составляет 253 метра. Вода из каждого тиртха (на территории комплекса их 22) обладает особыми целебными свойствами. Для того, чтобы в полную силу проявились волшебные свойства воды из этих резервуаров, паломники следуют определенному ритуалу, принимая омовение в определенной последовательности. В этом им помогают специальные помощники с небольшим ведерочком, сопровождающие небольшие группы от резервуара к резервуару.

Как добраться:

Удобнее всего добраться в Рамешварам можно из Мадурая (автобус 4 часа) и Каньякумари, другого «края земли» (поезд 12 часов). Кроме этого, существуют регулярные поезда и автобусы в Ченнай, Тричи, а также в Бхубанешвар, Двараку и Варанаси.


8. Наганатх (Нагешвар) 

Один из 12 Джьотирлингамов, Шри Нагешвар Махадэв, располагается в 10 километрах от Двараки.

Это современный храм, построенный на эпическом месте. Рядом с мандиром установлена статуя Шивы высотой в 2 -3 десятка метров.

Джьотирлингам известен как Наганатха или Нагешвара. Если смотреть с точки зрения духовной науки, то слово “нага” (буквально “змея”) символизирует каналы тонкого тела человека. Наганатха указывает на сушумна-нади - главный тонко-энергетический канал, проходящий между каналами ида и пингала в районе позвоночника. Однако, энергия кундалини, покоящаяся в чакре муладхара у основания позвоночника, также известна как наганатха (“змея-владыка”). С духовной точки зрения “южная” часть тела изображается символически как город. Он известен как муладхара. Владыка этого города – Нагешвара, или энергия кундалини. Змееподобная энергия кундалини - убранство сияния Души, то есть Шивы (форма позвоночника напоминает змею). Следовательно, Нагалингешвара – это Джьотирлингам, то есть символ духовного сияния.

Несколько легенд о появлении лингама в районе эпического леса Дарукавана можно найти в Вамана Пуране и Шива Пуране.

Пара демонов Даарука и Даарукаа разбила просторный и красивый сад на морском берегу, и они наслаждались жизнью, свободно странствуя в той местности. Семейная жизнь пары с одинаковыми именами была гармонична и полна наслаждений. Это место стало известно как Дарукаванам (лес Даруки). Однако, печальная особенность сада заключалась в том, что демоническая пара всеми возможными способами мучила и преследовала мудрецов, ведущих благочестивый образ жизни. Это стало чем-то вроде хобби дьявольской пары. Со временем демоны стали мучить даже жителей окрестных деревень и городов. Неспособные переносить причиняемые демонами страдания, сокрушённые люди пошли большой группой к мудрецу Аурве и стали умолять его о защите и помощи. Мудрец сразу же проклял демоническую пару со словами “вы будете сожжены дотла в тот же миг, когда станете мучить кого-либо на земле”. Узнав о проклятии, демоническая пара, используя свою силу аскезы, переместила своё жилище вместе со всем садом Даруки в середину огромного океана (ныне известного как Аравийское море). После этого они продолжили грабить и мучить торговцев и путешественников в океане. Поскольку демоническая пара занималась преследованиями людей на воде, проклятие мудреца оказалось там недейственным. “Дарука” означает “чурка” или бревно твёрдого дерева (обычно гималайского кедра, Pinus Devadaru). Демоны были жестокосердными. Того, кто мучает других, грубя им, называют Дарукой. Говорить грубо и резко - словесное насилие.

Через некоторое время демоническая пара схватила торговца-морехода Суприю, истового преданного Шивы. Однако, стойкий преданный продолжил своё поклонение Шиве даже в тюрьме, и, благодаря его благочестию, все остальные заключённые сделались преданными Шивы.

Суприя не обращал внимания на угрозы демонов.

Через какое-то время пара в сопровождении свиты пришла к Суприе и начала горячо спорить с ним. В конечном счёте, в приступе непреодолимого гнева демоны собирались наброситься на Суприю, угрожая разрубить его тело на куски. Однако, Суприя закрыл глаза и начал медитировать на Шиву. Другие торговцы от всего сердца повторяли хором: “Шива! Шива! Шива!”

И вдруг возникла вспышка, подобная молнии! Преданные открыли глаза и увидели явление сияющего Шивалингама, украшенного змеями. В мгновение ока все демоны были сожжены дотла. В соответствии с чаяниями столь преданного Суприи, Нагешвара остался в том месте в виде сияющего Джьотирлингама. Милостью Господа место посреди океана было преобразовано в часть побережья.

В Вамана пуране приводится история Шивы, появившегося в этих краях в воплощении нагого аскета и своим поведением и обликом нарушившего покой жен мудрецов, в итоге последовавших за ним. Риши прокляли аскета потерять свою культовую принадлежность – каменный лингам. Когда тот упал на землю, раздался грохот во всех трех мирах. Дэвы попросили Махеша забрать свой лингам. Смягчившись, Шива выполнил их просьбу, в то же время пообещав своим последователям находиться в Нагешваре вечно. Немногим позднее один из великих нагов по имени Васуки совершал здесь поклонение Шиве.

Как бы то ни было, на исторический статус леса Дарукавана и обители Джьйотирлингама претендуют еще два места : гималайский храм Джагешвар, неподалеку от Алморы (Уттаранчал) и Нагнатх мандир в Махараштре.

Вот еще одна легенда появлении Лингама в Нагнатхе:

Пандавы жили в лесу на берегу реки во время своего 12-летнего изгнания.

Их коровы пили воду из этой же самой реки. Каждый раз после водопоя коровье молоко вытекало прямо в реку. Однажды Бхима заметил это необыкновенное явление. Он немедленно рассказал об это Юдхиштхире. Тот сказал, что наверняка великий Бог живет в этой реке и пьет молоко этих коров. Пандавы решили осушить реку. Неожиданно река закипела, и появился Джьотирлингам.

Еще одна легенда говорит, что в этом месте поселился Шива после самосожжения Сати.

Совершая поклонения в этом месте Шивы, человек будет спасён от бедствий, вызываемых огнём, водой, врагами или ворами. Также подобные неприятности будут предотвращены в будущем. Сердце преданного станет добрее.

Немного о самом священном городе Дварака:

Полуостров Саураштра – часть Гуджарата, окруженная Аравийским морем, считается одной из самых древних заселенных человеком областей в мире. Подробному описанию Двараки (Дварака, Дваравати, Кушстхали, Сварнапури), столицы государства Ядавов (клана Кришны), посвящена целая 16 глава Махабхараты. Кроме Махабхараты, описания и упоминания о Двараке можно встретить во множестве эпосов, в том числе, в Бхагавате и Вишну Пуране. Джарасандха, дядя убитого Кришной Камсы, в отместку нападал на Ядавов, убивая некоторых из них и доставляя многие неприятности Говинде. Кришна принял решение уйти со всем кланом Ядавов на запад и обосноваться там. Море уступило Кришне 12 йоджан земли, на которых был построен стокилометровый город с защитными сооружениями, множеством ворот, дворцов и садов. Своей красотой город прославился во всех трех мирах. После великой битвы на поле Курукшетра Кришна прожил в этом месте со своим кланом и 16000 женами 36 лет. Правда, после смерти Кришны (его подстрелил охотник, перепутав с оленем, неподалеку от Веравала), город погрузился обратно в морские пучины, без труда сокрушившие его могущество. Еще до появления Кришны район Дварака считался домом для мудреца и гуру Дроначарьи. В связи с высочайшим религиозным статусом Двараки в 1981 на острове Бет Дварка начались подводные археологические раскопки, обнаружившие следы высокоразвитой культуры примерно времен Махабхараты. Доктор Рао, проводивший исследования в 30 километрах от берега, обнаружил в море сенсационные образцы, прямо указывавшие на историческое соответствие мифов с реальностью. Согласно эпосу, здесь, в садах затонувшего города, проводили свой досуг Кришна и Рукмини. Примерный возраст города, найденного Рао – 12 тыс. лет. На остров Бет Дварка организуются поездки на баркасе из города Окхи, расположенного в получасе езды от Двараки. Более поздние раскопки обнаружили в окрестностях Двараки крупный портовый город харрапской цивилизации, который являлся важным экономическим и религиозным центром. Особая конструкция порта и стапелей говорит о высоком уровне кораблестроения, особенности которого позднее приняли на вооружение морские нации Средиземноморья, например, финикийцы. Современная Дварака – это как минимум седьмое или восьмое поселение на месте прежних.

В 14 километрах от Двараки находится кунд Гопи Талав – священное место, из которого добывают Гопи Чандан – мягкую желтую глину, используемую вайшнавами для нанесения характерной тилаки. По легенде, переезжая в Дварку, Кришна попрощался с жителями Враджа, где провел свое детство. Гопи не могли поверить, что их любимый Кришна уезжает навсегда. Для того чтобы успокоить их, Кришна пообещал им тайно встретиться с ними в местечке Гопи Талав, для того чтобы танцевать танец Раса. После одной такой ночи все Гопи выразили желание навсегда остаться в этом месте, чтобы быть всегда рядом с Говиндой. Так они и превратились в священную для всех вайшнавов глину.

Посетить все вышеуказанные храмы можно, договорившись с авторикшей, стоимость - 300-500 рупий туда обратно с ожиданием.

Как доехать, проживание:

На удивление, Дварака - наиболее спокойный город из всех паломнических центров Чар Дхам. Население совершенно неназойливо, а пандиты не сулят никаких благ за денежные пуджи, а как раз напротив, готовы поделиться полезной информацией о древностях города и традициях жителей Двараки. Единственный назойливый элемент – это толпы попрошаек, наряженных в костюмы садху. Но их легко игнорировать. Огромное количество отелей и гестхаусов сосредоточено в непосредственной близости от храма, в оживленном центре. Из Ахмедабада в Двараку отправляются несколько поездов в день, время в пути около 8 часов. На подъезде к святому месту железную дорогу окружают солончаковые болота, заполоненные стаями розовых фламинго. В некоторых местах в степях можно заметить пугливых оленей и крупных пеликанов, ловящих рыбу в немногочисленных водоемах. В древний город Кришны можно также попасть через паломнический центр Саураштры в Сомнатхе. В этом направлении и обратно регулярно ходят поезда и слиппер басы. Время в пути – 8 -10 часов.


9. Вишванадх (Вишвешвар)

В месте, где реки Варана и Аси впадают в Гангу, в древние времена был основан город Варанаси.

В Сканда Пуране, в главе Каши Кханда, сам Шива говорит о Варанаси: «Три мира образуют один мой город и мой королевский дворец в нём». В Каши Кханде приводятся подробные описания храмов города, его мифическая история и необходимые для выполнения ритуалы и их значение. Золотой храм, или Каши Вишванатх, считается одним из принципиально важных для посещения джьотирлингамов: даршан Вишванатха (Владыки сущего) в сочетании с омовением в Ганге на одном из гхатов является одним из способов прижизненного достижения мокши. Упоминаемый еще в Сканда Пуране Золотой храм (называемый так за 15-метровый золотой шпиль) разрушался мусульманами бесчисленное количество раз, до тех пор пока не был отстроен заново одной из Маратхских цариц в 1780 году. Мандир расположен на одной из узких средневековых улочек города и открыт для всех (правда, возможность беспрепятственного входа в главную святыню не-индусам зависит от настроения служителей храма: иногда пускают, иногда нет). Рядом с главной святыней находится небольшой источник, джняна – вали, где, по преданию, от мусульманских захватчиков был спрятан главный лингам святыни.

Возникновение города Каши, Храма Ади Шакти и Джьотирлингама были предсказаны Шивой в главе Каши Кханда в Сканда пуранах, в тот момент, когда он обнаружил Шакти Питху (ухо Сати) на берегу Ганги. В этом месте Богине Шакти поклоняются в виде Вишалакши Маникарни, которая считается пятой из девяти форм Шакти. (8-51м)

Слово “Каши” означает “самоизлучающее”. Это не что иное, как высшее Я (Атма). Это воистину Джьотирлингам Вишванатхи.

Подлинная форма Атмы (Души) – это вечное, беспрепятственное, безупречное блаженство. Поэтому это святое место также известно как лес Всевышнего Блаженства. Место погребения или кладбище – то место, в котором все существа растворяются после смерти. Однако во время всемирного потопа, когда вся земля уничтожается полностью, священное место Каши всё же остаётся незатронутым. По этой причине данное место известно как махашмашана, величайшее кладбище. Здесь река Ганг течёт на север. Две речушки Варуна и Аси, текущие в восточном направлении, впадают в реку Ганг около Каши.

В человеческом теле северная сторона отождествляется с брахмарандхрой, то есть макушкой. Канал тонкого тела сушумна, который столь же священен, как и вода Ганга, растворяется здесь (в макушке).

Восточная часть человеческого тела отождествляется с лицом. Два канала тонкого тела – ида и пингала, проходящие через ноздри, сливаются с сушумной в голове. Эти два канала тела символизируются небольшими реками Варуна и Аси. Все три тонких канала соединяются в аджна-чакре, расположенной на лбе между бровями. Это место известно как Каши в собственном теле. Сияние духовного света находится в аджна-чакре. Оно отождествляется с Хамсой (небесным лебедем). В действительности, этот лебедь – Парамахамса (Трансцендентный Лебедь), который отождествляется с Вишванатха Джьотирлингамом в Каши. Поэтому тот, кто медитирует на свет души, исходящий из аджна-чакры, считается совершившим паломничество в Каши. Это духовное паломничество, которое человек может совершать везде, где бы он ни находился.

Одна из легенд о возникновении данного места рассказывает:

Махашива, тот который выше Шивы Тримурти, сотворил мужчину и природу в форме женщины, повелев им произвести потомство ради блага и процветания творения. Пара воззвала к Нему в молитве, чтобы Он выделил определённое место для их аскезы. Своей духовной мощью Махашива породил участок земли размером в 25 квадратных километров для вышеуказанной цели. Пара совершала непрерывную аскезу в течение долгого времени. Наконец вода хлынула широким потоком из тела мужчины, затапливая землю.

Умилостивленный молитвами, Шива поднял ввысь это особенное место на земле своим трезубцем, чтобы предотвратить его затопление. Взирая на это, Парамашива (Махашива) кивнул одобрительно. В этот момент Его серьга с драгоценными камнями упала, и от её падения образовалось огромное озеро. Этот священный водоём известен как Маникарника-тиртха (“мани” на санскрите означает “драгоценность”, “карника” – “серьга”, “тиртха” – священная вода). Природа, символизируемая женщиной, взмолилась Махашиве, чтобы Он оставался там в форме вечного сияния. Кроме того, пара изъявила желание получить дар, чтобы даже во время полного затопления и конца света это особенное священное место могло оставаться нетронутым и защищённым. Шива исполнил оба желания пары. Таким образом, этот Джьотирлингам существовал даже до начала творения. Позже это место тверди проявилось на планете Земля.

Благодаря своей преданности Вишванатхе, все небожители пребывали в этом священном месте.

Вишванатха сам даёт упадешу (посвящение) Рама-намы (имени Рамы) в правое ухо трупа любого, кто умирает в Каши, чтобы позволить душе сразу же достичь освобождения. По этой причине данное место известно как авимукта-кшетра (священное место освобождения). Вишну совершал аскезу в этом священном месте, ввиду чего оно особенно значимо для поклонения и Шиве, и Вишну. Какое бы существо ни умирало здесь, его труп не способен что-либо осквернить. Следовательно, даже если кто-то дотрагивается до трупа здесь, он остаётся незапятнанным. Более того, здесь многие люди касаются трупа с преданностью и простираются перед ним ниц. Все небожители пребывают здесь. В силу этого в данном священном месте не остаётся неисполненных желаний и недостижимых целей.

Еще одна легенда, связанная с этим местом:

Паракрити и Пуруши (Вселенная и человек, Шива и Шакти) были созданы Шивой, чтобы посредством Тапаса создать лучших людей. Он определил лучшее место для этих целей. Вишну, проживая в этом городе под названием Панчакоши, провел много времени в молитве Шиве, и в результате его молитв там появились священные источники. Вишну был так удивлен этим событием, что склонился перед Шивой в глубоком поклоне, во время которого, драгоценный камень выпал из его уха. Место падения камня получило название Маникарника. Город Панчакоши Шива поместил в свой трезубец. Затем из пупка Вишну появился цветок лотоса с господом Брахмой внутри. По поручению Шивы Брахма сотворил мир. Но Шива держал свой город в стороне от целой вселенной. В нем Шива сам установил спасительный Муктидаяк Джьотирлингам, который он никогда не может покинуть. Шива переместил город с трезубца в смертный мир. Но Панчакоши не должен был быть разрушен даже по завершении дня Брахмы, а во время окончательного разрушения мира Шива спрятал его в своем трезубце. В Каши Авимуктешвар лингам установлен навеки. Даже те, кто потерял надежду на спасение, могут обрести мокшу в этом месте.

Лишь памятуя об этом месте, человек благословляется на обретение мира в душе, процветания и совершенного Знания, а также освобождения.

Вечный город Шивы на Ганге многие столетия обуславливает главные духовные, философские и ритуальные аспекты всех дхармических религий. Авимуктака, Анандаканана, Махасмашана, Сурандхана, Брамавардха, Сударшана, Рами, Варанаси, Каши, Бенарес... Люди поселились здесь еще на заре времен и до сих пор не покидают дышащие древностью стены города — история не знает других поселений с непрерывающейся человеческой популяцией, не покинутых в связи с войнами, эпидемиями или изменениями климата. Некоторые археологические изыскания и письменные источники (самый ранний из них Атхарва Веда) датируют Варанаси вторым тысячелетием до нашей эры, в то время как отдельные теоретики склонны предполагать о существования здесь поселения с 4 – 5 тысячелетия до нашей эры.

Обозначенный как Каши в фундаментальном индоарийском эпосе Ригведа, город издревле славился как центр образования и сосредоточия учености, в недрах которого укреплялись и приобретали очертания традиционные для полуострова религии, культы и секты.

Храм Каши Вишванадх в своем современном виде был отстроен Ахалья Деви Холкар в 1777 году. В 1785 году король Каши Мансарам и его сын Белвант Сингх построили множество храмов около Варанаси.

Король Ранжит Сингх покрыл Каши Вишванадх золотом, а огромный храмовый колокол был подарен Королем Непала.

Другие популярные культовые комплексы:

Дурга мандир (XVIII век), храм Ханумана (Санкат Мочан, основанный Тулсидасом), Тулси Манас мандир (современный храм, построенный на месте, где Тулсидас писал свою Рамачаритаманасу, ныне текстом эпоса украшены внутренние стены здания), храм Аннапурны (неподалеку от Золотого храма), Калабхайрав мандир и Вишалакши мандир, на гхате Маникарника, одна из особо почитаемых шактипитх, построенная на месте, куда упало ухо Сати.


10. Тримбакешвар (Насик) 

Тримбакешвар расположен у истоков священной реки Годавари в 28 км от города Насика, в селе Тримбак (округ Насик, Махараштра, Индия). Здесь также находится священная кунда Кусаварта, в которой индуисты принимают ритуальное омовение.

Лингам в Тримбакешваре замечателен тем, что имеет три лика, представляющих Брахму, Вишну и Шиву. Это тройное воплощение Брахмы, Вишну и Шивы, тогда как остальные святыни посвящены исключительно Шиве. Из-за обильного омовения водой, лингам постепенно разрушается, что, по мнению верующих, олицетворяет деградацию Кали-юги. Лингам покрыт золотой маской, изображающей Тримурти, на которой установлена инкрустированная бриллиантами, изумрудами и другими драгоценными камнями корона, датируемая временами Пандавов (конец [IV тысячелетия до н. э.). Корону выставляют на обозрение верующих только по понедельникам с 16 до 17 часов.

Храм был построен Шри Нана Сахеб Пешава in 1755-1786 годах.

ТРИМБАК (Trimbak) на языке маратхи буквально означает “Трехглазый” (одно из имен бога Шивы). Также здесь, во время борьбы между Гарудой (которая служила Вишну в качестве средства передвижения) и демонами, из сосуда на землю упала одна из четырех знаменитых капель амриты, дарующего бессмертие нектара; эта мифологическая история объясняет происхождение Кумбх Мелы.

Тримбак расположен у истоков Годавари, одной из самых длинных и священных рек Индии. До источника можно добраться по древнему паломническому пути, который тянется через расщелину вдоль мрачной скалы. По дороге встречаются красочные придорожные святилища и разрушенный форт.

Тимбак считается одним из самых священных мест в Индии.

Здесь берет свое начало Годвари, здесь родился Ганеш, это место Три-Сандхья Гаятри и первого Надха –Надха Сампрадая.

Вот что рассказывают Пураны о возникновении этого Джьотирлингама:

Муж Ахальи Гаутама совершал Тапас на горе Дакшина. Он делал это, так как больше сотни лет не было дождя, и все умирало от засухи. Все местные жители, святые и животные ушли из этих земель. Святой Гаутама проводил Тапас в течении шести меcяцев. Варуна, бог дождя, был удовлетворен этим покаянием и явился к святому. Для того, что бы умилостивить Бога, Гаутама сделал дыру в своей руке. Варуна сказал святому, что отныне в этой дыре всегда будет вода, и она никогда не иссякнет. Имя этому источнику будет Акшья.

Но скоро произошел конфликт между учениками Гаутамы и женами других мудрецов,

кто будет первым брать воду из источника. Святые мудрецы, чтобы отмстить Гаутаме за своих жен, стали молиться Ганешу и требовать от него наказания и изгнания непокорного Гаутамы. Ганеш понимал, что Гаутама ни в чем не виноват. Он старался отговорить святых от их намерений, но безрезультатно. Скрепя сердце, Ганеша выполнил требование разгневанных Риши, но предупредил их о последствиях оскорбления такого великого святого, как Гаутама.

Однажды Гаутама встретил исхудавшую, умирающую от голода корову, которая на глазах у него умерла. Другие Риши воспользовались возможностью и обвинили его в убийстве коровы Гохастьи. Они оскорбляли Гаутаму и требовали немедленно убираться, чтобы не навлечь на это место гнев Гохастьи. Гаутама удалился в в глубокой печали.

Гаутама хотел искупить свой грех за убийство коровы Гохастьи. Он обратился к Тапасу, рекомендованному великими святыми. Силой Тапаса он вызвал воды Ганги и совершил омовение в этой воде, воспевая мантры Шиве бесчисленное множество раз и поклоняясь Партива Лингаму. Шива возрадовался и сжалился над Гаутамой, пообещав выполнить его просьбу. Гаутама попросил вернуть Гангу с небес на землю, которая должна была принести огромную помощь людям. Корова была возвращена к жизни несколькими струйками воды Ганги, и исток реки возник в этом священном месте.

Поскольку вода даровала жизнь мёртвой корове, эта священная река называется Годавари. “Го” означает “корова”, “да” – “даёт”, “вари” – “дар”. Поскольку река возникла благодаря аскезе Гаутамы, она также называется Гаутами. Шива отдал Гангу Гаутаме и очистил его от греха, связанного с убийством коровы. Гаутама и Ганга взмолилсь к Шиве с просьбой остаться на земле до конца Калиюги. Ради благополучия мира Шива внял мольбам Ганги и вместе с Парвати остался на земле.

Корова символизирует хороший характер, терпение и знание. “Гаутама” означает “наилучшая корова”. Гаутама родился в династии мудреца Готхамуни. Именно поэтому Он смог вернуть мёртвую корову обратно к жизни. В этой истории гора Сахйа (Сахиадри) символизирует человеческое тело, посредством которого возможно совершать аскезу благодаря терпению и выдержке. Брахмагири указывает на умную голову и острый интеллект. Более того, Брахмагири – это ещё и аджна-чакра. Это третий глаз Шивы. Тот, кто смог открыть свой третий глаз – Трийамбака. Таково значение Трийамбакешвары на Сахиадри (горе Сахйа; “адри” означает “гора”).

Совершение поклонения в этом месте устраняет лживость в человеке.

Его зависть и ненависть исчезают, а богатство в виде домашних животных и урожая увеличивается. Он становится известным. Вокруг него царят мир и безмятежность, и все его желания исполняются.

Как добраться до Тримбакешвара:

Тримакешвар находится примерно в часе езды от города Насик.

Насик расположен примерно в 200 км от Мумбая, и добраться до него можно на поезде, автобусе или такси.

Наиболее удобный и недорогой способ - это поездом из Мумбая.

Покупка билетов на индийские поезда заслуживает отдельного рассказа.

На вокзале есть специальный зал, где продают билеты иностранцам. Зал по индийским меркам достаточно чистый, с кондиционерами. Правда, касса там работает не очень долго, и часто там довольно большие очереди.

Если вы не смогли купить билет на необходимый вам поезд, то не надо сильно расстраиваться. Рядом с кассой всегда есть «добрые» индусы, которые отведут вас в частное агентство по продаже билетов рядом с вокзалом, где вам подберут транспорт и помогут купить билет, взяв за эту услугу не очень большую комиссию.

Билеты в Насик я покупал несколько дней. Придя в первый день на вокзал, я смог купить только обратный билет, билет же в Насик я смог купить только на следующий день, да и то в частном агентстве, заплатив за билет двойную цену. Надо признать, что билеты не очень дорогие по сравнению с РЖД.

Следующая трудность на пути путешественника - это посадка в поезд.

Перрон на вокзале найти не очень сложно, а вот необходимый вагон - это была проблема.

Поезда в индии очень длинные, около 1 км , поэтому поиск правильного вагона может занять долгое время, особенно если вы с вещами. Есть несколько типов вагонов.

Вагоны типа нашего плацкарта, лежачие (с кондиционером), вагоны с сидячими местами (с кондиционером) и вагоны общие. (внутри не был, но там какой-то ужас внутри).

Название вагона на билете не всегда соответствует нумерации вагона в жизни. Радует то, что вагоны одного класса находятся рядом друг с другом. Следующим открытием было для меня то, что на каждом вагоне вывешиваются списки пассажиров, таким образом вы находите свой вагон. Дальше все как всегда, я забрался на свою верхнюю боковую полку и стал ждать Насика.

Поезд от Мумбая до Насика должен идти около 4-х часов, но он опоздал минут на 40, так что приехал я, когда уже начало темнеть.

Рядом с вокзалом находится площадка, забитая маленькими автобусами-такси. Таксисты наперебой предлагают свои услуги. Я нашел англоговорящего мусульманина, который за 25 дол согласился отвезти меня в Тримбакешвар и назад.

Дорога до Тримбакешвара ремонтировалась, на ямах постоянно бросало из стороны в сторону, поэтому 30км мы ехали около часа.

По дороге проезжаешь место рождения Ханумана.

Тримбакешвар поражает своей силой и величием. Как всегда, для того что бы попасть внутрь, нужно отстоять очень большую очередь, но заплатив небольшие деньги, всегда можно найти более короткий и быстрый путь.

Сам Насик мне тоже очень понравился, очень благостное место. Рядом с местом омовения находится огромное количество старых и не очень храмов на любой вкус и веру.

Лучше всего начать осмотр часов в 6 утра, когда город еще не совсем проснулся.

Сам город находится в легендарном месте, где Лакшман (брат Рамы) отсек мечем нос сестре Раваны.

Назад до Мумбая я ехал в сидячем вагоне с кондиционером. Путешествие заняло около 4 часов, и не было утомительным.


11. Кедарнадх

Шива – это Гималаи, поэтому одно из главных мест его почитания находится глубоко в горах, на высоте около 3 600 метров над уровнем моря в селении Кедранадх.

Гаурикунд (начало подъема к Джьотирлингаму) находится в дневном переезде (если дороги не размыты дождями) от Решикеша или Харидвара.

Могучий пик Кедарнатх (6 640 м) неприступной стеной возвышается над храмом.

О самом северном из 12 Джьотирлингамов достаточно подробно рассказывается в Махабхарате. После победы на поле Курукшетра Пандавы решили искупить вину за братоубийственную войну, попросив благословения у Шивы. Махадэв, не желая давать даршан, спешно покинул Варанаси и спрятался от пятерых братьев в Гуптакаши, неподалеку от Кедарнатха. Настойчивые Пандавы добрались и туда, но Шива был уже высоко в горах. Приняв образ быка, он затаился в стаде в одной из долин. Преисполненные решимости, братья обнаружили стадо с Шивой – Быком и стали поочередно прощупывать каждого из них, надеясь обнаружить Его. Бхима, самый сильный из Пандавов, схватил одного из быков, но внезапно тот ушел под землю, оставив снаружи лишь спину. Другие 4 части тела быка – Шивы проявились в других местах Гархвала: руки – в Тунгнатхе, голова – в Рудранатхе, туловище – в Мадхьямахешваре, а волосы – неподалеку Калпешвара. Группа из пяти храмов, построенных Пандавами в этих местах, для того чтобы умилостивить Махадэва, получила название Панч Кедар. Пораженный напором и преданностью, Шива благосклонно освободил братьев от греха братоубийства.

Другая легенда рассказывает следующее:

Гораздо раньше вышеприведённой легенды двое святых – Нара и Нараяна - пришли в это место из леса Бадарика (Бадринатха). Они установили глиняный Шивалингам и совершали аскезу. Индра, владыка небес, захотел нарушить их аскезу, и поэтому Он постарался возбудить в них безрассудную страсть. Для этой цели Индра послал небесных танцовщиц (апсар), чтобы обольстить их. Взглянув на танцовщиц, мудрец Нараяна мягко улыбнулся и коснулся рукой своего колена. В тот же миг из бедра мудреца явилась изумительно красивая небесная девушка. Увидев запредельную красоту апсары Уруваши, небесные танцовщицы смутились и потупили свой взор. “Уру” означает “бедро”, “аши” – “рождённая из”. Умилостивленный преодолением вожделения и гнева, проявленным мудрецом Нараяной, Шива явился в виде духовного сияния. Однако, у мудреца не было никаких личных желаний. Он взмолился Шиве: “Пожалуйста, оставайся здесь и благословляй Своих преданных”. С тех пор Кедарешвара благословил бесчисленное количество преданных. Мы называем затвердевшую воду льдом. Вода, один из первоэлементов природы в человеческом теле, имеет два аспекта: семя и кровь. Если эти два аспекта мужчины и женщины соединяются и образуют зародыш (эмбрион), рождается ещё одно существо. Однако, задолго до начала творения пять первоэлементов природы были в тонкой форме. Их невозможно было распознать. Они были непроявленными. Такое абсолютное утончённое состояние – не что иное, как Акаша Ганга(невидимая Ганга). Намерением Шивы из Акаша Ганги были порождены атомы плотной материи, которые стали материалом творения. Место такого творения носит название “Кедара”.

В другом смысле “Кедара” означает форму земледелия, при котором вода задерживается, а земля вспахивается. Санскритский слог-корень воды – “кам”. От него происходит слово “Кедара”. Внесённые в почву семена прорастают благодаря энергии воды, и растения приносят хороший урожай, который, в свою очередь, даёт энергию живым существам. Также первоэлемент жизненной энергии Шива передает через дождевую воду, благодаря которой существа наполняются силой, и продолжается воспроизведение потомства. Однако индивидуальная душа должна стремиться достичь наивысшей цели – слияния с Божественным. Для устранения зловредного влияния собственных проступков, совершенных в прошлом, с целью обеспечения достижения освобождения, духовное сияние крайне необходимо. Это сияние не что иное, как великий Кедарешвара Джьотирлингам. Духовный искатель должен соблюдать целибат, удерживать под контролем импульсы своей низшей природы и достигать Божественности через преобразование себя в сияние. Для такого достижения нара (“человек” на санскрите) должен победить вожделение и гнев в Божественном присутствии Нараяны (Бога).

Кедарешвара Джьотирлингам благословляет искателя таким духовным сиянием.

Совершая поклонение в этом Храме, человек получает благословение на контроль над своими чувствами и преодоление вожделения и гнева. Семья такого человека будет процветать. Ему будет присуща внутренняя красота духа и всеобщее уважение.

Среди шиваитов существует особый порядок посещения святынь Панч Кедара: вначале идет имеющий принципиальное значение Кедарнатх, затем Тунгантх, потом Рудранатх, Мадхьямахешвар и Калпешвар. Для большинства индуистов Кедарнатх – это одно из немногих мест, где все их мольбы могут быть услышаны и реализованы. Еще совсем недавно наиболее решительные последователи Шивы бросались вниз с одной из скал над поселком, надеясь таким образом получить освобождение от колеса перерождений и воссоединиться с Шивой в его божественной обители. Кедарнатх мандир традиционно связан с Ади Шанкарачарьей, реформатором индуизма, самадхи которого находится позади храма. По легенде, завершив земную миссию, он вошел в скалу, оставив после себя лишь посох. Узкая тропинка, петляющая на одном из холмов, ведет к озеру Чорабари, известному еще как Ганди Саровар. Над его водами был развеян пепел общенационального героя Индии, Махатмы Ганди. Другое интересное для посещения место – идол Бхайравнатха, защитника мандира, в 15 минутах ходьбы вверх от Шри Кедара.

Большую часть года занесенный снегом, Шри Кедарнатх доступен лишь с мая по октябрь. Брамины храма и идол на зиму перебираются в соседний Укиматх.

Как добраться. Проживание

Забитые паломниками со всей Индии автобусы обычно начинают путь к горной святыне из Ришикеша или Харидвара. Дорога до Гаурикунда, ближайшего к Шри Кедару места, с подъездом для автотранспорта занимает не менее двенадцати часов. Гаурикунд (1982м) был назван в честь Гаури (Дэви), на протяжении долгого времени выполнявшей здесь аскезы в желании воссоединиться с возлюбленным Шивой. В Гаурикунде Шива отсек голову своему сыну Ганешу и пришил потом голову слона. У бурной Мандакини находится храм, посвященный Гаури, и горячие источники, в которых перед путешествием в Кедарнатх принято совершать омовение. Происходящее в поселке можно охарактеризовать лишь одной фразой: «даршан конвейер». Холмы вокруг Гаурикунда усеяны многочисленными кибитками пастухов и стойлами для мулов: многие предпочитают преодолевать живописный семнадцатикилометровый путь до Кедарнатха верхом на лошади. Другие же выбирают своеобразный стиль трекинга: располагаются на носилках, используя труд четырех носильщиков. Альтернативный способ достичь Кедара – это вертолет, стартующий из Гуптакаши. Правда, из-за быстрого набора высоты такой способ чреват горной болезнью, да и стоит от 7000 до 15000 рупий. 

В конце лета 2013 поселение Кедарнатх было практически уничтожено стихией. Сошедший с гор оползень разрушил паломнический центр, похоронив под собой по меньшей мере тысячу человек.

Мне удалось попасть в Кедарнатх в августе 2014 года.

Из Бодринатха мы выехали около 12-00 и в Гаурикунд приехали около 20-00.

Июль-август - самое неблагоприятное время для посещения этих мест. Дело в том, что ночью идут сильные дожди в горах, и на утро неожиданно часть дороги оказывается размытой.

Эти промоины обычно в течении суток восстанавливают, но нет гарантии, что следующей ночью не смоет какой-нибудь другой кусок дороги.

Средняя скорость по горным дорогам Индии на джипе была около 40км/ч

Я планировал совершить восхождение за один день, и, чтобы не очень напрягаться, серьезно подумывал о лошади.

Но ночью пришло осознание, что идти к Шиве надо обязательно пешком.

Около 7 утра мы выехали из отеля и через 5 минут и мы были у начала дороги наверх.

Город Гаурикунд был практически полностью разрушен.

Перед восхождением я прошел регистрацию и медицинский осмотр.

Мерили пульс и давление. При подъеме существует несколько медицинских постов, где вы можете измерить давление и получить необходимые медикаменты (бесплатно!!!)

Также по дороге находится несколько навесов-хижин, где государство организовало бесплатную раздачу пищи.

Наверх вместе с паломниками поднимаются рабочие и ослы, груженные строительными материалами. 

Видно, что восстановление города идет полным ходом.

Городок паломников перед входом в селение почти полностью отстроен заново.

Очень активно в восстановлении городка помогают военные. 

Подъем я начал около 8 утра.

Для скорости я нанял потера за 800 рупий.

Лошадь стоит около 3000 рупий. Но я думаю, что на месте можно взять ее гораздо дешевле.

Есть какие-то государственные тарифы на потеров и лошадей, но в Гаурикунде можно договориться на эти услуги и с частниками.

Поднялся на самый верх я за 4.5 часа.

В Кедранадхе полным ходом идет стройка. 

Я сразу отправился в Храм. Храм закрыт с 13-00 и до 16-00, поэтому мне повезло, что я успел попасть к Лингаму до обеда.))

Погуляв полтора часа по окрестностям Кедранадха и разрушенному городу, я начал спуск вниз.

Дорога вниз оказалась для меня немного труднее, и спуск занял около 5.5 часов.

Интересно, что при подъеме наверх у меня постоянно звучала в голове мантра Ом наме Шивая, а на спуске вниз - Харе Кришна.

Поднимаясь наверх, я ничего не ел. Шива поощряет пост и аскезу. А когда я спускался вниз, все заведения общепита были уже закрыты.

Несмотря на то, что август - не сезон, было много индусов, и практически не было европейцев!!!

Я встретил всего одну компанию из 3ех человек, они оставались на ночь в Кедранадхе.

Останавливался я в Hotel Shivalik Valley, отель вполне приличный и чистый. Я был, кажется, единственным постояльцем в нем.

Номер стоил около 2000 рупий.

Мы купили овощей в магазинчике Гаурикунда, и в ресторане отеля нам приготовили достаточно приличный ужин.

На следующий день, по дороге назад мы заехали в Тунгантх, второе место из 5 Панч Кедар.

Подъем от стоянки машины до храма занимает около часа. Очень живописная природа по дороге. Местность, где находится храм, называют индийскими Альпами.


12. Гришнешвар (Гхушмешвар)

В 30 км на западе от Аурангабада, около храмов Эллоры, в деревне Верул расположен двенадцатый шивалингам.

Много лет назад там жили племена Нагов.

Там же протекала река Елаганга, на берегу этой реки и была столица Нагов, которая называлась Елапар, Ерул или Верул.

Пураны описывают несколько легенд, связанных с этим местом:

Однажды один царь на охоте случайно убил животных, которые жили в ашраме святого Риши. Разгневанный Риши проклял царя, и тот весь покрылся язвами и насекомыми. Страдая от боли и жажды, царь скитался по лесу и случайно наткнулся на углубление с водой, сделанное лошадиным копытом. Когда царь выпил воды из ямки, то произошло чудо, он исцелился. На этом месте царь совершил Тапас. Брахма был очень доволен царем. Он появился перед ним и создал на этом месте Парашта Тиртху и большое священное озеро. Это место позже стало известным как Гришнешвар.

Другая история:

Шива и Парвати играли в шахматы на Кайласе. Парвати поставила Шиве мат.

Он пришел в ярость и убежал на юг. Остудил его только прохладный ветер на горной гряде Сахядри. Это место называлось Махешамули Бхаимсмал. Парвати пошла искать Шанкару, но, чтобы не раздражать его, она приняла облик девушки из горного племени и покорила его сердце.

Шива остался с девушкой. Однажды была засуха, и возлюбленная Шивы очень хотела пить. Он пронзил землю своим трезубцем до самого нижнего мира, и на этом месте появилось озеро.

Самая красивая легенда об этом месте звучит следующим образом:

Давным-давно жил один благочестивый брахман по имени Судхарма, его супругу звали Судеха (Судхарма – тот, кто мыслит праведно; Судеха означает “красивая женщина”). Даже после многих лет брачной жизни они были бездетными. Однажды Судеха сказала мужу: “Астролог предсказал, что я буду бездетной всю жизнь. Поэтому женись на моей сестре”. Она убедила мужа и заставила его жениться на её собственной сестре; Судеха сама провела церемонию бракосочетания (это действие Судехи было обусловлено её сильной привязанностью, а не жертвенностью; её подлинное расчёт состоял в том, что, если её муж женится именно на её собственной сестре, то сестра всю оставшуюся жизнь будет находиться под её полным контролем). Младшую сестру звали Гхушма (также это имя может упоминаться как Гхришни или Гхрини). Она была истовой преданной Шивы, очень целомудренной и преданной своему мужу. Каждый день она совершала поклонение ста одному Шивалингаму, вылепленному из земли. Вскоре она была благословлена рождением сына. Зависть Судехи к младшей сестре увеличивалась с каждым днём. Однажды ночью она отрезала голову мальчику и бросила её в ближайший водоём, после чего зашла обратно в дом и легла спать. Когда младшая сестра подошла к водоёму на рассвете для совершения омовения, купавшийся там мальчик приблизился к ней и сказал: “Мать! Вчера мне приснилось, что кто-то обезглавил меня и выбросил мою голову в водоём”. Гхришти заподозрила неладное, когда увидела мальчика, плавающего в водоёме. В тот же миг явился Шива и поведал ей о всём случившемся, а в конце сказал: “А теперь Я собираюсь наказать Судеху”. Благочестивая Гхришти взмолилась Господу: “Шива! Она сама провела церемонию моего бракосочетания с Судхармой, очень хорошим человеком. Пожалуйста, благослови её чистотой ума и разума”. Таким образом Гхришти прошла испытание Шивы (только потому, что Он хотел проверить её, Он заранее сделал заявление о том, что накажет её старшую сестру; иначе Он бы не говорил так, поскольку Он не сообщил ей заранее, что вернёт обратно к жизни её сына). Умилостивленный её преданностью и добротой, Шива стал пребывать там в форме духовного сияния. Благословлённая божественным видением Шивы в форме Джьотирлингама, Гхришти молитвенно обратилась к Нему: “Пожалуйста, сделай это место своей обителью и благословляй каждого”. Шива согласился, и там появился Гхриштишвара Джьотирлингам.

Судеха означает “прекраснотелая”. Гхрини или Гхришти означает “луч духовного знания”. Поначалу они появляются как сёстры, но безрассудное увлечение собственным телом постепенно становится источником ненависти в отношении духовности. Однако истинная мудрость и духовность преобразовывают человека и приводят к появлению у него преданности, которая затем расширяется до бескорыстной любви ко всем существам. На этой стадии такая счастливая личность способна узреть внутренний свет духовности.

Памятуя и изучая эту историю, преданные будут благословлены хорошими детьми, долгой и счастливой супружеской жизнью, процветанием, победой над врагами и предотвращением опасностей утопления, помощью от других жён (для женщин), целомудрием, большим вниманием к праведности и т.д.

Самый простой способ добраться до Аурангабада - это на самолете из Мумбая (40мин перелет).

Дальше на такси.

В заключение хочу сказать, что паломничество ко всем 12 Джьотирлингамам поможет каждому не только как можно ближе соприкоснуться с энергиями Шивы, но и лучше прочувствовать и понять древнюю ведическую культуру и философию.

Каждый Храм, при искреннем поклонении, может оказать сильное влияние, на какую-то составляющую нашей жизни.(семья, работа, здоровье).

Поэтому, если у вас есть возможность, обязательно посетите эти места. И ваше паломничество обязательно будет вознаграждено.

В этом году я планирую посетить оставшиеся девять Шивалингамов.

В феврале: Сомнатх, Нагешвар, Омкарешвар,Махакалешвар и Гришнешвар.

В Октябре: Маликарджуна, Бхимашанк, Видьянадх и Рамешвар.

Программу и маршрут я размещу на форуме