Карма (из пояснений по Ламриму Трижанга Римпоче)

Закон кармы – частный случай закона причины и следствия, согласно которому все наши действия тела, речи и ума – это причины, а все наши переживания – это их следствия. Закон кармы объясняет, почему каждая особь обладает особыми умственными склонностями, особой физической внешностью и особыми переживаниями. Это различные следствия бесчисленных действий, которые каждая особь совершила в прошлом. Мы не можем найти двух человек, которые создали бы в своих прошлых жизнях в точности одинаковые истории действий; так что мы не можем найти двух человек с совершенно одинаковыми состояниями ума, одинаковыми переживаниями и одинаковой внешностью. У каждого – своя, личная карма. Некоторые наслаждаются крепким здоровьем, тогда как другие постоянно болеют. Некоторые очень красивы, тогда как другие очень уродливы. У некоторых счастливый, легко радующийся характер, а у некоторых характер печальный, редко довольный чем бы то ни было. Некоторые легко понимают смысл указаний Дхармы, тогда как другие находят указания трудными и неясными.

Карма относится, прежде всего, к действию, и в частности к мысленному намерению, которым запускается каждое действие. В общем, она относится к каждой из трёх составляющих: действия; их следствия; задатки, которые действия оставляют в уме с мига своего завершения до мига, когда те созревают, и испытываются их следствия. Есть три вида действий: умственные действия, телесные действия и речевые действия. Умственное действие – это законченная цепь мыслей, а не только мысленное намерение, запускающее цепь мыслей. Телесные и речевые действия тоже запускаются мысленными намерениями, и сопровождаются умственными действиями. Когда действие совершено, оно создаёт задаток в нашем уме. Задаток созревает при подходящих условиях, как семя созревает весной, когда получает подходящее количество тепла и влаги. Добродетелен ли или недобродетелен задаток, созревает ли он как счастье или несчастье, зависит от действия.

Если мы понимаем закон кармы, то поймём, как можем управлять своим будущим опытом: оставляя вредные действия – причины несчастья – и практикуя добродетельные действия – причины счастья. Медитация на законе кармы – как смотрение в зеркало, которое показывает нам, что оставить и что практиковать. Это раскрывает причины наших нынешних переживаний и перспективы наших будущих жизней, если мы не станем хозяевами своих привычных отрицательностей. Даже если мы понимаем закон кармы рассудочно, нам нужно медитировать о нём снова и снова, чтобы развить глубокую убеждённость. Обретя убеждённость, мы естественно ужаснёмся своей собственной отрицательности и примем крепкое решение практиковать нравственную дисциплину. Без настоящей убеждённости мы не породим достаточно энергии для упражнения своего ума, так что будем вынужденно продолжать совершать вредные действия, ведущие к перерождениям в несчастных состояниях.

Без практики нравственной дисциплины, даже если мы искренне идём за прибежищем, мы не найдём совершенной защиты от перерождения в трёх низших мирах, поскольку будем нарушать свои обязанности прибежища. Идти за прибежищем без практики нравственной дисциплины – значит уподобиться тому заключённому, который, полагаясь на чьё-то влияние, выходит на свободу; но затем продолжает совершать свои старые преступления, так что только вопрос времени, когда его схватят и снова бросят в темницу.

Практика нравственной дисциплины с крепкой убеждённостью в законе кармы – это Драгоценность Дхармы малого существа и основа для развития всех остальных Драгоценностей Дхармы. Она предоставляет полную защиту от низших перерождений и направляет нас ко всем остальным осуществлениям ступеней пути. Без неё, даже если мы станем полностью обученным буддийским учёным, наше положение в жизни будет очень рискованным.

Духовный Проводник Атиши, Авадхутипа, сказал:

Пока мы не устранили цепляние за самость, нашей главной практикой должна быть нравственная дисциплина…

Многие знаменитые учёные переродились в аду. Так же как закон этой страны не делает исключения для интеллектуалов, так и закон кармы не исключает людей на основе их образованности. Девадатта, например, был великим учёным, выучившим столько текстов, сколько слон мог везти на спине. Рассудочно он понимал значение их всех; но, поскольку он никогда внутренне не испытывал глубокой, сердечной убеждённости в законе кармы, то продолжал совершать действия, одержимые негативностью, и вследствие этого переродился в седьмом горячем аду.

В писаниях приводится пример одного практикующего Ямантака-Тантры, у которого были кое-какие достижения, такие как способность использовать яростные мантры; но, поскольку он не был по-настоящему убеждён в законе кармы, и ему не хватало осуществления сострадания, он использовал мантры, чтобы убивать людей. Вследствие этого он переродился голодным духом. Поскольку его отрицательная карма созрела таким образом, даже могучий Ямантака не смог помочь ему.

Объяснение закона кармы даётся в четырёх частях:

1. Общие характеристики кармы
2. Частные виды действий и их следствия
3. Восемь принадлежностей полностью одарённой человеческой жизни
4. Как практиковать нравственную дисциплину, обретя убеждённость в законе кармы

Есть четыре основные характеристики кармы:

1. Следствия действий определённы
2. Следствия действий возрастают
3. Если действие не совершено, его следствие не может быть пережито
4. Действие никогда не теряется

В Винайя-Сутрах Будда сказал:

Для каждого совершаемого нами действия мы переживаем сходные следствия

Когда садовник сажает горошину, то определённо вырастет горох, а не ячмень, а когда он ничего не сажает, то, определённо, ничего и не вырастет; так же, когда мы совершаем положительные действия, то испытаем счастливые следствия, а когда совершаем отрицательные действия, то, определённо, испытаем несчастные следствия, а когда мы совершаем нейтральные действия, то, определённо, испытаем нейтральные следствия.

В Колесе острого оружия Дхармаракшита говорит, что, если мы сейчас испытываем какое-либо умственное беспокойство – это потому, что в прошлом мы беспокоили умы других; и что главная причина любого болезненного физического недомогания, испытываемого нами – это подобное вредное действие, совершённое нами в прошлом, такое как нанесение ранений другим, путём битья, стрельбы, намеренного прописывания неправильных лекарств, предложения ядовитой пищи. Если эта главная причина отсутствует, невозможно испытывать страдание физической болезни. Разрушители Врага, например, могут есть ядовитую пищу, не испытывая никакой боли, поскольку они прекратили вредные действия и задатки – главные причины таких страданий.

Подобным образом, главные причины страдания от голода и жажды – такие действия, как эгоистичное воровство пищи и питья у других. Дхармаракшита сказал, что, если нас подавляют, это следствие смотрения свысока, избивания или принуждения к работе людей более низкого положения, или это следствие неуважительного отношения к другим вместо любви, презирая их вместо оказания любящей доброты. Главные причины страданий бедности – это причинённые другим несправедливости, такие как намеренные помехи им в обретении необходимого или разрушение их имущества. Главные причины страданий разлуки с друзьями и семьёй – это такие действия, как совращение чужих партнёров или намеренное отвращение от людей их друзей или работников. Главные причины страданий отсутствия хороших отношений со своим Духовным Проводником – такие действия, как оставление их советов, намеренное нарушение спокойствия их ума, или нечестность и лицемерие по отношению к ним.

Обычно мы полагаем, что подобные дурные переживания возникают только в зависимости от условий этой нынешней жизни. Поскольку мы не можем дать большинству этих переживаний такие объяснения, они часто кажутся нам незаслуженными и необъяснимыми, и в этом мире справедливости как бы нет. На самом деле, большинство наших переживаний в этой жизни вызваны нашими действиями в прошлых жизнях.

В писаниях рассказывается история человека по имени Ньемпа Сангден, который был так уродлив, что люди сердились, глянув на него, но чей голос был так мелодичен, что, когда люди слышали его, то стремились к нему приблизиться. Только Будда мог видеть точную связь между действиями и их следствиями, так что он рассказал о Ньемпа Сангдене: «Однажды жил царь, нанявший много людей на постройку большой ступы. Через некоторое время один из строителей устал, был подавлен, и почувствовал враждебность по отношению к этой царской затее. Он бормотал себе под нос: «Зачем строить такую громадную ступу?» Однако, когда ступа была построена и освящена, строитель почувствовал сожаление, что был так зол, и поднёс ступе прекрасный колокольчик. Враждебность строителя привела к его уродливости, а его подношение колокольчика привело к его божественному голосу».

Нам нужно понять, как качество наших нынешних действий определяет качество наших будущих переживаний. Без этого понимания мы невежественно создаём все неправильные причины. Желая счастья, создаём причину страдания и разрушаем сами средства исполнения своего желания.

В Руководстве по образу жизни Бодхисаттвы Шантидева говорит:

«Хотя мы желаем избавления от страданий,
Мы создаём причину этого самого страдания.
Хотя мы желаем счастья,
Как враги, из невежества, мы разрушаем своё счастье.»

Крепко медитируя на этой мысли, мы разовьём устремление: «Я оставлю недобродетельные действия, поскольку страдание – их следствие, и я буду заниматься добродетельными действиями, поскольку счастье – их следствие». Тогда мы принимаем это устремление как объект своей помещающей медитации.

Даже очень мелкие недобродетельные действия приносят большие плоды страдания, а очень малые добродетельные действия приносят большие плоды счастья. Так великое страдание или великое счастье могут расти из малых дел – наши дела, как маленькие семена: вроде небольших желудей, из которых вырастают огромные дубы. Мы можем сотворить очень малое недобродетельное действие, но, пока нам не удастся очистить его, его способность производить страдание будет расти день за днём.

В писаниях дан пример монахини по имени Упала, которая перед постригом переживала исключительные несчастья. Из двух её детей от первого мужа один утонул, а другой был загрызен и съеден шакалом. Её муж был убит ядовитой змеёй. Потеряв семью, Упала вернулась в родительский дом, но вскоре после её прибытия дом загорелся и сгорел дотла. Потом она вышла замуж за небуддиста и родила ребёнка, но муж был пьяницей, и однажды так напился, что убил своего ребёнка и заставил свою жену есть его мясо. Упала сбежала от этого дикаря в другую страну, но там её поймали воры и заставили выйти замуж за их главаря. Пару лет спустя его поймали и, согласно обычаю той страны, и его, и его жену похоронили заживо. Однако, воры хотели эту женщину, так что они выкопали её и заставили жить с ними. Пережив все эти ужасные несчастья и неудачи, Упала развила очень крепкое желание найти свободу от всех видов существования в страдании, так что она нашла Будду и рассказала ему свою историю. Будда объяснил ей, что в предыдущей жизни она была одной из жён царя, и что она была очень ревнива к остальным жёнам. Одной лишь её ревности было достаточно, чтобы причинить необычайные страдания в её нынешней жизни.

Медитируя на этой мысли, мы разовьём крепкую решимость избегать даже малейшей недобродетели и питать даже малейшую благую мысль и благое дело. Когда эта решимость определённо возникает в нашем уме, мы посредством помещающей медитации делаем её постоянной и устойчивой. Если мы можем сохранять свою решимость всё время, никогда не забывая о ней, то наши действия тела, речи и ума станут так чисты, что не будет основы для страдания, и мы быстро будем развивать осуществления.

Если действие не совершено, его следствие не может быть пережито

На войне, где одни солдаты убивают других, некоторые погибают, а иные выживают. Выжившие спасаются не потому, что храбрее других, а потому, что не создали причины умереть в это время.

В писаниях дан пример царицы по имени Нго Сангма, которая следовала буддийскому Учителю и обрела осуществление Не Возвращающегося. Она собрала пятьсот учениц – последовательниц, которые все развили чудесные силы. Однажды в здании, в котором они собрались, возник пожар. Царица и все её ученицы немедленно сбежали от огня в небо, но царица поняла, что они все создали коллективную карму умереть от огня в тот день. Поскольку эта карма уже созрела, она была неизбежной. Царица сказала другим: «Единственный способ, которым мы можем сейчас очистить свои недобродетельные действия – это пережить их следствия». Тогда все женщины влетели обратно в огонь, как мотыльки, прыгающие в пламя свечи.

У женщин была бедная служанка по имени Гурчог, у которой не было чудесных сил, и ей пришлось убегать от огня через канализацию. У неё не было ни духовных осуществлений, ни времени для практики Дхармы, но, поскольку она одна не создала причины умереть в том огне, она одна спаслась.

Мы можем найти много других таких примеров в ежедневных газетах. Когда террорист закладывает бомбу в большом здании, некоторые погибают, а другие избегают гибели, несмотря на то, что оказались у центра взрыва. При крушении самолёта или извержении вулкана некоторых людей убивает, а некоторых нет, хотя их спасение бывает похоже на чудо. Во многих авариях сами выжившие изумлены своим спасением и чувствуют странность, что умерли другие, находившиеся так близко к ним, когда случилось несчастье.

Медитируя на этой мысли, мы разовьём крепкую решимость: «Я буду практиковать очищение и заниматься только добродетельными делами».

Действия живых существ никогда не теряются, хотя могут пройти сотни эонов, прежде чем будут испытаны их следствия

Будда

Действия не могут просто исчезнуть, и мы не можем просто отдать их кому-то другому, чтобы избежать своей ответственности. Хотя мгновенные умственные намерения, вызвавшие наши прошлые действия, прекратились, задатки, созданные ими в нашем уме, не прекращаются, пока не созреют. Единственный способ разрушить отрицательные задатки, прежде чем они созреют как страдание – это провести очистку четырьмя противодействующими силами. Однако, легче разрушить свои положительные задатки, поскольку, если мы не посвящаем свои добродетельные действия, их может сделать совершенно бессильными всего один миг гнева. Наш ум – как ничейный клад, а наши добродетельные действия – как драгоценности. Если мы не сохраняем их, делая посвящение, то, когда бы мы ни разозлились, мы как бы помещаем вора среди своих сокровищ.

Если тысяча лет проходит между временем, когда мы совершаем действие, и временем, когда мы испытываем его следствие, то в течение всего этого времени наш ум несёт в себе задатки этого действия. Например, если мы совершаем убийство, и все причины испытать следствие этого действия за сотню наших жизней не собираются вместе, то в течение всех этих жизней задатки от нашего убийства остаются в уме. В конце своей девяносто девятой жизни, когда мы вот-вот умрём, мы можем развить крепкую привязанность к теплу, и эта привязанность возбудит наш отрицательный задаток, таким образом предоставляя подходящее условие, чтобы мы пережили созревшее следствие своего недобродетельного действия. Наша привязанность во время смерти подобна воде, а отрицательные задатки, оставшиеся в нашем уме после убийства, подобны семени, посеянному в поле. Когда водоподобное омрачение привязанности питает наш семяподобный задаток, он созревает как предельно болезненное перерождение в одном из горячих адов.

Мы можем рассмотреть пример Шри Датты, который совершил много исключительно отрицательных действий, таких как подношение Будде отравленной еды. Когда Шри Датта состарился, он заинтересовался Дхармой и попросил Будду постричь его в монахи. Сказано, что каждый, кто получает постриг, должен иметь по крайней мере некоторый добродетельный задаток, причину освобождения. Ясновидящие ученики Будды проверили Шри Датту, но не смогли найти ни одного такого добродетельного задатка, так что они заявили: «Шри Датта не годится в монахи, поскольку у него нет ни малейшего добродетельного задатка, который был бы причиной освобождения». Однако эти ученики не могли видеть тонкие задатки, видимые только для просветлённых существ. Когда Будда посмотрел, он увидел крохотный задаток добродетели в тёмном уме Шри Датты. Он сказал своим ученикам: «Много эонов назад Шри Датта был мухой, которая однажды случайно облетела вокруг ступы. Поскольку это действие было по природе добродетельным, оно оставило след добра в уме Шри Датты, так что он способен достичь освобождения». Затем Будда даровал постриг, и вследствие этого положительные задатки Шри Датты увеличились, и он действительно достиг освобождения в той жизни.

В Руководстве по срединному пути Чандракирти говорит, что нравственная дисциплина – единственная причина счастливых перерождений и освобождения для Бодхисаттв, Одиночных Осуществителей, Слушателей и обычных существ. Практиковать нравственную дисциплину – значит оставить недобродетельные действия, поняв их опасность. Хотя некоторые отрицательные действия мы не можем оставить немедленно из-за крепких отрицательных привычек нашего ума, есть некоторые, которые мы определённо можем прекратить прямо сейчас. Нам нужно упражнять свой ум мягко и последовательно, сначала разбираясь с недобродетельными действиями, которые можем легко оставить, а затем постепенно выстраивая решимость, храбрость и искусность, нужные нам для устранения даже самых упрямых наших дурных привычек. Пока у нас есть искреннее желание преодолеть все свои недобродетельные действия и задатки, они естественно будут становиться всё слабее и слабее, и мы найдём, что всё легче и легче совершать добродетельные действия. Нам не нужно беспокоиться, поскольку продолжительной и искренней решимости достаточно, чтобы подорвать силу всех наших недобродетельных склонностей.

Нам надо быть искусными и практиковать в пределах своих способностей. Некоторые люди способны оставить недобродетельные действия, как только понимают учения о карме, тогда как другие обладают правильным пониманием, и всё же долгое время продолжают заниматься навязчивыми отрицательными действиями. Если мы стараемся заставить себя преодолеть все свои дурные привычки сразу, то станем тревожными, а потом подавленными. Мы обречены испытывать неудачи и разочарования, если наши решения слишком честолюбивы. Такое разочарование очень опасно, поскольку легко убеждает нас оставить Дхарму. Поскольку нет способа преуспеть в своей духовной практике, когда наш ум напряжён и несчастен, нам следует всегда практиковать умеренно, позволяя своему уму оставаться радостным и расслабленным. Тогда наша медитация будет работать, наш ум станет яснее, а память улучшится. Когда бы мы ни осознали свои недобродетельные действия и отрицательные состояния ума, вместо того, чтобы чувствовать подавленность или злость, отчаяние или разочарование, каждый раз, когда они возникают, нам нужно отвечать на это мудро и творчески, совершая покаяние и практикуя очищение.

Здесь четыре части:

1. Недобродетельные действия и их следствия
2. Добродетельные действия и их следствия
3. Условия силы любого действия
4. Швыряющие действия и заполняющие действия

Здесь три части:

1. Десять недобродетельных действий и условия их завершённости
2. Условия тяжести недобродетельных действий
3. Следствия недобродетельных действий

Недобродетельные действия – это пути, ведущие в низшие миры. Сначала нам нужно определить их и понять, как они ведут к несчастью и замешательству. С таким пониманием мы будем естественно стараться воздерживаться от них.

Недобродетельные действия бесчисленны, но по большей части включаются в следующие десять:

1. Убийство
2. Воровство
3. Сексуальное злоупотребление
4. Ложь
5. Разделяющая речь
6. Ранящая речь
7. Пустая болтовня
8. Алчность
9. Злоба
10. Удерживание неправильных взглядов

Первые три – действия тела, следующие четыре – прежде всего, действия речи, хотя и включают некоторые телесные действия; и последние три – умственные действия.

Мы испытываем полное следствие действия, только когда действие завершено, а оно завершено, только когда присутствуют все четыре условия: объект, намерение, подготовка и завершение.

Объект убийства – любое другое существо, от мельчайшего насекомого до Будды. Чтобы наличествовало полное намерение какого-либо отрицательного действия, должны присутствовать три условия: правильное различение, намерение и омрачение. В случае убийства, правильное различение – это правильное отождествление человека, которого мы намерены убить. Например, если мы хотим убить Ивана, но убиваем Петра, думая, что Пётр – это Иван, мы не завершили ни действие по убийству Ивана, ни действие по убийству Петра, хотя наше действие всё же вредно и приведёт к некоторому отрицательному следствию. Условие намерения – это наше намерение убить существо, которое мы правильно отождествили. Если мы убиваем кого-то случайно, не имея никакого желания причинить вред, наше действие не завершено. И, когда мы совершаем действие, наш ум должен быть под влиянием омрачения. Возможно, что кто-то может убить, не подвергаясь влиянию никакого омрачения, например, когда кто-нибудь убивает из сострадания, чтобы сохранить жизни других. Чтобы сделать это, человек должен обладать великой мудростью и храбростью, чтобы принять на себя все отрицательные следствия, какие бы ни принесло это действие. Обычно, когда кто-нибудь убивает, это действие побуждается одним из коренных омрачений: гневом, страстной привязанностью или неведением. Вор может убить из привязанности, полагая, что его жертва собирается предотвратить воровство. Солдат может убить из ненависти к своему врагу или из неведения, полагая, что во время войны убийство не является отрицательным действием. Некоторые люди самодовольно убивают зверей, рыб, птиц и так далее, в ошибочной уверенности, что это не является недобродетельным действием. В некоторых религиях даже учат, что некоторые убийства добродетельны, например принесение животных в жертву.

Третье условие – подготовка – относится к нашей подготовке способов совершения действия. Мы можем совершать действие непосредственно или нанять кого-то другого, чтобы он сделал это дело за нас. Например, мы можем убить, дав яд своей жертве, или наняв кого-нибудь застрелить её. Действие убийства завершено, когда жертва умирает прежде нас. В это время, если все остальные условия имеются, мы создали причину испытать полное отрицательное следствие своего действия.

Ошибочно думать, что следствия своих недобродетельных действий можно избежать, наняв для их совершения кого-то другого. На самом деле, если мы используем кого-то другого как исполнителя, суммарное следствие нашего действия будет вдвое тяжелее, поскольку двоим придётся страдать от дурных следствий. Вдобавок, нам придётся переживать последствия от использования кого-то другого в своих эгоистичных целях, без заботы о его будущем благополучии.

Мы склонны думать, что люди, обладающие властью над другими – счастливцы. Но, на самом деле, их положение очень опасно, поскольку такому человеку исключительно трудно избегать совершения потрясающе разрушительных действий. Например, если правитель приказывает армии пойти в бой, и в бою убивают тысячу вражеских солдат, то каждый солдат будет переживать следствия убийства стольких человек, скольких он убил; но правитель подвергнется отрицательным последствиям от убийства тысячи человеческих существ. Люди, обладающие властью, могут совершить огромные разрушительные действия за время, необходимое, чтобы поставить подпись или нажать на кнопку. Защитник Нагарджуна молился о том, чтобы никогда не стать политиком, ни в какой из своих будущих жизней – поскольку он знал, что, если получит какие-либо мирские авторитет и власть, ему придётся принять личную ответственность за все действия, которые он прикажет другим совершать.

Когда группа людей соглашается совершить какое-либо действие, и это действие завершено, каждый человек по отдельности подвергается последствиям этого действия. Может быть только один объект действия, но действий столько, сколько участников. Это верно, даже если группа назначает только одного человека собственно исполнить действие. Однако, если мы приказываем или назначаем кому-то другому совершить действие, а затем передумываем прежде, чем действие завершено, то мы не подвергаемся полному следствию.

Объект воровства – это то, что кто-то другой считает своим собственным. Это включает других живых существ, таких как ребёнок или животное другого человека. Если мы берём то, на обладание чем никто не притязает, например, объект, найденный в мусорном баке, то действие воровства не завершено.

Мы должны правильно определять объект воровства. Если мы хотим украсть имущество своего врага, но вместо этого крадём имущество кого-то другого, думая, что оно принадлежит нашему врагу, то наше действие воровства ни у одного из этих людей не завершено. Мы также должны иметь намерение украсть и должны находиться под влиянием омрачения. Обычно кража совершается из страстной привязанности, но иногда люди воруют из ненависти, желая причинить обиду своему врагу, а иногда из невежества, думая, что нет ничего неправильного в воровстве или что оно оправданно. Например, люди могут избегать отдавать ссуды или платить налоги, штрафы или взносы, полагая, что система, требующая этих оплат, несправедлива, или они могут красть у своего нанимателя, думая, что это правильно, поскольку он или она не платит им достаточно.

Есть много способов кражи. Мы можем совершать это действие тайно или открыто. Мы можем использовать окольные пути, такие как подкуп, шантаж или эмоциональные манипуляции человеком, чьего имущества мы домогаемся. Действие воровства завершено, когда мы думаем: «Это теперь моё». Когда мы берём что-то взаймы у другого, мы можем полюбить это и потерять своё намерение вернуть его. Если мы постепенно начинаем думать об объекте как о своём собственном, то, при наличии остальных условий, мы завершили действие воровства. Пока же мы колеблемся называть нечто своим, наше действие не завершено. Например, если мы садимся в поезд, не покупая билета, мы можем в течение своего путешествия оставаться не уверены, придётся ли нам платить, но когда мы прибываем к месту назначения и успешно избегаем всех контролёров, мы чувствуем, что приобрели бесплатную поездку на поезде. Когда мы развиваем эту победную мысль, наше действие воровства завершено.

Если мы приняли обеты безбрачия, то объект сексуального злоупотребления – любой другой человек. Если мы не в безбрачии, а имеем партнёра, то объект сексуального злоупотребления – любой другой. Если мы не безбрачны и не имеем партнёра, то объект сексуального злоупотребления – это любой из следующих: партнёр кого-либо другого (муж, жена, любовник или любовница); наш собственный родитель; ребёнок; кто-либо с обетом безбрачия; беременная женщина; животные; или кто-либо, кто не согласен.

Мы должны правильно определять объект сексуального злоупотребления. Например, если мы не в безбрачии и у нас нет партнёра, и мы вступаем в половое сношение с кем-то, полагая, что у него нет партнёра, в то время как он – супруг или супруга, то наше действие не завершено. Мы должны также иметь намерение совершить сексуальное злоупотребление и должны быть под влиянием омрачения. Обычно сексуальное злоупотребление совершается под влиянием страстной привязанности, но иногда – из ненависти, например, когда солдаты насилуют жён и дочерей своих врагов. Иногда люди совершают сексуальные злоупотребления из неведения, не осознавая, что это неправильно, или думая, что это полезно для здоровья или возвышенно, например, когда кто-нибудь вступает в половые сношения с партнёрами других людей, полагая, что свободная любовь – это путь к освобождению.

Есть много способов совершать действие сексуального злоупотребления. Действие завершено, когда сексуальное блаженство испытывается посредством союза двух половых органов.

Есть много объектов лжи, но большинство включается в восемь видов: что видят, что слышат, что переживают, что знают; и чего не видят, не слышат, не переживают, не знают. Некоторые случаи лжи – не словесные действия. Например, человек может лгать, делая физические жесты, или посредством письма, или даже благодаря тому, что остаётся безмолвным.

Чтобы действие лжи было завершённым, мы должны правильно определять объект. Если мы ошибаемся в объекте, например, говоря: «Мои чаши для подношений – золотые», когда хотим сказать: «Мои чаши для подношений – бронзовые», то действие не завершено. Мы должны также иметь намерение солгать и должны находиться под влиянием омрачения. В случае лжи это может быть любое из коренных омрачений. Есть много способов лгать, но действие завершено, только когда человек, которому предназначена ложь, понял смысл и верит в то, что мы сказали или на что указали. Если другой не понимает нас, наше действие не завершено. Например, если мы шепчем ложь в ухо нашей собаки, у неё нет способа поверить нам, так что мы не можем подвергнуться полному отрицательному следствию.

Объект разделяющей речи – двое или более людей, имеющих отношения друг с другом. Если у них хорошие отношения, то наша разделяющая речь ведёт к их ухудшению или полному разрушению, а если их отношения плохи, то наша разделяющая речь делает их ещё хуже. Мы должны правильно определять объект, и должны иметь намерение повредить отношения между людьми посредством разделяющей речи. Наш ум должен быть под влиянием омрачения. Это может быть любое из коренных омрачений.

Есть два вида разделяющей речи: та, которая истинна, но вредна при высказывании, и та, которая ложна, такая как клевета или пропаганда. Разделяющая речь – это не обязательно словесное действие. Мы можем разрушить гармонию и добрую волю между людьми, используя разные средства, помимо речи – такие как письмо или молчание. Есть много способов разделяющей речи, но действие завершено только тогда, когда вследствие нашего действия хорошие отношения повреждены или плохие ухудшены.

Объект ранящей речи – любой, кого может ранить то, что мы говорим. Если мы разозлились на погоду и оскорбляем её, наше действие ранящей речи не завершено, так как погода не может быть ранена нашими словами. Мы должны правильно определять объект. Если мы ошиблись в объекте – например, хотим оскорбить Петра, но оскорбляем Ивана, думая, что это Пётр – наше действие не завершено. Мы должны также иметь намерение говорить раняще, и находиться под влиянием омрачения. Обычно, когда мы говорим раняще, мы делаем это во гневе, и в этом действии всегда участвует какая-то степень гнева; но мы можем также говорить ранящие слова из страстной привязанности. Например, мы можем сказать кому-то, что он жирный, в надежде, что он почувствует себя достаточно несчастным, чтобы оставить нам своё шоколадное пирожное! Иногда мы можем говорить раняще из неведения, не думая, что других может ранить то, что мы говорим. Мы можем даже намеренно вести себя оскорбительно, полагая, что другим полезно получать резкие слова.

Есть много способов ранящей речи, такие как сарказм. С сарказмом мы можем говорить нежно, с улыбкой на лице, и всё же стрелять словами, как стрелами, в чей-то ум. Назначение ранящей речи – причинить другим такую боль. Как стрела пронзает тело нашего врага, ранящая речь пронзает чувствительность другого человека. Ранящая речь – не обязательно словесное действие; мы можем причинить эту боль, не используя слов. Например, мы можем унижать или издеваться над кем-то посредством жестов. Когда бы мы ни были с другими людьми, мы должны следить за своей речью и думать, не ранят ли их наши слова. Мы внутренне проверяем: «Могут ли эти слова обеспокоить? Могут ли они создать несчастье?» Атиша сказал, что, когда мы одни, нам следует быть особенно внимательными к своему уму, а когда мы с другими, нам следует быть особенно внимательными к своей речи.

Действие ранящей речи завершено, когда человек, на которого направлено наше действие, понимает наши слова, верит, что они произнесены искренне, и обеспокоен. Если же этот человек не понимает наших слов, думает, что мы шутим, или остаётся не задет тем, что мы сказали, действие не завершено.

Объект пустой болтовни – это любой объект, не имеющий смысла. И снова, мы должны правильно определять объект, намереваться совершить это действие и находиться под влиянием омрачения. Есть много способов заниматься пустой болтовнёй. Например, мы можем просто произносить всё, что приходит нам в голову. Мы можем говорить без цели или без какого-либо чувства ответственности. Любое говорение, которое бездумно или без настоящей пользы – это пустая болтовня. Это действие может быть несловесным. Например, если мы проводим много времени, читая легкомысленные книги, полные романтики и фантазий, это разновидность пустой болтовни. Хотя это действие не является по природе тяжким недобродетельным действием, однако, если мы часто им балуемся, оно наполнит нашу жизнь пустяками и станет серьёзным препятствием для нашей практики Дхармы. Действие пустой болтовни завершено, когда другие слышали наши слова.

Объект умственного действия алчности – нечто, принадлежащее другому. Это может быть материальное имущество, работа, высокое положение или партнёр кого-то другого. Мы должны правильно определять объект, быть намерены обладать им, и находиться под влиянием омрачения. Чаще всего, когда мы испытываем алчность, наш ум обеспокоен страстной привязанностью. Мы совершаем действие путём повторяющегося раздумья, как заполучить объект, и завершаем действие, когда выбираем определённый способ и решаем применить его, чтобы добыть объект для себя.

Наше намерение получить объект, наше повторяющееся рассмотрение лучшего способа, и наше определённое решение достать объект выбранным способом – вместе составляют ход мыслей, который является умственным действием алчности. Если все условия присутствуют, действие завершено, независимо от того, воплотили ли мы наше решение в действие.

Объект злобы – любое другое существо. Мы должны правильно определять объект, намереваться выразить свою злобу по отношению к нему, и быть под влиянием одного из коренных омрачений. Мы вовлекаемся в действие злобы путём повторяющегося раздумья, как повредить кому-то другому, и завершаем действие, когда выбираем определённый способ и решаем применить его.

Наше намерение выразить свою злую волю, наше повторяющееся рассмотрение лучшего способа, и наше определённое решение причинить вред выбранным способом – вместе составляют ход мыслей, который является умственным действием злобы. Если все условия присутствуют, действие завершено, и мы испытаем полное следствие своей злобы, независимо от того, действительно ли мы выразили нашу злобу телесным или словесным действием. Удерживание неправильных взглядов Чтобы достичь освобождения и просветления, нам нужно знать некоторые объекты, такие как существование прошлых и будущих жизней, закон кармы, четыре благородные истины и Три Драгоценности. Чтобы совершить отрицательное действие удерживания неправильных взглядов, мы должны иметь намерение отрицать существование такого объекта, думая, например: «Я не видел своих будущих жизней, так что буду утверждать, что нет будущих жизней». Мы должны также правильно определять, какой объект отрицаем, и наш ум должен быть под влиянием омрачения. Мы совершаем удерживание неправильных взглядов путём повторяющегося раздумья, как отрицать существование объекта. Есть много способов делать это, такие как догматичное отрицание объекта, использование неправильных способов рассуждения или развитие веры в того, кто учит неправильным взглядам. Мы завершаем действие, когда выбираем свой способ и решаем полагаться на него, чтобы крепко придерживаться своих неправильных взглядов. В этой точке мы закрыли свой ум и создали причину переживать полное отрицательное следствие своего действия.

Степень страдания, которое мы переживаем вследствие любого недобродетельного действия, зависит от силы этого действия, а она определяется шестью условиями:

1. Природа действия
2. Намерение
3. Способ
4. Объект
5. Как часто действие совершается
6. Применение или неприменение противодействия

Некоторые недобродетельные действия по природе более недобродетельны, чем другие. Степень тяжести любого недобродетельного действия соответствует степени вреда, который это действие наносит другим. Среди трёх недобродетельных телесных действий и четырёх недобродетельных словесных действий, убийство по природе наиболее разрушительно, а затем, в порядке убывания, воровство, сексуальное злоупотребление, ложь, разделяющая речь, ранящая речь и пустая болтовня. Среди недобродетельных умственных действий, алчность – наименее тяжкое, злоба – более тяжкое, и удерживание неправильных взглядов – самое тяжкое.

Степень отрицательности любого действия зависит от силы вовлечённого омрачения. Например, убить в бурной ярости – более отрицательно, чем убить в мягком гневе. Бессмысленно болтать, чтобы помешать кому-то другому сделать нечто осмысленное – более отрицательно, чем бессмысленно болтать потому, что мы находимся на вечеринке и все вокруг делают то же самое.

Тяжесть недобродетельного действия также зависит от степени вреда, который наносит другим выбранный нами способ. Например, убийство животного быстро – менее разрушительно, чем садистическое убийство, с применением медленной и болезненной пытки, или приведение нашей жертвы в состояние ужаса долгой гонкой за ней по полям со сворой свирепых собак.

Любое наше недобродетельное действие более мощно, если его объект – это объект прибежища или тот, кто был особенно добр к нам, как, например, наша мать или отец.

Чем чаще мы совершаем недобродетельное действие, тем мощнее оно становится. Например, пустая болтовня – не очень тяжкое отрицательное действие по природе своей, но если мы балуемся этим одержимо и постоянно, при каждой доступной возможности, она становится гораздо недобродетельнее и приносит гораздо более тяжкие следствия.

Сила наших недобродетельных действий уменьшается, когда мы совершаем также добродетельные действия; но если мы совершаем только недобродетельные действия, они окажут более тяжкое следствие. Поскольку тяжесть недобродетельных действий зависит от всех шести условий, примером наиболее тяжкого вида злого дела было бы для кого-нибудь убить свою мать во вспышке слепой ярости, используя яд, причиняющий медленную и мучительную смерть, и при этом чтобы убийца совершал такие садистические убийства как одержимый, никогда не сожалея о них и не имея ни малейшего благого побуждения. Слабейшим видом злого дела было бы для практикующего Дхарму, который обычно хранит чистую нравственную дисциплину, и привычно практикует добродетели, такие как терпение и щедрость, случайно, и без влияния сильного омрачения, вовлечься в некий бессмысленный разговор на вечеринке.

Недобродетельные действия имеют три вида следствий:

1. Созревшее следствие
2. Следствия, подобные причине
3. Окружающее следствие

Созревшее следствие недобродетельного действия – перерождение в одном из трёх низших миров. Наиболее тяжкие отрицательные действия созревают как перерождение в адском мире, менее тяжкие – как перерождение в мире голодных духов, и наименее тяжкие отрицательные действия – как перерождения в животном мире.

Есть два вида следствий, подобных причине:

1. Склонности, подобные причине
2. Переживания, подобные причине

Даже когда наши положительные задатки наконец созревают как человеческое перерождение, мы будем переживать эти два вида следствий как дальнейшие отзвуки нашего недобродетельного действия. Мы испытываем следствия, которые являются склонностями, подобными причине, в виде продолжения сильного стремления повторять подобные недобродетельные действия. Это следствие делает исключительно трудным для нас избегать создания причин для многих будущих перерождений в низших мирах. Например, склонность, подобная действию убийства – это сильное побуждение разрушать живых существ. Когда некоторые люди видят паука в своей комнате, они машинально отвечают раздавлением его до смерти, а некоторые дети не могут сопротивляться желанию мучить или пытать животных. Это склонности, напоминающие разрушительные действия, совершённые в прошлом. Подобным образом, склонность, напоминающая действие сексуального злоупотребления – чувствовать сильное влечение к партнёрам других людей.

Далее объясняются следствия, которые являются переживаниями, подобными десяти недобродетельным действиям. Переживание, подобное убийству, таково, что наша жизнь коротка, полна слабости и заболеваний. Убивая, мы сокращаем жизнь кого-то другого, так что мы сами переживаем короткую жизнь, а наша жизненность повреждена плохим здоровьем. Если мы переживаем такие вещи в этой жизни, мы можем узнать их как следствия своих собственных действий. Переживание, подобное воровству, таково, что нам не хватает богатства и имущества, а когда нам удаётся собрать немного средств, их крадут у нас, или люди берут их взаймы и не могут отдать. Переживание, подобное сексуальному злоупотреблению, таково, что мы быстро разлучаемся со своими друзьями и семьёй, наши партнёры бросают нас ради кого-то другого, люди, работающие для нас, вскоре увольняются, и мы испытываем одиночество. Мы можем видеть, что у некоторых людей, которые стары и уродливы, много друзей и преданный партнёр, тогда как другие, юные и прекрасные, не могут найти верного партнёра или завести продолжительную дружбу.

Переживание, подобное лжи, таково, что никто не верит тому, что мы говорим, и люди не слушают наших советов; переживание, подобное разделяющей речи, таково, что мы находим трудным развивать гармоничные отношения с другими; и переживание, подобное ранящей речи, таково, что другие говорят нам неприятные вещи и дурно отзываются о нас. Когда бы кто-либо ни ранил нас, говоря оскорбительно или саркастически, мы можем распознать это как следствие наших собственных прежних резких слов. Переживание, подобное пустой болтовне, таково, что люди не принимают всерьёз того, что мы говорим. Они считают нас глупцами и не обращают внимания на наши замечания и мнения.

Переживание, подобное алчности, таково, что наши желания не исполняются, и нам не удаётся получить того, что мы хотим; переживание, подобное злобе, таково, что мы постоянно склонны к страху и паникуем в опасных ситуациях; и переживание, подобное удерживанию неправильных взглядов, таково, что мы находимся в большом замешательстве и находим трудным развивать мудрость. Более того, когда мы слушаем или читаем учения о Дхарме, то полны сомнений. Если сейчас мы находим трудным устранить ошибочные представления и достичь осуществлений, это следствие нашего прошлого цепляния за неправильные взгляды.

Третье следствие отрицательного действия состоит в том, что, если мы, например, перерождаемся ещё раз человеком, то наша окружающая среда и вещи, окружающие нас, враждебны, опасны или неудобны. Окружающее следствие убийства таково, что место, в котором мы живём, бедно, и трудно найти пищу и другие необходимые вещи; окружающее следствие воровства таково, что место, в котором мы живём, бесплодно, растения и злаки там не цветут; окружающее следствие сексуального злоупотребления таково, что место, в котором мы живём, нечисто и плодит болезни.

Окружающее следствие лжи таково, что мы живём в месте, где люди мошенничают и обманывают нас, и мы никому не можем доверять; а окружающее следствие разделяющей речи таково, что место, в котором мы живём, неровное и гористое, и там мало транспорта, так что людям приходится таскать тяжёлые грузы. Поскольку разделяющая речь делает гладкие и гармоничные отношения между людьми трудными и болезненными, нам приходится жить в жёсткой и негостеприимной среде, где трудно установить сообщение. Окружающее следствие ранящей речи таково, что нам приходится жить в месте, где плотный подлесок или растения, которые жалят и рвут нашу плоть, причиняя нам неудобства, когда бы мы ни передвигались вокруг; и окружающее следствие пустой болтовни таково, что мы живём в месте, где плоды и злаки не растут правильно или в должное время, так что они оказываются потеряны.

Окружающее следствие алчности таково, что нам приходится жить в месте, где материальные средства легко разрушаются или теряются, или где наши телесная крепость и красота быстро увядают; окружающее следствие злобы таково, что мы перерождаемся в месте, опустошаемом войной и болезнью, или где постоянно происходят столкновения; и окружающее следствие удерживания неправильных взглядов таково, что мы перерождаемся в месте, где недостаёт воды, а средства быстро истощаются. Это место, в котором не существует ничего драгоценного – ни произведений искусства, ни ценных сокровищ, ни писаний, ни Духовных Проводников. Если мы не очищаем свою отрицательную карму применением четырёх противодействующих сил, то нам придётся переживать все эти различные виды следствий. Говорят, что, если кто-нибудь знает эти следствия, и всё же продолжает совершать недобродетельные действия, то он как тот, кто имеет прекрасное зрение, но шагает прямо через край пропасти!

Здесь три части:

1. Десять добродетельных действий и условия их завершения
2. Условия благой силы добродетельных действий
3. Следствия добродетельных действий

Десять добродетельных действий таковы:

1. Оставление убийства
2. Оставление воровства
3. Оставление сексуальных злоупотреблений
4. Оставление лжи
5. Оставление разделяющей речи
6. Оставление ранящей речи
7. Оставление пустой болтовни
8. Оставление алчности
9. Оставление злобы
10. Оставление удерживания неправильных взглядов

Добродетельные действия – это пути, ведущие ко временному счастью высших перерождений и к предельному счастью освобождения и полного просветления. Так же, как есть десять недобродетельных действий, так есть и десять основных добродетельных действий. Каждое из десяти основных добродетельных действий – это воздержание от одного из десяти недобродетельных действий, основанное на ясном распознании их опасностей.

Добровольно воздерживаться от недобродетельных действий, поняв их опасность – это практика нравственной дисциплины. Поскольку мудрость, осознающая следствия отрицательных действий, и крепкое решение практиковать воздержание – оба необходимы для практики нравственной дисциплины, нельзя сказать, что мы совершаем добродетельные действия, просто не занимаясь ничем отрицательным. Младенцы не совершают недобродетельных действий вроде воровства, и всё же они не практикуют нравственную дисциплину, поскольку не понимают опасностей недобродетельных действий и не пришли к прочному решению оставить их.

Те же четыре условия, которые завершают недобродетельное действие, все должны присутствовать, чтобы добродетельное действие было завершено. В случае добродетельного действия, однако, условие намерения не включает третью составляющую, омрачение. Взяв как пример первое из десяти добродетельных действий, оставление убийства, мы можем понять и все остальные.

Объект оставления убийства – любое другое живое существо или группа людей. Некоторые люди способны принять всех живых существ как свой объект, и твёрдо решить никогда не убивать ни одно из них, но другим приходится начинать с принятия более ограниченного объекта. Например, рыбаки могут принять за свой объект всех живых существ, кроме рыб, а затем принять рыбу как свой объект на краткие промежутки времени, такие как ночь и воскресные дни, сохраняя намерение увеличивать эти промежутки времени, когда только могут. Мы должны правильно определять объект и иметь намерение оставить убийство, понимая его опасность. Мы совершаем это действие путём повторяющегося размышления, что означает оставить убийство, и завершаем это действие, когда выбираем свой способ и принимаем крепкое решение оставить убийство путём воплощения своего способа в практику. Когда мы приняли это решение, пока мы памятуем о нём, наша практика нравственной дисциплины чиста. Если мысль «убить» возникает в нашем уме и мы действуем в соответствии с ней, то наша нравственная дисциплина нарушена. Наше решение воздерживаться от убийства подобно обету, но его не нужно принимать перед своим Духовным Проводником или перед мысленно представленными объектами прибежища.

Небуддисты могут практиковать нравственную дисциплину воздержания от недобродетельных действий, поскольку они могут понимать вредные следствия таких действий и принять крепкое решение практиковать воздержание. Если по какой-либо причине мы неспособны учиться, медитировать или возносить молитвы, мы всё же можем практиковать нравственную дисциплину оставления недобродетельных действий, а это, даже само по себе – великая и обширная духовная практика.

Их можно понять по разделу об условиях тяжести недобродетельных действий. Например, оставление убийства более полезно, чем оставление воровства, и так далее. Степень, в которой действие добродетельно, зависит также от силы добродетельного намерения, которое вовлечено в это действие. Степень пользы, происходящей от выбранного нами способа, так же действует на силу добродетельного действия, как и объект. Чем чаще мы совершаем добродетельное действие, тем мощнее оно становится, и сила нашего добродетельного действия укрепляется, если мы впоследствии не развиваем сожаления, но радуемся своему действию.

У добродетельного действия тоже есть три вида следствий: созревшее следствие, следствия, подобные причине, и окружающее следствие. Созревшее следствие очень мощного добродетельного действия – перерождение в виде бога мира формы или мира без формы; созревшее следствие менее мощного добродетельного действия – перерождение в виде бога мира желаний; и созревшее следствие наименее мощного добродетельного действия – перерождение в виде человеческого существа.

Следствия, которые являются склонностями, подобными добродетельным действиям – это сильные склонности или побуждения в наших будущих человеческих перерождениях совершать те же виды добродетельных действий. Это позволяет нам легко создавать причины для многих счастливых перерождений. Следствия, которые являются переживаниями, подобными добродетельным действиям, таковы, что в будущих человеческих перерождениях мы будем испытывать те же виды благ, которые наши добродетельные действия позволили испытать другим. Например, переживание, подобное действию оставления убийства, таково, что мы наслаждаемся долгой жизнью и крепким здоровьем; переживание, подобное действию оставления воровства, таково, что мы без усилий накапливаем богатство и имущество; и переживание, подобное действию оставления сексуальных злоупотреблений, таково, что у нас устойчивая дружба и счастливая семейная жизнь.

Мы можем определить, какие отношения чувствовали и какие действия совершали в прошлом, просто наблюдая наши нынешние состояния ума и переживания. Если сейчас у нас сильный интерес к Дхарме, это указывает, что мы практиковали Дхарму в прошлом. Некоторые люди могут осуществить отречение, бодхичитту и правильный взгляд на пустоту без того, чтобы много медитировать, потому что они хорошо знакомы с этими медитациями по прошлым жизням. Хотя мы забываем свои переживания прошлых жизней, задатки наших прошлых действий остаются в наших умах, и нам легко восстановить прошлые привычки.

Окружающие следствия добродетельных действий противоположны окружающим следствиям недобродетельных действий. Например, окружающее следствие оставления убийства таково, что, когда мы, скажем, перерождаемся человеком, то место, в котором мы живём, изобилует всем необходимым для долгой жизни и крепкого здоровья. Пища обильна и питательна, а лекарства действенны.

Окружающее следствие – это не качество внешних условий, но качество ума, который их испытывает. Одни и те же внешние условия могут переживаться как разные окружающие следствия для разных умов. Например, в месте, где большинство людей находит пищу хорошей и питательной, бывают некоторые люди, которые испытывают тошноту и несварение, когда едят её. Врач может дать одно и то же лекарство двум людям, и один исцелится, а другой заболеет ещё сильнее. Это неравенство – не в лекарстве, но происходит от разных действий, которые эти двое совершали в прошлом. Хотя многие из наших беспокойств и страданий кажутся вызваны внешними условиями, в действительности это – окружающие следствия наших собственных дурных действий. Когда Миларепа медитировал в уединении, он выжил благодаря крапиве. Для него это была хорошая и питательная пища, которая сохраняла его тело здоровым и крепким. Это не потому, что крапива была хорошей сама по себе, но Миларепа наслаждался ею как окружающим следствием своей собственной добродетели.

Четыре условия определяют силу действия, является ли оно добродетельным или недобродетельным:

1. Тот, кто является объектом действия
2. Принятые обеты
3. Объект, используемый как средство действия
4. Побуждения

Действия мощнее, когда они совершаются в отношении тех, кто был особенно полезен и добр к нам, как, например, наши родители, Духовные Проводники, Будды и Бодхисаттвы.

Если мы принимаем обеты, все наши действия становятся мощнее. Если мы принимаем обеты послушника, то наши действия мощнее, чем если бы мы приняли только обеты мирян; если мы принимаем обеты полного пострига, то наши действия мощнее, чем если бы мы приняли только обеты послушника; если мы принимаем обеты Бодхисаттвы, то наши действия мощнее, чем если бы мы приняли только обеты Пратимокши; и, если мы принимаем Тантрические обеты, то наши действия мощнее, чем если бы мы приняли только обеты Бодхисаттвы. Обеты – основа для накопления великого количества заслуги. Если мы принимаем обет и храним его чисто, то, даже когда спим, мы практикуем нравственную дисциплину.

В Руководстве по образу жизни Бодхисаттвы Шантидева говорит, что, когда кто-либо принимает обеты Бодхисаттвы:

С этого времени впредь, Даже во сне и беззаботности,
Без перерыва он продолжает порождать Заслугу, обширную, как пространство.

Взяв как пример действие даяния, действие мощнее, если мы даём нечто полезное для другого человека. Если мы даём голодающему ребёнку пищу, это мощнее, чем если мы даём ребёнку игрушку. Если мы даём монаху пару ботинок, это мощнее, чем если мы даём ему шампунь. В общем, если мы даём кому-либо указания по Дхарме, это мощнее, чем даяние любого материального дара, поскольку материальные дары остаются лишь недолгое время, тогда как дар Дхармы остаётся навсегда.

Действия мощнее, если мы совершаем их с крепкими побуждениями. Например, если мы даём что-то с крепким желанием помочь другому, это мощнее, чем если мы отдаём что-то потому, что нам самим это не нужно. Если мы даём, исходя из отречения, то это мощнее, чем даяние с простым желанием помочь; и, если мы даём, исходя из бодхичитты, наше действие будет ещё мощнее. Если из бодхичитты мы даём денег одному человеку, то получаем заслугу даяния денег каждому живому существу. Заслуга от такого действия неизмерима, тогда как, если мы даём деньги с мыслью помочь только одному человеку, то получаем заслугу от помощи только одному человеку. Поэтому, когда мы совершаем добродетельные действия, мудро делать это с наилучшими побуждениями. Если мы побуждаемы верой, все наши добродетельные действия становятся очень мощными.

Пример наиболее мощного вида добродетельного действия – идти за прибежищем в день, когда мы приняли восемь предписаний Махаяны. Это действие – мощное в соответствии с объектом, поскольку наш объект – Три Драгоценности; оно мощно в соответствии с обетами, которые мы приняли, поскольку мы соблюдаем предписания Махаяны; оно мощно в соответствии с объектом, который служит средством действия, поскольку то, что мы дарим – это наша практика Дхармы; и оно мощно в соответствии с нашим побуждением, поскольку наше побуждение – бодхичитта.

Есть два вида загрязнённых действий: швыряющие действия и заполняющие действия. Швыряющее действие называется так, поскольку это главная причина сансарического перерождения, так что говорят, что оно швыряет нас в сансару. Добродетельные швыряющие действия бросают нас в счастливые миры людей и богов, а недобродетельные швыряющие действия бросают нас в несчастные миры адских существ, голодных духов и животных.

Большинство добродетельных действий обычных существ – причины сансарического перерождения, поскольку они запятнаны цеплянием за самость. Например, когда мы принимаем прочное решение: «Я буду воздерживаться от недобродетельных действий», мы цепляемся за это «я» как самостоятельно существующее я. Хотя наше намерение в совершении любого добродетельного действия не омрачено, наш ум всё ещё смешан с омрачением цепляния за самость. Это омрачение постоянно присутствует в уме обычного существа.

Тем не менее, есть некоторые добродетельные действия обычных существ, которые не являются причинами сансарического перерождения. Например, если мы визуализируем Будду и делаем подношения, простирания, или идём за прибежищем, эти действия не могут быть швыряющими, даже если мы совершаем их без благих побуждений. Эти действия могут быть только причинами освобождения, благодаря добродетели особой силы их объекта, Трёх Драгоценностей.

Заполняющее действие – это действие, являющееся главной причиной переживания, которое у нас возникает, когда мы воплощаемся в определённом перерождении. Все человеческие существа вброшены в человеческий мир добродетельными швыряющими действиями, но их переживания как человеческих существ значительно различаются, в зависимости от их различных заполняющих действий. Некоторые переживают жизнь в страданиях, тогда как другие – жизнь в удобствах. Подобным образом, все животные брошены в животный мир недобродетельными швыряющими действиями, но их переживания как животных значительно различаются, в зависимости от их различных заполняющих действий. Некоторые, такие как домашние животные, ведут роскошную животную жизнь, получая больше заботы и внимания, чем некоторые человеческие существа. У адских существ и голодных духов – только недобродетельные швыряющие действия и только недобродетельные заполняющие действия, поскольку в течение своих жизней они не испытывают ничего, кроме страдания.

Одно швыряющее действие может бросить нас во многие будущие жизни. В писаниях приводится пример человека, который разозлился на полностью посвящённого монаха и сказал ему, что тот похож на лягушку. Как следствие, этот несчастный человек переродился лягушкой пятьсот раз. Однако, всего одного перерождения иногда достаточно, чтобы исчерпать силу нашего швыряющего действия. Некоторые действия созревают в той же жизни, в которой они совершены, некоторые созревают в следующей жизни, а некоторые – в более отдалённых жизнях. Если в этой жизни мы практикуем нравственную дисциплину, мы можем испытать следствия ещё в этой жизни. Если родители добры к своим детям, их действия могут созреть в их пожилом возрасте, когда дети возвращают их доброту. Если дети добры к своим родителям, их действия могут созреть, когда они станут взрослыми и получат помощь от собственных детей.

Если мы желаем создать причину обрести человеческое перерождение в будущем, нам следует также стараться создать причины для высоко одарённого человеческого перерождения, в смысле его полезности для практики Дхармы. Само человеческое перерождение не обязательно предоставит идеальные условия для духовной практики, поскольку есть много видов несчастных человеческих перерождений, которые почти так же ограниченны, как и животные перерождения. Если мы создаём причины для высоко одарённого человеческого перерождения, то даже если мы не достигаем своей предельной цели освобождения или полного просветления в этой жизни, мы по крайней мере обеспечим наилучшие возможности сделать это в будущем.

Высоко одарённое человеческое существование – это то, которое обладает восемью признаками полностью одарённой человеческой жизни: долгая жизнь, красота, высокое положение, богатство и средства, убедительная речь, власть и влияние, свобода и независимость, сильный ум и сильное тело.

Это объясняется в трёх частях:

1. Их преимущества
2. Их действие
3. Их причины

Величайшее преимущество этих восьми качеств таково, что они одаряют нашу человеческую жизнь самой лучшей возможностью достичь освобождения и просветления за время одной жизни.

Долгая жизнь позволяет нам исполнить наши желания и завершить нашу практику Дхармы. Красота позволяет нам легче привлекать учеников, когда мы даём указания по Дхарме, а им помогает развивать веру в нас. Высокое положение побуждает людей верить нам, подчиняться нам и слушаться нашего совета; люди с большей готовностью полагают, что мы честны, и более склонны тщательно слушать и размышлять о том, что мы говорим. Богатство и средства позволяют нам давать щедро, а это приятно располагает к нам людей, так что у нас получается больше влияния на них. Это качество особенно полезно как средство поощрения мирских людей заинтересоваться Дхармой. Например, мы можем приглашать их к себе домой, и, когда они расслаблены и удобно расположены, мы можем мягко вводить Дхарму в свою беседу, или мы можем давать им книги или кассеты, или платить за их посещение Центра Дхармы. Сказано, что если мы хотим помогать другим, давая указания по Дхарме, необходимы две вещи: мудрость, обретённая посредством опыта, и богатство. Если богатый человек обладает мудростью Дхармы, его побуждения будут благими, и он хорошо использует своё богатство для принесения пользы другим.

Убедительная речь побуждает других верить в то, что мы говорим, и принимать наши слова к сердцу. Власть и влияние побуждает других соответствовать нашим желаниям и воплощать наши указания на практике. Свобода и независимость означают, что мы не испытываем так уж много вмешательств в свою практику. Сильное тело позволяет нам легко исполнять добродетельные действия тела; оно позволяет нам упражнять себя, как делал Миларепа, когда его Духовный Проводник велел ему построить здание в девять этажей. Мы также будем свободны от физических затруднений, таких как болезни. Сильный ум позволяет нам быстро понимать Дхарму. Мы способны устранять сомнения и колебания, и развиваем мудрость и сосредоточение, делая наш ум ещё сильнее. Мы легче достигаем ясновидения, чудесных сил и других осуществлений.

Если мы обрели человеческое перерождение со всеми этими особыми качествами, но не смогли достойно их использовать – развивая собственную практику Дхармы и помогая практиковать Дхарму другим, то мы не получим никакой пользы от такого счастливого перерождения. Есть много людей, которые обладают этими восемью качествами, но не поставили их на службу Дхарме. Поэтому, стараясь создать причину для такого перерождения в будущем, нам следует также искренне молиться, чтобы, когда мы получили такую чудесную возможность, мы использовали её ради Дхармы. Если мы практикуем таким образом, то в своей следующей жизни определённо достигнем освобождения и полного просветления.

Миларепа однажды сказал крестьянину:

Вы крестьяне этой жизни,
Но я крестьянин следующих жизней.
Если вы тщательно рассмотрите, то увидите,
Кто получает больше пользы.
Если мы сеем благие семена в своём, подобном полю, сознании, мы можем быть уверены, что они созреют.

Как сказал Дхармакирти:

Если все причины и условия собраны, ничто не может удержать следствие от возникновения

Семена, которые нам нужно посадить сейчас – это причины человеческого перерождения с восемью принадлежностями. Причины долгой жизни – избегать вредить другим, активно устранять опасности, угрожающие их жизням. Всегда, когда мы можем, мы должны спасать жизни живых существ. Дальнейшие причины долгой жизни – помогать тем, кого держат пойманным, давать лекарства больным и, с добрым сердцем, ухаживать за другими.

Причины красоты – преодолевать гнев и нетерпимость терпеливым принятием, подносить свет перед образами Будды, делать статуи или рисунки Будды, делать ступы, чинить старые изображения или статуи Будды, или улучшать их подношением красивых одежд или добавлением золота на их лица, давать одежду другим человеческим существам. Такими действиями мы делаем других более привлекательными, так что создаём причину самим стать красивее. Когда бы мы ни видели красивых людей, мы можем распознать их красоту как следствие их собственных прекрасных действий.

Главная причина высокого положения – преодолевать гордость. Гордость легко развить. Как только мы обрели некое новое знание, некое новое умение, или некий новый предмет одежды, который улучшает нашу физическую внешность, мы развиваем гордость. Наша гордость растёт совсем как наша тень. Когда ребёнок растёт, его тень становится всё больше и больше. Таким же образом, вместе с накоплением нашего знания растёт и наша гордость. Таким путём гордость останавливает наше духовное продвижение и делает нас менее способными к достижению осуществлений, даже хотя наше знание Дхармы может увеличиваться. Гордость подрывает нашу учёбу и делает её бесполезной. Другая причина высокого положения – уважать всех существ, не только своих родителей, своих Учителей, или тех, кто старше и лучше нас. Нам никогда не следует смотреть ни на кого свысока или обращаться с кем-либо неуважительно. Даже червя нам следует рассматривать как достойный объект уважения и принятия во внимание.

Главная причина богатства и средств – практика даяния посредством подношений Трём Драгоценностям и дарения богатства и средств другим существам. Главная причина убедительной речи – осознанность того, что мы говорим, и оставление четырёх недобродетельных действий речи.

Главная причина власти и влияния – практиковать простирания и уважать других, особенно тех, кто имеет власть и влияние по отношению к нам, как, например, наши родители и Учителя. Главная причина свободы и независимости – устранять проблемы и опасности, угрожающие другим, и помогать им обретать их собственные свободу и независимость. Причина сильного тела – помогать тем, кто физически слаб, вернуть их силы, давая им питание и лекарства, и избегать эксплуатировать других физически. Например, мы не должны заставлять животных таскать для нас тяжёлые грузы или заключать их в нездоровую, искусственную среду.

Причины сильного ума – помогать другим преодолевать их умственные проблемы и подавленность, помогать им стать счастливыми, увеличивать их мудрость и сосредоточение, заниматься нравственной дисциплиной, развивать своё собственное сосредоточение, а также свою собственную мудрость – путём слушания или чтения обширных указаний по Дхарме. Дальнейшая причина обретения любого или всех из этих восьми качеств – возносить чистые и искренние молитвы о достижении их на благо всех живых существ.

Чтобы практиковать нравственную дисциплину, нам нужно снова и снова медитировать на законе кармы, вспоминая указания и особенно останавливаясь на тех идеях, которые мы находим наиболее полезными. Когда мы не медитируем, то можем читать книги, объясняющие карму. Когда посредством размышления и медитации мы развиваем убеждённость и обретаем решимость оставить недобродетельные действия, то стараемся воплотить эту решимость в своих жизнях. Если мы практикуем таким образом, наши недобродетельные задатки будут очищены, а наш ум станет подобным небу, свободному от облаков, где солнце может сиять без препятствий.

На этой ступени мы можем обрести только общее понимание кармы. Мы не можем точно доказать рассуждениями, как каждое отдельное действие производит своё собственное следствие. Только Будды могут точно видеть эти отношения. Поэтому, чтобы практиковать нравственную дисциплину совершенно, нам нужно иметь веру в Будду. Если мы понимаем природу Будды, то осознаем, что для Будды невозможно преподавать что-либо ложное. Сказано, что у Будд нет побуждений произносить ложь, поскольку они ничего не получают от неё.

В Сутре царя сосредоточения сказано:

«Луна и звёзды могут упасть на землю, земля со всеми её горами и населёнными местами может исчезнуть, и само пространство может исчезнуть, но для Будды невозможно произнести ложь.»

Нет ничего, что Будды могли бы получить, обманывая кого-либо, поскольку они достигли всего, чего им нужно было достичь для себя, и их единственное желание – быть полезными другим. Поэтому всё, чему они учат, совершенно надёжно и может быть принято на веру, когда бы нас ни подводили слабость нашего собственного рассуждения или опыта.

Текст взят из пояснений по Ламриму Трижанга Римпоче.