Аскетизм и тапасья. Сатьянанда Сарасвати

Аскетизм и тапасья. Сатьянанда Сарасвати
Слово тапасья часто переводят как аскетизм, но этимологически, тапас означает процесс очищения, при помощи которого человек становится более выдержанным, зрелым. Наше тело очень слабое, а ум - еще слабее. Когда у человека слабый ум и тело, как он может совершить своё путешествие длиною в жизнь? Когда двигатель автомобиля не в порядке, его нужно отправить в ремонт. Точно так же тело и ум должны быть капитально отремонтированы, и этот процесс известен как тапас.

Многие люди представляют себе тапас как аскетичную жизнь пуританина или святоши. Но это не вопрос логики или спора. Когда твой дом рушится, то ты его либо чинишь, либо переезжаешь. Тело состоит из разных органов, процессов, работает по определённым законам. Если пищеварительная система слаба, может ли питание малым количеством еды считаться аскетизмом? Нет. В то же время, если ты вовлечен в чувственную жизнь и имеешь слишком много привязанностей, которые волнуют ум, сердце и тело, ты собираешься ещё добавить удовольствий, ещё привязанностей, или уменьшить их? Когда тело больно, необходимо придерживаться определённых ограничений, запретов и воздержаний. Это не аскетизм; это метод лечения, посредством которого можно очистить и освободить себя от грязи, шаблонов и комплексов, которые являются причиной боли и страданий. 
тапасья, аскетизм, виды тапаса, путь йоги
    

Типы тапасьи

Тапасья имеет три формы. Высшая форма - это саттвичная (благостная) тапасья, которая предназначена для очищения ума и тела для самореализации. Благостная тапасья имеет духовную цель, и если человек хочет следовать ей, он должен практиковать медитацию. В медитации, когда ум причиняет слишком много неприятностей, необходимо практиковать пранаяму. Дыхание и ум взаимосвязаны, следовательно, пранаяма - это очень мощный метод контроля ума.

Пранаяма - это очень важная форма тапасьи. Во время практики пранаямы создаётся йогическое тепло. Это тепло, или внутренний огонь, помогает в пробуждении кундалини. Когда ум находится во власти мощной силы кундалини, он становится полностью устойчивым. Это тапас в гуне благости, процесс, посредством которого вырабатывается физический жар в теле. Этот жар жизненно важен для медитации, но практика пранаямы без подготовки не приведёт к цели.

тапасья, аскетизм, виды тапаса, путь йоги

Конечно, все могут практиковать пранаяму, но для пробуждения кундалини надо провести ряд приготовлений. Без практик асан, бандх и мудр возникнут трудности с пранаямой. Вырабатываемый жар не сможет быть направлен в нужные центры. Поэтому джаландхара бандха, уддияна бандха и мула бандха используются, чтобы запереть прану со всех сторон. Но чтобы правильно использовать замки, практика асан очень важна. Следовательно, мы можем сказать, что вся хатха-йога - это благостный тапас.

Раджасический (страстный) тапас практикуется как продолжительный голод или помещение тела в экстремальные условия жары или холода для того, чтобы рассеять желания и привязанности. Этот тип тапаса вызывает подавление и сдерживание, что требует дополнительного понимания. Большинство людей, которые практикуют этот тип тапаса, который и может быть назван аскетизмом, не имеют ясной цели и часто даже не знают, зачем они голодают. Следовательно, и польза минимальна.

Третий тип аскетизма называется тамасический (невежественный) тапас. Он практикуется через насилие над телом, и тем самым воздействует на ум. Например, в Индии есть люди, которых называю факирами, которые помещают свои тела в определённые позиции и пребывают в таком положении без движения многие годы.

тапасья, аскетизм, виды тапаса, путь йоги

Подводя итоги, можно сказать, что те люди, которые хотят достичь более высоких уровней осознанности должны практиковать саттвический тапас, но в то же самое время, очень важно избегать излишеств в жизни. Излишества делают чувства слабыми, когда необходимо поддержать баланс. Многие люди полностью посвятили себя чувственной жизни, думая, что даже в роскоши возможна самореализация. Те, кто живёт в роскоши, ослабляют свои тела и ум, потому что они зависят от чувственных объектов.

Используя тапасью, вы пытаетесь привести в порядок процесс метаболизма (обмена веществ), при помощи которого все привычки, создающие слабость и препятствующие пробуждению воли, могут быть устранены. Вы должны знать свои потребности. Ваша жизнь должна стать проще. Вы должны сделать выбор, вот и всё. Вы не можете иметь пирог и есть его одновременно. Или вы хотите самадхи, или вы хотите чувственной жизни. До какой-то степени вы будете способны продолжать, но придёт момент, когда вы должны будете покинуть чувственную жизнь.

Вот для чего практикуется тантра. Её цель не оправдать алкоголь, потребление мяса или сексуальную жизнь, но выйти за пределы ваших пристрастий. Это важный аспект духовной жизни. Ум - очень хороший адвокат; он всегда защищает чувства. Но по факту, даже если вы позволите чувствам взбунтоваться, это не принесёт вам счастье. Поэтому, это не важно, что скажет ваш ум. Продолжайте ваш тапас.

Записано в Сатьянанда Ашраме в Барселоне в 1981г.   

Источник: http://www.yogamag.net/
перевод: Екатерина Чумачек