Вызов от ученых-логиков. Глава из книги «Миларепа: уроки из песен и жизни великого тибетского йогина»

С ростом известности Миларепы возрастала также и зависть окружающих. Особенно завидовали популярности Миларепы монахи, проживающие в окрестностях монастыря Ньянанг. Они считали недопустимым, что такой непосвящённый в логику практик, как Миларепа, мог учить дхарме и получать подношения. Поэтому они решили испытать Миларепу и послали к нему троих наиболее образованных монахов. Надежда была на то, что Миларепа проиграет в споре и, почувствовав себя униженным, с позором покинет их территорию. Однако вместо этого учёные монахи утвердились в вере в учение Миларепы и стали его последователями. Это очень разъярило лидеров монахов — Лотона и Дарло, которые объявили этих троих учёных монахов изменниками. Но когда в свою очередь Лотон и Дарло сами попытались испытать Миларепу, они увидели свои ограничения и также стали учениками Миларепы. Эти пять учеников-йогов стали сыновьями сердца Миларепы.

К моменту этой песни Миларепа окончательно развил тонкое видение, он учил и вдохновлял людей. Говорится, что Дхармабодхи из Непала приехал встретиться с Миларепой и был очень впечатлён и тронут его примером. В большинстве случаев среди великих учителей наибольшее значение имеет не то, что учитель говорит, а то, как он может вдохновить учеников. Это и отличает таких величайших учителей, как Миларепа. Когда идёт речь о таких учителях, то важно не столько то, о чём учитель говорит, а кто он и как взаимодействует с окружающим миром.

Миларепа мастерски справлялся с любой ситуацией. Не имело значения, приходили ли к Миларепе встревоженные и обеспокоенные чем-то люди или же, наоборот, уверенные в себе. Практически ничего не делая специально, а просто пребывая в каком-либо месте, Миларепа мог вдохновлять людей в зависимости от их потребностей.

Это подобно тому, как в одном из жизнеописаний Будды говорится, что Будда был подобен сияющей луне, а его последователи были как чаши с водой. То, как сияние луны отражается в чаше, зависит от состояния воды — взволнованное, умиротворённое или любое другое. При этом присутствует определённая непринуждённость, безуказательность, максимально искусное действие, и это считается одним из важнейших признаков великих учителей. И такая естественность является очень важной чертой.

Учение Миларепы становилось всё более известным и у многих находило отклик, что стало причиной зависти большого числа людей. Вообще, природа зависти содержит определённое соперничество. Из-за зависти вы боитесь быть недостаточно интересным другим и полноценно общаться. Вначале вы, скорее всего, будете с удовольствием общаться, вас всё будет устраивать. Однако позже эта радость от общения потеряет новизну, и вы будете искать возможность заново прожить те ощущения из прошлого. Ностальгируя по прошлым чувствам, вы будете пытаться их прожить снова. Из-за зависти вы постараетесь пережить прошлое заново, потому что вы боитесь потерять то внимание во время общения.

Корень зависти лежит в желании получить больше внимания, чем во время простого общения как такового. Так как когда вам нравится процесс общения, вам некогда концентрироваться на себе, ведь вы постоянно взаимодействуете с внешними процессами. Вы автоматически воспринимаете себя как успешную, влиятельную и ценную персону. Это означает, что у вас вообще нет необходимости смотреть вглубь себя. В то время, когда вы общаетесь с другим человеком (независимо от того, какую роль вы играете — учителя, проводника, партнёра), вы ощущаете, что вам не нужно вообще беспокоиться о себе, так как абсолютно всё создано для вас. Это своего рода индульгенция. Вы злоупотребляете ситуацией вместо того, чтобы развивать в себе невозмутимость, и поэтому ваше эго постоянно подпитывается этим. Но когда что-то начинает идти не так, возникает паника, шок. И ваш ум тут же подсказывает вам, что это происходит частично по вашей вине. Вы осознаёте, что не можете обвинять в этом никого другого, хотя вы очень усердны в поиске козла отпущения. Таким образом, зависть приходит после того, когда что-то начинает идти не так, как планировалось изначально.

Монашеские учения

Эта история произошла в то время, когда монахи ордена Кадампа пришли навестить Миларепу. В действительности, ученик Миларепы, Гампопа, также принадлежал к этому ордену. В Тибете в то время существовал монашеский институт, наподобие тибетской официальной церкви, основанный, к слову сказать, очень ортодоксальной, философски настроенной и изолированной группой людей. Монастыри были нацелены только на обучение и подготовку монахов. Прежде всего, монахи получали базовое образование — умение читать и писать. Также у них был курс обучения логике. Когда монахи поступали в монастырь и принимали обет, это напоминало поступление в университет или семинарию. Монахов обучали исключительно теоретическим аспектам буддизма, используя логику и логические термины. Монахам необходимо было запоминать сотни текстов. Также они заучивали готовые фразы, специальные термины и учились их правильно использовать, то есть изучать, как формулировать фразы в клише. И чем больше фраз-клише знал монах, тем более образованным он считался.

Монахи в то время изучали основы санскрита, а также много буддистской философии. И в результате совсем не уделялось внимание практикам медитации и практикам, направленным на изучение состояния своего ума. Логика и дебаты чрезвычайно вдохновляли, так как подпитывали соревновательный дух, и монахи становились очень искусны в этом. Таким образом, ситуация в Тибете была такова, что там существовало множество отличных логиков, которые могли продумывать ответы на много шагов вперёд. Они были способны продумывать ответ ещё даже до того, как их спрашивал о чём-то собеседник. Интеллектуально натренированные умы монахов-логиков были подобны отличным игрокам в шахматы.

Учение Миларепы и его подход были абсолютно другими. Это можно увидеть на примере учения Четырёх Дхарм Гампопы, религиозных песен с глубоким значением. Вот пример одной из таких песен:

Даруй мне благословение, чтобы я мог следовать своей Дхарме.
Даруй мне благословение, чтобы практика Дхармы стала моим путём.
Даруй мне благословение, чтобы путь устранил мои омрачения.
Даруй мне благословение, чтобы мои омрачения преобразовывались в мудрость.

«Даруй мне благословение, чтобы я мог следовать своей Дхарме».

Основной принцип учения Миларепы заключается в том, что ум должен постоянно следовать Дхарме. В этом случае ум человека, выполняющего Дхарму, способен в полной мере осознать и получить опыт учения из первых рук. Это означает, что человек способен воспринимать учение, так как есть готовность работать над различными возникающими ситуациями в соответствии со своей Дхармой.

«Даруй мне благословение, чтобы практика Дхармы стала моим путём»

Благодаря этому практика Дхармы автоматически становится успешной, потому что вы уже готовы столкнуться с результатами практики Дхармы. В этом случае следование Дхарме подразумевает принятие любых жизненных ситуаций, независимо от того, какая это ситуация — приносящая страдание или дарующая радость. Сталкиваться с различными ситуациями и принимать их полностью, честно, осознано и спокойно — это не просто следовать теоретическим указаниям и применять их, это понимание, что практика Дхармы это и есть Путь.

«Даруй мне благословение, чтобы Путь устранил мои омрачения»

Следовать пути Дхармы означает не только свято верить в учение, выполнять какие-то ритуалы и обряды. Одна из задач Пути — это осознание наличия неразрывной связи между эмоциями и состоянием ума. Потому что эмоции, заблуждения и сомнения происходят от эго, а следование Пути даёт возможность очиститься от этих омрачений. Следуя Пути, вы будете в состоянии увидеть различные ситуации настольно яснее и точнее, насколько только это возможно. Соответственно, вы автоматически будете в состоянии отследить ваши собственные омрачения, а также разоблачить сильные, безумные, нервные и нездоровые аспекты эго. Осознать всё это и не быть сбитым с толку, но воспринимать уроки как Путь — это и есть наиболее правильное понимание того, что имеется в виду под «накапливанием опыта».

«Даруй мне благословение, чтобы мои омрачения преобразовывались в мудрость»

В последней строчке песни омрачения описываются как очень богатый источник для работы над состоянием ума. Благодаря богатому накопленному опыту работы над собой омрачения могут быть трансформированы в мудрость. Другими словами, вы начинаете осознавать, что омрачения и мудрость — это как две стороны одной монеты. Когда бы вы ни осознали в себе омрачение, это означает, что вы инстинктивно чувствуете: что-то не так. И это довольно часто встречается в жизни. Как только возникает вопрос в вашем уме, или вы хотите кому-нибудь задать вопрос, это означает, что вообще-то ответ у вас уже есть. Вы просто хотите услышать подтверждение. Когда бы у вас не возникали какие-либо сомнения, это значит, что где-то подсознательно, неотчётливо, автоматически появляется определённое слабое вдохновение, чтобы почувствовать истину. Следовательно, омрачения могут быть трансформированы в мудрость.

Эта история очень показательна для иллюстрации истории об учёных монахах, которые думали, что могут бросить вызов Миларепе. Согласно этой истории, два монаха — пожилой монах и его помощник — путешествовали в тех краях. Поскольку они относились ко всему с точки зрения действующих на тот момент монашеских устоев духовного института Тибета, включая ношение цветного монашеского одеяния и искусность в логике, они практически всё ставили под сомнение, чтобы поспорить. К каждому слову они пытались применить логический подход.

Эти два монаха прибыли из монастыря, который славился образованием в сфере логики. Они имели репутацию любителей поспорить со всеми, включая мирян. Так как монахи путешествовали, они нуждались в ночлеге. Остановившись в тибетской деревне, монахи попросили пожилую женщину пустить их переночевать. На вопрос женщины, откуда они прибыли, монахи ответили, что из монастыря, очень известного исследованиями в области логики. На это пожилая женщина им сообщила: «Я не доверяю монахам, которые пришли из этого монастыря. И я уверена, что вы не дадите мне спокойно спать ночью. Я очень устала и хочу спокойно выспаться, поэтому я не пущу вас переночевать, если вы мне не пообещаете, что не пророните ни слова».

Оба монаха пообещали хранить молчание, и их разместили в другом конце комнаты. Традиционно, в обычных тибетских деревнях, дом состоял из большой комнаты с печью посередине. С одной стороны печи спали хозяева дома, с другой — гости. Таким образом, монахи разместились на другой стороне комнаты, там, где хранились святыни; монахам было предоставлено всё необходимое, включая пищу, и после они разместились для сна.

Где-то в середине ночи пожилая женщина обнаружила, что её кусает блоха за спину. Повернувшись к своей молодой дочери, женщина сказала: «Я поймала блоху, но не хочу её убивать». Обычно последователи буддизма воздерживаются от причинения вреда живым существам. Она сказала: «Не могла бы ты убрать блоху в какое-нибудь безопасное место, где она не погибнет?». Дочь ответила: «Хорошо, я попытаюсь найти такое место». Это означало, что дочь не выбросит блоху за дверь, где холодно, не утопит её в воде и не убъёт её, а поместит в такое место, где блохе ничего не будет угрожать.

Монахи, услышав этот разговор, не могли не вмешаться. Они подумали, что это было бы абсолютно нелогично думать, что блоху можно убрать подальше от тела и поместить в такое место, где ей ничего бы не угрожало. И тогда один монах сказал: «Вы можете поместить блоху туда, где она точно не погибнет, — на меня». Но пожилая женщина воскликнула: «Я же вам говорила меня не беспокоить, но вы всё-таки потревожили меня, поэтому вы должны покинуть нас». И монахи были вынуждены в тот же час покинуть дом.

Вот ещё одна довольно известная и интересная история о безумном йоге из Бутана — Друкпе Кунли. Он был знаменитым йогом процветающей в Бутане школы Друкпа Кагью и имел сотни последователей. Друкпа Кунли, безумный бутанский йог, объехал весь Тибет, однако тибетские религиозные организации его не очень жаловали. Можно сказать, из-за религиозного и политического соперничества его ненавидели в Тибете.

Однажды случилась сильная засуха и огромная нехватка воды, все жаждали дождя. И вот, около трёх тысяч старых монахов из трёх крупнейших монастырей Лхасы решили установить гигантский молитвенный флаг для того, чтобы вызвать дождь. Установка флага заняла очень много времени из-за очень высокого шеста. Деньги на установку флага были выделены правительством, и он считался священным. Никто бы не осмелился подойти к нему близко, не говоря уже о том, чтобы взобраться на него.

Тем не менее, этот безумный йог из Бутана взобрался на флагшток как раз тогда, когда под звук гонга монахи начали собираться вместе. Они сели вокруг флага и стали повторять Сутру Сердца. В это время безумный йог взобрался и сел прямо на вершину шеста, что выглядело как чудо. Как правило, никто бы не посмел вскарабкаться на него, потому что, во-первых, это был очень длинный шест, а во-вторых, флагом владело государство, и никто бы не осмелился выразить неуважение правительству Далай Ламы. Поэтому все были очень удивлены, и никто не мог поверить в то, что произошло. Монахи думали, что это злой демон взобрался наверх, так как человек не мог бы этого совершить.

И тогда собрание монахов начало повторять мантру Сутры Сердца, или Праджняпарамита Хридая Сутру. В конце этой Сутры были слова, составленные великими учителями, и традиционно люди также повторяют и эту дополнительную часть. Эти слова были следующими: «Будучи благословлёнными созерцанием шуньяты, о которой говорится в Сутре Сердца, а также благодаря повторению мантры этой Сутры, пусть все злые духи исчезнут».

И когда монахи повторяли слова Сутры, казалось, что человек на шесте должен был вот-вот упасть. Но когда они сказали: «Будучи благословлёнными созерцанием шуньяты, о которой говорится в Сутре Сердца, а также благодаря повторению мантры этой Сутры, пусть все злые духи исчезнут», он немедленно взобрался обратно наверх, что означало, что монахи были искусны только в словах, но не в понимании значении слов.

Когда монахи закончили начитывать сутру, кто-то предположил, что это, должно быть, безумный йог из Бутана взобрался наверх, так как этот поступок был очень в его духе. И тогда монахи решили поймать его. В конце концов, поймав безумного йога, монахи выкопали большую яму и закопали его там. Наверху они построили большую ступу в надежде навсегда избавиться от этого безумца.

Всё это было сделано под руководством монаха, отвечающего за дисциплину, который был очень свирепым, подобно тибетскому главе полиции. Монах был очень жестоким и не сострадательным человеком. Через несколько недель в зале для собраний безумный йог из Бутана неожиданно появился перед этим монахом. Монах удивлённо спросил: «Как тебе удалось выбраться?». На что безумный йог ответил: «Ты направил меня под землю, и я пробирался всё глубже и глубже. В конце концов я добрался до ада и обнаружил, что всё население ада переполнено монахами из твоего монастыря. Там оставался только один свободный угол, судя по всему, отложенный для кого-то очень важного. И так как я не смог найти места для отдыха, я расположился там и попытался отдохнуть. Неожиданно меня прогнали с этого места, сообщив, что монах, ответственный за дисциплину, уже направляется сюда, и это место приберегается специально для него. И поскольку меня выгнали с того места и мне некуда больше идти, я решил вернуться обратно».

Эта история — пример того, как общались между собой йоги и монахи-учёные. Существуют сотни историй, подобно этой. По-видимому, основной проблемой монахов, живущих в монастырях, было то, что они были довольно серьёзными и им не хватало определённого чувства юмора. Монахи воспринимали всё чересчур серьёзно, а йоги пытались заставить их смеяться. Это можно представить как высшее обучение. Но это не просто игра, а и попытка осознать напряжение, создаваемое их серьёзностью и твёрдостью фанатичного подхода.

В этой истории к Миларепе для испытания было решено послать троих выдающихся учёных монахов. Они полагали, что если Миларепа не обучался логике, то его будет легко победить. Опыт в медитации не принимался во внимание вообще. Согласно этой искажённой традиции, считалось, что Будда достиг просветления не благодаря практике медитации, а благодаря тому, что он стал знающим человеком. Именно потому, что он был умным, он знал ответы на все вопросы и поэтому стал просветлённым. Согласно этому доводу, если вы хотите стать просветлённым, вы также обязаны стать великим учёным, знающим ответы на все вопросы. Похоже, что это было их основополагающим убеждением, которое очень хорошо здесь проиллюстрировано.

Согласно одной из версий этой истории, когда монахи пришли к пещере Миларепы, то Миларепа, дав им чая и еды, сказал: «Эти дары преподносятся вам с верой и преданностью людьми, которые верят в вас. Принимать дары от того, кто тебе доверяет, следует с осторожностью. Считается, что принятие подобных даров довольно серьёзный поступок. Также говорят, что если положить подобный подарок на камень, то камень расколется; если положить такой подарок в воду, то вода перестанет течь; и если положить этот подарок на землю, то земля даст трещину, так как подобный жест доверия и веры — это очень серьёзно. Поэтому спрашиваю вас: посвятите ли вы такое подношение во благо всех живых существ?».

Тогда один из монахов поднялся и, щёлкнув пальцами, сказал: «Мы полностью посвящённые в духовный сан монахи, которые следуют трём основным обетам: обету следовать монашеским правилам, обету сострадания ботхисаттвы и обету йоги махаяны. Мы также уполномочены носить три одежды для бхикшу (посвящённого в духовный сан буддистского монаха), что является основными объектами уважения и подношений. Поэтому, когда мы получаем подношение, то не имеет значение, посвящаем ли мы заслуги или нет. Мы могли бы посвятить заслуги, но нам не нужно этого делать. Следовательно, это очевидно, что мы вполне можем принимать подобные дары. Но вот что насчёт тебя? Он обратил внимание на то, что Миларепа не носит монашеское одеяние и не принимал ни один из монашеских обетов. Монах сказал: «Как насчёт тебя? У тебя нет ни одной из этих отличительных особенностей, так что откуда у тебя такая самоуверенность? Вот в чём вопрос».

В ответ Миларепа уважительно сделал простирание его учителю как олицетворению дхармы, говоря:

«Вся сущность дхармы воплощена в тебе.
Ты являешься квинтэссенцией всех устных наставлений, знаний и учений Будды.
Ты также венчаешь собой собрание всех уважаемых учёных и монахов.
Прошу тебя всегда неотлучно пребывать над моей головой».

Затем Миларепа поведал о своей практике, которая состоит из трёх частей: садханы, или служения, гуру-йоги и медитации махамудры. Он сказал, что практикует садхану определённых божеств, гуру-йогу праны, нади и бинду (гуру-йога — это основная практика поклонения в тибетском буддизме; гуру-йога праны (дыхания), нади (каналов) и бинду (жизненной силы) имеет дело с энергиями тонкого тела согласно учениям буддийских и индусских йогических традиций) и медитацию махамудры.

И далее Миларепа спел:

«Я разделяю свои дни на четыре сессии медитации,
И я культивирую сознание бодхисаттвы.
Поэтому я могу преобразовать дары в великие заслуги,
И разделить заслуги между другими живыми существами и посвятить заслуги великим божествам.
Также я использую подношения и для себя,
Так как я не имею никаких привязанностей или политических предпочтений ни к тем, кто жертвует более всех, ни к тем, кто жертвует совсем немного.
Поэтому я могу распорядиться дарами с наибольшим благом».

Другими словами, Миларепа рассказал, что является воплощением Будды, потому что его сознание сонастроено на медитативную практику махамудры. Он также поведал, что является воплощением дхармы, потому что он ведёт осознанную жизнь. Более того, подношения, которые он получает, им полностью усвоены и полноценно использованы, независимо от их ценности.

И тогда монах сказал: «Ты не можешь достичь освобождения, если ты не получил теологическое образование. Это подобно тому, как человек без рук пытается взобраться на скалу. И без практики медитации это будет похоже на то, как слепой человек пытается взглянуть на храм. Если ты практикуешь садхану или визуализацию, то прежде всего ты должен научиться визуализировать».

Миларепа снова ответил песней. Он пропел:

«Когда я визуализирую божества, я стараюсь представлять их как порождение шуньяты, или пустоты.
Образы визуализации не являются однотонными, а подобны радуге.
Они не материальные, но всё равно ты можешь ощущать их.
К тому же у меня нет привязанностей, и у меня нет желаний.
Я начитываю мантры, и они отзываются во мне эхом пустой долин.
Отношение к мантре, как к чему-то великому, поразительному или могущественному,
Происходит от эго.
Когда нет особенного отношения к мантре,
И вы повторяете её исключительно как эхо своих бесформенных медитаций,
Это и есть наиболее верный путь.
Когда я в медитации, моё сознание такое же ясное, как и сама пустота.
Это подобно свету солнца или луны, беспристрастно проливающих своё сияние.
Я измучен проявлениями эго;
Потому я практикую троекратные ваджрные методы на уровне тела, речи и ума».

И тогда монах ответил: «Возможно, сказанное тобой, правда, но в чём заключается твоя практика с бинду, праной и нади?

Тогда Миларепа спел продолжение:

«Визуализиция трёх основных нади и четырёх чакр (В своих песнях Миларепа часто ссылается на тантрическую йогу, эта система работает с тонким телом человека — с нади, чакрами — вихрями энергий; праной — дыханием; и бинду — семенами жизненной силы. — Прим. автора.)
Бессмысленна для меня.
Потому что я вышел за рамки привязанности к телу,
У меня нет желания визуализировать подобные вещи.
Я больше не цепляюсь за образы.
Достигнув совершенного видения, сомнения исчезают.
Я обрёл плоды в медитации — радость, ясность и пустоту,
Которые считаются важными аспектами идеального медитативного состояния».

В данном случае радость — это состояние удовольствия и блаженства в медитации. Состояние радости считается одним из признаков высшего достижения в медитации, знаком, что вы двигаетесь в верном направлении. Это связано с возможностью трансформации пытливого, подозрительного аспекта эго. Испытывать ясность означает, что ваше восприятие полностью ясно и отчётливо. Это также знак того, что ваша практика медитации является успешной на вашем Пути. Ясность сознания связана с возможностью трансформировать такой аспект эго, как коварство. БеЗформенность, или полная пустота, также является одним из плодов медитации. Это связано с возможностью трансформировать такое качество эго, как невежество.

Миларепа также спел:

«Благодаря этому распутывается узел сомнений.
Моя практика Дхармы не заключается только в разговорах,
Но полностью опирается на поток бытия.

Как сын и мать всецело объединены в одну просветлённую сущность» (Метафора слияния матери и сына в одно подразумевает слияние ясности, на которую медитирует практик («сын»), с самосущим ясным светом («мать»). Под ясностью понимается ясная и излучающая свет природа ума. — Прим. автора).

В данном случае сын воспринимается как сияние, а мать — объект, излучающий это сияние, непроявленный источник света. То, что они объединены в одно целое, означает, что несмотря на то, что мать излучает сияние, оно не имеет конкретного направления, потому что мать в данном случае является всеобъемлющим пространством.

И тогда Миларепа сказал: «Мой ум наполняется радостью от единения пустоты, воззрения и видения». Это известно как учение праджняпарамиты, которое оперирует понятиями пустоты как формы и формы как пустоты. Другими словами, Миларепа мог объединить каждый элемент пустоты в одно целое. Фактически, он обладал способностью ясного и чистого видения. Он воспринимал объекты как они есть по сути, без предвзятого отношения или привязанности к чему бы то ни было. Миларепа мог чётко и ясно видеть, как соотносятся состояние его ума и его видение ситуации. Поэтому он сказал: «Очень радостно осознавать, что моё омрачение растворилось в пространстве».

Тогда учёный монах сказал: «Кроты могут пребывать в спячке под землёй без движения на протяжении четырёх месяцев, и рыба может оставаться под водой без риска удушения, но эти физические, биологические особенности не имеют ничего общего с умом. Подобные свойства физического тела не имеют никакого отношения к уму. Как ты медитируешь на махамудру высшей реальности?»

Это вопрос был задан из отчаяния. Монахи не могли найти ничего нелогичного в объяснении Миларепы или такого, что противоречит священным писаниям. Поэтому они решили вернуться к тем методам ведения споров, к которым прибегают дилетанты, — безнадёжным способам борьбы. Если не хватает аргументов, то в ход начинают идти копья и палки.

В ответ Миларепа сказал:

«Когда я медитирую на махамудру высшей реальности,
Я без особых усилий успокаиваю свой ум в Таковости,
что есть полное присутствие в настоящем моменте».

Другими словами, качество дхарматы, или татхаты (татхата — «таковость», означает «видение вещей такими, как они есть») — это отчётливая, внезапная ясность настоящего момента, которое не замутнено предвзятыми идеями прошлого или будущего.

Он продолжил:

«Без колебаний я отпускаю
И успокаиваю свой ум в сияющей пустоте.
Я успокаиваю свой ум в радости,
С трансцендентным пониманием.
Я успокаиваю свой ум в безмыслии,
С постоянством.
Я успокаиваю свой ум во всех возможных проявлениях,
С невозмутимостью.
Успокоив свой ум,
Я развиваю непосредственное видение внутри себя.
Я развиваю качество ясного видения без усилий,
Которое наполняет все мои действия.
И достигнув этих результатов,
У меня нет ни надежды, ни страха
В недвойственном состоянии.
Я пребываю в состоянии великого блаженства,
И омрачения преобразованы в мудрость...»

И тогда учёный монах сказал: «Твои уста не могут похвастаться ничем, кроме наличия языка, и понятия, которые ты изложил, могли быть заучены из писаний. Так кто дал тебе это учение? Где ты обучался и приобретал знания? Где ты получил учёную степень?»

Миларепа ответил: «Поскольку я не отделяю себя от проявленного, я неотделим от книг. Поскольку я способен осознавать воплощённое как результат деятельности ума, моё сознание может быть трансформировано в ясность. Эта способность и есть великий учитель».

Миларепа продолжил, перечисляя своих Гуру. Он сказал, что первый учитель был Ваджрадхара, Будда Дхармакайя. Далее был Тилопа, достигнувший невообразимого всеведения, и Наропа, который достиг понимания удивительной игры вещей, и несравненно добрый Марпа. Миларепа произнёс: «Пусть они все пребывают над моей головой».

И он сказал:

«Если вы способны сосредоточить ваш взгляд с преданностью,
Вы сможете объединиться с Ваджрадхарой, или Дордже Чангом, — олицетворением Дхармакайи, изначального Будды.
Если вы сможете упросить своих Гуру,
Тогда облако из сострадания и доброты накопится,
Чтобы пролиться на вас дождём благословения.
Если вы способны посвятить вашу практику Дхармы,
То перед вами распахнутся сокровищницы благих качеств и сверхспособностей».

Услышав эти песни, три учёных монаха были очень поражены, они поднялись и совершили простирание.

Тогда Миларепа сказал: «Действительно, три изъяна человечества — невежество, омрачение и заблуждение — это три основных яда ума в колесе сансары».

И монахи ответили: «Мы принимали подношения от верующих без понимания, и мы обучали их искажённой дхарме. Ты же можешь ответить на все наши вопросы без колебаний и не раздумывая». И они продолжили извиняться и сознаваться в своей зависти и попытках испытать Миларепу. Эти монахи-логики стали учениками Миларепы и впоследствии стали известны как тонгом (тонпа означает «монах», гом означает «медитация»). Таким образом, они стали тонгом, или медитирующими монахами, живущими в горах, подобно снежным львам.

Тем временем наша история продолжается. Жители деревни устроили празднество, на которое были приглашены Миларепа, местные монахи и различные чиновники. Двое местных учёных по имени Лотон и Дарло были обеспокоены, заметив трёх монахов, которые приняли йогические обеты. Лотон старался быть корректным, очень спокойным и мирным. Он сказал Миларепе: «Должно быть, ты великий учёный. Я очень много слышал о тебе. Без сомнения, ты большой знаток логики. Но если это не так, ты нанесёшь ущерб учению Будды и будешь изгнан из общества практикующих буддизм. Не мог бы ты сейчас показать, на что ты способен в логике».

В Тибете традиционным способом упражнений в логике является следующий: люди образуют два ряда, с начала ряда поднимается монах и задаёт вопрос, сформулированный определённым образом. Монаху, отвечающему на этот вопрос, не разрешается спорить. Он может ответить только одной из четырёх установленных фраз. Первый ответ — это «Почему», другими словами, «Я не согласен — почему?». Второй ответ — «Это так». Третий — «Это не так». И наконец, четвёртый — «Это не полностью правда». Таким образом, в дебатах вас учат контролировать себя, отвечая только лишь одним из четырёх возможных вариантов. Независимо от заданного вопроса, вы можете ответить только строго этими четырьмя фразами, исключения составляют случаи, когда в качестве доказательства вас спрашивают привести цитату из писаний.

Вначале подобные тренировки не имеют ничего общего с религиозным учением. Например, объектом, выбранным для вас в качестве доказательства или опровержения, могут быть цветы в небе. Наличие рогов у кролика также довольно популярная тема. Или, например, вас могут спросить: «А цвет цветной?» И если вы отвечаете «Да, цвет цветной», вы проиграете, так как ваш оппонент тотчас же скажет: «Следовательно, зелёный — это белый, зелёный — это голубой, цвета цветные». И такое умелое владение словами очень ценно, и чтобы преуспеть в логике, нужно много упражняться.

Так что в этом случае Лотон ожидал, что Миларепа что-то промямлит в ответ в общепринятой манере спорить. Но Миларепа тотчас же сказал: «Я ничего не знаю о твоём способе вести дебаты. Согласно моей логике, я получил обучение от своего гуру в логике. Я практиковал медитацию в отшельничестве, я достиг результатов, я принимал пожертвования». Ещё он добавил: «А ты, похоже, стал учителем логики, следуя логике зависти. Что ж, без сомнения, ты окажешься в аду логики и будешь страдать логично!»

По одной версии этой истории говорится, что Лотон очень разозлился и, будучи не в состоянии произнести ни слова, вернулся на своё место. Согласно же другим версиям, монах Дарло сказал: «Ты не можешь просто спеть песню, как ты это делаешь с обычными деревенскими жителями, и оставить вопросы без ответа. Ты не введёшь нас в заблуждение своими заурядными методами, которые ты используешь, когда имеешь дело с доверчивым народом».

«Логической» кульминацией этой истории стало то, что Дарло, утратив над собой контроль, бросил землю в лицо Миларепы. На что Миларепа ответил с улыбкой: «Это и есть твой способ практики и толкования великих комментариев к логическим и буддийским текстам? Забавно это наблюдать, ведь ты потратил на своё обучение бОльшую часть жизни. Это должно бы тебя расстроить. Я осознал то, что Дхарма должна быть неразрывно связана с работой над собой и преодолением своих эмоций. Но, по-видимому, в твоём способе работы над собой ты ещё больше подпитываешь свои эмоции. Поэтому наши пути в изучении дхармы расходятся».

В этот момент ученик Миларепы Речунгпа утратил терпение, думая, что он сможет накопить благую заслугу тем, что с помощью своей палки он причинит физический ущерб оппонентам Миларепы, но Миларепа попытался его успокоить.

Манера обучения Миларепы всегда отличалась доступностью, независимо от того, с кем он разговаривал — с философом или мирянином, потому что Миларепа понимал, что неосознанные люди подобны детям. Ответы Миларепы выходили за рамки обычных дебатов между монахами. В данном случае, пытаясь враждебно спорить, монахи-логики были удивлены глубокими ответами Миларепы. Монахи пытались подражать его манере и найти несоответствия в его подходе, но то, о чём говорил Миларепа, не противоречило доктринам. Монахи поняли, что в учении Миларепы нет изъянов, на которые можно указать, разве что они могли найти другой способ бросить ему вызов. Единственный вариант бросить вызов мудрости — это невежество, а единственный способ оправдать невежество — это наличие полномочий. Задавая вопросы «Откуда ты это знаешь? Кто тебе это сказал?», позволяло монахам вновь обретать самоуверенность. Единственной возможностью взаимодействовать с Миларепой были попытки монахов критиковать его, спрашивая, откуда он получил знания. С их точки зрения, невозможно, чтобы кто-либо мог уверенно о чём-то рассуждать, если только у него не было достоверной информации. Это говорит о том, что у этих монахов отсутствовал опыт применения учения в повседневной жизни.

В этом конкретном случае им мешало знание теоретической логики, с помощью которой они пытаются доказать, что Б следует после А и так далее. Это своего рода очень простая, чисто теоретическая логика, к которой так стремились монахи. Однако они не просто пытались находить ответы с позиции логики, они также стремились найти недостатки и слабые места в словах Миларепы. Миларепа отвечал так, чтобы подчеркнуть, что если вы так уж хотите следовать логике, то нужно использовать её для понимания своего ума, а не просто выяснять, как А относится к Б. Поступая именно таким образом, Миларепа влиял непосредственно на эго монахов.

В буддизме логике уделяется большое значение. Если буддизм подразумевает развитие ясности и чёткого видения, это означает, что ясность и чёткое видение являются таковыми с логической, с научной точки зрения. Можно обойтись без использования терминологии, или интеллектуальной логики, но существует интуитивная, высшая логика.

Путь взаимодействия Миларепы с этими монахами был по принципу «пан или пропал», что означает: либо ты способен понять, либо нет. На таких людей трудно повлиять — это просто потеря времени, потому что они будут изворачиваться. Единственный способ взаимодействия с такими людьми — это эффект неожиданности, чтобы заставить их думать.

Не обязательно быть учёным, чтобы отвечать или мыслить логически. Вы можете развить прозаическое мышление, а не логическое. Благодаря практике медитации прозаическое воззрение обладает пронзительной точностью. Подобное воззрение — результат преодоления жизненных ситуаций. Другими словами, вдохновение — это ключ к спонтанной логике. И это не просто интеллектуально пытаться найти взаимосвязь между точками зрения, а это взаимодействие с прозаическим состоянием ума. В целом, это и есть наиболее полный и высший смысл логики.

В буддизме, когда ты изучаешь философию, ты также обязан изучать и логику. Но там обучают не просто увлекаться и играть словами — учат думать. Обучают работать над собой, так как обучение основано на работе над собой, работе со своим опытом, опытом чтения текстов, и как эти знания применить к своей личности. Благодаря этому можно начать трансформировать опыт в логике и оттачивать свой ум. И тогда интеллектуальное мышление будет автоматически преобразовано в большее понимание, и это понимание постепенно будет трансформироваться в постижение медитации.

Независимо от того, какие техники вы используете вначале, главное понимать, что они имеют как положительные, так и отрицательные стороны. Используя эти техники, вы сможете опознать их самсарические качества и дать проявиться их аспектам мудрости. Можно сказать, что все практики со временем теряют свою актуальность. Это применимо к любой дуалистической концепции.

Миларепа считал, что интеллектуальный подход к жизни и трата времени на интеллектуальные раздумья приводят к ощущению потерянности. Это происходит из-за того, что обучение не предусматривает самоизучение. Вы вынуждены подавлять все эмоции и посвящать себя выстраиванию теорий, что в свою очередь приводит к огромному разочарованию и унынию. Получение ответов на вопросы не означает, что вы задали их правильно. Суть не в нахождении ответов, а прекращении задавания вопросов. Когда у вас закончатся вопросы, тогда автоматически у вас также закончатся и ответы. Это, должно быть, финальный, или окончательный, способ взаимодействия с пытливым аспектом эго. Таким образом, это создаст значительную брешь между подобным раздражением и нервным способом логически мыслить и в действительности иметь дело и работать со своим собственным умом.

Скорее всего, проблема в том, что существует привычка желать получать ответы на вопросы, вместо того чтобы чувствовать или интуитивно понимать. И вообще, это представляется одной из величайших проблем. Получая ответ на вопрос, вам кажется, что вы получаете комфортное объяснение, с которым можете продолжать жить. Вы можете относиться к этому, как к сокровищу, или записать это в свой дневник. Возможно, позже, вы сможете использовать это, когда решите написать книгу или что-то подобное.

И разница в том, что когда говорил Миларепа, то он не давал прямой ответ на задаваемый вопрос. Вместо этого он давал различные возможности самостоятельно докапываться своим пытливым, сумасбродным и беЗполезным проявлением эго. Но будучи полностью вовлечёнными в это, монахи ушли далеко от практики и полностью погрязли в теории.

Я столкнулся с подобными вещами, когда встретил одного учёного. Однажды я пошёл наведаться к нему. Этот учёный был совершенно рассеянным, подобно многим другим профессорам и великим учёным. Было видно, что он полностью существует в своём собственном мире. И учёный начал с того, что прочитал мне длинную лекцию о буддизме в Тибете и дал подробные объяснения о буддизме в общем. Затем он показал мне тибетскую танку. Он приобрёл танку «Колесо бытия», и вот именно её он мне и показывал. Учёный объяснял, что тибетцы сворачивают танку таким-то образом, и держат её таким-то образом. И он даже не подозревал о том, что я был тибетцем! Затем учёный собрался угостить меня чаем, но не смог налить чай в чашку, и тогда он попросил своего друга налить чай для меня и для него. Когда его друг ушёл, я умышленно попросил ещё одну чашку чая. Эта просьба совершенно сбила с толку учёного, и он не знал с чего ему начать: то ли положить сахар, или налить молоко, либо всё-таки вначале налить чай. Он настолько разнервничался, что с трудом справился с этой процедурой. И мне кажется этот пример довольно интересным. Вы не можете быть совершенно отрешённым, так сказать, от мирской жизни, другими словами, «оторванным» от земли. Вы взаимодействуете с мирским, и вы не умеете взаимодействовать с социумом и с практическими сторонами жизни.

Я думаю, что было бы просто отлично, если бы можно было бы заставить великих буддистских учёных, например, вскопать огород, помыть посуду или поработать фермером. Я думаю, что это одна из важнейших вещей, которые Миларепа пытался донести. И, конечно, чем больше он говорил с этими учёными, тем больше мирская жизнь вызывала у них раздражение. И, как это ни странно, с точки зрения символизма, то, что один из учёных-монахов подобрал горсть земли и бросил ею в лицо Миларепы, является очень необычным и существенным происшествием.