Духовность – это когда бесконечно умножаешь нуль на нуль, чтобы получить единицу
Юкио Мисима
Я всегда была уверена, что человек изначально светел, изначально духовен. Ведь каждый из нас приходит в мир с ясными глазами и чистой душой, а уже с годами постепенно погружается в морок, обрастает защитными масками и костенеет под натиском суровой действительности. Но где-то внутри, в самой глубине нашей истиной самости, всегда был, есть и будет дух – нечто нематериальное, вечное и трансцендентное – неподвластное ни опыту, ни познанию, ни времени. Именно это нерушимое «нечто» по-настоящему ценно в каждой личности. И приближение к этому «нечто» – есть главная цель любой духовной практики. Ведь только через познание собственной духовной природы мы можем приблизиться к пониманию – все живые существа едины внутри этого «нечто».
Что есть духовность? Нужна ли она современному человеку? И возможно ли развивать дух в мирской жизни, не отрываясь от общества и не уходя в монастыри и ашрамы?
Термин «духовность» имеет множество философских и религиозных трактовок. В общераспространенном смысле, духовность – это свойство личности, которое выражается в преобладании интересов нравственных, духовных и интеллектуальных над материальными. Дух – это некое фундаментальное начало, равное и одновременно противопоставленное материи. Духовный человек – это человек, который первоосновой в себе считает не тело, а душу. Жизненная цель духовного человека – не накопление материальных благ, а поиск ответов на вопрос «кто я?» и «зачем я пришёл в этот мир?». Постепенное познание и осознавание внутренней сути – бестелесной духовности – неизбежно сопряжено с отречением от материальности. Духовный человек осознаёт конечность материального тела и признаёт бессмертность души. Именно по этой причине лишь духовный человек способен на служение другим живым существам без оглядки на личную выгоду. Духовность – это то положение внутренних весов, на котором «Они» перевешивает «Я» просто потому, что человек не может иначе, чётко понимая временность своего пребывания в мире и ощущая ответственность за извечное единство с природой.
Я всё силюсь вспомнить, когда же во мне заговорила душа. А самое главное, как она во мне заговорила и какими вопросами. Был самый обычный вечер самой обыденной человеческой жизни. Я сидела рядом с близким человеком, плакала и не могла ему объяснить свои беспричинные метания. Я не понимала, кто я. Мне казалось, что в своём возрасте я уже должна была достигнуть каких-то результатов, а не продолжать накапливать череду бесконечных проб и ошибок. Но я нигде не находила себе места, не находила утешения. Меня не радовали ни новые работы, ни новые увлечения, ни новые места, ни новые люди. При внешнем благополучии мне было плохо с самой собой. Изнутри что-то давило и теснило. И это «что-то» не давало радоваться жизни – внешне успешной, спокойной и сытой. И мне хотелось вытащить это «что-то» наружу, разглядеть и понять, где же всё-таки «я» за всем этим ворохом целей, планов и задач.
Понятие «духовность» в современном мире стало размытым, повсеместным и отчасти модным. Оно используется в самых разнообразных сферах жизни – от политики с её «духовным возрождением нации» до бизнеса, рекламы и торговли, которые используют душу как некий объект, требования и чаяния которого можно быстро и качественно удовлетворить; от религии, каждая из которых сулит единственно верный духовный путь, до многочисленных сект, активно предлагающих духовному искателю самые разные дороги к своей внутренней сути. За духовность бьются философы, психологи, идеологи, экстрасенсы, целители, учителя, гуру – при этом каждый из них в понятие «духовность» вкладывает совершенно непохожие смыслы. А между тем, духовность не связана ни с религиями, ни с идеологиями, ни с практиками. Поскольку любые философские или религиозные течения – это уровень «извне» с готовыми ответами и ритуалами, а духовность – уровень «внутри», безусловный и риторический. Духовность – это первооснова, которая есть в каждом человеке, независимо от того, является ли он мирянином или аскетом, независимо от принадлежности к тому или иному вероисповеданию или духовному течению. Люди отличаются лишь степенью омрачённости своего духовного начала, степенью обрастания защитными масками под гнётом довлеющей реальности. Как сказал философ Пьер Тейяр де Шарден: «Мы не человеческие существа, имеющие духовный опыт, а духовные существа, имеющие человеческий опыт».
В своём дневнике я написала однажды: «Я не приписываю себя к христианству, буддизму, индуизму, кришнаитству – ни к каким прочим -измам . Для меня нет богов главнее и второстепенное. У меня глубокая индивидуальная вера в Свет, во взаимосвязь всего живого и неживого во вселенной. И эта вера нерушима ни логическими доводами, ни писаными талмудами, ни устоявшимися ритуалами, ни глубокомысленными рассуждениями учёных мужей. Мой Бог, мой Дух всегда внутри меня. Без фанатизма, без упрёков, без обвинений, без просьб и ответственности за собственный путь. Каждый человек и есть частица Бога на Земле. Мой Бог нейтрален. Мой Дух вечен. Я благодарна своему Богу, что он ведёт меня трудной тропой; что он по капле проявлен в каждой из родных душ; что он пришёл ко мне рано и сумел преподать уроки, которых хватит на десять жизней вперёд. Я благодарна, что он научил воспринимать этот мир через индивидуальную призму и при этом уважать чужое видение и чужие выборы. I am mine – Я принадлежу себе. А значит, принадлежу Богу. Главный экзамен уже сдан. Бояться дальше уже не имеет смысла».
Духовная жизнь – это работа…монотонная, кропотливая, каждодневная работа по отыскиванию своего внутреннего божественного начала. Она необходима для того, чтобы понять: мы не тело, не ум, не эго, мы – лишь вечная душа. Однако в современном обществе большинство людей живёт совсем недуховной жизнью. Высшее начало, Дух остаётся вне жизни человека. Люди постепенно теряют взаимосвязь со своей изначальной духовной природой под натиском чувств, желаний, впечатлений, переживаний и проблем. Они полностью погружаются в телесную жизнь и перестают переживать даже малейшие духовные опыты. Люди прекращают удивляться, испытывать восторг, забывают о созерцании, размышлении и теряют связь с природой – как внешней, так и внутренней. Они отождествляют себя с телом – материальным и конечным, и потому прожигают жизнь, боясь упустить хоть малейший шанс сиюминутной радости и наслаждения. Чтобы вновь разбудить духовное начало, необходимо питать его духовной пищей и духовными переживаниями. Постепенно через эти внутренние переживания пространство души становится столь же реальным и осязаемым, как и телесная оболочка. А дух осознаётся как подлинное начало, который, в отличие от телесности, не подлежит тлению и потому является первостепенным.
Однажды я задумалась: а приходит ли вера в Бога и в изначальный Дух неосознанно или воспитывается посредством внутренней работы над собой и приобретения знаний. Когда растёт ребёнок, он изо дня приобретает знания посредством проб и ошибок, через опыт, через ежесекундное прохождение углов и лабиринтов окружающего мира. Он рождается чистым листом, на котором многогранная реальность напишет его индивидуальную картину восприятия. Ребёнок не знает информацию о Боге, о вечной душе и поверить в них он априори не способен. Он не может потрогать или услышать Бога, поговорить с ним, он не может заглянуть внутрь и увидеть свою душу, поэтому изначально он способен лишь приобрести знания от родителей, духовных людей, из окружающей обстановки, ритуалов, книг, разговоров и молитв. Багаж этих знаний может привести его к Вере или оттолкнуть от Бога и своей духовной природы, но без правильной информации он точно будет неспособен вкусить плоды под названием «вера» и «духовность». Чтобы однажды поздороваться с Богом, чтобы однажды ощутить душу, нам необходимо накопить достаточное количество информации для их восприятия, наделить их конкретными свойствами и чертами. Именно по этой причине большинство людей не могут поверить в Бога и собственную духовность, потому что на любом уровне восприятия они отгораживаются от подобной информации – от чувственного, когда ты входишь в храм и испытываешь непривычное в обыденной жизни смирение, до интеллектуального, когда через священные тексты узнаешь новую для себя картину мира.
Но ребёнок лишь тогда познает, что огонь обжигает, когда сам прикасается к нему рукой. Внутренняя работа человека над собой посредством приобретения духовных, интеллектуальных, практических знаний о любом объекте, может привести его к познанию объекта, будь то незнакомый человек, повсеместная красота, постороннее горе, неприметный цветок в поле и даже неосязаемые Бог и Дух. Важно в этом процессе внутренней работы, какое направление и какие объекты человек выбирает для изучения на коротком отрезке своей жизни. Выбрав животный путь, человек станет накапливать знания, подтверждающие, что он – всего лишь зверь с необузданными желаниями, эгоизмом, страстями, неизбывным одиночеством. Изо дня в день он будет находить подобных себе людей, подтверждающие его теорию примеры и якобы неопровержимые факты, а по итогу жизни удостоверится, что путь одинокого циничного волка он выбрал безусловно верно. А другой человек выберет путь духовный, в котором будет стараться совершать бескорыстные поступки, бороться с эгоизмом, отдавать тепло и добро, верить в абсолютную любовь и единство всех душ во вселенной. Изо дня в день он станет накапливать подобные знания и по итогу своей жизни с большей вероятностью будет окружён верными друзьями, любимыми людьми и останется с твёрдой верой в светлого Бога и собственную духовную природу. Оба пути равные, оба пути – всего лишь выбор. Как сказал Шри Брахмананда Сарасвати: «Сначала новорожденный не умеет ходить, но посредством ума он постоянно делает внушение своему телу и, попрактиковавшись год-два, начинает ходить. Любое знание, которое мы сейчас приобретаем или надеемся приобрести в будущем, приходит к нам с помощью внушения. Злое внушение ведёт к несчастной жизни, а доброе – к счастливой».
Зачастую определение «духовный человек» приписывается только тем людям, которые плотно занимаются духовными практиками, уходят от мирской жизни и ведут аскетичный образ жизни. Духовность становится признаком некой избранности, исключительности, которая отделяет практика от якобы обычных, типичных, серых людей, живущих лишь приземлёнными интересами. Это иллюзия, это духовная гордыня. Мир не делится на материальный и духовный, он един и гармоничен в своей двойственности. Любой человек – материален и духовен одновременно. Духовные люди отличаются от закостенелых материалистов лишь осознаванием своей внутренней природы. Не более. Человек материальный – это просто омрачённый духовный человек. Он живёт ради себя и собственного выживания по той простой причине, что ему не хватает знаний, не хватает духовного опыта, учителей, которые помогли бы ему снять с себя «шелуху» и посмотреть на мир под другим углом зрения.
Духовные люди. Кто они? Какие они? Есть такое изречение: «Однажды спросили учителя о том, как можно распознать духовного человека. И учитель ответил: “Это не то, что он говорит, и не то, каким он кажется, а атмосфера, которая создаётся в его присутствии. Вот что является свидетельством. Ибо никто не в состоянии создать атмосферу, не принадлежащую его духу». И ведь правда, духовность в человеке – это не свод исключительных достоинств, приподнимающих его над толпой, а качество, которое приближает его к людям, поскольку Дух – един во всех живых существах, поскольку Дух – вне эгоистичных оценок и различений на «ты» и «я». Духовность – это служение в самом широком смысле слова. Служение без оглядки на личную выгоду. Мать, которая думает о ребёнке не через свои, а через истинные интересы ребенка – духовна; руководитель, который заботится и развивает подчинённых не ради выгоды, а потому что так велит «отцовское» сердце – духовен; женщина, которая помогает своему мужчине идти по его Пути, не думая о выгоде и эгоистичных порывах – духовна; старик, который не обвиняет детей и сам помогает им последней копейкой, не требуя отдачи, – духовен; монах, который молится в монастыре во имя всех людей, а не за спасение своей души, – духовен.
Однажды подруга написала мне: «Знаешь у Кинга есть потрясающая книга «Сияние», о людях необычных, не таких как все, обладающих даром особого восприятия этого мира. Он называет их сияющие, я их называю "способные ходить по эфиру", они мыслят в пространстве 4D, их мало, но когда их встречаешь, понимаешь это с первого взгляда, с первого слова и мысли». Люди «способные ходить по эфиру» – именно так я стала называть людей, в которых ощущается пробуждённый Дух, живая душа. Вокруг этих людей особое «сияние», особое спокойствие и умиротворение. Просто они видят мир шире, глубже, потому что уже не боятся конечности своего существования. Они знают, что есть нечто большее, чем физическая реальность, телесная природа, и понимают, насколько тесно они связаны тонкими нитями с окружающим миром.
Самый важный вопрос о духовности – как развивать в себе дух? Какими путями двигаться от привычной вещественной жизни к непознанной духовной сути, которая глубоко скрыта от наших глаз и чувств? Как ощутить внутреннюю природу, без сомнения поверить в её существование? Как ежедневно преодолевать повсеместный духовный кризис, охвативший общество, оставаясь при этом в мирской жизни? Чтобы перейти от дуалистического убеждения, что человек и окружающий его мир раздельны, чтобы осознать, что Дух един, а реальность включает в себя всё многообразие живых существ и неживую материю, необходимо углублять осознавание реальности при помощи духовной практики – через чтение духовной литературы, общение с духовными наставниками, уважительное отношение к природе, помощь и соучастие нуждающимся, здравомыслие в принятии решений, отказ от мясоедения как признание равноправия всех живых существ на планете, изучение законов кармы и реинкарнации, медитативные опыты, чистое творчество и, наконец, безусловную любовь. Духовная жизнь – это не особая тайная практика, которая раскрывается только особыми людьми в особых чистых местах. Духовная жизнь – это каждодневные шаги по преобразованию своего «Я», которые может и должен совершать любой здравомыслящий человек.
Йога стала для меня той самой духовной жизнью. Именно через её последовательные ступени я учусь погружаться внутрь себя, осознавать свою внутреннюю природу. Йога – это инструмент, который помогает мне постепенно находить истинное «Я» в хаосе и круговерти повседневной суеты. Асаны учат не отождествлять себя с физическим телом и одновременно уважать в себе материальное начало, которое живёт по своим неписанным законам. Медитации и пранямы позволяют заглядывать в те уголки сознания, которые были ранее недоступны. Философия йоги помогает смотреть на мироздание с непривычного угла зрения, избавляться от стереотипов и догм. Чтение духовной литературы переносит в чистую атмосферу, возвращает к истокам и успокаивает ум. Молитвы, благодарения и мантры соединяют личную божественную суть с вечной вселенской энергией. Посильная помощь другим людям вносит осмысленность в существование. Йога поддерживает, исцеляет, поддерживает, углубляет и расширяет мой духовный мир. Йога – это сложный путь и постоянная работа над собой и над окружающим миром. Временами кажется, что весь этот мельчайший ежедневный труд – пустой и бессмысленный, что капли твоих духовных стараний бесследно растворяются в бесконечной суете и хаотичной круговерти мира. Но потом я вспоминаю, что «духовность – это когда бесконечно умножаешь нуль на нуль, чтобы получить единицу». И это помогает мне двигаться дальше. Ведь, как известно, энергия никуда не исчезает и ниоткуда не появляется, она лишь переходит из одного вида в другой в равных количествах.
Закономерным остается ещё один вопрос: зачем современному человеку в стремительно меняющемся мире такая «неудобная» духовная жизнь? Всё просто. Каждый человек ищет в своей жизни счастье. Путь к счастью через внешние атрибуты – жилище, одежду, друзей, пищу, впечатления – неустойчив. Путь через духовное развитие, через обретение внутреннего спокойствия – единственно верный. Поскольку внешнее счастье, в какой бы роскоши ни жил человек, без внутренней гармонии не сможет быть постоянным и устойчивым.
Зачем прикладывать усилия в самопознании и помощи другим живым существам, накапливать благую карму, когда можно спокойно проживать жизнь в собственное удовольствие? Здесь можно ответить словами Бхагвана Шри Раджниша:
«Смерть заберет всё, что находится снаружи, вне тебя, и если ты не обрёл духовность, то тебя будет преследовать страх остаться ни с чем, ибо смерть заберёт у тебя абсолютно всё. Но если ты обрёл духовность, если ты обрёл душевный покой, блаженство, безмолвие, радость - а они совершенно не зависят от внешнего мира, - если ты разбил цветник и увидел цветы своего сознания, то страх смерти исчезнет сам собой. Повторюсь опять, а ты запомни: человек бессмертен. Пусть это будет чужим опытом, прими это как гипотезу - не как веру, а как гипотезу для проведения эксперимента».