Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Акши упанишада (Кришнаяджурведа)

Ом! Да защитит Он нас обоих; да напитает Он нас обоих; да будем мы работать совместно с большой энергией, да будет наша учеба могущественной и эффективной, да не будем мы пререкаться [и ненавидеть кого-либо].

Ом! Шанти, шанти, шанти!

Часть 1

И тогда Шри Самкрити прибыл в солнечный мир. Поклонившись Солнцу, он восславил Солнце так, как этому учат Мудрые:

Ом, Приветствие Шри Бхагавану, славному Солнцу, Энергии глаза [т.е зрения].

Ом, Приветствие Странствующему по небу.

Ом, Приветствие Командующему Армией [света].

Ом, Приветствие темноте [превосходящей всякий свет].

Ом, Приветствие Энергии.

Ом, Приветствие Свету.

Веди меня от нереального к Реальному; веди меня от темноты к Свету; веди меня от смерти к Бессмертию.

Сущность самой Чистоты, благословенный Бог сжигает [грехи грешников]. Благословенный Лебедь, сущность Чистоты, является Прототипом [связанной души, дживы]. Здесь восходит Солнце, тысяче-лучное, проявляющееся бесчисленными путями, жизнь всех живых существ. [Я размышляю о Том, кто есть] все-формный, сострадательный, всезнающий, нектарный, состоящий по сути из Света, Обжигающий.

Ом, Приветствие благословенному Господу, Солнцу, Порождению Бесконечности, Энергии зрения. О, Поток лучей! О, Поток лучей!! Приветствие [тебе]!

Таким образом прославленный посредством науки Мудрых, Бог-в-форме-Солнца был весьма удовлетворен. Он сказал: Если брамин постоянно [т.е. беспрерывно] изучает эту науку Мудрых, он никогда не заболеет никакой глазной болезнью. Никто не родится в его семье слепым. Обучая этому восемь браминов, человек становится совершенным в этой науке. Тот, кто владеет этой наукой, обретает могущество.

Часть 2

1. И тогда Самкрити сказал Солнцу: Благословенный, научи меня Брахма-видье.

Солнце сказало ему: Слушай, Самкрити. Я буду излагать знание о Реальности, столь трудно постижимое; только с помощью этого знания ты станешь свободным-при-жизни [т.е. дживанмуктой].

2. Все есть Одно-единое, нерожденное, спокойное, бесконечное, неподвижное, неизменное [Сознание]. Знай, что подлинная Реальность – это Дух; будь всегда спокоен и свободен от тревоги.

3. [Мудрецы] говорят, что Йога – это свобода от всех различий/дифференциаций, [это] естественное стирание/уничтожение [объективированного, рассеянного] ума. Укоренившись в Йоге, исполняй свои дела, или, если ты испытываешь отвращение к кармической деятельности, прекрати ее совсем.

4. Мы каждый день испытываем отвращение к своим врожденным тенденциям [совершать какие-то кармические действия]; однако, каждый склонен заниматься благородной деятельностью с удовольствием.

5-6. Мудрые не доверяют духовно незрелым людям; мудрые никогда не компрометируют других людей, но радуются их праведным делам. Мудрые совершают благие поступки, которые не причиняют боль ни одному живому существу; мудрые опасаются греха, и всегда его избегают, – поэтому они не привлекаются чувственными наслаждениями.

7. Речь мудрых полезна и приятна; она всегда согласуется с временем и местом [т.е. мудрые никогда не говорят лишнего].

8. С правильной/саттвической мыслью, действием и речью, человек прислуживает садху. Человек изучает Шастры, интенсивно накапливая мудрость.

9-10(a). Тогда человек достигает первой ступени Йоги. Тот, кто всей душой стремится пересечь океан сансары, и прилагает к этому правильные усилия, [тот] называется достигшим состояния Йоги. Остальные называются просто благородными [арья].

10(b)-11. Переходя к следующей ступени Йоги, называемой Само-анализом [вичарой], cадхак становится учеником лучших пандитов, которые известны своими серьезными толкованиями Шрути и Смрити, своим хорошим поведением, сосредоточенным вниманием, глубоким созерцанием и благими деяниями.

12. Как домохозяин [знает] свою ферму, [так же], освоив все, что должно быть изучено, садхак познает категории и доктрины [Веданты], а также все то, что должно быть сделано и чего следует избегать.

13. Как змея сбрасывает свою [старую] кожу, так же и садхак отбрасывает даже малейшее пристрастие/привязанность к внешним объектам. Садхак усиленно борется со своей гордостью, тщеславием, нетерпимостью, жадностью и заблуждением [т.е. со всеми своими пороками].

14. С умом, дисциплинированным преданностью Шастрам, Гуру и обществу святых/садху, он безошибочно овладевает всем комплексом духовных знаний, включая и тайные доктрины [Упанишад].

15. Затем, чистый садхак естественным образом переходит из второй стадии [Йоги] в третью, именуемую Не-привязанностью [т.е. Вайрагьей].

16-17. Сосредотачивая свой устойчивый ум на подлинном смысле Шастр и занимаясь декламацией духовных текстов, полезных для отшельников, он проводит свою долгую жизнь, располагаясь на камне или на плите, развлекая себя прогулками по лесу, превращая его [т.е. лес] своим умиротворенным умом в изумительное по красоте место.

18. В награду за свои праведные деяния, чистый садхак проводит свое время в восторге отреченности, постоянно изучая самые лучшие Шастры/Упанишады.

19. И только вследствие упорной садханы человек обретает прямое переживание истинной Реальности/Атмана/Брахмана. Просветленный, достигая третьей ступени, испытывает это [переживание Реальности] на себе.

20. Не-привязанность бывает двух типов: общая/обычная и высшая; услышь от меня об их различии.

21. Общая не-привязанность – это когда человек отстранился от материальных объектов. Она основывается на осознании: "Я не действую и не наслаждаюсь; я не убиваю и не гибну сам.

22. Все, – будь то наслаждение или боль, – обусловлено внешними действиями [материальной природы]; или же, все [, что происходит,] происходит по воле Бога, а я не играю во всем этом никакой роли, поскольку я ничего не делаю, а делает все сам Бог, являясь [одновременно и материальной и оперативной] причиной всего.

23. Наслаждения и не-наслаждения – это просто болезни; частная собственность – это великое бедствие. Всякое соприкосновение предвещает неизбежное разъединение. Страдания – это болезни ума".

24. Время непрерывно оформляет [т.е. творит] все вещи – такова общая не-привязанность садхака, постигшего смысл Шастр, состоящий в отреченности от материальных предметов и не-размышлении о них.

25-26. Проходя эту последовательность [ступеней], великодушный [садхак] обретает высшую не-привязанность. Ее называют тишиной, отдохновением и покоем. И речь, и все остальное отброшены далеко и навсегда в тот момент, когда возникает осознание: "Я не совершаю никаких действий; единственный исполнитель всех действий – Бог, или мои предыдушие поступки, то есть карма".

27. На первой стадии садхак ощущает блаженство радости и удовлетворения. Садхак только вступил на путь, последовательно ведущий его к Совершенству. Сначала появляется росток нектарного блаженства.

28. Первая ступень – внутренняя, чистая, место рождения других ступеней. Отсюда [т.е. с первой ступени] человек переходит на вторую и третью ступени.

29. Среди них [т.е. этих трех], всепронизывающая третья [ступень] превосходит все остальные. Находясь на ней, садхак уже не может быть пойман в ловушку своего воображения.

30. Те же, кто достигают четвертой [ступени] после удаления незнания, пройдя через три ступени, смотрят на все, что происходит, совершенно незаинтересованно и индифферентно.

31. Когда Не-дуальность/Адвайта утверждена [в сознании садхака], а дуальность удалена, то феноменальный мир видится просто как иллюзия с точки зрения четвертого состояния.

32. Первые три состояния сознания считаются сном; четвертое называется Пробужденным состоянием. И ум тогда растворяется подобно клочкам осеннего облака.

33. Тот, кто достигает пятой ступени, продолжает как бы жить, но уже в форме чистого Бытия/Сат. Из-за растворения ума, множественный мир больше не проявляется вообще.

34. Достижение пятой ступени называется "глубокий сон в Бодрствовании"; садхак на этой стадии пребывает в виде чистого Недвойственного Бытия. Тогда все частности и проблемы этого материального мира исчезают.

35. Достигши пятой ступени, человек с внешней/мирской точки зрения как бы спит, но на самом деле он пребывает в глубочайшем блаженстве, во внутренней Пробужденности, – все двойственные представления ликвидированы.

36. Смотря всегда только внутрь, даже при проявлении внимания к внешним вещам, он всегда направлен/сконцентрирован внутрь себя, будучи совершенно равнодушным к тому, что происходит во внешнем/феноменальном мире.

37. Утвердившись на этой пятой ступени, свободный от всех врожденных тенденций, он, через некоторое время, достигает Турийи.

38. Там, в этом наивысшем/запредельном состоянии, нет ни несуществующего, ни существующего, ни 'Я', ни не-'Я'; весь блуждающий рассудок растворяется, человек пребывает в абсолютном бесстрашии, непричастный ни к чему, укорененный в Не-двойственности.

39. Все узлы сердца развязаны, все сомнения побеждены, все фантизии навсегда прекращены, живой, но не зависящий от жизни или смерти, он – подобен нарисованному пламени огня [, которое хоть и кажется горящим, но в действительности не горит].

40. Побыв в шестой ступени, он затем достигает и седьмой. Состояние развоплощенного Освобождения называется седьмой ступенью Йоги.

41-42 (a). Это – высшая точка [т.е. кульминация] всех ступеней, [она] вне слов, умиротворенная. Уйдя с путей этого бренного материального мира и с путей телесной жизни, не зависящий ни от каких предписаний, свободный от всех наложений/суперимпозиций на Само-Сущность/Атмана/Брахмана.

42(b). Все, что проявляется [здесь] как вишва, тайджаса, и т.д., есть ни что иное, как ОМ/АУМ.

43. [Почему?] Потому, что здесь [в ОМ] нет разницы между смыслом и выражением [этого смысла], и еще потому, что тут не ощущаются различия между вишвой и тайджасой, так как вишва – это просто буква "а", а тайджаса – это просто буква "у".

44. Праджня – это символ "м". Познавай их по порядку, с большим усердием, и тогда ты утвердишься в Самадхи/Сосредоточении.

45-46. Таким образом, грубые и тонкие [элементы] должны быть растворены в духовной Субстанции/Атмане, а затем и сам Атман должен быть растворен в осознании: "Я есмь тот самый ОМ Васудева, всегда чистый, бодрствующий, свободный, реальный, недвойственный Парабрахман, полный неизреченного блаженства; а весь этот [феноменальный мир] – только страдание в начале, в середине и в конце.

47-48. И поэтому ты, безгрешный, отрекшись от всего, будь постоянно предан одной лишь Истине. Всегда думай так: "Я – Брахман, чистое Сознание и Блаженство, я свободен от всех нечистот, я духовен, я пребываю вне ума и слов, вне тьмы невежества, вне всех иллюзорных представлений".

Такова тайная доктрина Упанишады.

Источник