Ом! О дэвы, пусть наши уши слушают то, что благоприятно;
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения
Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведённым дэвами,
Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей
Пусть славный Индра благословит нас
Пусть всеведущее Солнце благословит нас
Пусть Гаруда, гроза для злых и порочных, благословит нас
Пусть Брихаспати ниспошлёт нам процветание и удачу
Ом! Пусть покой пребудет во мне
Пусть покой пребудет в моём окружении
Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня
1. Ом. Затем Пайппалада [«паиппалаада»], Ангирас и Санаткумара спросили Атхарвана: «Итак, о Господь, что это за медитация, на что следует медитировать в первую очередь? Какова эта медитация? Кто может быть медитирующим? На кого следует медитировать?
2. Атхарван ответил им на это так: «Слог [акшара] Ом – это первое, на что предписывается медитировать».
3. Этот слог – запредельный [парам] Брахман. Четыре Веды формируют его части [пады]. [Поэтому] слог, состоящий из четырёх частей – запредельный Брахман.
4. Первая его часть [матра] олицетворяет Землю, букву «А», гимны Ригведы, Брахму, божества Васу [восемь числом], стихотворный размер гаятри и огонь гархапатья [огонь домашнего очага]. [Однобуквенная на санскрите мантра Ом – отдельная 50-ая буква алфавита санскрита деванагари – также может быть записана как трёхбуквенное санскритское слово Аум, которое произносится как Ом. В самой санскритской букве Ом прослеживаются черты трёх отдельных санскритских букв «А», «У» и «М».]
5. Вторая олицетворяет антарикшу [бхувар-лока, промежуточный мир между землёй и небесами], букву «У», различные ритуальные мантры Яджурведы, Вишну, божества Рудры [одиннадцать числом], стихотворный размер триштубх и дакшина-агни [южный огонь, погребальный].
6. Третья олицетворяет небеса [рай], букву «М», Самаведу с её гармоничными напевами [саманами], Рудру, божества Адитьи [солнца, двенадцать числом], стихотворный размер джагати и огонь ахавания [жертвенный огонь].
7. Та, которая четвёртая и последняя из этого [Ом] с ардхаматрой [половинным размером звучания, если сравнивать с каждой из 3 предшествующих букв], олицетворяет области сомы, Омкару [символ и звучание Ом], [всю] Атхарваведу с атхарва [магическими] мантрами, огонь самвартака [уничтожающий вселенную в конце её цикла существования], божества Маруты [семь числом, иногда пишут 49 или даже 180 [Ригведа VIII.96.8]], Вират [вселенский], Экарши [святой мудрец Атхарваведы, см. Мундака-упанишаду 6.10].
8. Поэтому, эти [четыре части] – сияющие.
9. Первая полагается красно-желтоватой, и её главенствующее божество – великий Брахма.
10. Вторая – ярко синяя, и её главенствующее божество – Вишну.
11. Третья – благая и наоборот, белая, и её главенствующее божество – Рудра.
12-13. Та, которая четвёртая и последняя с половинным звучанием, обладает всеми яркими цветами, и её главенствующее божество – Пуруша.
14. Такова, воистину, Омкара из четырёх букв [«А», «У», «М» и назальная половинная «М»]; четыре стопы [опоры], четыре головы, четыре матры, и также музыкальные тоны стхула [грубая, метрически очень долгая], храсва [метрически короткая], диргха [высокая, метрически долгая] и плута [удлинённая-исчезающая].
15. Следует повторять Ом, Ом, каждый раз в соответствующем музыкальном тоне [храсва, диргха и плута].
16. Четвёртый олицетворяет спокойный Атман.
17. Повторение Ом [трёх] разновидностей в музыкальном тоне плута ведёт сразу же к свету Атмана.
18. Простое повторение его [Ом] возносит, и поэтому его называют Омкара [Ом-деятель, -побудитель].
19. Его называют пралая, поскольку он поглощает все праны.
20. Его [Ом] называют Пранава, поскольку он ведёт все праны в Параматман.
21. Поскольку он разделён на четыре, он Источник всех дэвов и Вед.
22. Следует осознать, что Пранава означает всё, и всех дэвов.
23. Он даёт возможность превзойти все страхи и боли, и поэтому его называют Тара [«тар» – пересекать].
24. Поскольку все дэвы входят в него, он называется Вишну [«вищ» – входить].
25. Он – Брахман, поскольку он расширяет всё.
26. Его называют Пракаша, поскольку он озаряет, подобно лампе, все объекты медитации внутри тела.
27. Истинный Ом сияет чаще в теле подобно вспышке молнии, чем всё освещаемое. Подобно вспышке молнии, он пронизывает все стороны света. Он проникает через все миры. Это вездесущий Махадева, поскольку он охватывает всё и всех.
28. Первая матра его, если пробуждена, означает бодрствующее состояние [джаграт]; вторая – сон со сновидениями [свапна]; третья – глубокий сон без сновидений [сушупти]; четвёртая – состояние «турия» [«четвёртое»].
29. Самосияющий становится самим Брахманом, поскольку он полностью превосходит все части [Ом], включая матры, которые содержатся в этих частях. Эта мантра ведёт человека к Совершенству. Поэтому она используется в качестве первоочередного средства в медитации.
30. Брахман – четвёртый [превосходящий три состояния сознания], поскольку Он прекращает всю деятельность чувств, и также поддерживает всё, что необходимо поддерживать.
31. То состояние медитации называется Вишну, в котором все чувства твёрдо установлены в уме.
32. Тот медитирующий называется Рудра, который удерживает прану наряду с чувствами в уме.
33. Твёрдо утвердив прану и ум наряду с чувствами в высшем «я», которое пребывает в конце нады [звука] [Ом], следует медитировать на Ишану, на которого единственного следует медитировать.
34. Всё это, Брахма, Вишну, Рудра и Индра, все чувства с соответствующими им элементами, проявляются из Него.
35. Причина [всех] причин – не медитирующий. Только на причину следует медитировать.
36. На Шамбху – Господе всех, Наделённом всеми совершенствами, следует внимательно сосредотачиваться в средоточии эфира-пространства [акаши] [сердца].
37. Единственная минута этой [медитации] будет приносить плоды 174 ведических ритуалов и также всю пользу Омкары.
38. Омкаре или всевышнему Ише одному ведомы плоды всех дхьян [медитаций], йоги и джнаны [мудрости].
39. На одного только Шиву следует медитировать, Шива – дающий благо. Оставьте всех остальных. Таков вывод Атхарвашикхи.
40. Дваждырождённый, изучающий эту [упанишаду], достигает освобождения и никогда больше не входит в утробу; дваждырождённый никогда больше не входит в утробу [дважды повторенная фраза указывает на конец текста].
41. Ом, Истина.
Так заканчивается упанишада.
Источник: scriptures.ru/upanishads/atharvashikha.htm