Гаруда Пурана. Описание даров для умирающего

1. Гаруда сказал: "Поведай мне, о Господь, о ритуалах для тех, кто праведно жил и находится в других мирах, а также о том, как должны сыновья выполнять эти ритуалы".

2. Благословенный Господь сказал: "О Таркшйа, ты совершаешь доброе деяние, спрашивая ради блага человечества. И Я расскажу тебе о ритуалах, подобающих праведникам.

3. Добродетельный человек, достигший старости, понимая неблагоприятное положение планет, не слыша звуков жизни, зная, что смерть уже близка, не должен предаваться отчаянию и страху, но должен совершить все для искупления своих грехов, совершенных сознательно и несознательно.

4-8. Когда приблизилось время смерти, он должен совершить омовение и выполнить церемонию поклонения Вишну в форме Шалаграма. Он должен совершить поклонение с цветами, духами, красным шафраном, листьями туласи *, благовониями, светильниками, предложением пищи и сладостей и другими вещами. Он должен предложить дары брахманам, кормить их прасадом**, и повторять восьмислоговую и двенадцатислоговую мантры. Он должен памятовать и слушать имена Вишну и Шивы. Имя Хари, коснувшись ушей, уничтожает грехи людей. * священное дерево ** пища, предложенная Богу и освященная мантрами.

9. Родственникам, собравшимся у постели, не следует скорбеть. Следует постоянно помнить Мое святое имя и медитировать на него.

10-11. Это: Матсья, Курма, Вараха, Нрисимха, Вамана, Парашурама, Рама, Кришна, Будда, и также Калки* * это имена десяти аватар или инкарнаций Вишну, которые являлись в древние времена за исключением Калки, который придет в будущем. На эти десять имен все время следует медитировать разумному человеку. Те, кто повторяет их у постели умирающего или больного, называются родственниками.

12-16. У того, кто отдает голос благоприятному имени Кришны - десятки миллионов великих грехов немедленно сжигаются в пепел. Даже умирающий Аджамила достиг небес, произнеся имя Хари, которым он назвал сына. Во сколько же раз больше воздействие святого имени, если оно произносится с верой! Хари уничтожает грехи, даже если на него медитирует человек со злыми умыслами; огонь обжигает, даже если его касаются случайно. Грешный человек не способен совершать грехи, находясь под воздействием силы святого имени. Хари с корнем вырывает грехи, о дваждырожденный. Яма всегда говорит своим слугам: "Ведите ко мне отрекшихся от Бога, о посланники, но не приводите тех, кто медитирует на имя Хари.

17-20. Следует совершать поклонение Ачьюте, Кешаве, Раме, Нарайяне, Кришне, Дамодаре, Васудеве, Хари, Шридхаре, Мадхаве, Гопикаваллабхе, Рамачандре, Господу Джанаки*. О слуги, не подходите близко к тем безгрешным, которые находят прибежище у лотосоокого Васудевы и Вишну, поддерживающего землю и держащего в руке диск и раковину. Приводите тех грешников, кто отворачивается от нектара лотосных стоп Вишну, которым прислуживают Парамахансы, знающие истинную суть всех вещей и лишенные привязанности, а также тех, чьи желания привязаны к домовладению, которое само по себе уже путь в ад. Приводите тех, чьи языки не превозносят качества Господа, не повторяют имена Господа, чей разум не медитирует на Его лотосные стопы, чьи головы никогда не склонялись перед Кришной, кто не предлагал своего служения Вишну". * имена Кришны.

21-23. Знай же, о Владыка Птиц, что воспевание Вишну, который дарит благо - это лучшее искупление даже великих грехов. Аскезы не очищают безнравственного человека, отвратившего свое лицо от Нарайяны; подобно тому как целые реки не могут очистить горшок из-под сала. Повторением имени Кришны человек избавляется от грехов, и никогда, даже во сне не являются ему ни Яма, ни его слуги.

24-25. Человек из плоти и крови, который в конце жизни дарит коров дваждырожденным, произнося "Нандананданам"*, никогда не попадает в Вайтарани. Поэтому следует памятовать имя Маха-Вишну, который стирает множество грехов и следует читать или слушать Гиту и Гимн тысячи имен Вишну. * имя Кришны; сын Нанды.

26-27. Пост на одиннадцатый день, Гита, воды Ганги, листья туласи, имена Вишну и вода, которой омывались Его стопы - все это дарует освобождение во время смерти. Затем следует поднести пищу, очищенное масло и золото просвещенному дваждырожденному, а также коров с телятами.

28-31. Все, что дарит человек в свои последние дни - много ли это или мало - не поддается разрушению, о Таркшйа, если это одобрено его сыном. В эти последние дни добродетельный сын должен совершить все эти подношения. Именно поэтому мудрый человек молит о добропорядочном сыне в этом мире. Сыновья, видя своего отца лежащим на земле с полузакрытыми глазами, не должны домогаться заработанного им богатства*. Хороший сын приносит такие дары, которые продлевают жизнь отца и освобождают его от страданий, когда он уходит в другой мир. * они могут претендовать на родовую собственность, но не на ту, что заработана самим отцом.

32-34. При болезнях и бедствиях два дара ценятся превыше остальных. Они совершенно необходимы - это подношение восточного кунжута и других семи даров. Говорится, что сезам, железо, золото, соль, хлопчатобумажный материал, семь хлебных злаков, надел земли, корова - очищают. Эти восемь великих даров устраняют большие грехи, и их непременно нужно приносить в последние дни. Послушай теперь об их благотворном воздействии:

35-36. Существует три вида священного сезама, произошедшего из Моего пота. Асуры, Данавы, Дайтьи - удовлетворяются этими подношениями. Эти три типа сезама - белый, черный и коричневый. Принесенные в дар, они устраняют грехи, совершенные действием, мыслью или языком.

37-40. Приносить в дар железо следует с обязательным касанием руками земли - тогда человек не попадает во владения Ямы, и ему не придется идти его путем (Ямы). Яма держит в своих руках топор, пестик от ступки, жезл, меч и кинжал для наказания грешников. Этот дар предназначен в качестве умилостивительной жертвы оружию Ямы. Вот почему необходимо принести в дар железо, которое считается приносящим счастье в мире Ямы. Благодаря подношению железа, великие слуги Ямы Урана, Шьямасутра, Шундамарка, Шеша и Бала вознаграждают счастьем.

41-44. А теперь Я открою тебе величайшую тайну, о Таркшйа, о самом лучшем даре, который может умилостивить обитателей миров Бху, Бхувар и Свар. Брахма и другие - мудрецы, полубоги и слуги Царя Справедливости - радуются дару золота и становятся щедрыми на благодеяния. Поэтому следует приносить в дар золото, чтобы умерший достиг высших миров. Тогда он не идет путем Ямы, но восходит на небеса. Там он живет очень долго в мире истины и затем вновь рождается здесь как царь - прекрасный, благочестивый, красноречивый, богатый, обладающий непревзойденным могуществом.

45. Принося в дар хлопчатобумажную ткань, можно освободиться от страха перед посланниками Ямы. Принесением в дар соли можно освободиться от страха перед самим Ямой.

46-48. Дары железа, соли, ткани из хлопка, сезама и золота умилостивляют Читрагупту и других обитателей города Ямы. А дар семи видов зернобобовых умилостивляет держателя знамени Царя Справедливости и тех, кто сторожит ворота. Семью зернами называются: рис, пшеница, овес, фасоль, маш, семена развесистого бора, карликовый горошек.

49-52. Мудрецы утверждают, что принесение в дар достойному лицу надела земли размером со шкуру коровы с соответствующим ритуалом, освобождает от греха убийства брахмана. Ни обетами, ни паломничеством, ни каким-либо другим даром, но только даром земли искупляется великий грех, совершенный царем. Тот, кто дарует Дваждырожденному землю с урожаем на корню, попадает в обитель Индры и ему поклоняются божества и демоны. Все другие дары, о Кашьяпа, приносят малый плод. Но плод, который приносит дарение земли, растет с каждым днем.

53-55. Тот, кто став царем, не дарует землю дваждырожденным, рождается вновь много раз как нищий, не имеющий даже деревенской хижины. Царь, который из гордости не дарует землю, будет обитать в аду до тех пор, пока Шеша поддерживает землю. Поэтому царям особенно предписывается даровать землю, хотя, Я должен сказать: для иных, менее состоятельных людей принесение в дар коровы приравнивается к дарованию земли.

56-57. Перед смертью необходимо принести в дар корову. Чтобы превозмочь муки смерти, следует принести в дар корову, чтобы освободить себя от долгов - еще одну; чтобы обрести освобождение - еще одну; для Вайтарани, о Птица, следует принести в дар корову с особым ритуалом. Коровы воистину помогают человеку миновать три вида ада.

58-61. От грехов, совершенных в детстве, юности, зрелом возрасте и старости, а также в предшествующих рождениях; от прегрешений, совершенных ночью, утром, в предполуденное и послеполуденное время, в сумерки, действием, мысленно или языком - от всех этих грехов человек освобождается, если хоть однажды он подарил аскетичному брахману достойного поведения, просвещенному в Ведах, даже рыжевато-коричневую корову, но дающую молоко и с теленком и все необходимые для нее вещи - аскетичному брахману достойного поведения, просвещенному в Ведах. Корова освобождает жертвователя в конце его жизни от накопленных грехов.

62-63. Принесение в дар одной коровы в то Время, когда человек находится в полной силе рассудка; принесение в дар сотни коров во время болезни; дарение тысячи на одре смерти, когда человек лишается умственных способностей; дарение сотни тысяч коров после смерти** - имеют равную силу. Но дар, принесенный достойному лицу, принимающему омовение в священных водах - увеличивает силу в сотни тысяч раз.

64. Дар, сделанный заслуживающему того человеку, умножает благо в сто тысяч раз. Он приносит неиссякающие плоды дающему и не наносит вреда принимающему.

65-68. Тот, кто изучил священные писания и совершил огненные подношения божествам, кто не ел пищи, приготовленной другими людьми - тот не оскверняется получением даже земли, усыпанной драгоценными камнями. Мантры и огонь, уничтожающие холод и яд, сами по себе не имеют примеси этих дурных свойств. Корова, принесенная в дар недостойному человеку, ведет дающего в ад. И это приносит неприятности ста поколениям в роду того, кто принял этот дар. Мудрый, желающий себе добра, не должен приносить дар недостойному человеку. Одна корова должна быть подарена одному человеку, а не нескольким. Если же он продаст ее или разделит, то семь поколений в его роду будут иметь неприятности.

69. Я поведаю тебе о подношении коровы, которое служит средством преодоления реки Вайтарани, о которой я тебе уже рассказал. *вселенский змей, поддерживающий на Своих капюшонах планеты. **то есть совершенное для умершего другим человеком. * Акшата - цельный рис, окрашенный куркумой и шафраном

70-82. О Повелитель Вселенной, милостивый к ищущим прибежища в Тебе, воистину Ты спаситель тонущих в океане мирского существования, погибающих в волнах горя и раскаяния. О лучший из дваждырожденных! Сам образ Вишну, Владыки Земли, возвышает меня. Я принес этот дар тебе. Да здравствует Я принес это тебе, желая пересечь реку, протяженность которой сто йоджан, и лежит она на ужаснейшем пути Ямы. Да здравствует Вайтарани! О корова, взгляни на меня, во имя моего благополучного преодоления пути Ямы. Приветствую тебя, Вайтарани, царица божеств! Пусть коровы будут впереди меня, пусть они идут позади меня, пусть коровы будут в моем сердце* и пусть я буду в окружении коров. Пусть та, что считается Богиней Процветания для всех существ и которая - оплот полубогов, устранит в образе коровы мои грехи". * здесь "корова" - лишь символ.

83-84. Воздев в молитве руки, прочитав эти мантры Яме в форме коровы и обойдя вокруг этих вещей, он должен передать их брахману. Тот, кто с соблюдением такого ритуала принесет Вайтарани корову, пройдет на суд царя Правосудия легкой дорогой.

85-86. Независимо от того, здорово ли тело или больное, необходимо соблюсти обряд Вайтарани. Мудрый человек, желающий перейти реку, должен принести в дар корову. Эта река, о Птица, не появляется на Великом Пути после дарения коровы. Следовательно, необходимо дарить корову* во всякое священное время. Он разбрасывается перед людьми в знак почтения. * прохождение солнца из одного созвездия в другое. (!!! Крайне интересное примечание!!! Хотелось бы только уточнить, какие созвездия имеются ввиду - раси или накшатры. Если накшатры, то ад будет здесь, на Земле такому "дарителю". Прикиньте, нужно подарить 27, а если с Абхиджит - 28 коров в год... - прим. Ю.В.)

87-88. Во всех священных местах омовения, таких как Ганга, в местах, где живут брахманы; во время затмения луны или солнца, или во время плеяд*, в день новолуния. Во время равноденствия и солнцестояния, во время Вьятипаты**. В дни Юги*** и в другие священные периоды времени должно совершить самый большой дар - принесения коровы. * ... *** каждый месяц содержит день называемый Юга - это последний или предпоследний день.

89. То время называется воистину священным, когда приходит вера, и если при этом присутствует должный человек, то нисходит бесконечное благо.

90. Тела преходящи; богатство не вечно; смерть всегда рядом, - поэтому каждому следует стяжать праведность.

91-92. Вот почему желающему своего собственного благополучия необходимо приносить многочисленные дары просвещенному брахману в соответствии со своим благосостоянием. Принесение в дар даже небольшого богатства, совершенное собственноручно, - это благо, и оно бесконечно, в какое бы время это не делалось.

93-94. Тот, у кого есть дары в запасе - благополучно проходит Великий Путь. В противном случае без даров, человек переносит страдания на этом пути. Все дары, принесенные человеческими существами в этом мире расчищают им путь на дороге в царство Ямы.

95-96. В силу великих заслуг достигается рождение в теле человека. Кто, получив его, следует путем праведности, тот достигает высшей цепи. Человек, пренебрегающий праведностью, ввергается в бедствия. Плодотворность рождения в человеческом теле зависит только от праведности.

97-99. Богатство, сыновья, жена и семья, тело, родственники - все это преходяще. Поэтому, надо искать праведного пути жизни. Пока человек жив, у него есть отец и другие родственники, но как только они узнают, что он умер, их любовь очень быстро исчезает. Он постоянно должен помнить, что у его "я" есть только один истинный родственник - Высшее "Я". Если живому дают мало, то мертвому еще меньше.

100. Зная это, следует дарить своей собственной рукой, пока еще жив. Жизнь скоротечна, - и кто знает, что будет завтра?

101-102. Родственники уходят с отвращенными лицами, оставляя умершее тело на земле, подобно бревну или комку земли, но праведность не оставляет его. Богатство исчезнет из дома, а родственники уйдут из крематория. Но хорошая или плохая карма, которую он произвел, всегда остается с ним.

103-104. Когда огонь разрушает его тело, карма все равно остается, и где бы ни был человек, он страдает от последствий своей кармы - как хороших, так и плохих. Никто не имеет никаких родственных связей в этом изменчивом океане скорби. Он рождается, влекомый кармой, и снова уходит по ее истощению.

105-106. Какова связь листьев, плывущих по течению, или существ в озере - такова же родственная связь с матерью, отцом, сыном, братом, родственниками, женой и другими. Чьи сыновья и дочери? Чья жена или богатство? В этом мире вечного движения и изменения никому ничто не принадлежит. Вот почему каждый должен приносить дары сам.

107-109. Пока человек обладает богатством он должен приносить дары брахману, но когда богатство будет принадлежать другим - ему нечего будет сказать. Благодаря дарам, принесенным в предыдущей жизни, большое богатство достигается в этой. Знающий это, должен дарить богатства во имя праведности. Богатство рождается праведностью. Воистину праведность - причина свободы. Вот почему надо всегда искать праведности.

110-111. Праведность поддерживается верой, а не нажитым богатством. Мудрец, даже живя в нищете, имеет эту веру и идет в рай. Если человек предложит Мне листок, цветок, плод или воду с любовью и преданностью - Я приму их.

112. Поэтому, всеми способами следует приносить дары как предписано. А малы они или велики, не имеет для Меня значения.

113-114. Добродетельного сына почитают даже полубоги. Он должен вдохновлять больного отца делать дары на земле. Если отец отдает свои богатства достойным сыновьям - тогда, через это, он сам, его сыновья, внуки и правнуки облагораживаются.

115. То, что принесено в жертву через отца имеет стократные заслуги; через мать - тысячекратные; через сестру - увеличиваются в десять тысяч раз, а через брата - в бесчисленное множество раз.

116-118. Для приносящего дары не существует мук ада или каких-либо затруднений, он не будет испытывать страха перед посланниками Ямы в час смерти. Но те грешные скупцы, о Птица, кто из алчности не приносят дары во время предсмертной болезни, испытывают большие страдания, когда умирают. Сыновья, внуки, братья, родственники и друзья, которые не приносят даров во благо умирающего, - вне всяких сомнений убийцы брахмана".