Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Нирвана упанишада (Ригведа)

Ом шанти шанти шанти.

  1. Итак, теперь [будет изложена] Нирвана-Упанишада.
  2. Парамахамса [говорит]: "Я есть Он/Брахман" [т.е. "Сохам", – священная мантра из Иша-Упанишады].
  3. Нищенствующие монахи, санньясины – это те, кто обладают внутренней отреченностью от материального мира [т.е. чье отречение не показное]. Только такие люди имеют право на изучение этой Упанишады.
  4. Они – защитники поля [кшетры], из которого я-мысль [ахам-вритти, т.е. показатель иллюзорной эгоистической отделенности Само-Сущности] выкорчевана навсегда.
  5. Их окончательное заключение [т.е. состояние] – бесчастная однородность чистого сознания, – подобно эфиру.
  6. Их сердце – река бессмертных волн.
  7. Их сердце – негибнущая и необусловленная основа.
  8. Их Гуру – реализованный [т.е. Само-осознавший] мудрец, свободный от сомнений.
  9. Та Божественная Сущность, которую они обожают и почитают, – это высшее блаженство Брахмана.
  10. Их жизнь свободна от семьи, детей, и прочих сансарических проблем.
  11. Их Знание бесконечно и неограниченно.
  12. [Они изучают и[ли] преподают] высшее Знание Шастр [т.е. Священных Писаний].
  13. [Они образуют] неформальную монашескую общину.
  14. Чему они посвящают свое время? Они обучают Брахма-видье группу достойных учеников.
  15. Их наставление-упадеша состоит в том, что не существует ничего, помимо Брахмана, а весь материальный мир – это иллюзия.
  16. Это посвящение [в истинное Знание] приносит радость и чистоту [cпособным ученикам].
  17. Они светят, словно двенадцать солнц.
  18. Различение-вивека [реального от нереального] – их защита.
  19. Цветок их сострадания – игра [т.е. их сострадание естественно].
  20. [Они носят] гирлянду счастья и блаженства.
  21. В пещере одного укромного места [т.е. сердца] – [находится] средоточие их счастья, свободного от обусловленностей хатха-йоги.
  22. [Они] поддерживают свою жизнь пищей, не приготовленной специально для них.
  23. Их поведение находится в согласии с реализацией Единства Само-Сущности [Атмана] и Брахмана [Хамса].
  24. Они своим поведением демонстрируют ученикам, что Брахман присутствует во всех существах.
  25. Истинное убеждение – это их залатанная одежда. Неприсоединение [непривязанность] – это их набедренная повязка. Размышление [над истинами Веданты] – это их [символический] посох. Видение [осознавание] Брахмана [как неотличного от Само-Сущности] – их йогическая одежда. [Их] сандалии – это избегание контакта с мирскими объектами и мирским богатством. Их действия [активность] – это лучший пример для подражания другим. Все их желание ограничивается только желанием направлять свою энергию кундалини в сушумну. Они – дживанмукты, так как они свободны от отрицания высшего Брахмана. Единство с Шивой – их сон. Истинное Знание [отвергая радость в авидье] или кхечари-мудра – их высшее счастье.
  26. [Счастье, блаженство] Брахмана свободно от [трех] свойств-гун [саттва, раджас и тамас].
  27. Брахман осознается посредством различения [между реальным и нереальным], и Он – вне досягаемости ума и речи [и прочих материальных чувств].
  28. Феноменальный мир непостоянен и ненадежен, поскольку он является произведенной, сотворенной вещью, и только один Брахман реален; это подобно миру, виденному во сне или иллюзорному слону в небе; и аналогично этому, совокупность вещей [типа человеческого тела и т.д.] воспринята сетью множества заблуждений, – и это ложно представляется [т.е. кажется] существующим, как змея в веревке [из-за несовершенного знания].
  29. Поклонение Богам [Вишну, Брахме, и сотне других] достигает высшей точки [кульминации] в Брахмане.
  30. Путь – стимул.
  31. Путь не пуст, он условен.
  32. Сила высшего Бога – поддержка на пути к Небесам.
  33. Йога, выполненная Истиной – монастырь.
  34. Небеса Богов не составляют их истинной природы.
  35. Первостепенный [прямой] источник Брахмана – Само-реализация.
  36. Аскет должен размышлять об отсутствии различия [абхеда], основанном на Гаятри, посредством аджапа-мантры.
  37. Обуздание ума – одежда, сшитая из заплат.
  38. C помощью йоги можно ощущать, осознавать природу вечного блаженства.
  39. Блаженство – милостыня, которой он наслаждается.
  40. Для йога пребывание даже на кладбище подобно развлечению в саду удовольствий.
  41. Уединенное место – монастырь.
  42. Состояние cовершенного покоя ума – практика Брахмавидьи.
  43. Он движется к состоянию унмани.
  44. Его чистое тело – безопорное местопребывание достоинства.
  45. Его деятельность/активность – блаженство волн бессмертия.
  46. Эфир сознания – великий установленный вывод [или: твердое мнение].
  47. Наставление об освобождающей мантре приводит к эффективности телесных усилий и ума ради обретения божественной умиротворенности, сдержанности, и т.д., и к реализации Единства [так называемых] высшей и низшей Само-Сущностей [т.е. Брахмана и дживатмана].
  48.  Почитаемое Божество – вечное блаженство Адвайты.
  49. Соблюдение добровольных религиозных обетов – ограничение внутренних чувств.
  50. Отреченность/тьяга – это избавление от страха, заблуждения, горя и гнева.
  51. Отречение от результатов деятельности – это наслаждение Единством Брахмана и дживатмана.
  52. Несдержанность – это просто энергия, шакти.
  53. Когда реальность Брахмана сияет в дживатмане [т.е. в уме йогина], тогда полностью прекращается существование феноменального мира майи-шакти, которая окутывает чистое сознание [т.е. Шиву]; таким образом сгорают/уничтожаются и каузальное, и тонкое, и грубое тела человека.
  54. Он/йогин осознает Брахман, как субстрат [опору] эфира.
  55. Блаженное четвертое состояние [Турийя] – это священная нить; пучок волос [на голове йогина] состоит из этого [т.е. из этих нитей].
  56. С точки зрения йогина, сотворенный мир [т.е. совокупность всех неподвижных предметов и прочих существ] состоит из сознания.
  57. Когда имеется искреннее желание [достичь Освобождения], то искоренить последствия кармы нетрудно; Сам Брахман сжигает дотла иллюзии [майя], я-мысли [асмита], и эго [ахамкара].
  58. Отреченный санньясин [паривраджака] больше не отождествляет себя с телом и умом.
  59. Медитация на истинной Сущности, которая вне трех атрибутов пракрити [гуны саттва, раджас и тамас], должна длиться непрерывно; все иллюзии и заблуждения должны быть уничтожены осознанием абсолютного Единства дживатмана и Брахмана. Также необходимо сжечь, уничтожить все страсти, привязанности [к мирскому], и т.д. Ткань набедренной повязки должна быть грубой и плотной [для того, чтобы жизненная энергия-прана поднималась вверх по сушумне у аскета-брахмачарина]. Аскет должен быть по возможности нагой [т.е. иметь на себе минимум одежды]. Неизреченная мантра [Ом в четвертом состоянии Турийя] осуществляется при воздержании от мирских дел [т.е. кармического воздействия]. Поступая по собственному спонтанному волеизъявлению [поскольку он достиг стадии пребывания вне хорошего и плохого, т.е. вне всякой двойственности], он [йогин-аскет] осознает свою истинную, подлинную природу, которая есть Нирвана, свободная от всякого материального рабства.
  60. Его [т.е. санньясина] отреченная жизнь – это словно корабль, на котором должно пересечь океан сансары и достичь трансцендентного Брахмана; ради этого необходимо соблюдать строгую брахмачарью, нужно воздерживаться от всех материальных наслаждений, нужно культивировать пребывание в состоянии полной умиротворенности; на любой стадии жизни [будь то ученичество, грихастха-ашрама, и. т.д.] человек вправе принять санньясу и отречься от всего мирского, – если только он утвердился в высшей осознанности; и в конце концов он погружается в неделимый однородный Брахман, вечный, вне всяких заблуждений и сомнений.
  61. Эта Нирванопанишада [т.е. секретная Доктрина, ведущая к наивысшему блаженству] не должна передаваться никому, кроме ученика или сына.

Так заканчивается Нирвана-упанишада Ригведы.

Ом шанти шанти шанти.

Источник