Махападана сутта: Большая беседа о линии будд

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики, там, где располагались хижины Карери. И вот, в павильоне Карери, среди монахов, только что пообедавших собранной с подаяний пищей, развернулась большая дискуссия на тему прошлых жизней. Они говорили: «Это было в прошлой жизни» или «Так-то оно было».

Благословенный, с помощью чистейшего «божественного уха», превосходящего человеческое, услышал их беседу. Поднявшись со своего сиденья, он направился в павильон Карери, сел на подготовленное сиденье и сказал: «Монахи, что вы обсуждали, собравшись вместе? Какую беседу я прервал своим появлением?» и они рассказали ему.

«Тогда, монахи, не хотели бы вы услышать праведную беседу о прошлых жизнях?»
«Учитель, для этого самое подходящее время! О Великий, самое время поведать об этом! Если бы Благословенный поведал нам праведную беседу о прошлых жизнях, монахи услышали и запомнили бы это!»
«Хорошо, монахи. Слушайте внимательно, я буду говорить».
«Как скажете, Учитель» – отвечали монахи.

«Монахи, девяносто одну кальпу1 назад Благословенный, Арахант, полностью пробуждённый Будда Випасси (Випашьин) появился в мире. Тридцать одну кальпу назад Благословенный Будда Сикхи появился в мире. В ту же самую кальпу появился в мире Благословенный Будда Вессабху. А в нашу счастливую кальпу в мире появились Благословенные Будды Какусандха, Конагамана и Кассапа. И, монахи, в нашу счастливую кальпу теперь и я тоже появился в мире как полностью просветлённый Будда.

Благословенный Будда Випасси (Випашьин) родился в кшатрийском роду, в кшатрийской семье, как и Благословенный Будда Сикхи, как и Благословенный Будда Вессабху. Благословенный Будда Какусандха родился в брахманском роду, в брахманской семье, как и Благословенный Будда Конагамана, как и Благословенный Будда Кассапа. Я, монахи, будучи ныне Арахантом, полностью просветлённым Буддой, родился в кшатрийском роду и вырос в кшатрийской семье.

Благословенный Будда Випасси (Випашьин) принадлежал к семье Конданнья, как и Благословенный Будда Сикхи, как и Благословенный Будда Вессабху. Благословенный Будда Какусандха происходил из семьи Кассапа, как и Благословенный Будда Конагамана, как и Благословенный Будда Кассапа. Я, монахи, будучи ныне Арахантом, полностью просветлённым Буддой, родился в семье Готама.

Во времена Благословенного Будды Випасси (Випашьин) срок жизни людей составлял восемьдесят тысяч лет. Во времена Благословенного Будды Сикхи срок жизни людей составлял семьдесят тысяч лет. Во времена Благословенного Будды Вессабху срок жизни людей составлял шестьдесят тысяч лет. Во времена Благословенного Будды Какусандхи срок жизни людей составлял сорок тысяч лет. Во времена Благословенного Будды Конагаманы срок жизни людей составлял тридцать тысяч лет. Во времена Благословенного Будды Кассапы срок жизни людей составлял двадцать тысяч лет. В моё время жизнь коротка, ограничена, проходит очень быстро – редко кто доживает до ста лет.

Благословенный Будда Випасси (Випашьин) обрёл полное пробуждение под деревом патали. Благословенный Будда Сикхи – под деревом белого манго. Благословенный Будда Вессабху – под саловым деревом. Благословенный Будда Какусандха – под акацией. Благословенный Будда Конагамана – под смоковницей. Благословенный Будда Кассапа – под бенгальским фикусом. А я достиг полного пробуждения под священным фикусом.

У Благословенного Будды Випасси (Випашьин) двумя главными учениками были Кханда и Тисса. У Благословенного Будды Сикхи двумя главными учениками были Абхибху и Самбхава. У Благословенного Будды Вессабху двумя главными учениками были Сона и Уттара. У Благословенного Будды Какусандхи двумя главными учениками были Видхура и Санджива. У Благословенного Будды Конагаманы двумя главными учениками были Бхийоса и Уттара. У Благословенного Будды Кассапы двумя главными учениками были Тисса и Бхарадваджа. И теперь у меня два главных ученика – это Сарипутта и Моггаллана.

У Благословенного Будды Випасси (Випашьин) было три группы учеников. В первой было шесть миллионов восемьсот тысяч учеников. Во второй – сто тысяч. В третьей – восемьдесят тысяч. Все монахи в этих группах были арахантами. У Благословенного Будды Сикхи было три группы учеников. В первой было сто тысяч, во второй – восемьдесят тысяч, в третьей – семьдесят тысяч, и все они также были арахантами. У Благословенного Будды Вессабху было три группы учеников. В первой было восемьдесят тысяч, во второй – семьдесят тысяч, и в третьей – шестьдесят тысяч учеников, и все они тоже были арахантами. У Благословенного Будды Какусандхи была одна группа учеников – сорок тысяч монахов, каждый из которых был арахантом. У Благословенного Будды Конагаманы была одна группа учеников – тридцать тысяч монахов – и все араханты. У Благословенного Будды Кассапы была одна группа учеников – двадцать тысяч монахов – и все араханты. У меня, монахи, одна группа учеников, в которой одна тысяча двести пятьдесят монахов, и вся эта группа состоит полностью из арахантов.

Личным помощником Благословенного Будды Випасси (Випашьин) был монах по имени Асока. У Благословенного Будды Сикхи – таковым был монах по имени Кхеманкара. У Благословенного Будды Вессабху – монах по имени Упасанньяка. У Благословенного Будды Какусандхи – монах по имени Вуддхиджа. У Благословенного Будды Конагаманы – монах по имени Соттхиджа. У Благословенного Будды Кассапы – монах по имени Саббамитта. А моим личным помощником ныне является Ананда.

Отцом Благословенного Будды Випасси (Випашьин) был царь Бандхума, а матерью – царица Бандхумати. Царской столицей был город Бандхумати. Отцом Благословенного Будды Сикхи был царь Аруна, а матерью – царица Пабхавати. Царской столицей был город Арунавати. Отцом Благословенного Будды Весабху был царь Суппатита, а матерью – царица Ясавати. Царской столицей был город Анопама. Отцом Благословенного Будды Какусандхи был брахман Аггидатта, а матерью – брахманка Висакха. Царём в то время был Кхема, а столицей был город Кхемавати. Отцом Благословенного Будды Каногаманы был брахман Яннадатта, а матерью – брахманка Уттара. Царём в то время был Собха, а столицей был город Собхавати.

Отцом Благословенного Будды Кассапы был брахман Брахмадатта, а матерью – брахманка Дханавати. Царём в то время был Кики, а столицей – город Чаранаси. Моим отцом, монахи, является царь Суддходана, а матерью – царица Майя. Царская столица – город Капилаваттху».

Так сказал Благословенный, затем поднялся со своего сиденья и отправился в свою хижину. Вскоре после того, как Благословенный ушёл, другая дискуссия разгорелась среди монахов:

«Удивительно, друзья, поразительно, насколько огромны сила и способности Татхагаты – как он может вспомнить будд прошлого, обретших париниббану, отбросивших все путы, отрубивших все пути к жажде, положивших конец круговерти становления, преодолевших все страдания. Он вспоминает их рождение, их имена, их семьи, их жизненный срок, их учеников и группы, связанные с ними: «Родившись так-то, эти Благословенные были такими и таковыми, такими были их имена, такими их семьи, таковой их дисциплина, таковой их Дхамма, такой их мудрость и таким их освобождение». И каким же образом, друзья, Благословенный открыл это своим прямым знанием, за счёт которого он помнит: «Родившись так-то, эти Благословенные были таким и таковыми, такими были их имена, такими их семьи, таковой их дисциплина, таковой их Дхамма, такой их мудрость и таким их освобождение»? Быть может, какие-то дэвы раскрыли ему эти знания?» Такой была беседа тех монахов, что вскоре была прервана.

Благословенный, отдохнув и покинув своё уединение, отправился в павильон Карери, сел на подготовленное сиденье. Там он обратился к монахам: «Монахи, что вы обсуждали, собравшись вместе? Какую беседу я прервал своим появлением?» и они рассказали ему.

«Татхагата знает всё это своим собственным прямым проникновения в элементы Дхаммы. И дэвы также рассказали ему. Итак, монахи, есть ли у вас желание послушать ещё о прошлых жизнях?»

«Учитель, для этого самое подходящее время! О великий, самое время поведать об этом! Если бы Благословенный поведал нам праведную беседу о прошлых жизнях, монахи услышали и запомнили бы это!»

«Хорошо, монахи. Слушайте внимательно, я буду говорить».

«Как скажете, Учитель» – отвечали монахи.

«Монахи, девяносто одну кальпу назад в мире появился Благословенный, Арахант, полностью просветлённый Будда Випасси (Випашьин). Он был из рода кшатриев и вырос в кшатрийской семье. Он принадлежал к семье Конданнья. Срок жизни [людей] в то время составлял восемьдесят тысяч лет. Он достиг полного просветления под деревом патали. Его главными учениками были Кханда и Тисса. У него было три группы учеников: в одной было шесть миллионов восемьсот тысяч монахов, во второй – сто тысяч, в третьей – восемьдесят тысяч. И все они были арахантами. Его личным помощником был монах по имени Асока. Его отцом был царь Бандхума, а матерью – царица Бандхумати. Царской столицей был город Бандхумати.

Монахи, Бодхисатта Випасси (Випашьин) спустился с небесного мира Туситы в чрево матери осознанным и бдительным.

Таков, монахи, закон [Дхаммы]. Таков закон, монахи, что когда Бодхисатта спускается с небес Туситы в чрево матери, то в этом мире с его дэвами, Марами и Брахмами, его аскетами и жрецами, царями и простолюдинами, возникает безмерный ослепительный свет, затмевающий сияние самых величественных божеств. И даже все те пространства, что лежат за пределами мировой сферы – ужасная беспросветная мгла, куда не достают даже мощные лучи солнца и луны – освещаются этим безмерным ослепительным сиянием, что затмевает сияние даже самых величественных божеств. И те существа, что родились там (в этой тьме) за счёт этого сияния видят друг друга и осознают: «Другие существа также родились здесь!». И вся система десяти тысяч мировых сфер дрожит, трясётся, содрогается, а безмерное сияние продолжает распространяться далее. Таков закон.

Таков закон, монахи, что когда Бодхисатта входит в чрево матери, четыре дэвы приходят с четырёх сторон света, чтобы защитить его, и говорят так: «Пусть ни один человек, или не-человеческое существо, пусть никто и ничто не причинит Бодхисатте или его матери вреда!». Таков закон.

Таков закон, монахи, что когда Бодхисатта входит в чрево матери, она естественным образом становится нравственной: воздерживается от убийства, от взятия того, что не было ей дано, от сексуальных проступков, от лжи, от употребления одурманивающих напитков и веществ. Таков закон.

Таков закон, монахи, что когда Бодхисатта входит в чрево матери, у неё не возникает похотливых мыслей о связи с мужчиной, и на неё не может повлиять мужчина с похотливыми мыслями. Таков закон.

Таков закон, монахи, что когда Бодхисатта входит в чрево матери, она радуется и восторгается удовольствиям пяти чувств, наделённая и обладающая таковыми. Таков закон.

Таков закон, монахи, что когда Бодхисатта входит в чрево матери, она не может заболеть какими-либо болезнями, она чувствует лёгкость и не имеет телесной усталости. Она может видеть, что Бодхисатта внутри её чрева не имеет изъянов в своём теле и телесных качествах.

Монахи, как если бы драгоценный камень, берилл – чистейший, совершенный, с восемью гранями, совершенный, яркий, безупречный и безукоризненный во всех отношениях – положили бы на синюю, жёлтую, красную, белую или оранжевую материю, и человек с хорошим зрением, взяв этот камень, описал бы его именно таковым – точно также мать Бодхисатты не имеет никаких болезней и видит, что он внутри её чрева он не имеет изъянов в своём теле и телесных качествах. Таков закон.

Таков закон, монахи, что когда мать Бодхисатты умирает на седьмой день после его рождения, она перерождается в небесном мире Тусита. Таков закон.

Таков закон, монахи, что в то время как другие женщины вынашивают ребёнка девять или десять месяцев, прежде чем начнутся роды, в случае с Бодхисаттой всё не так – его мать вынашивает его ровно десять месяцев, прежде чем начинаются роды. Таков закон.

Таков закон, монахи, что в то время как другие женщины рожают сидя или лёжа, в случае с Бодхисаттой всё не так – его мать рожает стоя. Таков закон.

Таков закон, монахи, что когда Бодхисатта выходит из чрева матери, первыми приветствуют его дэвы, а затем уже люди. Таков закон.

Таков закон, монахи, что когда Бодхисатта выходит из чрева матери, он не касается земли. Четыре дэвы подхватывают его и подают матери, говоря так: «Возрадуйтесь, Ваше Величество, у вас родился величайший сын!». Таков закон. Таков закон, монахи, что когда Бодхисатта выходит из чрева матери, то он появляется незапятнанным водами, слизью, кровью или какими либо нечистотами – он чист и безупречен. Если драгоценный камень положить на муслин из Каси, то камень не загрязняет муслина, а муслин не загрязняет камень. Почему? Потому что чисты и ткань и драгоценный камень. Точно также и Бодхисатта выходит из чрева матери незапятнанным водами, слизью, кровью или какими либо нечистотами – он чист и безупречен. Таков закон.

Таков закон, монахи, что когда Бодхисатта выходит из чрева матери, два потока воды хлещут с небес – один холодный, другой тёплый, омывающие Бодхисатту и его мать. Таков закон.

Таков закон, монахи, что как Бодхисатта рождается, он твёрдо встаёт на ноги и делает семь шагов на север, а затем, под белым навесом (от солнца) он охватывает взглядом все четыре стороны и громогласным голосом заявляет: «Я величайший в этом мире, наивысший в мире, первейший в мире. Это моё последнее рождение, не будет больше новых перерождений». Таков закон.

Таков закон, монахи, что когда Бодхисатта выходит из чрева матери, то в этом мире с его дэвами, Марами и Брахмами, его аскетами и жрецами, царями и простолюдинами, возникает безмерный ослепительный свет, затмевающий сияние самых величественных божеств.

Таков закон. Монахи, когда родился принц Випасси (Випашьин), они показали его царю Бандхуме, сказав: «Ваше Величество, у вас родился сын. Соизвольте взглянуть на него». Царь посмотрел на принца и сказал брахманам, наученным в знаках: «Вы, почтенные, ведаете знаки. Изучите принца». Брахманы изучили принца и обратились к царю Бандхуме:

«Ваше Величество, возрадуйтесь, величайший сын родился у вас. Большая удача для вас, большое счастье для вас, что такой сын родился в вашей семье. Ваше Величество, принц наделён тридцатью двумя знаками великого человека. У такового человека есть только две участи. Если он живёт мирской жизнью, он станет правителем, царём-миродержцем, вращающим колесо Дхаммы, покорителем четырёх сторон света, утвердившим порядок в своём царстве и владеющий семью сокровищами. Эти сокровища таковы: сокровище-колесо, сокровище-слон, сокровище-лошадь, сокровище-бриллиант, сокровище-женщина, сокровище-домохозяин, сокровище-советник. У него более тысячи сыновей-героев, могучего сложения, покорителей вражеских армий. Он правит, покорив эту охваченную морями землю, без палки и меча, а только законом. Но если он оставляет мирскую жизнь, и уходит скитаться бездомным отшельником, то он станет Арахантом, полностью пробуждённым Буддой, который сдёрнет завесу [неведения] с мира.

И каковы, Ваше Величество, эти тридцать два знака великого человека?

1. У него ровные стопы,
2. На ступнях видны колёса о тысячи спицах,
3. Выступающие пятки,
4. Длинные пальцы на руках и ногах,
5. Мягкие и нежные руки и ноги,
6. Пальцы на руках и ногах прямые,
7. Лодыжки подобны закруглённым ракушкам,
8. Ноги как у антилопы,
9. Не сгибаясь, он может коснуться и почесать колено рукой,
10. Половой орган укрыт,
11. Кожа яркая, золотого цвета,
12. Кожа настолько гладкая, что пыль не садится на неё,
13. Из каждой поры тела растёт только один волосок,
14. Волосы прямые, чёрные с синевой, на краях загибаются вправо,
15. Осанка поразительно прямая,
16. На теле семь округлостей,
17. Грудь как у льва,
18. Между лопатками прямая спина, без изгиба,
19. Пропорции как у дерева-фикуса: рост равен размаху рук,
20. Грудь равномерно закруглена,
21. Он имеет абсолютный вкус,
22. Челюсти как у льва,
23. У него сорок зубов,
24. Зубы ровные,
25. Между зубами нет пробелов,
26. Зубы-клыки очень яркие,
27. Язык очень длинный,
28. Голос как у птицы Каравика,
29. Бездонно голубые глаза,
30. Ресницы как у коровы,
31. Волосы между бровями белые и мягкие как хлопок,
32. Голова как царский тюрбан».

Тогда царь Бандхума одарил этих брахманов новыми одеждами, и исполнил все их пожелания. Затем царь назначил для принца Випасси (Випашьин) нянек. Одни кормили его грудью, другие купали, третьи носили, четвёртые качали на руках. Над его головой день и ночь держали белый навес, так чтобы защитить его от жары и холода, от листьев или пыли. Люди очень любили принца Випасси (Випашьин). Подобно тому, как все любят голубые, жёлтые или белые лотосы, точно также все любили принца Випасси (Випашьин). Так его растили.

У принца был приятный, красивый, восхитительный и очаровательный голос. Подобно тому, как в Гималаях у птицы Каравика голос слаще, красивее, прекраснее и прелестнее, чем у всех других птиц – точно также голос принца Випасси (Випашьин) был самым восхитительным из всех.

В результате прошлой каммы у принца был развит «божественный глаз», и он мог видеть на лигу вперёд – как днём, так и ночью.

Принц Випасси (Випашьин) был внимательным и немигающим, подобно богам мира Тридцати Трёх. По этой причине его называли «Випасси (Випашьин)». Когда царь Бандхума изучал какое-либо дело, он брал принца Випасси (Випашьин) на колени и объяснял ему это дело. Затем, сняв с колен, он отец тщательно объяснял детали. По этой причине его ещё больше стали называть «Випасси (Випашьин)».

Затем царь Бандхума построил три дворца для принца Випасси (Випашьин). Один для сезона дождей, другой для зимнего сезона, третий для жаркого сезона – всё для того, чтобы обеспечить принцу удовольствия пяти чувств. Принц Випасси (Випашьин) оставался во дворце для сезона дождей четыре месяца, и среди прислуги не было ни единого мужчины, как и среди музыкантов. Он никогда не покидал этого дворца.

Затем, монахи, через много лет, много сотен лет, много тысяч прошедших лет, принц Випасси (Випашьин) сказал своему извозчику: «Извозчик, подготовь лучшие колесницы! Мы отправимся посмотреть парк удовольствий». Извозчик выполнил указание и доложил принцу: «Ваше Царское Величество, лучшие колесницы готовы, можете отправляться, когда пожелаете». Так принц Випасси (Випашьин) забрался в колесницу и направился в парк удовольствий.

По дороге в парк, он увидел старого человека, погнутого, словно балка под крышей, разбитого, опирающегося на трость, ковыляющего, больного, лишённого всякой юности. Увидев его, принц обратился к извозчику:

«Извозчик! Что случилось с этим человеком? Его волосы не такие как у других людей, как и его тело».

«Принц, это старик».

«Но почему его называют стариком»?

«Его называют стариком, потому что ему не долго осталось жить».

«Но ведь и я стану старым, я не смогу избежать старости?»

«И я и вы, принц, станем старыми, мы не сможем избежать старости».

«Хорошо, извозчик, достаточно на сегодня. Возвращаемся теперь во дворец».

«Как скажете, принц» – сказал извозчик и вернул принца Випасси (Випашьин) назад во дворец.

Вернувшись, принца Випасси (Випашьин) охватили грусть и уныние, он кричал: «Чёрт бы побрал это рождение, ведь из-за него появляется старость у того, кто рождён!». Тогда царь Бандхума послал за извозчиком и сказал:

«Ну как, насладился ли принц парком удовольствий? Был ли он счастлив?»

«Ваше Величество, принц не насладился, он не был там счастлив».

«Что он увидел по пути туда?» Так извозчик рассказал обо всём случившемся.

Тогда царь Бандхума подумал: «Принц Випасси (Випашьин) не должен оставить трон, он не должен покинуть мирскую жизнь и стать бездомным отшельником – слова брахманов, ведающих знаки, не должны исполниться!». Так царь предоставил принцу Випасси (Випашьин) ещё больше услаждений пяти чувств, так чтобы он правил царством, а не покинул мирскую жизнь, чтобы стать бездомным отшельником. Так принц продолжал жить, потакая и привязываясь к наслаждениям пяти чувств.

Через много лет, много сотен лет, много тысяч прошедших лет, принц Випасси (Випашьин) сказал своему извозчику:

«Извозчик, подготовь лучшие колесницы! Мы отправимся посмотреть парк удовольствий». Извозчик выполнил указание и доложил принцу: «Ваше Царское Величество, лучшие колесницы готовы, можете отправляться, когда пожелаете». Так принц Випасси (Випашьин) забрался в колесницу и направился в парк удовольствий.

По дороге в парк принц Випасси (Випашьин) увидел больного человека, очень больного, страдающего, валяющегося в своей собственной моче и испражнениях. Некоторые люди поднимали его, другие клали обратно на кровать. Увидев это, он сказал извозчику:

«Извозчик! Что случилось с этим человеком? Его глаза не такие как у других людей, как и его голова».

«Принц, это больной».

«Но почему его называют больным»?

«Принц, его так называют потому, что едва ли он оправится от своей болезни».

«Но ведь и я подвержен болезням, я не смогу избежать болезней?»

«И вы и я, принц, подвержены болезням, и мы не можем избежать болезней».

«Хорошо, извозчик, достаточно на сегодня. Возвращаемся теперь во дворец».

«Как скажете, принц» – сказал извозчик и вернул принца Випасси (Випашьин) назад во дворец.

Вернувшись, принца Випасси (Випашьин) охватили грусть и уныние, он кричал: «Чёрт бы побрал это рождение, ведь из-за него появляются болезни у того, кто рождён!».

Тогда царь Бандхума послал за извозчиком и сказал: «Ну как, насладился ли принц парком удовольствий? Был ли он счастлив?»

«Ваше Величество, принц не насладился, он не был там счастлив».

«Что он увидел по пути туда?» Так извозчик рассказал обо всём случившемся.

Тогда царь Бандхума подумал: «Принц Випасси (Випашьин) не должен оставить трон, он не должен покинуть мирскую жизнь и стать бездомным отшельником – слова брахманов, ведающих знаки, не должны исполниться!». Так царь предоставил принцу Випасси (Випашьин) ещё больше услаждений пяти чувств, так чтобы он правил царством, а не покинул мирскую жизнь, чтобы стать бездомным отшельником. Так принц продолжал жить, потакая и привязываясь к наслаждениям пяти чувств.

Через много лет, много сотен лет, много тысяч прошедших лет, принц Випасси (Випашьин) сказал своему извозчику:

«Извозчик, подготовь лучшие колесницы! Мы отправимся посмотреть парк удовольствий». Извозчик выполнил указание и доложил принцу: «Ваше Царское Величество, лучшие колесницы готовы, можете отправляться, когда пожелаете». Так принц Випасси (Випашьин) забрался в колесницу и направился в парк удовольствий.

По дороге в парк принц Випасси (Випашьин) увидел, как собирается большая толпа людей, одетых в разноцветные одежды, и несёт гроб. Увидев это, он сказал извозчику:

«Почему люди делают это?»

«Принц, это то, что называется покойником».

«Отвези меня туда, где этот покойник». «Хорошо, принц» – сказал извозчик и сделал так, как было приказано. Принц Випасси (Випашьин) посмотрел на труп и сказал извозчику:

«Почему его называют покойником?»

«Принц, его называют покойником, потому что его родители и родня больше не увидят его, как и он их».

«Но ведь я тоже умру, я не смогу избежать смерти?»

«И вы и я, принц, умрём, мы не сможем избежать смерти» «Хорошо, извозчик, достаточно на сегодня. Возвращаемся теперь во дворец». «Как скажете, принц» – сказал извозчик и вернул принца Випасси (Випашьин) назад во дворец.

Вернувшись, принца Випасси (Випашьин) охватила грусть и уныние, он кричал: «Чёрт бы побрал это рождение, ведь из-за него появляется смерть у того, кто рождён!».

Тогда царь Бандхума послал за извозчиком и сказал:

«Ну как, насладился ли принц парком удовольствий? Был ли он счастлив?»

«Ваше Величество, принц не насладился, он не был там счастлив». «Что он увидел по пути туда?» Так извозчик рассказал обо всём случившемся.

Тогда царь Бандхума подумал: «Принц Випасси (Випашьин) не должен оставить трон, он не должен покинуть мирскую жизнь и стать бездомным отшельником – слова брахманов, ведающих знаки, не должны исполниться!». Так царь предоставил принцу Випасси (Випашьин) ещё больше услаждений пяти чувств, так чтобы он правил царством, а не покинул мирскую жизнь, чтобы стать бездомным отшельником. Так принц продолжал жить, потакая и привязываясь к наслаждениям пяти чувств.

Через много лет, много сотен лет, много тысяч прошедших лет, принц Випасси (Випашьин) сказал своему извозчику: «Извозчик, подготовь лучшие колесницы! Мы отправимся посмотреть парк удовольствий». Извозчик выполнил указание и доложил принцу: «Ваше Царское Величество, лучшие колесницы готовы, можете отправляться, когда пожелаете». Так принц Випасси (Випашьин) забрался в колесницу и направился в парк удовольствий.

По дороге в парк принц Випасси (Випашьин) увидел человека с обритой головой, бездомного аскета, носящего жёлтые одежды. И он сказал извозчику:

«Что случилось с этим человеком? Его голова не такая, как у других людей, как и его одежда». «Принц, это аскет».

«Но почему его зовут аскетом?»

«Принц, аскетом мы называем того, кто воистину следует Дхамме, кто живёт в успокоении, делает хорошие поступки, совершает благие дела, кто безобиден и имеет подлинное сострадание к живым существам».

«Извозчик, как чудесно, что его называют «аскетом» – который воистину следует Дхамме, кто живёт в успокоении, делает хорошие поступки, совершает благие дела, кто безобиден и имеет подлинное сострадание к живым существам. Отвези меня к нему». «Как скажете, принц» – сказал извозчик и сделал так, как было приказано. Принц Випасси (Випашьин) расспросил аскета. «Принц, поскольку я аскет, я воистину следую Дхамме, живу в успокоении… наделён подлинным состраданием к живым существам».

«Как чудесно, что тебя называют «аскетом» – тем, кто воистину следует Дхамме, кто живёт в успокоении, делает хорошие поступки, совершает благие дела, кто безобиден и имеет подлинное сострадание к живым существам».

Тогда принц обратился к извозчику: «Бери колесницу и езжай назад во дворец, а я останусь здесь, обрею волосы и бороду, надену жёлтые одежды и оставлю мирскую жизнь, став бездомным аскетом».

«Как скажете, принц» – сказал извозчик и вернулся во дворец. А принц Випасси (Випашьин), обрив волосы и бороду, надев жёлтые одежды, оставил мирскую жизнь и стал бездомным аскетом».

Огромная толпа из царской столицы Бандхумати – восемьдесят четыре тысячи человек – услышала о том, что принц Випасси (Випашьин) стал бездомным аскетом. И они думали: «Нет сомнений в том, что это не простое учение и дисциплина, необычный уход из мирской жизни, ради чего принц Випасси (Випашьин) обрил волосы и бороду, надел жёлтые одежды и стал бездомным аскетом. Если принц так поступил, то почему бы и нам не сделать также?» И так, монахи, огромная толпа – восемьдесят четыре тысячи человек – обрили волосы и бороды, надели жёлтые одежды и отправились вслед за Бодхисаттой Випасси (Випашьин) в бездомную жизнь. И вместе с последователями Бодхисатта ходил по деревням, городам, царским столицам.

Затем, когда Бодхисатта ушёл в затворничество, он подумал: «Неправильно, что я живу вместе с такой толпой. Я должен жить один, отдельно от этой толпы». Посему через некоторое время он покинул толпу и жил один. Восемьдесят четыре тысячи пошли одной дорогой, а Бодхисатта другой.

Затем, когда Бодхисатта стал вести уединённое житие в затворничестве, он подумал: «Этот мир в плачевном состоянии: здесь есть рождение и распад, есть смерть, есть смена состояний и перерождение. И никто не знает способа, как убежать от этого страдания, этого старения и этой смерти. Когда же будет найдено освобождение от этого страдания, этого старения и смерти?»

И затем, монахи, Бодхисатта подумал: «Что наличествует, что происходит старение и смерть? Что является условием старения и смерти?» И тогда, монахи, в результате той мудрости, что появилась за счёт глубокого рассмотрения, к нему пришло озарение: «Рождение наличествует, когда происходит старение и смерть. Рождение – это условие для старения и смерти».

Затем он подумал: «Что является причиной рождения?» И к нему пришло озарение: «Становление является причиной рождения»...

«Что является причиной существования?» ..
«Цепляние является причиной cуществования»..

«Что является причиной цепляния?» ..
«Жажда является причиной цепляния»..

«Что является причиной жажды?» ..
«Чувствование является причиной жажды»..

«Что является причиной чувствования?» ..
«Контакт является причиной чувствования»...

«Что является причиной контакта?» ..
«Шесть чувственных опор являются причиной контакта»...

«Что является причиной шести чувственных опор?»..
«Имя-и-форма являются причиной шести чувственных опор»...

«Что является причиной имени-и-формы?».
«Сознание является причиной имени-и-формы»...

«Что является причиной сознания?» ..

И тогда, монахи, в результате той мудрости, что появилась за счёт глубокого рассмотрения, к нему пришло озарение: «Имя-и-форма являются причиной сознания».

И тогда, монахи, Бодхисатта Випасси (Випашьин) подумал: «Это сознание опирается на имя-и-форму и не уходит куда-либо дальше. Вот до какой степени существует рождение и распад, существует смерть и смена состояний, существует перерождение – то есть имя-и-форма является причиной сознания, а сознание является причиной имени-и-формы. Имя-и-форма является причиной шести чувственных опор, шесть чувственных опор являются причиной контакта. Контакт является причиной чувствования, а чувствование является причиной жажды. Жажда является причиной цепляния, а цепляние – причиной cуществования. Существование является причиной рождения, а рождение является причиной старения и смерти, печали, стенания, боли, горя и отчаяния. Вот как происходит вся эта груда страданий». И мысль «возникновение, возникновение» появилась в уме Бодхисатты Випасси (Випашьин), вместе с прозрением в то, чего прежде никто не познавал – появилось знание, мудрость, осведомлённость и свет.

Затем он подумал: «А что отсутствует, что не случается старение и смерть?

С прекращением чего происходит прекращение старения и смерти?» И затем в результате той мудрости, что появилась за счёт глубокого рассмотрения, к нему пришло озарение: «Рождение отсутствует, что не случается старение и смерть. С прекращением рождения происходит прекращение старения и смерти». «С прекращением чего происходит прекращение рождения?»

• «С прекращением cуществования происходит прекращение рождения»
• «С прекращением чего происходит прекращение cуществования?»
• «С прекращением цепляния происходит прекращение cуществования»
• «С прекращением чего происходит прекращение цепляния?»
• «С прекращением жажды происходит прекращение цепляния»
• «С прекращением чего происходит прекращение жажды?»
• «С прекращением чувствования происходит прекращение жажды»
• «С прекращением чего происходит прекращение чувствования?»
• «С прекращением контакта происходит прекращение чувствования»
• «С прекращением чего происходит прекращение контакта?»
• «С прекращением шести чувственных опор происходит прекращение контакта»
• «С прекращением чего происходит прекращение шести чувственных опор?»
• «С прекращением имени-и-формы происходит прекращение шести чувственных опор»
• «С прекращением чего происходит прекращение имени-и-формы?»
• «С прекращением сознания происходит прекращение имени-и-формы»
• «С прекращением чего происходит прекращение сознания?»
• «С прекращением имени-и-формы происходит прекращение сознания».

Тогда Бодхисатта Випасси (Випашьин) подумал: «Я нашёл путь прозрения в просветление, то есть:

«С прекращением имени-и-формы прекращается сознание. С прекращением сознания прекращается имя-и-форма. С прекращением имени-и-формы прекращаются шесть чувственных опор. С прекращением шести чувственных опор прекращается контакт. С прекращением контакта прекращается чувствование. С прекращением чувствования прекращается жажда. С прекращением жажды прекращается цепляние. С прекращением цепляния прекращается cуществование. С прекращением cуществования прекращается рождение. С прекращением рождения прекращается старение и смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние. Так прекращается вся эта груда страданий». И мысль «прекращение, прекращение» возникла в Бодхисатте Випасси (Випашьин), вместе с прозрением в то, что прежде никто не познавал – появилось знание, мудрость, осведомлённость и свет.

Затем, монахи, в другое время Бодхисатта Випасси (Випашьин) пребывал в созерцании происхождения и исчезновения пяти совокупностей цепляния: «Таково это тело, таково его появление, таково его исчезновение. Таково чувство… таково восприятие… таковы умственные формации… таково сознание, таково его появление, таково его исчезновение». И за счёт того, что он продолжал созерцание происхождения и исчезновения пяти совокупностей цепляния, вскоре его ум полностью освободился от загрязнений.

И тогда, монахи, Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый Будда Випасси (Випашьин) подумал: «Что если я буду теперь учить Дхамме?» Мысль пришла к нему: «Дхамма, что я постиг, глубока, трудна для понимания и постижения, умиротворённая, великая, за пределами мышлений, возвышенная, может быть познана только мудрыми. А эти люди восторгаются цеплянием, радуются ему, потворствуют ему. Но для тех, кто восторгается, радуется и потворствует цеплянию, будет трудно увидеть эту Дхамму – а именно – взаимозависимую природу вещей, взаимозависимое возникновение. Точно также сложно увидеть успокоение всех формаций, оставление всех основ для перерождения, устранение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббану. Если бы я стал обучать этой Дхамме других, они бы не поняли меня, и это было бы проблемно и тяжко для меня».

И затем случилось так, что Благословенный Будда Випасси (Випашьин) спонтанно придумал эти строфы, прежде не слышанные:

«Зачем объяснять то, что я постиг?
Те, кто полны похоти и злобы никогда не поймут.
Поток, ведущий к этой Дхамме утончён, глубок.
Трудно понять его, увидеть может лишь тот,
Кого не ослепила страсть».

Как только Благословенный Будда Випасси (Випашьин) произнёс это, его ум склонился к бездействию, а не к решимости обучать Дхамме. И тогда, монахи, мысли Благословенного Будды Випасси (Випашьин) стали известны в сознании одного великого брахмы. И брахма подумал: «Этот бренный мир падёт из-за решения Випасси (Випашьин), Благословенного, Араханта, Полностью Пробуждённого Будды бездействовать, а не учить Дхамме!»

Так этот великий брахма, подобно тому, как сильный человек согнул бы выпрямленную руку, или же выпрямил согнутую, исчез из мира брахм и появился перед Благословенным Буддой Випасси (Випашьин). Поместив одеяние на одно плечо, и склонившись, присев на правое колено, он поприветствовал Благословенного Будду Випасси (Випашьин) сложенными вместе ладонями, и сказал: «Господин, пусть Благословенный учит Дхамме, пусть Великий учит Дхамме! Есть существа, у которых мало пыли в глазах, которые падут, не услышав Дхаммы. Пусть они станут знающими Дхамму!»

И тогда Благословенный Будда Випасси (Випашьин) объяснил: «Дхамма, что я постиг, глубока, трудна для понимания и постижения, умиротворённая, великая, за пределами мышлений, возвышенная, может быть познана только мудрыми. А эти люди восторгаются цеплянием, радуются ему, потворствуют ему. Но для тех, кто восторгается, радуется и потворствует цеплянию, будет трудно увидеть эту Дхамму – а именно – взаимозависимую природу вещей, взаимозависимое возникновение. Точно также сложно увидеть успокоение всех формаций, оставление всех основ для перерождения, устранение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббану. Если бы я стал обучать этой Дхамме других, они бы не поняли меня, и это было бы проблемно и тяжко для меня».

И во второй раз великий брахма попросил… И в третий раз великий брахма попросил Благословенного Будду Випасси (Випашьин) обучать. И тогда Благословенный Будда Випасси (Випашьин), признав просьбу брахмы, движимый состраданием к существам, окинул мир взором Будды. И он увидел существ, у которых было мало пыли в глазах, и много пыли в глазах; с сильными качествами и со слабыми; с хорошими возможностями и с плохими; тех, кого легко обучать и тех, кого трудно – и некоторые из них жили в страхе перед совершением проступков и в страхе перед следующим миром. И подобно тому, как в пруду с голубыми, розовыми и белыми лотосами, некоторые лотосы рождаются и растут в воде, и могут расцвести в воде, так и не выйдя на поверхность; некоторые могут подняться до поверхности воды; а некоторые могут приподняться над водой, не запятнанные ею – точно также, монахи, Благословенный Будда Випасси (Випашьин), окинув мир взором Будды, увидел существ, у которых было мало пыли в глазах, и много пыли в глазах; с сильными качествами и со слабыми; с хорошими возможностями и с плохими; тех, кого легко обучать и тех, кого трудно – и некоторые из них жили в страхе перед совершением проступков и в страхе перед следующим миром.

И тогда, познав его мысль, великий брахма обратился к Благословенному Будде Випасси (Випашьин) этими строфами:

«Как путник на горной вершине взирает вниз на толпу,
Так и мудрец, видя всё, смотрит вниз с высот Дхаммы!
Свободный от скорби смотрит на тех, кто в горе погряз,
Подавленных рождением и старостью.
Восстань, Герой, Победитель, Вожатый Каравана, пройди по миру!
Учи, О Великий, Дхамме, и они поймут».

И Благословенный Будда Випасси (Випашьин) ответил Брахме строфой:

«Открыты врата в бессмертие!
Пусть тот, кто слышит, взрастит свою веру.
Из-за боязни беспокойства я не решался проповедовать
Чудесную Дхамму людям, о брахма!»

Тогда великий брахма, подумав: «Я сделал так, что Благословенный Будда Випасси (Випашьин) начнёт учить Дхамме», поклонился ему и, обойдя его с правой стороны, исчез.

Тогда Благословенный Будда Випасси (Випашьин) подумал: «Кого же первым обучить этой Дхамме? Кто сможет быстро понять её?» И мысль пришла к нему: «Кханда – царский сын, и Тисса – сын жреца, что проживают в царской столице Бандхумати. Они мудры, научены, опытны и долгое время живут лишь с малой пылью в своих глазах. Если сейчас я обучу Дхамме вначале Кханду, а затем Тиссу, то они быстро поймут её». И так Благословенный Будда Випасси (Випашьин), так быстро, как сильный человек распрямил бы согнутую руку или согнул бы распрямлённую – исчез из-под дерева, под которым обрёл Просветление, и появился в царской столице Бандхумати в оленьем парке Кхемы.

И Благословенный Будда Випасси (Випашьин) обратился к садовнику: «Садовник, отправляйся в Бандхумати и скажи принцу Кханде и сыну жреца Тиссе следующее: «Почтенные, Випасси (Випашьин) – Благословенный, Арахант, полностью просветлённый Будда появился в Бандхумати и пребывает сейчас в оленьем парке Кхемы. Он желает вас видеть».

«Хорошо, Почтенный» – сказал садовник и отправился донести известие.

Тогда Кханда и Тисса, снарядив лучшие колесницы, выехали из Бандхумати к оленьему парку Кхемы. Они заехали так далеко, как могли, а затем спешились и отправились пешком, пока не пришли к Благословенному Будде Випасси (Випашьин). Когда они подошли к нему, они поклонились и сели рядом.

И тогда Благословенный Будда Випасси (Випашьин) дал им последовательную проповедь о щедрости, о нравственности, о небесных мирах, об опасностях, низости и порочности чувственных желаний, а также о благе отречения. И когда Благословенный Будда Випасси (Випашьин) увидел, что умы Кханды и Тиссы стали готовыми, податливыми, освобождёнными от помех, радостными и умиротворёнными, он поведал им особое учение Будды: о страданиях, о их причине, о их прекращении и о пути. И подобно тому, как на незапятнанную ткань великолепно ложится краска, точно также и у сидящих на этом самом месте принца Кханды и сына жреца Тиссы возникло чистейшее и незапятнанное Око Дхаммы, и они осознали: «Всё, что возникает – подвержено прекращению».

И они, увидев, постигнув, пережив и проникнув в Дхамму, вышли за пределы сомнений и обрели совершенную веру в Учение Будды, не полагаясь в этом на других, и сказали:

«Великолепно, Господин! Превосходно! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Благословенный различными способами прояснил Дхамму. Мы принимаем прибежище в Будде и в Дхамме. Пусть мы получим [монашеское] посвящение от самого Благословенного, можем ли мы получить посвящение!»

И так принц Кханда и сын жреца Тисса получили монашеское посвящение от самого Благословенного. И тогда Благословенный Будда Випасси (Випашьин) наставлял их лекциями по Дхамме, воодушевлял их, поощрял и восхищал их, объясняя опасности, низости и порочности обусловленных вещей и благо Ниббаны. И посредством воодушевления, поощрения и восхищения этой лекцией, вскоре их умы полностью освободились от загрязнений.

И огромная толпа восьмидесяти четырёх тысяч человек из Бандхумати узнала о том, что Благословенный Будда Випасси (Випашьин) пребывает в оленьем парке Кхемы, и что Кханда и Тисса обрили волосы и бороды, надели жёлтые одежды и оставили мирскую жизнь, став бездомными аскетами. И они подумали: «Нет сомнений в том, что это не простое учение и дисциплина, необычный уход из мирской жизни, ради чего принц Кханда и сын жреца Тисса обрили волосы и бороды, надели жёлтые одежды и оставили мирскую жизнь, став бездомными аскетами. Если они сделали это пред Благословенным Буддой Випасси (Випашьин), то почему не можем и мы? И так огромная толпа восьмидесяти четырёх тысяч человек вышла из Бандхумати и направилась к оленьему парку Кхемы, где пребывал Благословенный Будда Випасси (Випашьин). Когда они пришли, они поклонились ему и сели рядом.

И тогда Благословенный Будда Випасси (Випашьин) дал им последовательную проповедь о щедрости, о нравственности, о небесных мирах, об опасностях, низости и порочности чувственных желаний, а также о благе отречения. И подобно тому, как на незапятнанную ткань великолепно ложится краска, точно также и у сидящей на этом самом месте толпы о восьмидесяти четырёх тысячах человек возникло чистейшее и незапятнанное Око Дхаммы, и они осознали: «Всё, что возникает – подвержено прекращению».

И они, увидев, постигнув, пережив и проникнув в Дхамму, вышли за пределы сомнений и обрели совершенную веру в Учение Будды, не полагаясь в этом на других, и сказали: «Великолепно, Господин! Превосходно! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Благословенный различными способами прояснил Дхамму. Мы принимаем прибежище в Будде и в Дхамме. Пусть мы получим [монашеское] посвящение от самого Благословенного, можем ли мы получить посвящение!»

И так эти восемьдесят четыре тысячи получили монашеское посвящение от самого Благословенного. И тогда Благословенный Будда Випасси (Випашьин) наставлял их лекциями по Дхамме, воодушевлял их, поощрял и восхищал их, объясняя опасности, низости и порочности обусловленных вещей и благо Ниббаны. И посредством воодушевления, поощрения и восхищения этой лекцией, вскоре их умы полностью освободились от загрязнений. И затем огромная толпа восьмидесяти четырёх тысяч человек, что покинули [ранее, вместе с Бодхисаттой Випасси (Випашьин)] мирскую жизнь и стали бездомными аскетами, услышала: «Благословенный Будда Випасси (Випашьин) пребывает в оленьем парке Кхемы и обучает Дхамме».

И тогда эта огромная толпа восьмидесяти четырёх тысяч человек отправилась в Бандхумати, в олений парк Кхемы, где пребывал Благословенный Будда Випасси (Випашьин). Когда они прибыли туда, они поклонились ему и сели рядом.

И тогда Благословенный Будда Випасси (Випашьин) дал им последовательную проповедь о щедрости, о нравственности, о небесных мирах, об опасностях, низости и порочности чувственных желаний, а также о благе отречения. И подобно тому, как на незапятнанную ткань великолепно ложится краска, точно также и у сидящей на этом самом месте толпы восьмидесяти четырёх тысяч человек возникло чистейшее и незапятнанное Око Дхаммы, и они осознали: «Всё, что возникает – подвержено прекращению». И они, увидев, постигнув, пережив и проникнув в Дхамму, вышли за пределы сомнений и обрели совершенную веру в Учение Будды, не полагаясь в этом на других, и сказали: «Великолепно, Господин! Превосходно! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Благословенный различными способами прояснил Дхамму. Мы принимаем прибежище в Будде и в Дхамме. Пусть мы получим [монашеское] посвящение от самого Благословенного, можем ли мы получить посвящение!»

И так эти восемьдесят четыре тысячи получили монашеское посвящение от самого Благословенного. И тогда Благословенный Будда Випасси (Випашьин) наставлял их лекциями по Дхамме, воодушевлял их, поощрял и восхищал их, объясняя опасности, низости и порочности обусловленных вещей и благо Ниббаны. И посредством воодушевления, поощрения и восхищения этой лекцией, вскоре их умы полностью освободились от загрязнений.

И в то время в царской столице появилось огромное собрание из шести миллионов восьмисот тысяч монахов. И когда Благословенный Будда Випасси (Випашьин) отправился в затворничество, он подумал: «Теперь в столице такое огромное собрание монахов. Что если я дам им разрешение: «Скитайтесь [по миру], монахи, ради благополучия многих, ради счастья многих, из-за сострадания к миру, ради блага и счастья богов и людей. Пусть двое не пойдут одной дорогой, и учат Дхамме, что прекрасна в начале, прекрасна в середине, прекрасна в конце – и в букве, и в духе – и отражает святую жизнь в полноте и совершенстве. Есть существа, у которых мало пыли в глазах, которые падут, не услышав Дхамму. Пусть они станут знающими Дхамму. Но ровно через шесть лет соберитесь вместе в царской столице Бандхумати, чтобы продекламировать дисциплинарные правила».

Тогда один брахма, узнав мысли Благословенного Будды Випасси (Випашьин), также быстро, как сильный человек сгибает выпрямленную руку, или выпрямляет согнутую, исчез из мира брахм и появился перед Благословенным Буддой Випасси (Випашьин). Поместив одеяние на одно плечо, и склонившись, присев на правое колено, он поприветствовал Благословенного Будду Випасси (Випашьин) сложенными ладонями, и сказал: «Именно так, Господин, именно так, О Великий! Пусть Благословенный даст разрешение этому огромному собранию скитаться по миру ради благополучия многих, ради счастья многих, из-за сострадания к миру, ради блага и счастья богов и людей. Пусть двое не пойдут одной дорогой, и учат Дхамме, что прекрасна в начале, прекрасна в середине, прекрасна в конце – и в букве, и в духе – и отражает святую жизнь в полноте и совершенстве. Есть существа, у которых мало пыли в глазах, которые падут, не услышав Дхамму. Пусть они станут знающими Дхамму. И мы тоже сделаем так же, как и монахи – по истечении шести лет мы тоже придём в Бандхумати, чтобы продекламировать дисциплинарные правила».

Сказав так, тот брахма поклонился Благословенному Будде Випасси (Випашьин) и, обойдя его справой стороны, исчез. Тогда Благословенный Будда Випасси (Випашьин), выйдя из затворничества, рассказал монахам о происшедшем.

«Я разрешаю вам, монахи, скитаться по миру ради благополучия многих, ради счастья многих, из-за сострадания к миру, ради блага и счастья богов и людей. Пусть двое не пойдут одной дорогой, и учат Дхамме, что прекрасна в начале, прекрасна в середине, прекрасна в конце – и в букве, и в духе – и отражает святую жизнь в полноте и совершенстве. Есть существа, у которых мало пыли в глазах, которые падут, не услышав Дхамму. Пусть они станут знающими Дхамму. Но ровно через шесть лет соберитесь вместе в царской столице Бандхумати, чтобы продекламировать дисциплинарные правила». И большая часть тех монахов ушла в тот же день, чтобы скитаться по стране.

И в то время на [континенте] Джамбудвипа было восемьдесят четыре тысячи храмов. И в конце каждого года дэвы провозглашали: «Достопочтенные, прошёл один год, осталось пять. По окончании пяти лет вы должны вернуться в Бандхумати, чтобы декламировать дисциплинарные правила». И точно также было по прошествии двух лет, трёх, четырёх и пяти. Когда прошло шесть лет, дэвы провозгласили: «Достопочтенные, прошло шесть лет, настало время вернуться в царскую столицу Бандхумати, чтобы декламировать дисциплинарные правила!». И те монахи, некоторые с помощью психических сил, некоторые с помощью дэвов, все в один день пришли в Бандхумати, чтобы декламировать дисциплинарные правила».

И тогда Благословенный Будда Випасси (Випашьин) поведал собранию следующие правила:

• «Терпение – величайшая жертва
• Наивысшее – это Ниббана, так говорят будды.
• Тот, кто причиняет вред другим, тот не аскет,
• Не делай зла, но делай добро,
• Очищай свой ум – таково учение будд.
• Не обижай, не вреди, придерживайся правил,
• Будь умеренным в еде, живи в уединении,
• Развивай возвышенный ум – таково учение будд».
• Будда Готама посещает мир Чистых Обителей

Однажды, монахи, я пребывал в Уккаттхе в роще Субхаги, у подножья великого салового дерева. И когда я пребывал там в уединении, мысль пришла ко мне: «Нет такого мира существ, до которого столь непросто добраться, и который я так давно уже не посещал, как мир богов Чистых Обителей3. Что если я навещу их сейчас?» И тогда также быстро, как сильный человек выпрямляет согнутую руку или сгибает выпрямленную, я исчез из Уккаттхи и появился в мире Авиха4. Многие тысячи богов этого мира подошли ко мне, поприветствовали меня и встали рядом. И они сказали:

«Почтенный, девяносто одну кальпу назад Будда Випасси (Випашьин) появился в мире. Он был из рода кшатриев и вырос в кшатрийской семье. Он принадлежал к семье Конданнья. Срок жизни [людей] в то время составлял восемьдесят тысяч лет. Он достиг полного просветления под деревом табебуйя. Его главными учениками были Кханда и Тисса. У него было три группы учеников: в одной было шесть миллионов восемьсот тысяч монахов, во второй – сто тысяч, в третьей – восемьдесят тысяч. И все они были арахантами. Его личным помощником был монах по имени Асока. Его отцом был царь Бандхума, а матерью – царица Бандхумати. Царской столицей был город Бандхумати. Оставление мирской жизни Благословенным Буддой Випасси (Випашьин) было таким-то, его жизнь аскетом была такой-то, его старания [в практике] были такими-то, его полное просветление было таким-то, он повернул колесо [учения] так-то. И те из нас, Почтенный, кто прожил святую жизнь под учительством Благословенного Будды Випасси (Випашьин), освободились от чувственных желаний и переродились здесь».

Точно также многие тысячи богов [этого же мира] пришли и сказали: «Почтенный, в эту счастливую кальпу в мире появился Благословенный Будда. Он родился в кшатрийском роду, вырос в кшатрийской семье, принадлежал к семье Готама. В это время жизнь коротка, ограничена, проходит очень быстро – редко кто доживает до ста лет. Он достиг полного просветления под священным фикусом. Два его главных ученика – Сарипутта и Моггаллана. У него одна группа учеников, в которой одна тысяча двести пятьдесят монахов, и вся эта группа состоит только из арахантов. Личным его помощником ныне является Ананда. Его отец – царь Суддходана, а матерью была царица Майя. Царская столица – город Капилаваттху. Таковым был его уход из мирской жизни, такой-то была его жизнь аскетом, его полное просветление было таким-то, он повернул колесо [учения] так-то. И те из нас, Почтенный, кто прожил святую жизнь под учительством Благословенного, освободились от чувственных желаний и переродились здесь».

И затем я отправился вместе с богами Авиха в мир богов Атаппа, а вместе с теми – в мир богов Судасса, а вместе с ними – в мир богов Судасси. И со всеми этими богами мы отправились в мир богов Аканиттха.Там многие тысячи богов этого мира подошли ко мне, поприветствовали меня и встали рядом. И они сказали:

«Почтенный, девяносто одну кальпу назад Будда Випасси (Випашьин) появился в мире. Он был из рода кшатриев и вырос в кшатрийской семье. Он принадлежал к семье Конданнья. Срок жизни [людей] в то время составлял восемьдесят тысяч лет. Он достиг полного просветления под деревом табебуйя. Его главными учениками были Кханда и Тисса. У него было три группы учеников: в одной было шесть миллионов восемьсот тысяч монахов, во второй – сто тысяч, в третьей – восемьдесят тысяч. И все они были арахантами. Его личным помощником был монах по имени Асока. Его отцом был царь Бандхума, а матерью – царица Бандхумати. Царской столицей был город Бандхумати. Оставление мирской жизни Благословенным Буддой Випасси (Випашьин) было таким-то, его жизнь аскетом была такой-то, его старания [в практике] были такими-то, его полное просветление было таким-то, он повернул колесо [учения] так-то. И те из нас, Почтенный, кто прожил святую жизнь под учительством Благословенного Будды Випасси (Випашьин), освободились от чувственных желаний и переродились здесь».

Точно также многие тысячи богов [этого же мира] пришли и сказали: «Почтенный, в эту счастливую кальпу в мире появился Благословенный Будда. Он родился в кшатрийском роду, вырос в кшатрийской семье, принадлежал к семье Готама. В это время жизнь [людей] коротка, ограничена, проходит очень быстро – редко кто доживает до ста лет. Он достиг полного просветления под священным фикусом. Два его главных ученика – Сарипутта и Моггаллана. У него одна группа учеников, в которой одна тысяча двести пятьдесят монахов, и вся эта группа состоит только из арахантов. Личным его помощником ныне является Ананда. Его отец – царь Суддходана, а матерью была царица Майя. Царская столица – город Капилаваттху. Таковым был его уход из мирской жизни, такой-то была его жизнь аскетом, его полное просветление было таким-то, он повернул колесо [учения] так-то. И те из нас, Почтенный, кто прожил святую жизнь под учительством Благословенного, освободились от чувственных желаний и переродились здесь».

И именно так оно, монахи, что посредством прямого проникновения в элементы Дхаммы, Татхагата вспоминает будд прошлого, которые обрели окончательную ниббану, выйдя за множественность, испепелив следы, истощив круговерть, преодолев все страдания. Он вспоминает их рождения, их имена, их семьи, их жизненный срок, их главных учеников и группы учеников: «Эти Благословенные были рождены так-то, были названы так-то, таковой была их семья, такой была их нравственность, их Дхамма, их мудрость, их житие, их освобождение».

Так сказал Благословенный, и монахи, возрадовавшись, восхитились его словами.