Семья в буддизме

За 40 лет жизни общения со своими последователями Будда множество раз и разными словами разъяснял людям доступные для их понимания методы познания самого себя и мира вокруг. И может сложиться впечатление, что разным людям он говорил противоположные друг другу вещи. Возможно, лозунг «Единство в многообразии» был им реализован в полной мере?

Мы тоже пробуем разобраться, на каком этапе получится совмещать учение Будды в познании самого себя и активное участие в семейной жизни. Итак, рассмотрим два мнения:

1. Совмещать легко, и у вас, возможно, получится раскрыть свой потенциал на пути самопознания.
2. Нужно правильно оценивать свой уровень развития в прошлых жизнях и не спешить.

Русская поговорка «Поспешить – людей насмешить», возможно, об этом. То есть важно не только что ты делаешь, но и то, на каком этапе своего развития.

Существует весьма распространённое заблуждение, что буддизм призывает считать этот мир иллюзией, а значит, отказаться от всякой деятельности в материальном мире и посвятить всё время духовному развитию, причём в крайних формах аскетизма. Однако же, как ни парадоксально это прозвучит, духовное развитие вряд ли можно считать возможным без взаимодействия с материальным миром.

В «Сутре поучения Вималакирти» есть один интересный момент, когда прибывшим к Вималакирти бодхисаттвам и архатам было предложено сесть на стулья большого размера. И произошло нечто удивительное: бодхисаттвы, для которых приоритетом является помощь другим на пути саморазвития, смогли проявить мистические способности и увеличить свои тела, чтобы занять стулья.

А архаты, которые, хоть и избавились от всех страстей, но переживают исключительно о собственном освобождении, этого сделать не смогли. Это яркий пример, свидетельствующий о том, что человек, который движется по пути саморазвития с альтруистичными мотивами, достигает большего.

Что же такое семья с точки зрения буддизма? Является ли она тормозом или, наоборот, помощником на пути духовного развития? Попробуем разобраться.

• Вималакирти — пример мирянина-бодхисаттвы
• Семья — инструмент саморазвития
• Сангха — одна из «трёх драгоценностей»
• Главный минус монашеского образа жизни

Рассмотрим эти основные вопросы на конкретных примерах и постараемся найти ответы.

«Вималакирти нердеша сутра» была упомянута в самом начале неслучайно. Дело в том, что бодхисаттва Вималакирти — яркий пример практика, который смог совместить духовное развитие с мирской жизнью. О том, какого уровня он смог достичь, можно прочитать в первых главах сутры.

Повествование начинается с того, что Вималакирти решил прикинуться больным. Решил он это сделать вовсе не для того, чтобы не ходить на работу или устроить себе незапланированный отдых. Вималакирти — бодхисаттва, и каждое его действие направлено на благо для всех живых существ. И вот Вималакирти решил притвориться больным, чтобы, когда его придут навестить его знакомые и ученики Будды, он смог дать им наставления в Дхарме.

Несмотря на то, что Вималакирти был йогином, он был весьма успешен и в мирской жизни (а ведь часто такое сочетание рассматривается как утопическое), поэтому в городе Вайшали, где он жил, его все очень уважали. У него была семья, доход, к которому, как сказано в сутре, он «относился спокойно». Надо понимать: без привязанности. Это к разговору о том, как быть непривязанным к материальным ценностям.

Часто от людей, которые, мягко говоря, не достигли успеха в материальной сфере, можно слышать оправдания: мол, для меня в приоритете духовное развитие, поэтому я не привязан к материальным ценностям. Звучит такое оправдание весьма забавно, ибо практиковать непривязанность можно лишь к тому, что у человека есть. А если человек нищий, легко быть непривязанным к тому, чего нет.

Вималакирти же был полностью успешным в материальной сфере, и именно поэтому его уважали многие жители города Вайшали — бизнесмены того времени, чиновники и простые люди. В сутре подробно рассказано о том, за что его почитали представители каждого из слоёв населения. Так, ученики Будды почитали его за то, что он учил их устранять привязанности, а вот чиновники — за то, что учил их терпимости и надлежащему исполнению законов.

Брахманы уважали его за то, что он учил их смирению. Во дворце Вималакирти был почитаем за то, что учил прислугу честности. Одним словом, занимая активную социальную позицию, он был эффективен во всех сферах жизни.

И именно поэтому, когда он притворился больным, к нему пришли многие жители города Вайшали, чтобы справиться о его здоровье. Но Вималакирти, будучи искусным проповедником, превратил весь этот процесс в очередную проповедь Дхармы. Лейтмотивом его проповеди был акцент на том, что человеческое тело непостоянно, подвержено болезням и вообще не вечно.

«Достойные, все мудрые люди не полагаются на это тело, которое подобно массе пены, неосязаемой наощупь», — сказал Вималакирти. И далее призвал всех присутствующих утвердиться на пути поиска истины и заботиться больше о «теле Будды», нежели о физическом теле. Проще говоря, осознавая временность физического тела, искать прибежища в духовном развитии.

Далее в сутре описывается, как Будда (Будда Шакьямуни и Вималакирти жили в одно время) своим мистическим зрением увидел, что Вималакирти «болен» и решил проявить дружескую заботу — отправить к нему кого-либо из своих учеников, дабы «справиться о его здоровье». И далее описываются очень интересные события: каждый из учеников Будды, а затем и бодхисаттвы, поведали историю о том, как Вималакирти наставлял их в Дхарме или даже пристыдил за неразумное поведение.

И каждый из присутствующих, рассказав такую историю, сказал Будде, что недостоин идти к Вималакирти и справляться о его здоровье. Даже бодхисаттва Майтрейя, которого принято считать грядущим Буддой, оказался недостойным навестить Вималакирти. Единственным, кто осмелился исполнить просьбу Будды, стал бодхисаттва Манджушри — само воплощение мудрости. И далее в сутре описывается беседа Манджушри и Вималакирти, полная глубоких, мудрых наставлений и размышлений о Дхарме.

Какой же вывод мы можем сделать из описанного в данной сутре? Очень простой. Семья и прочие аспекты мирской жизни не всегда и не для всех являются тормозом на пути духовного развития. Важно понимать, что всё в этой жизни является инструментом, а обстоятельства и окружающие явления — отражение нас самих.

Существует мнение, что в Кали-югу в семьях воплощаются враги из прошлых жизней. И если эта теория верна, то происходит это вовсе не с целью «наказания», а для того чтобы те, кто в прошлых жизнях друг друга ненавидел, смогли, максимально тесно взаимодействуя друг с другом, разрешить все свои разногласия и, развязав кармические узлы, стать друзьями. Поэтому важно понимать, что наши родственники — это самые прочные кармические связи, и, если мы сможем помочь им на пути духовного развития, это будет большим благом как для них, так и для нас самих.

Часто можно слышать отзывы о том, что один человек становится на путь духовного развития, а другие члены семьи не готовы принять перемены. В самом деле: жил человек, как все, и вдруг начинает вести трезвый образ жизни или переходит на вегетарианство. К таким переменам не каждый готов привыкнуть, тем более, что часто они происходят очень резко.

И тут есть один пример с цепочкой. Положите цепочку на стол, а затем поднимите крайнее звено. Что происходит? Остальные звенья начинают тоже подниматься вслед за первым. И наша задача, встав на путь духовного развития, не оборвать связь с остальными звеньями цепи, а наоборот — подняться как можно выше, чтобы поднять и остальных.

И эта метафора действительно отражает суть вещей. Есть множество примеров того, как один из членов семьи, начиная развиваться, на некоем тонком энергетическом плане влияет и на своих близких. Как говорил Серафим Саровский, «спасись сам, и тысячи спасутся вокруг тебя». Задача не в том, чтобы закрыться в пещере, порвав все связи со своей семьёй. Задача в том, чтобы стать путеводной звездой для других.

В буддизме есть такое понятие, как «три драгоценности» — Будда, Дхарма и Сангха. Термин «Сангха» часто переводится как ‘монашеская община’, или ‘сообщество практиков’. Однако не будем привязываться к концепциям и постараемся понять суть. Почему в буддизме считается важным иметь попутчиков на духовном пути?

Можно привести тот самый пример с прутиком и веником, который, в отличие от прутика сложно сломать. О важности духовных друзей писал и философ Шантидэва: «Никогда, даже если придётся пожертвовать жизнью, не отвергай духовного друга».

И объективно говоря, семья — это наши самые близкие друзья. И если мы даже с ними не смогли найти взаимопонимания, о каком принципе Сангхи можно говорить?

Семья — это первый круг людей, с которыми человек сталкивается перед тем, как выйти в социум. И если он не справился с самым первым уровнем, сложно говорить о гармоничной жизни в социуме и нормальных отношениях с окружающими.

Таким образом, принцип ценности Сангхи можно рассматривать и в контексте семьи, ведь и семью можно превратить в Сангху — сообщество людей, которые вместе идут по пути духовного развития. Тут многое зависит от нас.

Важно никому ничего не навязывать, а помнить, что лучшая проповедь — это проповедь личным примером. Если близкие увидят, что вы счастливый, здоровый и адекватный человек, они сами захотят разделить с вами ваш путь. Это и будет ваша Сангха.

В буддийских текстах говорится, что тот, кто избрал в этой жизни путь монашества и полного отречения, в будущей жизни гарантированно родится человеком. Не факт, что он снова столкнётся с Дхармой, но человеческое рождение обретёт. Это зависит уже от того,

каким именно монахом человек был, каких плодов достиг на пути, но человеческое тело в будущей жизни ему гарантировано.

Однако можно вспомнить пример с Вималакирти. Почему он был столь эффективным? И был бы он так же эффективен в проповеди Дхармы, если бы был монахом и жил в пещере?

Во-первых, он бы не был столь почитаем жителями Вайшали. Одно дело, когда человек живёт обычной жизнью и с каждым у него есть, о чём поговорить: с монахом — о Дхарме, с чиновником — о законах, с семьянином – о воспитании детей, с торговцем – о ценах на рис. В этом случае йогин обладает определённым авторитетом, и ко всему, что он говорит, люди будут прислушиваться, даже если поначалу им будет не совсем понятно.

Другое дело, если речь идёт о монахе, живущем в пещере, который ходит в простыне и просит подаяния. Аскетизм и отречение от мира — это тоже достойный путь, но насколько такой человек будет эффективен в исполнении Дхармы? Более того, в современном мире для большинства людей такой человек будет в лучшем случае странным.

Во-вторых, Вималакирти, совмещая духовную и материальную жизнь, подавал пример другим, что это возможно. Даже если представить себе, что некий торговец, озабоченный лишь прибылью от торговли, послушает проповедь монаха-отшельника, то в конце он с ухмылкой скажет: мол, всё это, конечно, хорошо, но монах — бездельник, живущий на подаяние, а мне надо семью кормить и торговыми делами управлять; медитировать некогда.

И в чём-то этот человек будет прав. Путь монашества и отречения — это путь не для всех. И слушая проповеди такого человека, люди, даже если в чём-то и будут согласны с ним, всё равно в итоге скажут: «Нет, ходить в простыне и питаться подаянием — это не для меня».

Но в случае с Вималакирти ситуация совсем иная. Любому из таких торговцев или чиновников он может сказать: «Посмотрите на меня. Я успешен и на духовном пути, и в мирских делах». И слово такого человека будет обладать большим весом, ведь он живёт обычной мирской жизнью, как все.

Таким образом, на примере Вималакирти мы можем видеть, что жизнь мирянина вовсе не является в чём-то ущербной или неполноценной в плане возможности духовного развития. А даже напротив, она имеет свои плюсы. И сегодня задача каждого йогина — быть активным членом социума, чтобы, подобно Вималакирти, стать желанным гостем в каждом доме и, значит, идеальным проповедником.

И помните, что самая эффективная проповедь — это проповедь личным примером. Если окружающие будут видеть, что вы гармонично сочетаете мирскую и духовную жизнь, то они поймут, что эти понятия вовсе на антонимы, не небо и земля, а, как «инь» и «ян» — две половины одного целого.

Есть и другой взгляд на семейные отношения, взаимодействия с родственниками на Пути становления практика. Пока ум начинающего практика неспокоен, пока он ещё не взял под контроль свои шесть органов чувств (зрение, обоняние, осязание, вкус, слух, ум), пока не взращена нравственность (больше аспектов о духовном развитии можете прочитать в сутре «Секха-сутта: Ученик. МН53», где Ананда на большом собрании представителей рода Шакьев разъясняет по просьбе Будды о качествах ученика, вступившего на Путь), выстраивать новые путы привязанностей может быть неразумно.

Почему? В сутре «Секха-сутта: Ученик. МН53» Ананда поясняет один важный момент:

«Видя форму глазом, он не цепляется за её образ и черты. Ведь если бы он оставлял способность глаза неохраняемой, плохие, неблагие состояния алчности и грусти могли бы наводнить его. Он практикует путь сдержанности, он охраняет способность глаза, он предпринимает сдерживание способности глаза…».

Речь о контроле одного из органов чувств и его проявления. Представьте, что вам встретился человек, который каким-то образом кармически с вами тесно связан. Вы сразу чувствуете и энергетически, и физически, что вас так и влечет к этому человеку. И вот через некоторое время вы решаете создать семью.

Но на момент создания семьи вы проделали некоторый начальный путь в познании себя и пока не до конца проработали момент вовлечённости в различные жизненные процессы, не взрастили осознанность к проявлению шести органов чувств и часто вовлекаетесь в различного рода страсти. А пока осознанности нет, ум, который питают и развивают эти органы чувств (основные пять), будет часто ведом не вашей внутренней мудрой сутью, а эмоциями, чувствами, различными переживаниями, привязанностями, кем-то навязанными шаблонами поведения, стереотипами и прочим. Как вы думаете, насколько адекватной будет такая ячейка общества? Насколько полезной и эффективной будет она для социума?

В писаниях (сутрах) часто встречается одно и то же описание. К Будде приходит человек, который стремится пробудиться от неведения, познать свою истинную природу, и Татахагата даёт ему путь к архатству, методики, практики, которые прежде всего помогают разобраться со своим умом, взять под контроль его проявления (органы чувств) и далее пережить четыре дхьяны. Но и это состояние является лишь началом пробуждения.

Не цепляясь за приятные переживания во время дхьян, практик продолжает своё сосредоточение на внутреннем мире, идя дальше, оставив сферы чувствования. Он направляет внимание на воспоминание многочисленных прошлых жизней в подробностях и деталях. Здесь часто приводится сравнение со скорлупой яйца:

«Это его первое пробивание, подобное тому, как цыплята курицы пробивают свои скорлупки».

Затем наступает этап, когда практик видит причины и следствия поступков разных существ, почему они перевоплощаются в тех или иных мирах, познаёт закон кармы. Это называется «вторым пробиванием скорлупки цыплят курицы». Затем реализуется «прямое знание, основанное на высочайшей осознанности, незапятнанной мудрости» – «третье пробивание, подобное тому, как цыплята пробивают свои скорлупки».

Таким образом практик достигает состояния архатства, становится полностью освобождённым. Пришедшим в поисках истины людям Будда рекомендовал выбрать уединённое место в лесу в пустой хижине или помост под деревом и заниматься самостоятельно созерцанием. Методики созерцания прекрасно описаны в подробностях и деталях во многих сутрах, к примеру «Сатипатхана-сутте: Основах осознанности», «Анапанасати-сутте. Осознанности к дыханию».

Достигнув своей духовной цели в познании себя, практик уже дальше двигался по жизни, будучи более мудрым и до некоторой степени освобождённым. Конечно, сейчас не те времена, когда мы, стремясь познать истинную природу ума, на время присоединимся к общине Будды, получим от него или его учеников-архатов руководство к практике и достигнем просветления. Нет самого Будды как личности в этом мире, но есть руководство к практике в сутрах: в подробностях и деталях описано, каким должны быть быт, умонастроение во время уединения.

Энергия Будды присутствует всегда и везде, достаточно устремить своё внимание к Нему: во время чтения сутр возрастает концентрация на сильной пробуждающей энергии Татхагаты, миров Будд и бодхисаттв. Ум может выстроить целые небоскрёбы причин, почему не стоит приступать к регулярным практикам и взращивать должные качества ученика, прикладывать усилия на Пути и проявлять должное усердие и сосредоточение.

Он может и делает именно так. Но его доводы пусты и обманчивы, и их следует с решительностью и смелостью отбросить. Почему? Потому что, даже если в этой жизни не получится достичь полного освобождения от всех внутренних загрязнений, завес, прикладывая усилия, стараясь культивировать благородные грани сознания во внутреннем мире, проявляя осознанность не только в личной практике, но и в остальное время дня и даже ночи (это называется «благородным бодрствованием»), мы имеем все возможности взять под контроль свой ум и его проявления в виде органов чувств.

Вот эта коварная цепочка: форма-ощущение-распознавание-ментальные факторы-сознание (пять скандх). Пример: видим человека, испытываем к нему интерес, начинаем общаться, испытываем приятные ощущения от общения, испытав приятные ощущения, мы попадаем в зависимость от этих ощущений.

Теперь для внутреннего удовлетворения нужно испытывать эти приятные ощущения снова и снова. Не получив нужной дозы приятного, испытываем разочарование, горечь и страдания. К сожалению, это стандартная ситуация работы бесконтрольного ума, касаемая вообще всего непостоянного, не только взаимоотношений с противоположным полом. Сегодня существуют возможности глубокого познания себя: випассаны, одиночные ретриты, онлайн-мероприятия (випассаны, курсы по освоению медитации на базе учения Будды, регулярные практики по развитию концентрации и медитации).

Зарождайте намерение участия в подобных мероприятиях и, когда появится возможность присоединиться, сделайте это, прислушиваясь к внутреннему миру, а не эгоистичному уму. Получив методики, получив первый опыт, вы сможете заниматься самостоятельно, устраивать себе дни, недели, а возможно, месяцы тишины и глубокого погружения. «Видя форму глазом», вы постепенно научитесь видеть форму, но не «цепляться умом» за неё, не отождествляться с ней.

Как следствие не вырастут корни привязанности, которые приведут к неизбежной «груде страданий» на фоне многочисленных чувственных переживаний, а будет ясное, мудрое, спокойное понимание происходящего. Как вы думаете, семья, члены которой прикладывают регулярные усилия в обуздании своих умов, культивировании нравственности и других благородных качеств ученика во время личной практики и в остальное время, принесёт ли пользу себе и окружающему пространству вокруг? Будет ли крепка их дружба и доверительны отношения? Послужат ли они примером своим детям, родителям, знакомым?

Попробуйте ответить, пожалуйста, самостоятельно на эти вопросы.

«Слыша звук ухом..
Обоняя запах носом..
Пробуя вкус языком..
Касаясь осязаемой вещи телом..»

Хочу поделиться высказыванием одного брахмана по имени Сананкумара, которое было одобрено Татхагатой:

«Член варны Кшатриев – вот лучший из людей Для тех, кто меряет всё в рамках варн, Но тот, кто совершенства в знании и поведении Достиг, – Тот величайший из Богов и из людей».

Также показателен пример великого йогина Миларепы, который жил в Тибете в XI веке. Он знаменит своими песнями «100 тысяч песен Миларепы» (milarepa.ru). Миларепа был реализованным практиком, достигшим освобождения. Неоднократно в песнях-учениях он упоминает о том, что на пути становления, пока практик учится брать под контроль ум, органы чувств и их проявления, нужно вести уединённый образ жизни, отдалиться от всего, что вызывает сильные привязанности в материальном мире, и как бы неприятно это ни прозвучало, да, это прежде всего наши родственники и родные. Нужно время, чтобы разобраться со своим внутренним миром, успокоить ум, а потом, уже будучи более мудрым и спокойным, осознанным человеком, возвращаться, заводить семью и т. д.

Путы привязанности, злости и глупости в будущих жизнях становятся лишь прочнее. Средство от них сейчас приготовьте лучше

Миларепа

К этой же теме можно отнести эпизод из сутры «Махасаччака-сутта: Большая беседа с Саччакой. МН 36», где Будда вспоминает, как и он когда-то, будучи непробуждённым человеком, решил оставить всё, что ему было дорого, и отправиться на поиски ответов на свои вопросы.

Даже Татхагате, с его огромным потенциалом, нужно было это сделать, чтобы пробудиться и в итоге принести благо многим поколениям:

«Перед моим просветлением, когда я был все ещё непросветлённым бодхисаттвой я подумал: Домохозяйская жизнь тесная и пыльная. Бездомная жизнь подобна бескрайним просторам. Непросто, проживая дома, вести святую жизнь всецело чистую и совершенную, словно отполированная морская раковина. Что если я оставлю домохозяйкую жизнь ради жизни бездомной?».

Попробуйте найти для себя оптимальную золотую середину, согласованную с вашими целями и стремлениями в этом воплощении. Можно по-разному жить семейной жизнью: в страстях или без них, проявляя осознанность или не проявляя её. Мы знаем множество примеров семейных ситуаций, когда члены семьи не прикладывают усилия в обуздании своих страстей, знаем, к чему это приводит, и также знаем примеры практиков, таких как Вималакирти, Марпа (учитель Миларепы), Мачиг Лабдрон, которые, очистив внутренний мир от вредоносных качеств, обуздав ум, обзавелись семьей и принесли очень много блага этому миру.

В завершении рекомендуем к прочтению сутру «Сигаловада-сутта: Беседа с Сигалой. ДН 31», где Будда описывает критерии правильной жизни для мирян. Приведём небольшую цитату из неё:

«Пятью способами, молодой домохозяин, должен муж служить жене:

• быть вежливым с ней
• не презирать её
• быть верным ей
• передавать ей полномочия
• обеспечивая её украшениями

Жена, которой её муж так служит, проявляет сострадание к своему мужу пятью способами:

• она хорошо исполняет свои обязанности
• она гостеприимна к родственникам и окружающим
• она верна
• она сберегает то, что он приносит
• она искусна и трудолюбива в исполнении своих обязанностей

Этими пятью способами жена проявляет сострадание к своему мужу, который служит ей. Так он охватывает стороны света, делая их безопасными и надежными».

Попробуйте также ознакомиться с сутрой «Агганнья сутта: О происхождении» о том, что же является первопричиной страстей в мире, возникновении домов, взаимоотношений между мужчиной и женщиной, образовании сословий и т. д. Очень интересная и важная сутра.

Получается, что каждый в словах Будды увидит своё, и только время покажет, насколько он ошибался или был прав в своих суждениях. Остаётся надеяться, что из жизни в жизнь, ошибочных суждений будет меньше, а верных – больше. И мир вокруг такого практика будет становиться гармоничнее, так как его эгоцентричные воззрения не будут мешать развиваться ему самому и окружающим людям.