Так я слышал. Будда пребывал на горе Гридхракута вблизи Раджагрихи среди 32000 Бхикшу. Ещё там были 72000 МахаБодхисаттв пребывающих в самадхи Проникновенной Мудрости и освоивших методы Высших Колесниц. Покорив орды враждебных Мар, они обрели мудрость и овладели искусными средствами. Свободно пребывали в Трёх мирах и в Трёх Временах. Хранили суть Учения - сострадание.
Имена Бодхисаттв были: Вращающий Однонаправленное Колесо Учения, Намеревающийся Вращать Колесо Учения, Вращающий Колесо Учения Свободно, Бодхисаттва Очищающий Нечистоты, Использующий Препятствия, а также Радостный, Царский Ум, Искренний с Живыми, Умом Равный Океану, Бесчисленные Достоинства, Уравновешенный, Истинный Звук, Восхваляемый Богами, Проницательный, Принц Дхармы Манджушри, Майтрейя, Царь Сумеру, Чистый Ум, Абсолютная Чистота, Совершенные Качества и Энергичный. Там находились также божества мира Индры и Брахмы, небесные цари-защитники мира, а также боги, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары и махораги.
Все Величавые собрались. Внезапно, Бодхисаттву Устойчивый Ум посетила мысль: "Поддержу Три Драгоценности, расспрошу Татхагату: как сделать дворцы демонов невидимыми при укоренении блага в незрелых и укрощении высокомерных. Пусть подскажет, как равнодушным и грубым обрести самадхи, а связанным предписаниями и запретами, освободиться от них. Пусть разочарует в Малой Колеснице и вдохновит на Великую". Коснувшись коленом земли со сложенными ладонями, он обратился к Будде: "Бхагаван, поведай об Учении Татхагат". Будда сказал: "Спрашивай. Я отвечу". Устойчивый Ум спросил: "Бхагаван, возможно ли быстро постигнуть Непревзойденное и встретиться с Буддой лицом к лицу? Осветить пространство десяти направлений Мудростью, преодолев дурную участь? Чтобы не стало Шравак и Пратьяк, а ученики Будды не угасали в Нирване. Шраваки отыщут Будду, а Пратьяки начнут сострадать. Самадхи сделает их Татхагатами. Обретенное Благо пресечет рождение из утробы и они покинув дом, отправятся в места просветления (бодхимандал) Будд. Сила обретённой мудрости и искусные средства, помогут повернуть Колесо Учения. Бхагаван, в какое самадхи погрузиться для этого?"
Будда ответил: "Превосходно! Устойчивый Ум, спрашивая, приносишь пользу живым. Бодхисаттва благороден во всех рождениях. Благородство - знак близости к Буддам прошлого, и ты, преодолев враждебность мар, прошёл этим Путём, поэтому задаёшь такие вопросы. Слушай же: Есть самадхи - Героическая Поступь. В нем, Бодхисаттвы Нирвану считают Сансарой, и едины в бесчисленных проявлениях. Пребывая в Землях Будд, не знают о них. Помнят о Дхармате, встречая Будд. В один Путь, вмещают множество Путей. Величавы, без гордости, не цепляются за сиддхи. Чисты в Трёх Мирах, а в шести уделах бытия, появляются по собственной воле. Они искусно используют бессмысленные слова, успешно обучают Отсутствию, неустрашимы в одиночестве. Боги миров Брахмы и охранители мира одновременно подумали: "Не слыхивали мы раньше о таком самадхи - Шурангама.
Это счастье, что Будда поведал нам о "Шурангама- самадхи". Благородные возвестят теперь о нем всем живым. Водрузим Будде Львиный Трон". И каждый водрузил свой Трон, решив, что только он способен на это. Все Троны были украшены драгоценностями, над ними возвышались балдахины и окружали перила из драгоценных металлов. С балдахинов свисали золотые колокольчики. Троны были усыпаны цветами, а в воздухе разносились благовония. Снопы света исходили от золота, серебра и обилия самоцветов, и ничто из чистых прекрасных вещей не было забыто. Всего Львиных Тронов возникло восемьдесят четыре тысячи биллионов нают. Каждый из богов видел только свой Трон и думал: "Только я приготовил Львиный Трон для Будды. Теперь Будда начнет проповедовать Шурангама-самадхи на моем Троне". Боги небес Индры, боги миров Брахмы и хранители мира обратились к Будде: "Татхагата, садись на Львиный Трон, и учи Шурангаме-самадхи". Тогда Будда, явив сиддхи, оказался на всех Львиных Тронах одновременно. Но, каждый бог видел Будду только на своём Троне. Один из богов сказал другим: "Посмотрите на Татхагату, сидящего на Троне, что я приготовил". Тогда боги небес Индры, боги миров Брахмы и охранители мира сказали друг другу: "Посмотрите на Татхагату, сидящего на Троне, что я приготовил". Индра сказал: "Татхагата сидит на моем Троне, а не на ваших". Тогда Будда, желая помочь богам и охранителям мира, преодолел карму богов, явив малую силу Шурангама-самадхи. Чтобы явить Великую Колесницу, он сделал так, что каждый из богов увидел Татхагату, сидящего на всех восьмидесяти четырех тысячах биллионов нают драгоценных Львиных Тронах. Боги обрадовались и, поднявшись с мест, хором сказали: "Превосходно, Бхагаван! Ты осуществил нашу мечту. Теперь мы желаем обрести Непревзойденное самадхи, чтобы искоренить омрачение живых и поддержать Истинное Учение". Будда похвалил богов: "Превосходно! Только так зарождается истинное намерение! Лишь в нем подношения Татхагате". Царь Брахма по имени Равновесная Практика, сказал: "Бхагаван, Татхагата, сидящий на моем Троне, истинный?"
Будда ответил: "Явленное призрачно. Не существуя, измышляется. Бесхозное, формируется мыслью. Все Татхагаты на Тронах, истинные. Но, что есть истинное? Природа у Татхагат отсутствующая - это Истинное. Во все времена Татхагаты демонстрируют Отсутствие себя - это Истинное. Татхагаты - не танец четырех стихий, - это Истинное. Они не скандхи, дхату, айатаны, - это Истинное. Они безразмерны - это Истинное. Татхагаты не различаемы по облику и в Трёх Временах уравновесили приход и уход всеобщим отсутствием. Поскольку живые отсутствуют, то и Татхагаты отсутствуют. Как отсутствуют Три Мира, так и отсутствуют Татхагаты. Вот причины отсутствия Татхагат. Царь Брахма, отсутствие явленного и есть Татхагатовость. Брахма Практика Равносности сказал: "Невероятно, Бхагаван. Татхагата демонстрирует живым равенство явленного и Татхагат". Будда ответил: "Царь Брахма, это Шурангама- самадхи". После толкования Татхагаты, Царь Брахма, Уравнивающий Метод, и десять тысяч богов постигли Суть Явленного. Татхагата, чудесной силой, превратил множество Будд в одного Будду на Троне. Он сказал Бодхисаттве Уравновешенный Ум: "Только на десятом уровне бодхисаттва овладевает Шурангама-самадхи. Самадхи Шурангамы - это ум подобный пространству, постигший природу живых, - Отсутствие Кармы. Это чувственность без границ, в полной ясности ума. Пребывание в едином множестве. Неутрачиваемая способность развлекаться и наслаждаться Цветком Шурангама-самадхи. Спонтанное явление живым Алмазной Сферы Ума и вольное владение всеми видами самадхи. Это абсолютная умственная ясность, в отсутствии дурной участи и активности и наслаждение любым проявлением. Это освобождение живых непрерывным осознанным красноречием в любых обстоятельствах. Это способность укрощать живых, взращивая Благо из любых корней, в великой Полноте и Совершенстве. Это - объединение крайностей для использования явленного до полного исчерпания. Спонтанная демонстрация Трёх Колесниц. Способность являть Тела во всех уделах Трех Миров. Умение сделать явленное сверкающим. Способность множество кальп превратить в одну, рассеять Единое и объединить Многое. Способность воспринимать Землю Будд, как Дхармадхату, а собственное тело как Земли Будд. Способность искусными средствами раскрывать в явленном отсутствующую природу. Способность безгранично истолковывать одну гатху, безупречно владея как внешним, так и внутренним Учением. Мудро использовать препятствия на Пути, не теряя осознанность. Раскрывать в явленном Отсутствие. Способность безгранично истолковывать одну гатху из Учения. Безупречное владение как внешним, так и внутренним Учением. Знание наречий и Тайных Практик всех миров. Умение уподоблять Ум Пяти Великим стихиям, при становлении Татхагатой. Способность сохранять активность, в опоре на отсутствие явленного и в одной поре кожи удерживать воду мировых океанов при взращивании благих корней. Умение сохранять безмятежность при слушании Учения Будд и просветленную активность черпать из кармы. Умение входить и оставаться в тайной сокровищнице Будд, наслаждаясь любым желанием. Не оскверняться явленным, в отсутствии мыслей. Умение наслаждаться чувствами осознанно, сохраняя Буддовость в мыслепотоке. Способность рождаться для умелого вращения Колеса Учения, и уметь быть активным в Нирване. Устойчивый Ум, Шурангама-самадхи являет все возможности Будд. Оно всеобъемлюще в проникновении, самадхи, сиддхах и всеохватной мудрости. Также и дхьяна Бодхисаттв содержится в Шурангама-самадхи .
В Шурангама-самадхи содержатся все самадхи. Подобно Семи Драгоценностям Царя Чакравартина, которые всегда с ним, куда бы он ни шел. За Шурангама-самадхи следуют все Освобождающие Учения, поэтому оно - "Путь Победоносных". Шурангама-самадхи освобождает Бодхисаттву от обетов и заповедей. Наставляя живых, он может демонстрировать строгое соблюдение заповедей и различных правил. Он может нарушать заповеди, сохраняя чистоту незапятнанной. Для назидания живым, он может родиться в мире Камы, как Мудрый Царь Чакравартин, владеющий гаремом цариц, благоговейно окружающим его. Он может демонстрировать наличие жены и детей, бурно наслаждаться пятью желаниями, не покидая созерцания. Устойчивый Ум, таков главный плод Великого Совершенства Бодхисаттвы, пребывающего в Шурангама-самадхи. Шурангама-самадхи полностью уравновешивает Бодхисаттву в Нирване и Сансаре. Этим он демонстрирует стойкость живым в отсутствии явленного. Он может даже переродиться в Кама-Локе и являть гнев, оставаясь спокойным. Для искоренения гнева живых, он учит терпению гневно. Все это - плоды Шурангама-самадхи. Будда сказал Устойчивому Уму: "В Шурангама-самадхи Бодхисаттва активен и просветлен в отсутствии тела, речи и ума. Ленивым он демонстрирует энергичность. Он побуждает живых следовать Учению, но сам не принимает и не отвергает его. Почему? Бодхисаттва ясно представляет, что все явленное пребывает в Отсутствии. Так он прекращает активность тела, речи и ума, являя тем самым безграничную активность. Путешествуя по мирам Будд, он остаётся в равновесной неподвижности. Используя явленное, он выходит за пределы злонамеренного добра. На Пути он принимает любое учение, но следует только Учению Будды. Он демонстрирует хождение по пути, находясь в абсолютной реализации. Он выражает почтительность, но при этом почитаем Буддами. Хотя и рождается обычным путём, но не различает возникновения и угасания. Хотя и рождается естественным образом, но обладает абсолютными физическими качествами. Проявляет совершенство в искусстве, медицине, магии, литературе, математике и ремеслах, но находится в полной реализации Абсолютного. Хотя и демонстрирует болезнь, старость и уход в Нирвану, он далек от скорбей и чувства его невредимы". Будда сказал Устойчивому Уму: "В Шурангама-самадхи бодхисаттва пребывает в созерцании для смущенных умом, но сам не смущаем. Он непредсказуем в поведении, подвижен телом и безмятежен умом. Не противореча окружающим, он сохраняет глубинную созерцательность, посещая города, деревни и страны. Хотя и вкушает пищу, но насыщается только присутствием в изначальном осознавании. Устойчивый Ум, Бодхисаттва в Шурангама-самадхи уклоняется от становления бхикшей или упасакой и выполняет небуддийские ритуалы и садханы, не следуя им. Именно так Бодхисаттва действует во благо живых.
Ищут ли они путь Шраваков, Пратьекабудд или путь Будды; он наставляет их, обучает и ведет к освобождению, а затем возвращается. Переправляя живых, он сам переправляется через четыре потока рождений и смертей. Пратьекабудде он являет Нирвану личным примером. Шравака отправляет в Нирвану, демонстрируя отсутствие собственного тела и Ума. Силой Шурангама-самадхи он неутомимо рождается снова и снова. Устойчивый Ум, демонстрируя, подобно магу, собственную смерть, расчленение тела, жертвоприношение перед толпой зрителей, сжигание, поедание коршунами; он воскресает после внесения платы зрителями, используя сверхсилу. Бодхисаттва в Шурангама- самадхи, в отсутствии старости и смерти, стареет, болеет и умирает. Таково Совершенное Присутствие Бодхисаттв в Шурангама-самадхи. Бодхисаттва в Шурангама-самадхи, зная об отсутствии живых, тем не менее, обучает их пробуждению и продлению отсутствующей жизни. В отсутствии кармического ветра, он учит последствиям кармы. Учит страданию, не зная мучений сансары. В отсутствии Нирваны, учит уходу в Нирвану. Держась Единого в Отсутствии, учит соотношению в явленном. Так переправляет в запредельную Мудрость - является в Трёх Мирах, не принадлежа им. Присутствуя во всех созерцаниях, он пользуется отсутствием созерцаний. Для укрощения живых, является в любом необходимом месте. Всегда демонстрирует запредельную мудрость и искореняет тупую активность. Обучая живых, активен, являясь на деле лишенным активности. Демонстрирует потребность во всевозможных вещах, исчерпав измышления о личном существовании и каком-либо обладании. Когда Бодхисаттва достигает мудрости Шурангама-самадхи, поступки его не оставляют следов, подобно птице в небе. Он укрощает живых громовым безмолвием и слушанием тишины, безупречным красноречием и способностью доносить Учение. Он обучает при всякой возможности и в любых условиях всеобъемлющей мудрости. Устойчивый Ум, он подобен несущим сосуды туда, где можно набрать воды. Он наполняет сосуды, большие или маленькие, и возвращается, а водоемы не убывают. Таков Бодхисаттва в Шурангама-самадхи, повсюду возникая перед внимающими, будь то кшатрии, брахманы, упасаки, бхикшу или божества. Он появляется без измышлений, пользуясь лишь отсутствующим умом, радуя и утешая. Он обучает при каждом удобном случае, не растрачивая мудрости. Будда сказал: "Все видящие Бодхисаттву в Шурангама-самадхи, достигают полного освобождения. Тот, кто знает его имя и видел в действии, слушая его молчание - обретает освобождение. Любой увидевший его излечивается от недуга. Стрелы жадности, гнева, тупости вытащены из тел повторяющих его имя, яды ложных измышлений обезврежены, беды и печали позабыты. Он словно дерево, цветы, плоды, листья, корни и стебли которого, свежие или высушенные, исцеляют. Не бывает места и времени, в которых он был не полезен и не устранял печаль окружающих. Обучая, он привлекает четырьмя способами и различными Совершенствами так, что освобождение наступает неизбежно. Совершает ли кто подношение или нет, с пользой или без, Бодхисаттва всегда использует Учение так, что живущий непременно успокаивается и, покидая мир, пожирается зверями, птицами, людьми и демонами, возрождаясь на небесах Тушита.
Устойчивый Ум, таким вот образом, Бодхисаттва в Шурангама-самадхи, подобен целебному дереву. Когда Бодхисаттва пребывает в Шурангама-самадхи множество жизней, он естественным образом познает Шесть Совершенств напрямую, не получая от других. Поднимая ногу и опуская, вдыхая и выдыхая, он всецело обладает Шестью Совершенствами в мыслепотоке. Почему? Тело Бодхисаттвы подобно Учению, а его поступки и помыслы есть Учение. Он словно царь, владеющий сотней тысяч различных благовоний. И если кто-то пожелает найти и выделить отдельный вид без примеси другого аромата, то сможет ли он сделать это?" "Нет, Бхагаван". "Устойчивый Ум, поскольку Бодхисаттва умастил тело и ум всеми Совершенствами, он всегда порождает Шесть Совершенств в спонтанной активности. Устойчивый Ум, как может Бодхисаттва воспроизводить Шесть Совершенств в активности? Бодхисаттва уравновешен и не привязан - это Совершенство Щедрости (дана). Его ум покоен и ясен. Это Совершенство Возвышенного полёта (шила). Он понимает, что ум исчерпывает измышления и не препятствует чувственности. Это Совершенство Терпимости (кшанти). Он созерцает, понимая, что ум отсутствует. Это Совершенная Активность (вирья). Всецело очищенный, он сдержанно направляет ум. Это Совершенство Дхьяны. Он осознан, являя Совершенную Мудрость Праджни". Уравновешенный Ум сказал Будде: «Непостижим и чудесен Бодхисаттва в Шурангама- самадхи. Как такой Бодхисаттва на пути к Будде, уравновешивает широту ума и мудрость?» Присутствующий Брахма тоже спросил: "Только ли искренность ведет к Шурангама- самадхи? И почему, поступая произвольно, бодхисаттва не гневается, не жадничает и не глупит?" Будда ответил: "Шурангама-самадхи крепится искренней спонтанностью, которая освобождает от жадности, тупости и гнева, неизменно делая широкий ум мудрым". Бодхисаттва Умное Равновесие сказал: "Бхагаван, как Бодхисаттве входить в Шурангама-самадхи?" Будда: "Это схоже с обучением стрельбе из лука: в начале стреляют в большую мишень, потом в малую, затем, обучают попадать в яблочко. Потом в древко стрелы, пучок волос, в десять волосков, а затем в один волос. Уверенно вгоняя стрелу в один волос, метят в одну сотую волоса. Способного поражать одну сотую волоса зовут хорошим стрелком. Такой может стрелять без малейших усилий и напряжения мысли, с точностью, по звуку, доносящемуся в полной темноте ночью, или если человеческое существо или нелюдь опрометчиво нападет на него. Так Бодхисаттва в Шурангама-самадхи высвобождает ум. Используя восторг, он определяет глубину ума. Обнаружив глубину, он заполняет ум всеобъемлющим состраданием и осваивает Четыре Чистоты (брахмавихара) - терпимость, сострадание, радость и равновесность. Затем проникает в Пять Высот (всеобъемлющее видение, всеобъемлющий слух, ясновидение, постижение прошлых жизней и постижение Единого). Освоив проникновение, он достигает шестикратного совершенства. Затем овладевает искусными средствами (уловками). Став ловким, достигает тройной "гибкой терпимости", а затем овладевает способностью терпеливо использовать отсутствие явленного. Тогда приходят Будды и начинают наставлять его. Наставляя, Будды даруют восьмой уровень бодхисаттвы. На восьмом уровне обретается самадхи Использование собственного Присутствия. В самадхи Присутствия, перед лицом всех Будд, уже не утратить их созерцания. В Созерцании Будд реализуется любое состояние Будда-Дхармы, украшенное всеми украшениями Земель Будд. Надев украшения, бодхисаттва выбирает семью и дом, в котором рождается. Во время утробного рождения, бодхисаттва достигает десятого уровня, уравнивающего его с Буддой и погружающего во все самадхи. И только тогда, он, наконец, приближается к Шурангама-самадхи, в котором начинает творить дела Будды для всеобщего Блага. Если так следовать Учению, то неизбежно наступает самадхи Шурангамы.
Шурангама-самадхи - апогей, в котором Бодхисаттва исчерпывается, достигая Великого Совершенства, словно стрелок, попадающий в одну сотую волоса". Бодхисаттва Умное Равновесие спросил: "Бхагаван, это похоже на Брахму, чье созерцание простирается на Три Мира. Так же и Бодхисаттва, пребывая в Шурангама- самадхи, естественен, без усилий, созерцая, пользуется Отсутствием, свободно видит и понимает измышляющие умы живых". Будда ответил: "Ты говоришь верно". Среди слушателей находился Индра, царь по имени Владеющий Горой Сумеру, пребывающий вне Трёх Миров. Он сказал: "Бхагаван, это сравнимо с пребыванием на вершине горы Сумеру и способностью наблюдать весь мир". Бодхисаттва Умное Равновесие спросил царя Индру: "Расскажи, откуда к нам явился? На какой стороне Сумеру ты расположился?" Царь Индра: "Бодхисаттва Шурангамы-самадхи не стал бы спрашивать, где я расположился. Для такого Бодхисаттвы Миры Будд повсеместны. Он отсутствует и не цепляется за пребывание вовсе". Умное Равновесие спросил: "Ты в Шурангама-самадхи?" Царь Индра: "Соотносится ли самадхи с "достижением"? "Нет" - ответил Равновесный Ум. Царь Индра продолжил: "Когда Бодхисаттва в самадхи, он осознанно присутствует, вне достижений". Равновесный Ум: "Из твоих слов следует, ты - в Шурангама-самадхи". Царь ответил: "Самадхи, нет ли, я не различаю. Ведь Самадхи - отсутствие, в котором удаётся пребывать. И ещё, как в отсутствии цепляться за предписания?" Будда сказал Бодхисаттве: "Ты видишь царя Индру, Повелителя Горы Сумеру?" "Да, Бхагаван". "Равновесный Ум, для царя Индры Шурангама-самадхи естественно. Ведь в нем, он проявляет себя во дворцах Индр Трёх Миров". Царь мира Девендра сказал: "Бхагаван, если царь Индра, Повелитель Горы Сумеру, являет себя во дворцах Индр, почему я не встречал его там?" Царь Индра ответил: "Каушика, если бы я открыл тебе свое истинное тело, то ты бы перестал наслаждаться в своем дворце. Я всегда рядом и нахожусь в твоем дворце, но ты не видишь меня". Девендра сказал Будде: Бхагаван, я желаю видеть чудесное тело Индры". Будда ответил: "Хорошо. Индра, яви истинное тело царю Девендре". "Царь Индра явил истинное, чудесное тело, но при этом, тела богов Индры, божеств Брахмы и царей-защитников мира, Шраваков и Бодхисаттв собрания, не достигших Шурангама-самадхи, сделались невидимыми. Тело Царя Индры, Повелителя Горы Сумеру стало размером с гору Сумеру, Царицу Гор и было усыпано сверкающими алмазами. Царь Девендра сказал Будде: "Тело Бодхисаттвы удивительно. Когда в зале Чудес и Восторга на вершине горы Сумеру я надеваю Шакрабхилагна мани, жемчужное ожерелье, оно сверкает так, что затмевает тела всех присутствующих божеств. Но тут я сам сделался невидимым и перестало сверкать моё ожерелье". Будда сказал царю Индре Девендре: "Каушика, видишь ли ты жемчужину мани, и величественные одежды царя?" "Я вижу ее, Бхагаван. Но сияние жемчужины настолько яркое, что мои глаза не могут выносить его". Будда сказал Девендре: "Бодхисаттва, достигший Шурангама-самадхи, может стать царем Индрой и всегда носить точно такие же ожерелья из жемчужин мани". Тогда царь Девендра сказал: "Бхагаван, смогут ли получить такое тело, не желающие просветлятся? И возможно ли утратить самадхи Шурангамы?" Бог Гопака (бывшая принцесса Будды Гопа) сказал царю Девендре: "Шраваки хотя и превозносят Будду, не войдут в Шурангама-самадхи". Причина - препятствия Сансары. Слепой от рождения, хотя и возносит хвалы солнцу и луне, но ощутить восторг от их сияния не может. Так же и Шраваки, хотя и возносят Будд, Будды не приносят им пользы. Мудрецы мечтающие о Совершенном Теле Будды зарождают искреннее намерение. Это единственный способ обретения удивительного Тела, явленного сейчас". При этих словах Гопаки, двенадцать тысяч богов, захотели обрести удивительное Тело. Равновесный Ум спросил бога Гопаку: "Как женщине преодолеть женское естество?" Тот ответил: "В Великой колеснице не различают мужского и женского. Всеохватный Ум (сарваджня) отсутствует в трех мирах. Различение и цепляние порождают понятия женского и мужского. И тем не менее, женщине для преобразования тела необходимо прислуживать Бодхисаттве не отвлекаясь умом". "Как прислуживать?" «Как Бхагавану». "Что значит, не отвлекаться умом?" Гопака ответил: "Тело следует словам, а слова проистекают из ума. Это и есть присутствие женского ума в изначальном осознавании без отвлечений". Умное равновесие спросил: "Как исчерпывается женское тело, и как возникает?" Гопака ответил: "Явленное не возникает и не исчерпывается. У явленного один вкус - Вкус Дхармы. Благодаря моим личным обетам, я был женщиной. Даже при желании мужского тела, я не смог бы избавится от женского. Причина: мужское и женское - это измышление". Бодхисаттва Умное Равновесие спросил Гопаку: "Ты сам, в Шурангама-самадхи?" Гопака ответил: "Я слышал о нем от других.
Однажды ночью, в прошлом, когда Будда Шакьямуни, будучи бодхисаттвой рожденным в доме царя Шуддходаны, круглосуточно прибывал в окружении принцесс, цари Брахмы, бесчисленные, как песчинки реки Ганг, пришли с Востока. Некоторые из них были сведущими в Колеснице Бодхисаттв, другие следовали учению Колесницы Шраваков, и Бодхисаттва отвечал каждому, сообразуясь их умом. Среди них был один из царей мира Брахмы, который не понял уловок бодхисаттвы. Он спросил: "Если вы настолько мудры, то ответьте на вопрос: как вы можете страстно желать царского достоинства и чувственных удовольствий?" Другие цари Брахмы, постигшие мудрость и уловки Бодхисаттвы, сказали царю Брахме: "Бодхисаттва не желает страстно царского положения или чувственных наслаждений. Чтобы укрощать живых, он является как бодхисаттва-принц. В настоящее время, он обрёл Буддовость и вращает колесо Учения". Первый Брахма сказал: "Какое самадхи позволило ему свободно действовать?" Другой Брахма ответил: "Это Шурангама-самадхи". Гопака продолжал: "В то время я подумал: "Когда Бодхисаттва пребывает в самадхи, его божественная сила способна проявиться самым невероятным образом. Он может предаваться чувствам и желаниям, и управлять делами государства в самадхи". Во время разговора двух Брахм, моё благоговение удвоилось. Я понял, - Шурангама-самадхи обладает неизмеримым достоинством". Уравновешенный Ум сказал: "Какая редкость, Бхагаван, услышать такую историю, какую рассказал бог Гопака! Бхагаван, совсем скоро Гопака погрузится в Шурангама- самадхи и получит возможность свободно проявлять себя, подобно Татхагате. Есть ли среди собравшихся те, кто близок к Шурангаме?" Бог Проявленный Ум обратился к Бодхисаттве Уравновешенный Ум: "Ты подобен глупому странствующему торговцу, который вошел в океан и произнес: "А нет ли здесь жемчужин мани для меня?" Почему? В пучинах великого океана мудрости Татхагаты находятся бодхисаттвы - истинные сокровища, украшенные величием, а ты спрашиваешь: "Достиг ли кто из собравшихся Шурангамы?! Среди нас присутствуют Бодхисаттвы, достигшие Шурангама-самадхи, проявляющие тела богов Индры, тела царей Брахмы, тела драконов, якшей, гандхарвов, асуров, гаруд, киннаров и махорагов. Существуют такие, кто достиг Шурангама-самадхи и проявляет тела бхикшу и бхикшуни, упасаки и упасики. Есть и такие, чьи тела украшены знаками Будды. Есть бодхисаттвы, для наставления живых, проявляющиеся в телах женщин, Шраваков, Пратьекабудд. Татхагата способен являть себя в любом теле, в любом виде, в соответствии с особенностями живых: будь то кшатрии, или брахманы, или миряне, божества Индры, божества Брахмы или защитники мира. Это главный результат Шурангама-самадхи. Когда ты видишь, что Татхагата кого-то обучает, знай - бесчисленные Бодхисаттвы, пребывают и действуют среди явленного, помогая Татхагате вращать Колесо Учения". Бодхисаттва Равновесный Ум сказал Будде: "Бхагаван, сейчас бог Проявленный Ум достиг Шурангама-самадхи, поскольку обладает беспрепятственной мудростью и сиддхами. Будда сказал: "Именно так. Бог Проявленный Ум в Шурангама-самадхи. Об этом свидетельствует его красноречие". Будда сказал богу Проявленный Ум: "Сейчас ты являешь лишь часть Шурангама- самадхи". Бог Проявленный Ум сказал Равновесному Уму: "Желаешь увидеть малую часть Шурангама-самадхи?" "Я буду рад увидеть". Бог Проявленный Ум украсил каждого из собравшихся тридцатью двумя знаками Чакравартинов со слугами, несущими семь сокровищ. Бог спросил: "Что ты видишь?" Равновесный Ум ответил: "Я вижу, что все украшены телесными знаками царя Чакравартина, со слугами несущими семь драгоценностей". Тогда бог превратил всех собравшихся в царя Индру во дворце Каушики на небе Тридцати Трех, где вокруг них танцевали для развлечения сотни тысяч богинь. И снова, используя сиддхи, он превратил присутствующих в царей Брахм с телесными признаками, пребывающих во дворцах Брахмы в запредельных состояниях сознания (брахмавихара). "Что ты видишь?" - спросил он у Равновесного Ума. "Я вижу множество Брахм". Затем, бог чудесным образом, превратил присутствующих в Махакашьяп, держащих в руках патру и созерцающих Метод Восьми Освобождений. Затем он превратил всех в Будду Шакьямуни, окружённого бхикшу и подвижниками. Он снова спросил: "Что видишь, Равновесный Ум?" Бодхисаттва ответил: "Я вижу, присутствующих, схожих по облику с Шакьямуни". Бог Проявленный Ум сказал Бодхисаттве: "Такова сила Шурангамы. Достигая Шурангама-самадхи Бодхисаттва, способен поместить Три Мира в горчичное зерно - вместе с горами, реками, солнцем, луной, звездами, и демонстрировать это живым существам, не пугая их. Такова непостижимая сила Шурангама-самадхи!" Великие ученики вместе с божествами, драконами, якшами, гандхарвами, божествами Индры, божествами мира Брахмы и защитниками мира дружно, в один голос обратились к Будде: "Бхагаван, заслуги достигших Шурангама-самадхи невообразимы. Почему? Они обладают силой мудрости. Здесь мы видим сменяющих различные тела и поняли, что те, кто не слышал о Шурангама-самадхи, обольщен Марой. И напротив, знающие о нем, защищены Буддами. Насколько же удачливее те, кто безошибочно погружается в Самадхи Шурангамы. Если Бодхисаттва желает другого берега, ему не обойтись без Шурангама-самадхи. Если Бодхисаттва желает овладеть просветленной активностью, ему необходимо постичь умы живущих и тогда он свободно войдёт в земли Будд". Будда сказал: "Это так". Кто не достиг Шурангама-самадхи, не является МахаБодхисаттвой. Бодхисаттва спросил бога Проявленный Ум: "Для достижения этого самадхи, какой метод использовать?" Бог ответил: "Бодхисаттва умело объединяет Учения внешние и внутренние". Бодхисаттва: "Что значит объединять внешнее и внутреннее?" Бог: "Понимать, что нет различий между знанием живущих и Знанием Будд, и умело использовать отсутствие явленного. Бодхисаттва спросил: "Чем определяется самадхи Величавая Походка?" Бог ответил: "Определяется умственной активностью, вне цепляний и измышлений. Самадхи простирается на Три Мира, но остаётся незапятнанным. Оно простирается вплоть до Земель Будд, но не различает признаков Будды. Оно во всех звуках, но не в словах. Шурангама-самадхи везде, где Будда".
Равновесный Ум спросил: "И каких мест достигает Будда?" Божество ответило: "Будда достигает всех возможных мест, вне движений". Бодхисаттва спросил: "Появляется ли Будда в Нирване?" Божество: "Нирвана - предел явленного. Поэтому, Будда остаётся на месте". Бодхисаттва: "А Будды прошлого появлялись в Нирване?" Бог ответил: "Рождены ли, бесчисленные как песчинки реки Ганг, Будды?" Бодхисаттва сказал: "Татхагата учил, что бесчисленные Будды проявлялись и угасали". Бог сказал: "Татхагата не учил о приходящей личности дарующей благо живым. Почему? Допускал ли Татхагата, что живые проявляются и исчезают?" Бодхисаттва: "Сам Татхагата не являлся и не угасал". Бог: "Когда Татхагата говорит о появлении Будды в мире, он демонстрирует отсутствие качеств Татхагаты. Хотя он и учит об уходе в Нирвану, на деле, качества Татхагаты негасимы". Бодхисаттва: "Окончательно ли просветлены Татхагаты настоящего?" Бог: "Да. Татхагаты настоящего демонстрируют отсутствие, обучая отсутствию явленного. Поэтому, их называют Буддами". Бодхисаттва: "Если явленное отсутствует, то что такое Нирвана?" Бог: "Отсутствие явленного - это и есть Нирвана. Тоже касается и Ума: полнота знания, это отсутствие знания. Татхагаты не приходят в мир, чтобы затем уйти. Они пользуются Отсутствием рождения, пребывания и ухода, что и называют "приходом Будд". Равновесный Ум: "Ты говоришь так, потому что в Шурангама-самадхи?" Бог: "Что ты думаешь о проявлении Татхагаты в человеке, каким образом он пребывает, демонстрируя себя?" Равновесный Ум ответил: "Он обучает силой Будды". Бог спросил: "Каким образом Будда проявляется в человеке?" Бодхисаттва: "Будда проявляется в человеке, пользуясь личным отсутствием". Бог: "Как Татхагата, пользуясь личным отсутствием, превращается в человека, так и человек, являющий Татхагату, пользуется отсутствием явленного при обучении живых". Бодхисаттва: "Если отсутствует пребывание, то чему можно учить?" Божество: "Как отсутствует пребывание, так отсутствует и обучение". Бодхисаттва: "Чему же радуется Бодхисаттва, при отсутствии Учения?" Божество: "Бодхисаттва радуется отсутствию "себя", отсутствию "других", отсутствию "Учения". Это называется Присутствие в Изначальном Осознавании и радостная демонстрация этого, с целью освобождения живых. Если Бодхисаттва принимает проявленное отсутствие, то это и называется удовлетворение от способности учить радостно. И ещё, как буквы, звуки и слова прибывают без места, без внешнего и без внутреннего, опираясь на множественные состояния и проявляясь всеобъемлюще, так и все явленное, в отсутствии пространства и времени, невыразимо словами. Оно постигается в глубине сознания, и демонстрируется искусными средствами. Это словно эхо. Все звуки демонстрируются аналогично. В отсутствии пространства, отсутствует и явленное в нем". Бхагаван сказал: "Превосходно! Все именно так. Бодхисаттва не страшится рассматривать все это. Почему? Если бы существовала "причина и взаимосвязь" в явленном, то не могло быть достижения непревзойденного совершенного самадхи, "пробуждения". Бодхисаттва обратился к Будде: "Бхагаван, из какой земли Будды явился бог Проявленный Ум?" Бог сказал: "Зачем тебе знать?" Бодхисаттва: "Хочу сделать поклон в ту сторону, в которой находится Земля того Бодхисаттвы". Бог ответил: "Достигший Шурангама-самадхи, почитаем богами во всех мирах десяти направлений". Будда сказал Бодхисаттве: "Бог Проявленный Ум пришел из Земли Радостного Акшобхьи. Там он всегда демонстрирует Шурангама-самадхи. Бог Явленный Ум станет Буддой в мире Саха и обучать Шурангама-самадхи будет здесь". Бодхисаттва сказал Будде: "Когда бог станет Буддой? Какое имя получит? И как назовут его мир?" Будда сказал: "Он станет Буддой через шестьдесят две кальпы. Его назовут Царь Чистый Блеск Татхагаты. Его мир назовут Чистое Видение. Он сможет побуждать умы живых обретать чистоту помысла. Живые существа этого мира покажут отсутствие алчности, гнева и тупости. Жизнь Царя Чистый Блеск Татхагаты продлится десять малых кальп. Самадхи Величавая Походка станет доступным бесчисленным Бодхисаттвам, обретшим сиддхи. Мара и его воинство начнут сострадать живым, а та земля Будды избавится от трех низших уделов бытия. Она украсится чистотой, схожей с Уттаракуру. После ухода того Будды Учение будет сохраняться сто миллионов лет". Бодхисаттва сказал богу: "Ты обретешь благо! Татхагата предсказал тебе достижение непревзойденного самадхи!" Бог ответил : "Не цепляться к явленному является "великим благом". При этих словах, двадцать пять тысяч богов, погрузились в Непревзойденное Самадхи Шурангамы. А десять тысяч Бодхисаттв воспользовались Отсутствием явленного.
Шарипутра сказал Будде: "Бхагаван, прежде не было такого! Ты рассказываешь о Шурангама-самадхи и Мара не препятствует!". Будда ответил: "Сейчас узнаешь, что волнует Мару". Будда испустил пучок света из межбровья и осветил гигантское тело Мары. Собрание увидело Мару связанным и не способным бежать. Будда спросил: "Ты видишь связанного?" "Вижу. Но кто связал его?" Будда ответил: "Его связало Шурангама-самадхи. Обучая Шурангама-самадхи, мы одновременно связываем Мару. Пребываю я в мире или ушёл, все демоны будут связаны Шурангама-самадхи. Боги, драконы, якши и гандхарвы хором воскликнули: "Бхагаван, мы не сомневаемся в Шурангама-самадхи и не будем препятствовать его распространению. Мы защитим любого, кто знает о нем". Будда ответил: "Вы тоже освободитесь от двенадцати ложных оков: измышлений о "себе", измышлений о "живых существах", измышлений о продолжительности жизни, измышлений о "душе", измышлений об "искоренении", измышлений о "постоянстве", измышлений о "личной активности", измышлений о "личном обладании", измышлений о "бытии", измышлений о "небытии", измышления "того" и "этого" и измышления о "явленном". Живущий, вредящий Учению Будд, скован двенадцатью. Если без упрямства учиться у Будд - освободишься от оков". Шарипутра сказал: "Бхагаван, слышит ли Мара твои слова? " Будда ответил: "Он слышит не хуже вас, но он связан". Шарипутра: "Почему ты позволяешь Маре слушать Учение Шурангама-самадхи?" Будда: "Не говори так! Даже если бесчисленные миры, в количестве песчинок Ганга, воспламенятся, любой, познавший секрет Шурангама-самадхи, спасётся. Почему? Он обретёт Благо, превышающее четыре ступени дхьяны, или четыре брахмавихары. Поскольку Мара слышит, появляется причина для улучшения его кармы. Слыша, он может освободиться от двенадцати пагубных измышлений. Шарипутра, это потому, что живущие с вредоносными измышлениями, опутанные демонами, должны иметь возможность слушать Учение о Шурангама-самадхи. Насколько же удачливы те, кто с радостным и ясным умом желает слушать!" Бодхисаттва по имени Очищающий Мир Мары, обратился к Будде : "Это так, Бхагаван. Я отправляюсь в мир Мары". Сказав это, Бодхисаттва растворился в пространстве, явившись, в тот же миг, во дворце Мары. Он сказал Маре: "Почему ты не слушаешь Будду? Живущие, желая пробуждения, покидают твой мир". Мара ответил: "Я слушал Учение Будды о Шурангама-самадхи, но был связан, и потому не явился. Вот, две руки и две ноги связаны". Бодхисаттва спросил Мару: "Кто связал тебя?" Мара: "Я не знаю. Я собрался было отправиться чинить препятствия Будде, но был связан. Тогда я подумал: "Будды и Бодхисаттвы владеют Неразрушимым Благом. Если я окажусь рядом, то буду уничтожен, лучше быть связанным". Бодхисаттва: "Профаны измышлением и цеплянием сковывают себя, связывают увиденным, услышанным, воспринятым и познанным. Но, на деле, отсутствует и связывание и освобождение. Явления без корня и основания свободны и неопределённы, этому учит Татхагата. Кто напрямую уверенно устремится к освобождению, освободится". Окружающие Мару семь сотен богинь разбросали небесные цветы, благовония и гирлянды перед Бодхисаттвой, спросив его: "Когда мы освободимся из мира Мары?" Бодхисаттва ответил: "Когда разрушите привязанность к Маре". "Что за привязанность?" "Шестьдесят два измышления. Если не прекратите измышлять, то освободитесь от Мары". Богини воскликнули: "Как можешь говорить, что мы освободимся, не прекратив измышлений о Маре?" Бодхисаттва: "Измышления отсутствуют. Если схватите суть единства прихода и ухода, то будете свободны. Перестанете различать эпизоды проявленности и пауз между ними. Избавляться от измышлений может показаться верным, но это лишь верная ошибка. Если вы будете учиться не учась, бездействуя, то освободитесь. Если вы забыли "Учение" и перестали ему "обучаться", то освободитесь тоже. Услышав это, семь сотен богинь достигли равновесия ума. "Мы теперь спасём любого, закованного Марой", - сказали они. Бодхисаттва сказал Маре: "Твои спутницы встали на Истинный Путь. Что предпримешь?" Мара ответил: "Не знаю, что делать. Я связан". Бодхисаттва: "Вот что сделай - начни пробуждаться! Сразу освободишься от пут".
Богини, жалея Мару, воскликнули хором: "Тебе необходимо пробудиться! Не бойся в безопасном месте, не страдай в радостном. Перестань думать о путах, являясь свободным". Тогда Мара схитрил: "Если снова омрачитесь, я начну пробуждаться". Притворившись наивными, богини сказали: "Мы передумали просветляться. Начни первым, а мы за тобой". Мара сказал: "Сейчас я начну думать о просветлении. Смотрите, у меня корни добра, распутайте меня!" Не успел он договорить, как путы ослабли. Используя сиддхи, Бодхисаттва стал светящимся, обнаружив свое чистое тело и осветив окружающее пространство. При этом Мара стал похож на чернильную кляксу. Две сотни богинь пронзило чувство желания и оскверняющая любовь к сверкающему телу Бодхисаттвы. Они сказали хором: "Если останешься с нами, мы будем послушны". Узнав о готовности богинь жертвовать собой для освобождения, Бодхисаттва воспроизвёл две сотни прекрасных юных богов, схожих с ним обликом. А также две сотни дворцов Мары с башнями, украшенными семью драгоценностями. Богини представили себя в этих башнях, и каждая подумала про себя: "Я буду блаженствовать с Бодхисаттвой. Надеюсь, не наступит пресыщение и не ослабнет страсть". Они полюбили Бодхисаттву, который дал им Учение, соответствующие их способностям. Бодхисаттва сказал Маре: "Ты можешь стать Буддой". А Мара подумал: "Оковы спали, я подойду к Будде и помешаю слушать Учение". Окруженный свитой, Мара приблизился к Будде и сказал: "Бхагаван, больше не учи Шурангама-самадхи. Когда ты учил, я был пятикратно связан. Умоляю, обучай чему-нибудь другому". Бодхисаттва Устойчивый Ум сказал Маре: "Кто развязал тебя?" Мара: "Бодхисаттва Очищающий Мир Мары". Бодхисаттва: "По какой причине?" Мара ответил: "Я обещал пробудиться". Будда сказал Бодхисаттве: "Поскольку Мара обещал пробудиться ради личного освобождения, его помысел не был чистым. Лет через пятьсот после моего Ухода появятся бхикшу, которые захотят пробуждаться ради себя. Равновесный Ум, ухвати суть Учения Будды о Шурангама-самадхи: четыре группы, услышав о Шурангама-самадхи, могут отнестись к нему беспечно, выгадывая и отвлекаясь. Но найдутся искренние, которые очистят ум для Непревзойденного Пробуждения". Бодхисаттва сказал: "Бхагаван, Мара собрался пробуждаться с целью снять оковы. Достаточно ли этого?" Будда: "Все так. Если будет безупречен в будущем, то устранит демонические препятствия и ложную мотивацию. И тогда, опираясь на силу Шурангама-самадхи, пробудится окончательно". Равновесный Ум сказал Маре: "Татхагата дал тебе предсказание". Мара ответил: "Сейчас я ещё не начал искренне пробуждаться. Но Татхагата знает моё будущее. Будда сказал, карма - порождение ума, а последствия проистекают из кармы. Но если я не намерен пробуждаться, то как же я окажусь пробужденным?" Чтобы развеять сомнения, Будда сказал: "Есть четыре вида предсказаний, касающихся бодхисаттв. Первое: предсказания о пробуждении, еще до возникновения мысли об этом; предсказание для тех, кто об этом размышляет; тайное предсказание о просветлении и предсказание для тех, кто уже в Пути. Постигнуть это могут только Татхагаты, - Шраваки и Пратьекабудды не способны на это. Равновесный Ум, что означает, предсказывать до зарождения мысли об этом? Возьмем живого, блуждающего по уделам бытия. Он рождается в аду и прочих низших уделах. Но, если он чувствителен и тянется к Учению, Будда знает, что его ждёт пробуждение через сотни миллионов кальп. Эти кальпы он будет идти путём Бодхисаттвы, совершая подношения бесчисленным Буддам и заражая своим устремлением сотни миллионов живых. Наконец, он получит имя и обустроит еще одну Землю Будды".
Старейший Махакашьяпа вышел вперед и сказал Будде: "С этого дня мы будем чтить Будду во всех живых существах. Ведь мы не обладаем мудростью предвидения и не знаем, какие существа благие, а какие нет". Будда сказал: "Превосходно! Кашьяпа, ты хорошо сказал. Именно поэтому я учил, что нельзя поспешно судить о живых. Почему? Если ошибётесь, то потерпите неудачу. Оценивают живых только Татхагаты. Бодхисаттвам и шравакам лучше считать живых Буддами. Теперь о предсказании для тех, кто задумался о пробуждении. Возьмем усердного, энергичного, чувствительного и сострадательного подвижника, длительное время творящего добро. В таких условиях, задумавшись о пробуждении, он станет невозвращенцем и окажется в безопасности, избегнув восьми горестных состояний. В подходящее время, Будда назовет час его пробуждения, даст новое имя и Землю Будды для пребывания в ней. Таким Татхагата дарует предсказание о просветлении, зная настрой их умов. Тайное вручение предсказания предназначается Бодхисаттвам, которые уже идут по Пути, не дожидаясь предсказаний. Они радостны в сострадании, настойчивы в обучении, чтут заповеди и совершают безошибочные действия. Они избегают лености, словно находятся в пламени. Обретают мудрость, успокаиваясь в четырёх дхьянах. Используя шесть парамит долгое время, они украшаются знаками Будды". Драконы, якши и гандхарвы одновременно подумали: "Все так. Но усердного Бодхисаттву трудно встретить!" Будда: "Предсказание Бодхисаттвам, уже вставшим на Путь. Непрерывно наблюдая все явленное отсутствующим и осознавая отсутствие себя, они достигали устойчивого равновесия в использовании всеобъемлющего Отсутствия. Таким Будда предсказывает перед лицом собравшихся богов, людей, демонов, божеств мира Брахмы, бхикшу и брахманов такими словами: "Благородный, ты станешь Буддой через сотни миллионов кальп. Тебе дадут имя и Землю Будды, там будет много Шраваков и продолжительная жизнь. Твой пример сподвигнет сотни тысяч живых задуматься о Пробуждении. После получения предсказания, в присутствии Будды, тело Бодхисаттвы вознесется в воздух на высоту семи деревьев тала. Равновесный Ум, это четвёртое предсказание". Равновесный Ум сказал: "Есть ли среди нас получившие эти предсказания?" Будда ответил: "Есть такие". "Бхагаван, кто они?" Будда: "Бодхисаттва Львиный Царь, сын мирянина по имени Исполняющий Желания, получил предсказание заранее. Таким же образом получили предсказания и бесчисленные Бодхисаттвы других миров. Еще Бодхисаттвы Ясное Угасание, Принц Дхармы Великая Добродетель, Принц Дхармы Манджушри и другие бесчисленные Бодхисаттвы, которым было дано предсказание, когда они уже находились в Пути. Все они уже достигли отсутствия возвращения. Здесь также находятся Бодхисаттва Мудрая Храбрость и Бодхисаттва Благотворный Ум, и ещё множество Бодхисаттв, получивших тайное предсказание. Равновесный Ум, Майтрейя и все тысячи Бодхисаттв этой Кальпы Мудрости достигли устойчивого понимания Отсутствия Явленного". Устойчивый Ум сказал Будде: "Непостижимы Пути Бодхисаттв, а полученные ими предсказания за пределами мысли шраваков и пратьякабудд". Будда сказал: "Да, Равновесный Ум, силы Бодхисаттв невообразимы".
Богини, ученицы Бодхисаттвы Очищающий Мир Мары, внезапно возжелав самадхи, осыпали Будду цветами, говоря: "Бхагаван, мы не желаем получать тайное предсказание. Мы хотим получить предсказание от тебя, в присутствии всех. Умоляем, даруй нам предсказание прямо сейчас!" Будда улыбнулся и собственным светом осветил весь мир. Ананда сказал: "Бхагаван, почему улыбаешься?" Будда: "Ты видишь две сотни богинь, сложивших ладони вместе?" "Вижу, Бхагаван". "Ананда, богини уже в прошлом стали благими. Отныне и впредь, они будут совершать подношения бесчисленным Буддам, и спустя семь сотен неизмеримых кальп станут Буддами. Ананда, в следующей жизни, они получат женские тела и пребывая на Небе Тушита, будут служить Бодхисаттве Майтрейе". Мара услышав предсказания богиням, сказал Будде: "Бхагаван, моя свита не повинуется мне, получив предсказание. Шурангама-самадхи обещает встречу с Буддой. Я опечален". Осмелев, богини сказали Маре: "Не печалься! Мы не скоро покинем тебя. Почему? Мир Мары и мир Будды, - неотличимы друг от друга, мы перестали их различать. Хотя явленное в этих Мирах и одного вкуса, но отсутствует одинаково, поэтому бежать нам некуда. Ты вообще не имеешь свиты, при том, что все живые - твоя свита". Мара пал духом и захотел вернуться на небеса, но Очищающий Мир Мары сказал ему: "Куда путь держишь? " Мара: "Желаю вернуться во дворец". Бодхисаттва сказал: "Чтобы оказаться у себя во дворце, необязательно покидать нас".
В тот же миг Мара увидел себя во дворце. Бодхисаттва сказал: "Что ты видишь?" Мара ответил: "Я вижу дворец, рощи и озера". Бодхисаттва: "Одари ими Татхагату". Мара: "С радостью". Тут же он заметил Татхагату, Шраваков, Бодхисаттв и прочих, внимающих Учению Шурангама-самадхи у него во дворце. Ананда сказал Будде: "Бхагаван, сейчас ты учишь Шурангама-самадхи во дворце у Мары, которым он одарил тебя, а в прошлом, ты пробудился от вкушения поднесённой тебе пищи. Какая из этих заслуг весомее?" Будда: "После вкушения пищи, я достиг Непревзойденного Шурангама-самадхи и повернул Колесо Учения. Но, когда бы и где бы ни обучали Шурангама-самадхи, заслуги тех, кто способствовал этому равны. Ананда сказал Маре: "Ты принёс себе пользу, подарив Будде дворец". Устойчивый Ум спросил Будду: "Бхагаван, не является ли божественная сила Бодхисаттвы Очищающий Мир Мары результатом Шурангама-самадхи?" Будда сказал: "Это так. Он свободно владеет божественной силой Шурангама-самадхи. Хоть и выполняет демонические практики мира Мары, но не оскверняется. Он наслаждается богинями в свободе от цепляний и злонамеренности. Шурангама-самадхи позволяет ему пребывать во дворце у Мары, не разлучаясь со мной. Развлекаясь во дворце у Мары, он этим наставляет живых".
Равновесный Ум спросил: "Бхагаван, твое Шурангама-самадхи нерушимо и всеохватно?" Будда: "Именно так. Я пребываю в Шурангама-самадхи повсюду в Трех Мирах: в сотне миллионов солнц и лун, в сотне миллионов небес Трайястримша, Небес Тушита, Ямы, Небес Радости, вплоть до сотни миллионов небес Высшей Проявленности, сотни миллионов Гор Сумеру и Великих Океанов. Я демонстрирую в Джамбудвипе Абсолютные Сострадание, Терпение, Активность, Созерцание и Мудрость, проявляюсь в Джамбудвипе божеством, упасакой, бхикшу. Указываю место своего предпоследнего рождения на небе Тушита, иногда воплощаюсь Чакравартином, Царем Индрой, Брахмой, Царем небес Ямой, Царем Радостных Небес. Являюсь в утробе, охваченный желанием родиться, являюсь как рождённый, совершающий первый шаг. Иногда, поднимаю руку и говорю: "Я Рулевой Мира, единственный достойный почитания". Часто показываюсь во дворцах, окружённый принцессами, или покидающим дом, аскетом. Сижу под деревом бодхи, укрощая Мару. Упрашиваю Индру и Брахму повернуть Колесо Учения, или поворачиваю сам. Часто прощаюсь с жизнью, уходя в Нирвану, наблюдаю, как сжигают моё тело, или расчленяют на части, делая из него шариры. Показываю долгую, или короткую жизнь, землю, без признаков существования, или три удела бытия. Все это - свободные, не ограниченные ничем, проявления Шурангама- самадхи. Уходя в Нирвану, Бодхисаттва не угасает, а являет нарастающие силу и активность в Трех Мирах. Равновесный Ум, ты сейчас видишь меня вращающим Колесо Учения, но в другом месте Джамбудвипы я даже не встал на Путь Будды. Все это самадхи Величавая Поступь". Боги, драконы, якши, гандхарвы и Бодхисаттвы одновременно подумали: "Только ли в Трех Мирах Будда проявляет такую силу, или где-то ещё?" Чтобы развеять сомнения, Принц Дхармы Манджушри, спросил Будду: "Бхагаван, странствуя, я посетил землю Будды, размер которой в шестьдесят раз превышает размеры нашего мира. Название той страны Единый Светильник. Я подошел к Будде той Земли, склонился головой к его стопам и спросил: "Бхагаван, как называть тебя?" Будда ответил: "Будда Шакьямуни знает моё имя, спроси у него". Заслуги того Будды можно перечислять целую кальпу. Там отсутствуют Шраваки и Пратьяки, есть только Бодхисаттвы, вращающие Колесо. Бхагаван, назови его имя!" Будда: "Манджушри, имя Будды - Освещающий Все Беспрепятственно. Тело того Будды - моё собственное, я демонстрирую его в той Земле. Это именно я, в той Земле, вращаю Колесо не переставая. Я основал эту Землю в одной из прошлых жизней. Я активен повсюду в неисчислимых сотнях миллионов Земель. Шравакам и Пратьякам не понять моих слов. Бодхисаттва проявляется в бесчисленных землях всевозможными способами в неизменном самадхи. Подобно солнцу освещающим бесчисленные дворцы, города и деревни, он недвижим. В неподвижности он способен посещать бесчисленные миры, обучая, согласуясь с обстоятельствами". Услышав такое, собравшиеся подпрыгнули от переполнившей их восторженной радости. Боги, драконы, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары и махораги осыпали Будду цветами и благовонными порошками, танцуя в небесах и посвящая танец Татхагате. Ученики же, поднесли Будде, свои кашаи, Бодхисаттвы сложили перед Буддой гору цветов, размером с Сумеру, говоря при этом: "Так должно быть, Бхагаван - если Шурангама-самадхи даруется в каком-то месте, то оно становится безопасным, а все кто оказался в нем - блаженными. Если некто сразу примет Учение о Шурангама-самадхи, отбросив сомнения, то он обретёт стойкость, силу и благословение Будд в обретении его, и покинет дурную участь". Будда сказал: "Это так. Найдутся нерадивые, которые услышав о Шурангама-самадхи, не смогут удержать его в сознании, и таких будет большинство. Существует четыре группы живущих, пригодных для Самадхи Величавая Поступь: слышавшие о нем в прошлом; стремящиеся к Пробуждению; укорененные во благе и способные к обучению; реализовавшие Великую Колесницу; Архаты, умело исполнившие свои обеты и те, кто шёл по Пути интуитивно".
Махакашьяпа сказал: "Бхагаван, это как если бы слепой от рождения в снах своих видел формы и цвета и был счастлив. Но, проснувшись, он теряет увиденные образы. Мы схожи с ним, самодовольные, до того, как услышали о Шурангама-самадхи, рассуждали об Учении с Бодхисаттвами. Но теперь, услышав про Самадхи Шурангамы из твоих уст, мы смущены. Не способны понять Учение, которому учат Будды. Теперь, мы будем считать себя слепыми от рождения, ничего не смыслящими. Мы поняли, что Бодхисаттвы, которые распахнули умы до небес, способны погрузиться в глубины мудрости. Бхагаван, ограниченный разве может сказать: "Я мудрец, получивший благословение"? Будда: "Именно так, Кашьяпа, Бодхисаттвы мудрее Шраваков и Пратьяк". Бодхисаттва Равновесный Ум обратился к Принцу Дхармы Манджушри: "Кто обладает благословением?" Манджушри: "Использующие десять искусных средств при прохождении Пути, обладают благословением. Первое из них: Свободная активность в отсутствии самости. Второе: Осознанное нецепляние к Четырем Благородным Истинам. Третье: Превращение Восьмеричного Пути в Путь Бодхисаттвы. Четвертое: Присутствие в Трех Мирах в троекратной мудрости. Пятое: Умение казаться Шраваком при слушании наставлений. Шестое: В теле Пратьяки, приучать живых к явленному. Седьмое: В Единой цельности использовать частное. Восьмое: беззаботность на Истинном Пути. Девятое: избегание горестей, в безмерной алчности и оскверняющей страсти. Десятое: привнесение Нирваны в Сансару. Знай, свободное пребывание в крайностях, истинное поле благословения". Равновесный Ум спросил Субхути: "Субхути, Бхагаван говорил, ты первый благословенный. Искусен ли ты в десяти средствах?" Субхути: "Я не владею даже одним средством". Равновесный Ум: "Почему же ты "первый благословенный"?" Субхути: "Я не являюсь благословенным. Будда сказал, я первый блаженный, подобно принцу с окраин, которого зовут Царем. Если Чакравартин посетит эти окраины, то принца перестанут называть царем. Только Чакравартин достоин этого звания. Поскольку, во многих городах и деревнях отсутствуют Бодхисаттвы, то я называюсь блаженным в этих местах. Бодхисаттва выше меня поскольку у него распахнут ум".
Равновесный Ум спросил у Манджушри: "Манджушри, почему тебя называют Всеведущим?" Манджушри ответил: "Всеведущему одна гатха из Учения раскрывает сотню миллионов Учений, и он искусно разъясняет их сотни миллионов кальп, не истощая мудрости. Он способен, сохраняя услышанное в памяти, свободно излагать Учение перед Буддами Трёх Времён. Способен учить живых в отсутствии живых, не измышляя себя, живых и само Учение. Таких называют Всеведущими". Присутствующий Бог-Бодхисаттва Полная Луна сказал Ананде: "Будда учил, что ты первый среди Всеведущих. Но обладаешь ли ты качествами упомянутыми Манджушри?" Ананда ответил: "У меня нет таких качеств". Бодхисаттва Полная Луна сказал: "Почему же Татхагата назвал тебя Всеведущим?" Ананда: "Я первый среди учеников Будды. Это подобно сиянию солнца и луны, благодаря которым, живые Джамбудвипы видят проявленную цвето-форму и самих себя. В сиянии мудрости Татхагаты - суть Учения, в том нет моей заслуги. Мое всеведение - результат божественной силы Татхагаты". Будда сказал Полной Луне: "В словах Ананды малая часть моего Учения, остальное за пределами слов. Я обучал лишь одной Миллионной части из постигнутого под деревом Бодхи. Но Ананда и этого не понял. Я учил Бодхисаттв, божеств Индры, Брахм, охранителей мира, богов, драконов, якшей, гандхарв, асур, гаруд, киннар, махораг сутрам, джатакам, искусным методам. Я порицал сансару и превозносил Нирвану. Даже если все живые Джамбудвипы сравнялись бы с Анандой, все равно, они неспособны реализовать Учение в течение сотен тысяч кальп. Учение, преподанное Татхагатой, всеобъемлюще и крупица Учения, полученная Анандой, ничтожно мала". После этих слов, бог Полная Луна поднес Татхагате балдахин, украшенный семью драгоценностями, который развернувшись, накрыл всю землю, осветив живых Джамбудвипы золотым светом. Он сказал: "Бхагаван, я прошу даровать живым твоё всеведение и способность, как у Манджушри, демонстрировать Учение".
Будда узнал, что бог-Бодхисаттва устремлен к просветлению искренне и предсказал ему достижение Высочайшего самадхи, сказав: "Бог-бодхисаттва станет Буддой по имени Драгоценный Балдахин через сотни тысяч миллионов кальп, а его земля будет называться Украшенная Семью Сокровищами". Когда Будда замолчал, две сотни Бодхисаттв почувствовали себя обескураженными и сказали хором: "Учение Будд глубоко, а полное пробуждение трудно! Мы не способны осуществить его! Это сложнее даже ухода в Нирвану Пратьяки. Будда учил, что если Бодхисаттва впадет в уныние, он превратится в Пратьяку или Шравака". Принц Дхармы Манджушри, желая наставить их и присутствующих богов, драконов, якшей, гардхарв, асуров, гаруд, киннар и махорагов, сказал Будде: "Бхагаван, в кальпу под названием Ослепительный Блеск, я погружался в Нирвану Пратьекабуддой тридцать шесть биллионов жизней". Собравшиеся изумились этим словам. Побуждаемый божественной силой Будды, Шарипутра сказал: "Бхагаван, ушедший в Нирвану - не возвращается к смертному рождению. Как Манджушри, войдя в Нирвану, снова рождался?" Будда сказал: "Манджушри сам ответит".
Шарипутра спросил Манджушри: "Ушедший в Нирвану, не возвращается. Как же ты утверждаешь, что тридцать шесть биллионов жизней уходил в Нирвану?" Манджушри: "Будда не вводит в заблуждение. Слова, что я говорю, Будда осуществляет на деле. Шарипутра, в кальпу Ослепительный Блеск, в мире пребывал Будда по имени Пушья, ушедший в Нирвану после оказания помощи живым этого мира. Учение его пребывало в мире сотни тысяч лет. После угасания Учения, живые могли становиться только Пратьяками. Если бы даже миллионы Будд обучали их, они не восприняли бы Учение. Чтобы наставить их, я обернулся Пратьякой и являл поведение Пратьякабудд. Живые уважали меня и совершали подношение едой и питьем. Я демонстрировал им вознесение в небо, подобно царю гусей. Живых это радовало и они, склонив головы в глубоком почтении, говорили: "Мы желаем уподобиться тебе". Когда я понял, что, благодаря подношению пищи, люди стали ленивы, я сказал им: "Наступило время Нирваны". Сотни тысяч живых пришли ко мне с цветами, воскурениями и маслами. Но я не достиг последнего успокоения, хотя тамошние живые говорили, что моя жизнь закончилась. Они сожгли моё тело на благовонных дровах, говоря, что я ушёл в Нирвану. Затем являясь в другом городе, я объявлял себя Пратьякой. Живые совершали подношение едой и питьем, а я демонстрировал им уход в Нирвану. Они сжигали тело и говорили, что я угас. Таким образом, Шарипутра, провел я одну малую кальпу. В течение тридцати шести биллионов жизней я получал тело Пратьекабудды и демонстрировал уход в Нирвану. Я привел к освобождению три биллиона шестьсот миллионов живых существ при помощи Колесницы Пратьекабудд. Шарипутра, Бодхисаттва пользуется Колесницей Пратьекабудд для демонстрации ухода в Нирвану, оставаясь в Сансаре". После этих слов, Три Мира осветились ярким светом и сотряслись землетрясениями. Триллион богов осыпали Манджушри цветами, говоря: "Сегодня мы обрели благо и пользу от созерцания Бхагавана, Принца Дхармы Манджушри и слушания учения о самадхи Величавая Поступь. Бхагаван, в каком самадхи пребывает Принц Дхармы Манджушри, так искусно обучая живых?" Будда сказал богам: "Манджушри, Принц Дхармы искусно обучает преодолевать любые трудности на Пути, пребывая в Шурангама-самадхи. Вдохновляя живых, сам он придерживается Отсутствия себя и пребывания в чем-либо. Так же он относится и к Учению, вращая Колесо Учения. Если он и достигает Просветления в бесчисленных кальпах, то ради живых. Он вступает в Поток, но, ради пользы живых, плывет по водам сансары и не уходит в Нирвану. Он являет телесность во всех мирах и возвращается ради живых. Он может даже являться Пратьякой или Шраваком. О бог, Бодхисаттва в Шурангама-самадхи, пользуется обширной мудростью. Он обучает живых, сам являясь необученным". Боги пролили слезы, сказав хором: "Бхагаван, если некто стал Шраваком или Пратьякой, то он навсегда утерял Шурангама-самадхи. Но, совершившие пять великих грехов, услышав о Шурангама-самадхи, очищаются до Архатства. Почему? Даже если некто уже на пути в ад услышит Учение о Шурангама-самадхи, он со временем становится Буддой. Бхагаван, Архат, все еще подобен разбитому сосуду, с малыми способностями. Это подобно подношению масла и меда, принесенным во многих сосудах разными людьми. Один из людей может по беспечности разбить сосуд, и даже придя в место подношения масла и меда, не получит их. Хотя он сам и порадуется, но не сможет ничего взять с собой. Другой, принесший сосуд в целости, возрадуется, а также, принесёт полный сосуд для раздачи другим. Масло и мед - символ Учения Будд. Разбившие сосуд, удовлетворили себя, но ничего не способны раздать другим. Это - Шраваки и Пратьяки. Донёсшие сосуд в целостности - Бодхисаттвы, они радуют живых.
В это время две сотни богов, которые уже потеряли надежду пробудиться, услышав слова о непревзойденных заслугах Манджушри, избавились от сомнений и слабости, и сказали Будде: "Даже ценой утраты жизни мы больше не будем откладывать Пробуждение. Но мы желаем одного: слушать о благих причинах и условиях Шурангамы, которое дарует десять сил Бодхисаттве.
Вот они:
(1) намерение пробудиться;
(2) уверенность в Учении Будд;
(3) широкий взгляд и память;
(4) активность и подвижничество;
(5) сострадание к живым;
(6) способность сохранять равновесие и устойчивость в противоположном;
(7) восторженность;
(8) беспредельное терпение;
(9) всеохватная мудрость;
(10) радостная уверенность в том, что Учение глубоко;
Будда сказал Бодхисаттве Равновесный Ум: "Живые, услышав о Шурангама-самадхи, способны возрадоваться и увериться, в моем ли присутствии, или после моего ухода, - рано или поздно, они обретут десять сил Бодхисаттвы". Бодхисаттва по имени Умный, сказал Будде: "Бхагаван, желающие мудрости, распахивают ум. Для удачного перерождения необходима безупречность. Удача сопутствует милосердным. Терпеливые - наследуют прекрасный облик. Желающие проникновения - получают его в почитании учителей. Мудрые - осознанны. Радующиеся - покинули дурную участь. Возможностью помогать живым обладают только пробужденные. Желающие гармонии - правдивы. Желающие Учения - находят сподвижников. Заслуги обретаются в запредельных наслаждениях. Желающие усидчивого созерцания - не цепляются за видимости. Осознанность крепится созерцанием. Намеривающийся переродиться в мире Брахмы выносит ум за пределы черепа. Бхагаван, желающие счастья, мудрости, благородного рождения, рождения в мире Брахмы - должны познакомиться с Шурангама-самадхи, запомнить его и передавать другим". "Бхагаван, как войти в самадхи?"
Будда сказал: "Умный, если Бодхисаттва видит явленное отсутствующим, он уже погружается в самадхи. Но невозможно войти в самадхи однобоко. Живые с различными умами погружаются в самадхи по-разному. В соответствии с именами, формами и телесными качествами Будд, Бодхисаттвы, овладевшие самадхи, также проявляют различные имена, формы и телесные признаки. Но все достигшие Шурангама-самадхи, едины в одном, - в Изначальном Осознавании. Умный сказал Будде: "Бхагаван, в высшей степени трудно практиковать это самадхи". Будда сказал: "Поэтому немногие Бодхисаттвы погружаются в самадхи Шурангамы". Бодхисаттва Умный сказал: "Майтрейя, который сменит тебя, погрузился ли он в Шурангама-самадхи?" Будда ответил: "Умный, Бодхисаттвы десятого уровня погружены в Шурангама- самадхи". Бодхисаттва Майтрейя явил Джамбудвипы Трех Миров бодхисаттвам Умному и другим. В центре каждой из них, находился Бодхисаттва Майтрейя, одновременно в виде бхикшу, упасаки, мудреца уровня Шарипутры, мага уровня Мудагальяны, аскета уровня Кашьяпы, или в виде проповедника схожего с Пурной, или знатока предписаний уровня Рахулы, помощника Будды подобного Ананде, или как первого в дхьяне подобно Ревате. Таким они увидели Майтрейю.
Они увидели его входящим в деревни и города за подаянием, дающим Учение Будды, или сидящим в дхьяне. Обрадованный увиденным, Умный сказал Будде: "Бхагаван, я полагаю, что Бодхисаттва в Шурангама-самадхи, проникновенно и полностью овладел Учением Будды". Будда: "Да, именно так. Бодхисаттва в Шурангама-самадхи, достигает Абсолютного Совершенства". Махакашьяпа обратился к Будде: "Бхагаван, в прошлом, Манджушри уже был Буддой, когда сидел под деревом бодхи, вращал Колесо Учения и демонстрировал живым уход в Нирвану". Будда ответил: "Именно так. Неисчислимые кальпы тому назад, был Будда по имени Облик Дракона, Татхагата Достойный Подношений, Истинно Всеведающий, Совершенный в Мудрости, Непревзойденный, Укротитель Людей, Наставник Богов. Тысячу земель Будд к югу от нашего мира есть страна Равенство Всего, там отсутствуют горы, реки, камни и скалы, холмы и долины. Там ровная земля, как поверхность ладони, с мягкими травами, как в Калинге. Когда Будда Облик Дракона повернул Колесо Учения, то собрал этим Бодхисаттв количеством в семь биллионов. Восемь биллионов живых стали Архатами, а девяносто шесть тысяч живых Пратьяками. Неисчислимо там было Шравак. Перед тем как уйти в Нирвану, Будда Облик Дракона пребывал в мире четыре миллиона четыреста тысяч лет. Его мощи разнесли по всему миру и заложили в тридцать шесть тысяч миллионов ступ. Учение его сохранялось десять тысяч лет. Перед Уходом, он сказал Бодхисаттве Сияющая Мудрость: "Ты достигнешь Непревзойденного самадхи, звать тебя будут - Сияющая Мудрость". Кашьяпа, мог ли Будда Облик Дракона быть ещё кем-то? Не сомневайся! Это был Манджушри, Принц Дхармы. Сила Шурангамы направляет Бодхисаттву в утробу, в рождение, уводит из дому, усаживает под дерево Бодхи, и велит повернуть Колесо".
Махакашьяпа спросил Манджушри: "Ты действительно все это можешь?" Манджушри ответил: "Кашьяпа, кто сотворил гору Гридхракуту? Кто создал мир?" Кашьяпа: "Все сотворено из пены, и из кармы живых существ". Манджушри сказал: "Я не в силах изменить это. Почему? Явленное - обусловлено и возникает от измышлений. Мудрым это не сложно понять. Без знания Четырех Благородных Истин, в это трудно поверить. Сказав так, Бхагаван вознёсся на высоту семи деревьев тала. Светом своего тела он осветил миры десяти направлений, показав бесчисленных Будд, обучающих вхождению в самадхи Шурангамы. Тела Будд находились в пространстве, и также излучали сияние. Бодхисаттвы, боги, драконы, якши и гандхарвы осыпали цветами Будду Шакьямуни и других Будд, и из этих цветов возникли цветочные балдахины над их головами. Будда Шакьямуни опустился на своё прежнее место, и сказал Равновесному Уму: "Вот сила Татхагаты".
Поскольку Учение Шурангама-самадхи близилось к концу, Равновесный Ум и пять сотен Бодхисаттв погрузились в Шурангама-самадхи. Они обрели божественную силу Будды достигли сияющей мудрости, достигли десятой ступени, реализовав Пробуждение. Три Мира сотряслись шестью способами и озарились ослепительным светом. Будда сказал Ананде: "Храни в памяти все, что слышал о Шурангама-самадхи, и передай живым". Царь Индра, Хозяин Горы Сумеру, сказал Будде: "Бхагаван, У Ананды ограниченная память. Почему ты доверяешь сокровище Шурангамы Ананде? Я желаю распространять Шурангама-самадхи, и если я способен на это, пусть деревья на горе Гридхракута превратятся в деревья Бодхи с Бодхисаттвами под ними!" Как только Индра произнес эти слова, все деревья превратились в деревья Бодхи, и под каждым деревом сидел Бодхисаттва. Деревья Бодхи сказали: "Поистине, Индра способен распространять Шурангаму!" Боги, драконы, якши и гандхарвы хором воскликнули: "Бхагаван, даже если твоя жизнь продлится кальпу, ты не должен учить ничему кроме Шурангама-самадхи. Почему? Живые, которые используют Колесницу Шраваков, не составляют даже сотой части тех, кто пользуется Колесницей Бодхисаттв. Безмерная сила Шурангама-самадхи позволяет Бодхисаттвам достигать Абсолютного Блага и Полного Пробуждения". Равновесный Ум сказал: "Бхагаван, какая у тебя продолжительность жизни? Будда ответил: "Тридцать две тысячи земель Будд на восток от этого мира есть страна под названием Украшенная. Там Будда Царь Всепроникающий Свет, Татхагата, Достойный Подношений, Совершенный в Мудрости, Непревзойденный, Наставник Людей и Богов. Равновесный Ум, продолжительность моей жизни такая же, как и у Будды Царя Всепроникающий Свет. Пойди и спроси у того Будды о продолжительности его жизни". Будда наделил Бодхисаттву силой Шурангамы, и тот мгновенно переместился в Землю Украшенную. Обойдя три раза Будду той земли и сложив ладони, он спросил: "Бхагаван, какая продолжительность жизни у Татхагаты?" Тот Будда ответил: "Продолжительность моей жизни такая же, как и у Будды Шакьямуни - семь сотен неизмеримых кальп".
Обрадованный Бодхисаттва переместился в Мир Саха и сказал Будде: "Бхагаван, продолжительность жизни Татхагаты Царя Всепроникающий Свет семь сотен неизмеримых кальп. Он поведал, что его продолжительность жизни равна твоей". Ананда накинул кашаю на правое плечо, сложил ладони вместе и обратился к Будде со словами: "Бхагаван, ты учил, что это именно ты, под другим именем, приносишь благо живым существам в той Земле Украшенной". Будда сказал: "Прекрасно, Ананда. Тело того Будды - мое тело, благодаря силе самадхи Величавая Поступь. По окончании семи сотен неизмеримых кальп, я уйду в Нирвану безвозвратно". Все собравшиеся обрадовались и сказали: "Бхагаван, промысел Будд невообразим. Твоя жизнь, которая кажется нам такой короткой, продолжается семь сотен неизмеримых кальп". Бхагаван сказал Равновесному Уму: "Демоны и одержимые демонами в городах, деревнях и в пустынных лесах не способны овладеть самадхи Величавая Поступь". Подвижник, который переписывает, повторяет и объясняет самадхи Величавая Поступь, не страшится демонов, потому что взрастил двадцать невообразимых совершенств. Мудрость, проникновенность, искусность в средствах, различение, красноречие, Дхарани, памятование, силу, сострадание, знание умов живых, восприятие Будд, слышание Учения, способность укрощать живых, свободное владение самадхи, способность творить чистые земли, умение являть прекрасное тело, беспрепятственная способность копить заслуги, совершенство в поступках и однонаправленное постижение Учения Будд. Равновесный Ум, желающие обрести личное благо в этой жизни или последующих, должны умело использовать Шурангама-самадхи. Если овладевавшие Шестью Совершенствами десять тысяч кальп услышат о Шурангама-самадхи и не смутятся, то достигнут Совершенного Просветления быстро. У тех же, кто слушает, воспринимает и искусно толкует другим, Просветление наступит ещё быстрее. Если желаешь услышать Учение, не слышанное ранее, то это Учение Шурангама-самадхи".
При этих словах, восемнадцать тысяч бхикшу и бхикшуни отбросивших цепляния, освободились, достигнув Архатства . Двадцать шесть тысяч упасак и упасик достигли мудрости в различении явленного. Когда Будда перестал говорить, Принц Дхармы Манджушри, Бодхисаттва Непоколебимый Ум, великие Бодхисаттвы, Шраваки, ученики, боги, драконы, гандхарвы, асуры, киннары и махораги, выслушав проповедь Будды, уверенно и с радостью восприняли сказанное. Конец Шурангама-самадхи Сутры.