Акашагарбха сутра

Так я слышал. Однажды Бхагаван пребывал в Индии на горе Кхалатика, в обители отшельников, в сопровождении великой общины бхикшу. Кроме того, с ним было большое собрание бодхисаттв - из бесчисленных небесных полей Будд, привлекательных, свободных и легких, обладающих чудесными добродетелями. Присутствовали также Бодхисаттвы-Махасаттвы, всегда преисполненные бодхичиттой, неустанно стремящиеся к высочайшему Просветлению Будды, изо всех сил помогающие живым существам.

Для достижения этой высокой цели они старательно упражнялись в шести парамитах и радовались им. Они усердно практиковали такое средство освобождения как Щедрость, совершая даяние даров с радостью, почтительно, собственноручно и в надлежащее время, не причиняя никакого ущерба другим. Во всех трех временах они были счастливы от прекрасной возможности совершать Даяния, радовались Даянию, открыто наслаждались Даяниям пожертвований и в Даянии не раскаивались, не сожалели. Они давали другим с уважением, собственноручно, беспристрастно и в надлежащее время, исполняя все желания живых существ. Они взращивали средства освобождения добродеяниями, основанными на нерушимых обетах, избегая вредоносных проступков, соблюдая моральную дисциплину, совершая благие поступки и соблюдая самообуздание, отважно споспешествуя благу живых существ. Действуя из любви, они приносили благо.

Они осваивали такое средство освобождения, как Терпение, всегда и всецело оставаясь непорочными, далекими от нарушений и прегрешений, так что их душа была полна сочувствия и свободна от стремления к личной выгоде.

Они пестовали такое средство освобождения, как радостную Энергичность, всецело опираясь на воззрение о преодолении вооружения, подготовки к войне и защиты. Взыскуя Просветления, они положили конец суебытию и закрыли врата существованию, никогда не запирая свою Энергичность. Единственно ради освобождения живых существ от страданий, они готовы были жить в адских уделах на протяжении тысяч кальп, что и делали с радостью и легким сердцем. С безразличием к собственной судьбе, не пугаясь безмерных сроков ада, они, полные радости, выдержки и терпения, шли на помощь.

Кроме того, они осваивали такое средство освобождения, как созерцательное равновесие (дхьяну), заключающую в себе весь духовный покой. Тем самым были они свободны от восьми мирских забот, таких как похвала и порицание, выгода и потеря, радость и печаль, слава и бесчестие. Их душа оторвалась от сансары и возникло глубокое погружение в созерцание.

Они практиковали такое средство освобождения, как Мудрость, которой были рады безмерно, и прочно, непоколебимо пребывали на ступени Татхагаты. Они покоились в неизменном, высшем, истинном блаженстве. Стойкое самоотречение, беспредельная любовь и великое сострадание к живым существам раскрывает их суть. Их всеобъемлющая любовь была неотделимо связана с высшей Мудростью (праджня) и глубоким проникновением в Пустоту (шуньяту) всех явлений.

Они практиковали Великую Колесницу (Махаяна) - путь вызволения всех живых существ из шести уделов круговорота бытия, таких как адские уделы, миры голодных духов (претов), животных, полубогов (асуров), людей и небожителей (девов).

Золотые лучи восходящего солнца сияли, по небу плыли белые облака, с которыми беспрепятственно развлекался ветер. Как сверкание лучей солнца и свет луны прогоняют сумрак и потемки, так и Почитаемый Миром наставлениями и разъяснениями Акашагарбха-сутры, полной целительных и защитных мантр и дхарани, прогоняет и беспрепятственно подавляет все накопленные последствия дурных деяний.

Тогда Будда Шакьямуни сказал: "Будды, Почитаемые Миром, пришли в мир из жалости к живым существам и совершили четыре чистых деяния, намереваясь тремя сверхобычными чудесными силами убедить живых существ: познав собственные прошлые жизни и прежние формы существования других, узрев результат перерождений и смертей в будущие времена, они постигли, что все могут быть свободными от мирских тревог и страданий. Они пришли, чтобы четырьмя видами совершенной речи обуздать живые существа, объяснить, что священные писания хороши для понимания и подробно рассказаны - без вреда для них, с глубоким смыслом для ясного понимания учения Будды, беспрепятственным языком, хорошо растолкованы для верного изложения истины.

Они появились в этом мире из желания, чтобы живые существа, имеющие драгоценное человеческое тело, редко обретаемое, как звезда на дневном небе, вступили на путь истинной Дхармы и освободились от болезней, старости, рождений и смерти в бесконечных скитаниях по дорогам круговращения бытия, а вместо этого обрели здоровье, свободу, радость и блаженство Нирваны.

Поэтому созерцают и воспринимают явления как звезду, мираж, свет масляного светильника, как иллюзию, каплю росы, как пузырь на воде, сновидение, молнию или облако.

Слушайте внимательно! На западе, по ту сторону далеких миров, бесчисленных, как песчинки реки Ганг, находится земля Будды, именуемая Скопление Чудесных Ароматов. В этой стране есть Будда, всегда живущий в этом мире, происходящий от истины, постигший истину и в истине пребывающий. Он носит имя Великий Победоносный Творец Цветочных Домов, добродетельный, достойный подношений, бесконечный, беспредельный Всеведающий, достойный почитания, совершенный в методах и мудрости. Он свободен от мирских забот и преодолел страдания, он хорошо идущий, знающий, высший непревзойденный Учитель, который искусными средствами может уверенно привести всех живых существ к просветлению. Он - познавший путь Учитель зверей, слонов и коней, наставник и вожатый небожителей и людей, Будда, Пробужденный, Почитаемый Миром. Он непрерывно вращает колесо Дхармы и, окруженный громадной толпой бодхисаттв, проповедует Дхарму.

В этой стране имеется Бодхисаттва-Махасаттва Акашагарбха (сокровищница-вместилище бесконечного пространства). Преисполненный радости, слушает он наивысшую чудесную Дхарму, которую проповедует Великий Победоносец Творец Цветочных Домов. Он постиг всю глубину учения и узрел, пребывая в самадхи, все земли Будды.

Когда яркий свет озарил весь Восток, он увидел, как Бодхисаттва-Махасаттва, полный радости, поднялся в воздух. С Востока эти лучи сверкали и блистали, ярко освещая все далеко вокруг. Акашагарбха увидел эти знаки и пытался найти смысл и дать объяснение этим явлениям. Он спросил Будду Великого Победоносного Творца Цветочных домов, что могут означать эти феерические события: "Пусть тобою со всей великой любовью и неизмеримым состраданием будут даны объяснения этим событиям. Какие для этого существуют причины, какое основание и в чем зависимость возникновения этих явлений? Почему возрадовался Бодхисаттва-Махасаттва, и поднялся, полный ликования, в высоту? Назови, пожалуйста, причины и поводы для этого".

Тогда Будда Великий Победоносный Творец Цветочных Домов сказал Акашагарбхе так: "Дорогой любимый сын! В восточном направлении, по ту сторону далеких миров, за пределами земель, бесчисленных, как песчинки восьмидесяти тысяч рек Ганг, существует пятеричный нечистый мир, называемый Миром Саха, преходящий мир смертных, в котором живые существа с большим терпением превозмогают неисчислимые беды и горести. В этом мире Саха находится Будда по имени Шакьямуни, мудрец из рода Шакьев. Он носит такие имена:

1. Татхагата, всегда пребывающий в мире, происходящий из Истины, Истину постигший и в Истине пребывающий.
2. Добродетельный, Достойный подношений.
3. Всеведающий, не знающий предела и конца.
4. Досточтимый, совершенный в методе и мудрости.
5. Свободный от мирских забот, ушедший за пределы страданий.
6. Хорошо ушедший, Познавший мир.
7. Высший, непревзойденный Учитель.
8. Проводник, Учитель, Указующий путь зверям, слонам и коням, который своей соответствующей силой понимания уверенно ведет к Просветлению всех живых существ.
9. Наставник богов и людей.
10. Будда, Пробужденный, Почитаемый Миром.

Шакьямуни, будучи принцем, жил во дворе царя. Он отверг наследование трона и ушел в монахи. На берегу реки Наранджара, возле Бодхгайи, под деревом Бодхи он обретал непревзойденное совершенное Пробуждение и тогда же одолел всех Мар и подчинил своей власти. Затем он поднял чудесное знамя наивысшей Дхармы и отбросил, отверг Сансару, перерождение, смерть и распахнул врата нигде не пребывающей Нирваны.

С пользой для мира он наставлял и проповедовал на горах и в других местах, заботясь, чтобы Дхарма всегда пребывала в этом мире. Он раскрывал значение Трех Драгоценностей, силой искусных средств побуждал живые существа уклониться от ложных путей и превратных учений. Бхагаван наставлял их, что все живые существа обладают природой Будды, и что они беспрепятственно и скоро могут достичь совершенного Просветления.

Также повествовал он о Почитаемом Миром, о бесчисленной толпе бодхисаттв, об огромном собрании Шраваков, о четверичном мастерстве речи, трех запредельных чудесных силах и четырех чистых деяниях.

Затем пожелал Будда Шакьямуни проповедовать эту Бодхисаттва-Акашагарбха сутру, которая уничтожает последствия многих дурных поступков, чреватых накоплением препятствий.

Эти учения Будды Шакьямуни выслушали собравшиеся Будды десяти направлений, а также бесчисленное собрание Бодхисаттв и грандиозное окружение богов и людей. Тут же присутствовали монахи, монахини, миряне и мирянки, а также небожители (дакини), драконы, духи, слушатели, наги, духи неба и земли, охранители учения Будды (якши), гандхарвы, асуры, гаруды, грахи, существа с головой лошади и телом человека (кумбханды), преты, махораги, небесные цари со свитой, пишачи, вредоносные путаны, люди с недоразвитыми умственными способностями и не-люди. Присутствовали Великие Цари-Чакравартины, малые Цари-Чакравартины, цари золотых и цари серебряных колес, а также цари других колес. Кроме этих присутствовали цари и принцы, министры, ученые мужи и ученые дамы, образованные, состоятельные и нищие люди. Каждого царя сопровождала бесчисленная свита.

Они приблизились к Будде, поклонились, почтительно обошли вокруг сто тысяч раз, возожгли курения и разбросали цветы. Выказав самое искреннее уважение, они отступили назад и расселись в стороне, готовые внимать Дхарме Будды Шакьямуни. В это время яркие лучи света озарили миллионы земель всех десяти направлений. Бодхисаттвы северного, южного, восточного, западного и промежуточных направлений, зенита и надира спустились с небес и прибыли в мир Саха, чтобы выслушать эту сутру с дхарани, что разрушает всю неблагую карму".

Великий Победоносный Творец Цветочных Домов с сердечностью, преисполненный любви обратился к Бодхисаттве Акашагарбхе: "Добрый сын, сейчас, когда достигнешь мира Саха, поднеси с почтением Будде Шакьямуни дары и восхвали его". Тогда, преисполненный великой радостью, Бодхисаттва Акашагарбха, а с ним восемьдесят миллионов бодхисаттв, устремились ввысь и оттуда дружно, в один голос сказали: "Татхагата, Великий Победоносный Творец Цветочных Домов, мы отправляемся в мир Саха, в присутствие Почитаемого Миром Будды Шакьямуни. Нас переполняет неугасимое желание тотчас отправиться в тот, другой мир! Благослови нас и способствуй своей силой, чтобы мы легко достигли того мира, передали Будде Шакьямуни твой привет и смогли понять истинную Дхарму". После этого Акашагарбха сказал: "С твоего позволения, я желаю выучить эту сутру с дхарани, что разрушает неблагую карму и все препятствия". Великий Победоносный Творец Цветочных Домов посмотрел с любовью на Акашагарбху и ответил так: "Хорошо, хорошо! Я очень рад! Теперь как раз пришло время отправиться тебе в мир Саха".

Акашагарбха, а с ним восемьдесят миллионов бодхисаттв, с искренним уважением поклонились Будде, сложив молитвенно ладони, и отошли назад, готовясь отправиться в мир Саха.

В это время из всех десяти направлений появились драгоценные сверкающие жемчужины в виде круга, с жемчужиной под названием Шакра Бинунгамани, и осветили все бесконечным блеском. Жемчужины своим несравненным великолепным светом излучали всеобщую любовь, всепроникающую мудрость и глубокое сострадание. Этот сверкавший удивительным сиянием разлившийся свет тогда увидели бодхисаттвы, различные небожители, люди, шраваки, драконы, духи, живущие на земле и на небе, гандхарвы, асуры, гаруды, кимнары, махораги, большие Цари Чакравартины, малые Цари Чакравартины, цари золотых, серебряных колес, а также цари других колес; также Луна, вода, огонь и ветер. Они сверкали, излучая свет, и озаряли десять направлений, никогда прежде не виданным образом.

Великое собрание было ослеплено великим блеском, как не сверкает никакой другой свет; ничего подобного не было видано раньше, только сверкающий круг ярких жемчужин и блеск жемчужины Шакра Бинунгамани явил такое великолепие.

Яркий блеск сверкал с востока до запада так, что невозможно было различить ни форм, ни образов, ни наверху, ни внизу, ни посередине. Ни здесь, ни там. Неразличимы стали солнце, звезды, земля, вода, огонь, дующий повсюду ветер и прочие проявленные формы. Яркие блики сверкали повсюду с востока до запада, так что никакая форма наверху, внизу и посередине не различалась здесь и там, как и солнце, луна, звезды, земля, вода, огонь, повсюду летающий ветер вкупе с другими проявленными формами не были видны в этом всеозаряющем свете. Большое собрание потеряло способность слушать своими ушами, улавливать запахи носом, различать вкусы языком, ощущать прикосновения телом. Все без исключения ошибочные восприятия и ощущения, распознавание того и этого, своего и чужого, мое-твое, ложные объекты чувств, шесть телесных сил - органов чувств, объекты восприятия-ощущения - все они были развязаны и отпущены этим неземным всепроникающим светом. Блеск жемчужины Шакра Бинунгамани в окружении светящегося круга бесчисленных драгоценных жемчужин освещал бесконечные миры на востоке и все без исключения места.

Стали видны бесчисленные Бодхисаттвы-Махасаттвы, которые пребывают в десяти познаниях Мудрости:

1. Проникновение чистой мудростью в конечную самосущность всего бытия, неотъемлемую Пустоту существования.
2. Постижение Пустоты, присущей любой природе всех явлений, обретаемое памятованием.
3. Совершение чистых всеблагих деяний.
4. Пробуждение чистых обетов от сна неведения к состоянию будды.
5. Использование чудесных искусных средств.
6. Пребывание в освобождающей мудрости, в глубокой мудрости без ложных мыслей.
7. Способность постижения Пустоты всех явлений через самопознание бытия, без отклонения и блуждания в стороне от верного пути.
8. Сияние, благодаря которому душа бдительно пребывает в памятовании в состоянии детской чистоты.
9. Понимание, что все явления не обладают собственной природой, что ясно следует из учения Будды, а также несомненная уверенность в том, что буддовость приносит благо всем живым существам.
10. Реализация Пустоты, обретение качеств освобождающего знания и овладение мудростью, что разбивает цепи рождений и смертей.

Бодхисаттва-Махасаттва десятого бхуми пребывает в Шурангама самадхи. Только просветленные герои, идущие путем десяти бхуми Дхармы, распахнувшие врата вхождения Дхармы, могут пребывать в нем. Все они посвятили себя реализации средств освобождения изначальных обетов. Глубокое созерцание и действенные дхарани заполняют небесное пространство как облака. При взгляде на эту чудесную, испускающую свет незапятнанную жемчужину неизбежно появлялась всеобщая любовь, всепроникающая мудрость и глубокое сострадание, а для многих Бодхисаттв, присутствующих в большом собрании, открывалась возможность достичь буддовости на протяжении одной жизни. Они были невозмутимы, душа и тело у них расслаблены и свободны, они не боялись ничего и без сомнения верили, что природой Будды является пустота - основа всего существующего.

Далее были видны шраваки, небожители, драконы, духи земли и небес, дхармапалы, гандхарвы, асуры, гаруды, духи, пожирающие жизни и энергию людей, с головами лошади и телом человека, преты, ползающие по земле драконы, небесные цари со свитой, твари, сосущие кровь и энергию, духи бед - ужасающие, отвратительные, выродки, отставшие в развитии и нелюди. Они испугались льющегося света и устрашились. Сильно обеспокоенные, полные ужаса, они не отваживались спросить, откуда появилось это ярчайшее сияние.

В это время Бодхисаттва Чистая Глава поклонился Будде и произнес такие стихи:

"Ради невежественных существ, которые не поняли учения Будды как единого Мирового Закона, которые измученные, без веры скитаются в трех низших уделах бытия, в бесконечном океане Круговорота, с их рассеянным вниманием и шестью чувствами, с крепкой любовью к обладанию, - именно для них, не постигших истинную природу Дхармы, сомневающихся в учении Будды, пусть преподаст Высокомудрый Дхарму, чтобы они достигли всеобъемлющей Мудрости, подобной бескрайнему небесному пространству; пусть они быстро переберутся на корабле учения Будды через океан страданий с берега нескончаемых скитаний на другой берег, где нет мирских забот и страданий; пусть они научатся различать Сансару и Нирвану! Приди, великий Учитель, рассеки все путы сомнений и наставь в терпении!"

В это время Бодхисаттва Драгоценная Голова сказал присутствующим: "Отбросьте все сомнения и смело пребывайте в самадхи. Тело Будды и облик не могут быть объяснены и растолкованы словами. Узрите чудесную жемчужину, проливающую свет, источающую всеобщую любовь, всеобъемлющую мудрость и глубокое сострадание, окруженную звездным венцом сверкающих драгоценностей. Вглядитесь внимательно и вдумайтесь в представленное здесь грандиозное, исключительное, наипрекраснейшее учение, которое ведет на десятый уровень Бодхисаттв. Оно приводит к просветлению в течение одной жизни!" Затем он приветствовал Высшего Почитаемого в Мирах, чудесного Будду. Преисполненный радости, он воззрел, счастливый, на него и произнес: "Неустрашимый! Всегда, когда ты приходишь сюда по своему желанию с намерением освободить мир и для духовного его созревания, просим тебя наставить нас и просветить".

Тогда Будда произнес следующие стихи:

"Выслушайте о тех, кто пребывает в Самадхи, глубоком, могучем созерцательном сосредоточении Бодхисаттвы Акашагарбхи. Вследствие причин, в силу закона взаимозависимого возникновения, влачат жалкое существование живые твари, не обладающие мудростью по причине своей неумолимой кармы. Акашагарбха может многое сделать для них, произрастающих из не-истины. Его тело видится всевооруженным практиками великой истины. Он проявляет для всех счастье, радость и безбедную жизнь, а также преподает самадхи Высшей Силы, основанное на Шаматхе, глубоком сосредоточенном равновесии. Он приучает все живые существа к благу подношений, отвращает от двойного ложного воззрения о бытии и небытии, дает однонаправленное понимание единой природы всех дхарм, дабы они своим умом уразумели, что дхармы ни существуют, ни не существуют. Он разъясняет смысл Сансары и Нирваны, провозглашает Дхарму, питающую покой и радость, освобождающую от страданий обусловленного существования, побуждает отказаться от ложных взглядов и всех цепляний-страстей, добивается того, чтобы все пребывали в умеренности и довольстве малым, и учит высшему непревзойденному пути, быстро приводящему к Просветлению".

Будда своим великой силы голосом обратился к ученикам и сказал Бодхисаттве с выдающимся просветленным умом так: "Добрый сын, ты должен правильно понять смысл Пустоты, отсутствие "Я" и "Моё" и руководить и направлять полностью открытым умом без самости. Никакие возникающие явления поистине не существуют даже одного мгновения, но постоянно возникают и исчезают в каждый последующий момент. Возникшие как земля, вода, огонь и ветер, наше тело, мышление и восприятия всегда иные, меняющиеся. Жизнь преходяща, как росинка на кончике травинки.

Хорошо осваивайте шесть парамит. Природа Будды пронизывает все живые существа. Когда познана природа ума, она видится как изначальное бытие. Отдайте, отбросьте все бессмысленные различения, устраните ложные идеи и следуйте путем истины. Не различайте длинного и короткого, бытия и небытия. Когда вы полностью постигнете истину в её сути, ее форму и особенности, то безграничная Дхарма откроется и вы утратите страх навсегда, а также не будете держаться за бытие и небытие".

В это время Почитаемый в Мирах правой рукой показал в западном направлении. Лучи света, как доброе предзнаменование, осветили всех, ясно раскрыв основание, причину и взаимозависимое возникновение - основу Акашагарбхи, который отправился в священное место Будд. Благословенный начал говорить, обращаясь к большому собранию: "Самадхи Акашагарбхи глубоко, оно подобно океану и бесконечно, как небесное пространство. В соблюдении нравственных заповедей он непоколебим, как гора Сумеру. Его терпение несокрушимо, как алмаз. Его храбрость и усердие подобны силе ветра, его бескрайняя мудрость подобна пространству, безгранична, как песчинки реки Ганг. Среди всего множества Бодхисаттв он является великим знаменем победы, великим Учителем, указующим путь к Нирване, землей для произрастания благих корней. Нуждающимся он дарует материальное богатство и всяческое изобилие; для сбившихся с истинного пути в темноте неведения он излучает свет как солнце и луна. Тем, кто находится в беде, страждущим, угнетенным тревогами и великими мирскими заботами, он дает надежную защиту и прибежище. Он приносит сладчайший небесный нектар, чтобы погасить опаляющий огонь; дает посох благих корней для опоры; использует Нирвану как мост, чтобы перевести живые существа из Сансары в Нирвану. Наставник, он воспользовался подходящим случаем, чтобы выпустить на свободу живых существ, посадить на корабль для переправы с этого берега на другой, пересечь море страданий и избавить от рождения и смерти. Как лев, подчиняет он тех, кто следует ложным учениям превратных писаний и канонов, бережно охраняя и заботясь о тех, кто почитает и принимает истинное учение. В мире он являет себя как огромная туча, пролившаяся потоками дождя, смывая и унося превратные идеи дурных учений. Как шторм, как неистовая буря с громовыми раскатами, разрушает и рассеивает он мирские печали, беды и горести. Для совершающих преступления и нарушения обетов он является хорошим оздоравливающим средством. Как при весеннем пробуждении из дождевого облака изливается живительная влага, так и он способствует оживанию и укреплению благих корней. Он является благотворным хранителем обетов - украшающий благоухающими гирляндами цветов и победными венками, возвышенный и почитаемый. Как в чистом зеркале, отчетливо показывает он добрые и дурные поступки. Распущенных людей закутывает в благородные одеяния, способствует соблюдению стыдливости и оберегает своим состраданием. Для страдальцев с их телесными вожделениями он проявляет себя в качестве выдающегося врача, наделенного великолепными мощными целительными силами, и освобождает недужных от болезней.

В опаляющем зное, во всесжигающем пекле знойной пустыни он приходит как прохладный ветер. Для изнуренных непомерным напряжением он является отрадным ложем для заслуженного отдохновения.

Его самадхи подобно круговращению солнца. Он пребывает в Лотосовой Сутре. В состоянии самадхи он воочию являет свое тело, как бы для освежающего купания в лотосовом пруду. Его уровень соответствует десятому уровню пути Бодхисаттв, самадхи "зунуми"(?), откуда он дождем благодатного Учения проливается долу, дабы омыть ослепленных живых существ. Он насаждает семена Бодхичитты, самую суть учения Будд, чтобы все существа получили изобильный урожай плодов и смогли перебраться на другой берег превосходного просветления.

Бодхисаттвам десятой ступени, пребывающим в зунуми-самадхи, он являет свой облик с драгоценной жемчужиной, со сверкающим кругом блистающих жемчугов, и они ощущают себя при этом необычайно спокойно и уютно.

Он следует за Буддами в накоплении заслуг и добродетелей. С радостным терпением и усердием напрочь отсекает он своим алмазным ножом дурные привычки, мирские заботы, озабоченность и страдания существ. Он стремится к драгоценной сокровищнице мудрости, которая передает учение Будды для пробуждения живых существ. Своими прославленными добродетелями он побеждает и покоряет Мар. Он является заслуженным полем счастья для безрадостных живых существ. Для самопознавших Пратьекабудд, которые на своей ступени освобождения не достигли совершенного полного просветления, а только личного освобождения от круговорота бытия, без учителя, которые в одиночку созерцают природу-суть и зависимое возникновение, он является защитной пещерой.

Для Шраваков, которые устремлены к личной цели - освобождению из круговорота бытия, которые имеют на своем пути меньше выгоды и пользы, чем накопили Пратьекабудды или чистые Бодхисаттвы, является он сверкающим глазом.

Людям, бредущим по кривому ложному пути, он указует направление, как познавший путь проводник и вожатый, Учитель, направляющий на прямую верную стезю. Тех живых существ, которые обречены на мучения в уделах претов, мире животных и среди ужасов адов, он уводит в спасительное безопасное место.

Акашагарбха является тем, кто в прошлом, настоящем и будущем охраняет живых существ, учеников Будды и великое накопление сокровищ учения Будды.

Акашагарбха наделен восемнадцатью силами, превосходным украшением Хинаяны:

1. Сила, которой ясно видят Истину, различение ложного и истинного.
2. Знание последствий добрых и дурных деяний.
3. Опыт и знание всех самадхи.
4. Знание возвышенных или низменных дарований живых существ.
5. Знание возможностей живых существ.
6. Знание корней и качеств людей.
7. Понимание того, какими практиками достигаются те или иные результаты.
8. Возможность памятования прошлых жизней живых существ.
9. Необыкновенная сила знания того, где обретается следующее перерождение.
10. Способность силой учения Будды подавлять мирские печали и страдания.
11. Бесстрашие, обретаемое через просветление.
12. Мужество, с которым здесь пребывает Акашагарбха, без забот и мучений.
13. Он, полный радости, обучает тому, как могут быть прекращены мирские скорби и беды.
14. Решительные методы обучения тому, как живым существам преодолеть состояние неведения.
15. Мудрость памятования и непоколебимого пребывания.
16. Неизменное безграничное равновесие, свободное от вражды и отвращения к тем, кто мешает и беспокоит.
17. Беспримерная невозмутимость, утрата различения тех, кто хвалит или поносит. 18. Бесконечное сострадание и огромная любовь, утешающие страдания живых существ учением.

Кроме того приведу восемнадцать несравненных качеств Махаяны.

1. Три тела: Дхармакайя, Самбхогакайя, Нирманакайя.
2. Представление о том, что свободная совершенная речь служит на благо существ.
3. Безупречная мысль как основа драгоценных качеств.
4. Непоколебимое дружелюбное терпение.
5. Беспристрастность, с которой царь действует на благо всех существ.
6. Отказ от собственных представлений, что золото равно неизменному сверкающему просветлению.
7. Решимость освободить все живые существа.
8. Стойкое усердие, подобное неудержимому потоку, неотвратимо действующее ради пользы других.
9. Способность безошибочно удерживать в памяти все учения Будд прошлого, настоящего и будущего.
10. Безупречное созерцательное погружение подобное горе, не потрясаемое никакими помехами и отвлечениями.
11. Всепроникающая мудрость, подобная бездонному колодцу.
12. Свобода от препятствий.
13. Гармония души и тела.
14. Речь, исполненная всеобъемлющей мудрости.
15. Мысли и обеты, полные мудрости.
16. Запредельная сила проникновения сознанием в прошлое.
17. Запредельная сила проникновения в будущее.
18. Запредельная сила постижения настоящего.

Акашагарбха подобен битком наполненному товарами тайному магазину, который удовлетворяет любые страстные пожелания. Он приуготовляет сердца, чтобы разрастались и множились приношения небожителям. Никто не сравнится с Татхагатой. Поэтому любой, присутствующий в великом собрании, без малейшего колебания склоняет почтительно голову. Поднесите в дар Бодхисаттве Акашагарбхе с добрым сердцем ваши посильные возможности. Порадуйте его пестроцветными знаменами, балдахинами, великолепным нефритом, чудесными самоцветами, разбросайте перед ним небесные цветы, сплетите красивые венки из живых цветов, поднесите воскурения и прекрасные тонкие благовония. Даруйте ему с радостью приятные места для сна с роскошными покрывалами, сотворите клятвенное обещание собственных достойных деяний и добродетелей, почтительно склонитесь перед ним. Очистите и украсьте улицы, чтобы он, великий Акашагарбха, был достойно принят. Благодаря вашим стараниям и проницательности вы достигнете всевозможных добродетелей, необходимых, чтобы встретиться с телесным проявлением Бодхисаттвы-Махасаттвы Акашагарбхи".

Тогда поднялись все Шраваки, монахи, монахини, миряне и мирянки, небожители, драконы, духи, живущие на земле или на небе и охраняющие учение Будды, якши, все гандхарвы, асуры, гаруды, вороны, небесные певцы и танцовщицы, земные драконы, люди и не-люди, великие цари-Чакравартины, малые цари-Чакравартины, многочисленные аскеты, владеющие пятью земными сверхобычными силами (знание круговорота жизни и смерти, различение человеческих и небесных голосов, знание мыслей и умов других, способность чудотворения и памятование прошлых жизней). Все смотрели с радостным выражением и исполненным любовью взором в направлении, откуда изливался чудесный яркий свет. Они спрашивали себя: "Может быть это Бодхисаттва Акашагарбха, высший Учитель, достойный подношений?" В это время Бодхисаттва Акашагарбха своей запредельной сверхобычной силой превратил этот мир Саха в некий ясный, чистый и удивительно прекрасный мир. Многочисленные улицы, были огорожены золотыми веревками, а земля выложена ляпис-лазурью. Он расчистил поселки, деревни, города, великое море, источники и реки, леса и болота, горы и долины, скалы и утесы. Было сожжено множество драгоценных благовоний, и ароматные цветы Мандарава россыпями устилали всю землю так, что расстилался превосходный цветочный ковер. Бесчисленные драгоценные колокольчики свисали и исторгали порывами ветерка звонкие трели. Роскошные чудесные деревья в драгоценном лесу из семи драгоценностей - золота, серебра, ляпис-лазури, опала, агата, жемчуга и красного самоцвета - украшали округу. Одно было красивее другого.

Он, великий Учитель, своей чудесной сверхобычной силой прекращает страдания живых существ в мире Саха - тех, кто основывается на "Я", своими скудными цепляющимися умами прилипающие ко всему, кто силой кармических причин и вследствие зависимого возникновения блуждают в Сансаре, кто, мучимые слепотой, немотствующие, болеющие водянкой и тысячей других недугов в результате воздаяния за их тяжкие преступления, страдают; он дарует им здоровье и благополучие. Питающим злобу и переполненным ненавистью в результате тяжелого кармического груза преступлений он, благодаря учению Будды, любви и глубокому состраданию, позволяет пробудиться, а существам трех нижних уделов он, посредством Дхармы, помогает освободиться из адских уделов, миров претов и животных и избавиться от бед и мучений. Из облака его сострадания дождем ниспадает небесный нектар его мудрости, порождает благоприятные причины и в соответствии с взаимозависимым возникновением взращивает благие заслуги всему этому собранию - всё благодаря Бодхисаттве Акашагарбхе.

Теперь, когда они стали свободными от мирских скорбей и забот, вся пища, что они принимали, превратилась в небесные изысканные яства. Внешний вид стал преисполненным достоинства, тела облачились в красивые благородные одеяния. Они овладели добродетелями и заслугами, достигаемыми телесными деяниями, а все их желания исполнились. Они пребывали в невозмутимости, имели благородные тела и привлекательными лицами являли приятное зрелище. В руках они держали драгоценные жемчужины, изливавшие свет, что озарял десять миров. Звучал непостижимый небесный звук, и великолепные гирлянды из цветов-драгоценностей излучали замечательно красивые радужные блики. Во всех направлениях сверкали роскошные зонты из драгоценностей. Дорогие сосуды были сделаны из золота, серебра, ляпис-лазури, опала, агата, жемчуга и рубина. Голубые и белые лотосы расцветали, изысканные ароматы воскурений из древесины Агара обволакивали собрание. По обеим сторонам дорог были видны замечательные драгоценные дворцы, на семи террасах которых находились места практики Дхармы. В ярко сияющих и блистающих дворцах находились прекрасные благочестивые женщины, которые пятиголосным чарующим пением услаждали сердца присутствующих. Над головой Будды появился балдахин Чистого Небесного Царя, изготовленный из семи драгоценностей. Он висел в воздухе как жертвенное подношение Татхагате. Его окружность составляла сто тысяч йоджан, он был покрыт драгоценной сетью, а со всех четырех сторон свисали жемчужные гирлянды".

После этого присутствующие в великом собрании искренне просили Бхагавана благосклонно принять их дары - драгоценный жемчуг, своим блеском освещавший все четыре направления. В это время прозвучала небесная музыка, возрадовавшая сердца небожителей и людей; от нее их души обрели мир и ясный покой. Земля, трава, кроны деревьев, цветы, плоды качались в такт музыке и внимали звукам. Вследствие этой радостной причины и согласно закону зависимого возникновения они сподобились такой благотворной заслуги, что услышали чудесный голос Акашагарбхи, звучавший с небес и проповедовавший шесть парамит. Благодаря этому они достигли сокровищ шести совершенств и никогда больше не отклонялись с верного пути. В этом собрании присутствовали люди, которые верно понимали Печать учения, бесконечную и безначальную Пустоту. Они исчерпали рождение и смерть, мирские заботы и страдания и направили свою мудрость к Нирване. В это время случилось так, что великое собрание было восхищено немыслимой запредельной сверхобычной силой Бодхисаттвы-Махасаттвы Акашагарбхи. Они увидели знак, что Бодхисаттва собрался прийти в этот мир, нашу Джамбудвипу, от всего сердца, со сложенными вместе ладонями узрели его появление и облик и приняли как должное.

В соответствии с Взаимозависимым возникновением, благоприятной причиной для прихода Бодхисаттвы-Махасаттвы Акашагарбхи и проповеди Акашагарбха Дхарани-сутры, устраняющей карму, возникло пожелание Будды Победоносного Творца Цветочных Домов. Мгновенно расцвели перед Буддой Шакьямуни чудесные драгоценные лотосы со стеблями из белого серебра, с янтарными листиками, алмазными тычинками и золотыми чашечками. Были видны плоды из сверкающей ляпис-лазури и драгоценного нефрита, а на алмазных террасах восемь миллионов разноцветных лотосов из семи драгоценностей.

В это время из всех десяти направлений появились сверкающий круг жемчужин и ни с чем не сравнимые невообразимые ценные украшения. Возвышаясь, Бодхисаттва-Махасаттва Акашагарбха пребывал на лотосовом троне в цветке лотоса. По сторонам его окружали восемьдесят тысяч Бодхисаттв, также сидящих на лотосах в позе лотоса. Лоб Бодхисаттвы-Махасаттвы Акашагарбхи был украшен драгоценными жемчужинами Шакья Калавинка, и все они сияли немыслимым блеском. Несравненные, замечательные сверкающие жемчужины изливали всеобщую любовь, всепроникающую мудрость и глубокое сострадание.

В это время со своего места поднялся Бодхисаттва-Майтрейя, повернулся к Бодхисаттве Бхайшаджьяраджа и произнес такие стихи:

"В это время увидел я, как все Бодхисаттвы поклонились Бхагвану и приняли в нем прибежище, тогда как он вращал Колесо Дхармы. Они поклонились и приняли прибежище в его чистом голосе. Склонившись, они приняли прибежище в двенадцати членах Взаимозависимого Возникновения, в четырех благородных истинах, в шести парамитах. Так видел я их на протяжении невообразимо долгих прошедших времен. Почему Бодхисаттва-Махасаттва Акашагарбха только показывает свои чудесные силы, а не стоит на коленях склонившись, со сложенными ладонями перед Бхагаваном? Не склонив своей головы, сидит он уже на лотосе".

Бодхисаттва Бхайшаджьяраджа в ответ произнес такие стихи:

"Этот великий Учитель Акашагарбха, именуемый Сокровищницей Бесконечного Пространства, глубоко пребывает в чудесной Дхарме. Его мудрость ясна, его душа чиста, его ум пребывает в безмолвии; Угасли различения, полностью устранены ложные мысли, подобные сновидениям. Он - пришедший, чтобы быть ближе к Будде Шакьямуни. Искусными средствами он обучает живых существ, выявляет запредельные сверхобычные силы, свободные от препятствий. Когда он не пребывает в истине Дхармы, то являет себя обычным земным человеком. Он наставляет чистой, ясной мудростью, разъясняет Дхарму в этом земном мире".

Тогда похвалил Бхагаван Бодхисаттву-Махасаттву Бхайшаджьяраджу такими словами: "Хорошо, хорошо, добрый сын! Как солнце разливает повсюду свои лучи, освещая все, согревает теплом и прогоняет темноту, так же и Татхагата подобным образом учит всех живых существ, знающих и не знающих- от ада Авичи до высших небес Сансары. В соответствии со способностью живых существ к пониманию, согласно их желаниям, он проповедует Дхарму и разъясняет.

Для тех, кто вошел в поток (сротапанна), кто поднялся на первую ступень святой сангхи буддхадхармы, очень трудно достичь следующей ступени.

Некоторые из вас достигли следующей ступени Возвращающегося один раз (сакридагамин), на которой предстоит переродиться еще один раз в сфере желаний; при этом не все заботы и страдания будут устранены. Для них следующая ступень будет очень трудной для достижения.

Некоторые из вас поднимутся на следующую ступень Безвозвратности (анагамин) - те, которые больше в этом мире не переродятся, а все мирские пристрастия будут уничтожены. Для них будет очень трудно подняться на следующую ступень. Кто-то из вас достигнет следующей ступени Достойного (архата), который подавил своего главного противника, печали и страдания этого мира. Святой, окончательно преодолевший все страсти, полностью оторвался от Круговорота Бытия. Для оных очень трудно достичь следующей ступени.

Некоторые из вас достигнут следующей ступени, Самопознавшего (пратьекабудда), который без учителя созерцает природу ума и Взаимозависимое возникновение. Для них составляет большую трудность достижение следующей ступени.

Кто-то из вас доберется до очередной ступени начального уровня Бодхисаттвы. Это те, кто взращивает и осваивает бодхичитту ради спасения всех живых существ. Для таких большой трудностью является достижение следующей ступени.

Некоторые достигнут следующего уровня Бодхисаттвы. Это те, кто неустанно и беззаветно трудятся с глубокой верой для постижения смысла Пустоты. Для них большой трудностью будет достижение следующей ступени.

Кто-то достигнет следующей, первой ступени пути Бодхисаттвы, которая называется Прамудита, Великая Радость. Когда они переживают высшую радость, Просветление уже близко и видится благо существ.

Вторая ступень пути Бодхисаттвы называется Вимала, Незапятнанность, когда идущие свободны от осквернений и нарушений дисциплины.

Третья бхуми пути Бодхисаттвы именуется Прабхакара, Излучение Света, потому что идущие исторгают великий свет благородного учения.

Четвертая бхуми Бодхисаттвы называется Арчишмати, Растворяющий Свет, поскольку на этой ступени дается сила излучения, которая сжигает все препятствия этим сиянием.

Пятая бхуми Бодхисаттвы называется Судурджайа, Очень Трудная, так как также является сложной задачей мудрости - для действия на благо существ и для сохранения собственного душевного покоя.

Шестая бхуми Бодхисаттвы называется Абхимукхим, Превосходная, поскольку открывается основа освобождающей истины, что Сансара - это Нирвана.

Седьмая бхуми называется Дурангама, Далеко Ведущая, поскольку они направляются по единственному пути Бодхисаттв. Восьмая бхуми именуется Ачала, Непоколебимость, потому что Бодхисаттвы никогда больше не попадут в эту сферу двойственного различения.

Девятая бхуми называется Садхумати, Высшее Понимание, поскольку в них, основавших высший ум, он будет называться точным и совершенным.

Десятая бхуми Бодхисаттвы называется Дхармамегха, Облако Дхармы, поскольку здесь раскрывается достижение глубокого созерцания и благотворные дхарани, которые как облака заполняют небесное пространство.

Описание ступеней последовательно, поскольку каждая является опорой для развития определенных качеств, возникающих из указанных. Они как страна изначального обетования, которую пересекают со скоростью быстрого коня. Они подобны плодоносной земле, где изначальные обеты являются почвой, на которой взращиваются особые качества живых существ с учетом различий их способностей - так изложены эти бхуми.

Для Бодхисаттв, которые обучают искусными средствами, словесно и без слов, очень трудно постичь всеохватную Мудрость. Хотя они отдалились от рождения и смерти и наделены четверичным мастерством речи, они не могут понять Просветления. Кулапутра Бхишаджьяраджа! Выслушай и восприми всем сердцем! Акашагарбха, называемый "Прадняпарамитой, от различения и прилипания избавленной", достиг Шурангама самадхи. В течение многих кальп он превращал рождения и смерти в Мудрость. Четырьмя беспрепятственными искусными средствами речи он достиг высшей ступени и пребывал в Шурангама самадхи. Соответствующая причина и взаимозависимое возникновение позволяют ему узнавать поступки живых существ. В своем теле пребывает он в равновесном, тихом покое и использует свои запредельные сверхобычные силы по достижении мира Саха, никогда не оставляя тела Мудрости. Были возвещены многочисленные счастливые предзнаменования его появления. Он никогда не покидал самадхи Пустоты, навсегда истощающего страсти, этого Царского Трона Пустоты. Поскольку Бодхисаттва знает, что в глубине сердца волнует живых существ, и знает страх, который они испытывают, он, проходя по земному миру, дает для помощи живым существам чудесное сияние Просветления, чтобы привести их к созреванию".

Затем Будда сказал Бхишаджьярадже: "Кулапутра! Выслушай о деяниях Акашагарбхи. Совершенный во всех добродетелях и заслугах, он предан высшей истине, следуя путем к полному просветлению. Благодаря силе своей непостижимой мудрости он побеждает страдание рождения и смерти. В силу этой причины и в соответствии с взаимозависимым происхождением пребывает он в Дхарме, подобной океану. Никто из небожителей и людей, пребывающих на восьмой бхуми Бодхисаттвы, не может измерить глубину его мудрости. Он следует единому учению Будды, всегда и всюду практикуя и применяя искусные средства и всеобъемлющую мудрость. Тем живым существам, измученным, скорбящим и страждущим, является он в различных землях десяти направлений как Высший Знаменосец и как Царь Бодхисаттв. Те, чей ум претерпевает несказанные мучения, а тела поражены тяжкими недугами, встречают его как спасающего жизнь, всеисцеляющего врача.

Известно, что живые существа в шести уделах страдания, обретающие жизнь через рождение четырех видов - из яйца, из лона, из влаги и чудесным образом, - по причине болезни, благодаря страсти (расстройство ветров), ненависти (расстройство желчи) и неведению (расстройство слизи) тяжко страдают. Когда они поражены названными недугами и их гнев пылает как огонь, когда они изнурены болезнями холода и их страсти бурлят как бурная вода, или когда порою изъедены язвами глупости, когда их члены заражены болезнью ветра, или все указанные причины возникают сообща, тогда назначает он им лечение и пользует своей огромной любовью и безмерным состраданием. Как врач и как лекарь раскрывает он истинную Дхарму и путь к Просветлению. Когда существа больны, поражены глухотой, немотой, парализованы, или их ум спутан и в бреду, если они честно и искренне, полные доверия, помолятся Акашагарбхе, будут начитывать дхарани, примут в нем прибежище, зажгут ему ароматные благовонные курения и благоговейно поднесут гирлянды прекрасных цветов, то он все болезни излечит и дефекты выправит. Он приносит живым существам счастливую благую возможность и пользу. Когда он постиг добрые корни в их сердцах, то приходит к ним в сновидениях, употребляет все возможные искусные средства и разъясняет им Дхарму.

Они должны с молитвенно сложенными ладонями приветствовать и возносить хвалу. Когда живые существа десяти направлений могут излечиться благодаря Просветлению Будды, Бодхисаттва-Махасаттва Акашагарбха являет себя в облике Будд и проповедует им Дхарму. Когда они смогут излечиться через тело Пратьекабудды, он является в том образе и проповедует Дхарму. Когда они благодаря любви достигают освобождения Шравака, приходит он к ним в этом же облике и исцеляет Дхармой. Когда они будут способны исцелиться через эманацию (влияние) чистого царя Брахмы, или Индры, или свободно живущих великих и малых небожителей, или великих небесных воинов, или Царей-охранителей, тогда появляется он именно в том облике, чтобы научить живых существ Дхарме, дабы они оздоровились. Когда у них есть возможность излечиться через просветление малых царей, или чистых добродетельных мужей, или в роли домохозяина, появляется он в подобном же облике и лечит Дхармой. Когда есть возможность исцелить их в состоянии домохозяина, членов правящей семьи или брахманов, проявляет он себя в этих же обликах, чтобы принести исцеление Дхармой. Когда возможно оздоровить их в состоянии монахов или монахинь, он появляется в виде монаха или монахини и назначает лечение Дхармой. Когда можно излечить через просветление собственных чистых жен или добродетельных мужей, домохозяев, кшатриев, брахманов, появляется он в подобном облике и наставляет в Дхарме. Когда приходит время исцелиться им, будучи юношами и девушками, он появляется в виде юноши или девушки и проповедует целительную Дхарму. Когда их можно излечить через просветление в состоянии небожителей, нагов, асуров и данавов, небесных охранителей, небесных танцоров и певцов, людей и не-людей, тогда проявляет он себя в подобных этим телах чтобы воспомоществовать страждущим живым существам и оздоровить при помощи Дхармы. Даже когда они существуют в облике Ваджрапани, Ваджрадхары или Дакинь, странствующих по небу, и могут быть излечены, проявляет он себя в подобных формах и наставляет в Дхарме. Когда он появляется в облике Господина Бытия Ишвары или Шивы, или Небесных Царей, восседающих на своем белом быке, с тремя глазами и восемью руками - никогда в сверхземной проницающей мудрости не допускает превращения.

Для поддержки живых существ и их исцеления проявляет он себя в подобных же телах. Такие накопленные заслуги имеет Бодхисаттва-Махасаттва Акашагарбха. В разнообразных обликах странствует он в разных землях и лечит кармические созревания существ. Во сне и наяву приходит Акашагарбха к живым существам и объясняет им характер заболеваний, травами и микстурами подавляет болезни. Бодхисаттва Акашагарбха испытывает к живым существам великую любовь и сострадание, как добрый отец к своим хворым детям является он в этот мир в многообразных обликах и телах излечивая в разных местностях живые существа.

Этот Бодхисаттва с вершины своей истины осветил мир Саха и исполнил желания живых существ. Неимущим он предоставляет необходимые вещи; тем, кто стремится к освобождению, он помогает избавиться от страстных желаний и алчности и сосредоточиться на созерцательном погружении в самадхи. Тем личностям, которые взыскуют славы, он показывает с помощью искусных средств благородную жизнь в Дхарме.

Безупречный святой, Акашагарбха может преподнести живым существам счастливый дар, силой Бодхисаттвы он наделяет изысканными кушаньями, превосходными одеяниями, чудесными благовониями и нежными телесными умащениями для блаженства на все грядущие времена - таковы дары Акашагарбхи.

Вечный, как безграничное пространство, Акашагарбха ради благополучия живых существ дает прозвучать голосу Дхармы, дабы страдальцы достигли избавления от мирских тревог и страданий. Подобный эху голос Дхармы предотвращает падение в низшие уделы. Великой силой обетов Акашагарбха подобен сокровищнице, хранящей могучие накопления драгоценностей для живых существ. Тело Бодхисаттвы Акашагарбхи подобно инструменту, используемому для непрерывного освобождения от страдания - таков дар Акашагарбхи. Поэтому даже алчные люди, преисполнившись раскаяния благодаря Акашагарбхе, достигнут парамиты даяния и обретут мирские богатства - таков дар Акашагарбхи. Достойные строгого порицания нарушители заповедей внутренне полностью раскаются и станут свободными от мирских скорбей и немочей, начнут усердно практиковать шила-парамиту и стремиться достичь ступени Ариев - таков дар Акашагарбхи. Самые озлобленные, злокозненные ненавистники, ведущие подлую жестокую жизнь через парамиту терпения обратятся, склонятся к самопознанию и обретут небесную радость - таков дар Акашагарбхи. Вялые, ленивые, ни к чему не способные пассивные люди, страдающие от своей немощи, после раскаяния через парамиту радостного усердия обретут радость освобождения - таков дар Акашагарбхи. Суетные, беспокойные непоседы, полные сомнений и ошибок, после подобающего раскаяния станут через парамиту созерцания достойными любви - таков дар Акашагарбхи. Омраченные неведением тупые люди в своем развитии надлежаще раскаются и достигнут парамиты мудрости - таков дар Акашагарбхи.

Шраваков он научил четырем благородным истинам: страдание, причина страдания, прекращение страдания и путь, ведущий к прекращению страдания.

Пратьекабудд он научил двенадцати членам взаимозависимого возникновения: через неведение возникает кармическое деяние, от кармического деяния возникает сознание, от него - имя-форма, он него - шесть органов чувств, он них происходит контакт, от него ощущение, от него желание, от которого схватывание, от которого становление бытия, рождение, болезни, страдание, старость и смерть. Так возникает охватывающее все страдание. С прекращением неведения кончаются кармические деяния, с прекращением самскар исчезает сознание, с прекращением сознания кончается имя-форма, с прекращением имени-формы исчезают шесть органов чувств, с прекращением шести органов чувств исчезает контакт, с исчезновением контакта прекращается ощущение, с прекращением ощущений исчезает желание, с исчезновением желания кончается схватывание, с окончанием схватывания прекращается бытие, с прекращением бытия исчезает рождение, с прекращением рождения кончаются болезни, страдание, старость и смерть. Так прекращается всеохватывающее страдание.

Бодхисаттв он обучает высшей мудрости и проникновению в Шуньяту всех явлений, бесконечность существования - для достижения непревзойденного совершенного просветления. Он наставляет Бодхисаттв в созерцании всех явлений как подобных иллюзии, сновидению, звукам эха; они постигают, что все существующее в трех мирах подобно миражу; они осознают, что все явления по своей сути равны и не различаются, и этой мудростью они достигают Нирваны. Посредством такого знания отсекаются желания, познаются вещи; великой мудростью исследуется все существующее. В этом мире для них нет больше трех колесниц, существует только единая колесница Будды. Познанием неразличимости, равностности всех явлений они познают Нирвану и обретают аннутарасамьяксамбодхи, состояние Непревзойденного Совершенного Просветления - и это тоже дар Акашагарбхи. Непрестанно проявляет он свою искреннюю любовь и великое сострадание всем живым существам. Когда Акашагарбха встречает людей, то снаряжает их доспехами терпения и освобождает от страданий в течение одной жизни.

Когда в ком-либо пробуждается любовь, сострадание и высшее просветление, и он в чаще леса мирно созерцает, возжигает чудесные ароматные благовония из трав Агару и Тагара, и в десяти направлениях возглашает "Намо Акашагарбха Маха Бодхисаттва! Принимаю в тебе прибежище!", Бодхисаттва Акашагарбха вручает ему как дар высшее Дхарани. Повторяй дхарани-мантру, и она будет тебя защищать и оберегать. Звучит она так:

SUMRSHA SUMRSHA KARUNIKA CARA CARA BICARA SAMCARA KARUNIKA ARAMARA ARAMARA BEGABHARI MACAME BHUJAPADA KARUNIKA CINTAMANI PURAYA KARUNIKA SARVASHAMASTHAPAYA AJNADHARI SPHUGUM SPHUGUM RUDHIBIPEKAGUN DRSTIBI PEKAKUN KARUNIKA PURAYANTU MAMA SARVASYA ASHAYA SARVAPANTHACA ASHOKAGATI SVAHA

SUMRSA SUMRSA KARUNIKA CARA CARA BICARA SAMCARA KARUNIKA ARAMARA ARAMARA BEGABHARI MACAME BHUJAPADA KARUNIKA CINTAMANI PURAYA KARUNIKA SARVASAMASTHAPAYA AJNADHARI SPHUGUM SPHUGUM RUDHIBIPEKAGUN DRSTIBI PEKAKUN KARUNIKA PURAYANTU MAMA SARVASYA ASAYA SARVAPANTHACA ASOKAGATI SVAHA

После этого Будда сказал Бодхисаттве Бхишаджьяраджа: "Кулапутра! Силой искусных средств Акашагарбха проявляет себя во многих различных видах, чтобы живые существа, в соответствии с их способностями, не уклонялись от учения Будды, пребывали в сансаре и повторяли дхарани, осуществили прохождение десяти бхуми Бодхисаттвы и достигли высшего Просветления. Он способен появляться подобно вороне, косуле или оленю, небожителю, с формой или без оной. Благодаря различным деяниям появляется он в том облике, который соответствует классу существ, которых он намерен исцелить. Поэтому они должны от всего сердца преподнести ему достойный дар.

Дорогой Кулапутра! Если даже некто сможет измерить край небес или широту всего пространства, он не сможет измерить всеобъятную любовь и великое сострадание, беспредельную необъятную силу мудрости Акашагарбхи, его сиддхи, которыми он побуждает сердца обратиться к пробуждению, и зрелую силу самадхи. Неистощимы и безмерны накопленные им заслуги, его чистое сердце, всепроникающий взгляд великой мудрости. Он скромен и любвеобилен, его похвалы лишены зависти. Поэтому вы должны с глубоким уважением склонить перед ним голову".

В это время Бодхисаттва-Майтрейя поднялся со своего места, соединил ладони и сказал Будде: "Бхагаван! По какой причине в соответствии с взаимозависимым возникновением появился из десяти направлений сверкающий круг жемчужин под названием Сакшаткарачитра, окружающих одну жемчужину Шакрабхилагна, и все они сияют бесконечным блеском? Какая карма приводит к тому, что из жемчужины Шакрабхилагна, из лика Акашагарбхи излучается непостижимое сияние всеобщей любви, всеобъемлющей мудрости и глубокого сострадания? Почему несет он, единственный великий Бодхисаттва, эту жемчужину на своем челе, непревзойденный свет?"

Тогда пожелал Бхагаван изложить ясный смысл и произнес для Майтрейи такие стихи:

"Кулапутра! С безначальных времен Акашагарбха спасает бесконечное множество живых существ от различных страданий и страшных опасностей. Люди с самыми тяжкими преступными корнями, с дурной кармой, у которых истощились накопленные добродетели, по этой причине низвергаются в низшие уделы. Когда эти бедолаги попросят Акашагарбху о помощи, он приходит со своей всеобъемлющей любовью и огромным состраданием. Как яркое сияние солнца разгоняет тьму, он прогоняет слепоту живых существ своей прославленной высшей сверхобычной силой. Их корни заблуждений он очищает, быстро извлекает стрелу сомнений и прочно устанавливает сломанный сосуд Дхармы, чтобы их сердца наполнились Дхармой".

Будда сказал Майтрейе и большому собранию, сосредоточенно внимавшему: "Кулапутра! Когда монах или монахиня совершат преступление против правил параджики, или когда они ложно заявят, что достигли Просветления, то через подобные прегрешения истощатся все накопленные добродетели и собранные кармические причины, превратятся в топливо для ада.

Акашагарбха предписывает бесчисленными добродетелями и силами Будды, чтобы на их долю выпало небесное счастье и освобождение. Он спасает и освобождает их от рождений и смерти и дает возможность достичь освобождения.

Когда живые существа скитаются по ложным путям, накапливая злую карму, сталкиваются со многими препятствиями и постоянно совершают десять неблагих деяний, он приводит их к тому, чтобы они упражнялись в совершении десяти благих деяний.

Повторяйте дхарани-мантру, которая будет защищать вас и оберегать. Звучит она так:

AMURANAKHE BAKSAM NILE SAMUTRA ABATARIM DANAYANAYA MAHAKARUNIKA ANUAMA JAMBHASMRITI AKRAJAM BHASMRITI KROSASMRITI ANUPAMASMRITI BHUTAKOTISMRITI SVAHA

Вследствие нее возникает в тех, кто различающими мыслями устремляется к бытию, с умами, свободными от различений, а также склонных оказаться на ложных путях, поворот к освобождению. Тем, кто опирается на ложные идеи, ослеплен, претерпевают страдании, он приносит ум, лишенный мирских забот и печалей. Когда они находятся на берегу неведения, старости и смерти, подвергаются опасности ста восьми тяжелых болезней, их тела измучены в шести сферах бытия, появляется он и направляет их на свой надежный корабль всех достоинств, чтобы безопасно переправить каждого на другой берег. Он очищает злую карму Дхармой, как водой смывают грязь и нечистоты. Мирские скорби и мучения живых существ, их страсти и тьму неведения он превращает, и печали и страдания перестают для них существовать; они утрачивают страх, хотя и продолжают блуждать и скитаться среди рождений и смертей. Они развивают ум сострадания ко всем живым существам и мужественно постигают и осваивают Бодхичитту, а также следуют всем учениям. Он позволяет богам и людям подняться по ступеням свободы. Как могучий ученый, Акашагарбха может даже, если велика сила порока, разорвать оковы тюрьмы круговорота бытия и поддержать живых существ, приблизить их к высшему сокровищу Бодхичитты, вывести из круговорота рождений и смертей.

Кулапутра! Поэтому людям и богам надлежит радовать и сердечно встречать его цветами и великолепными ароматами воскурений.

Повторяйте дхарани-мантру, которая защитит вас и сохранит. Звучит она так:

ANILAJABI BISAMDUSAJABI YABANAJABI PAKSASAME BISALAJASI STHANASARABE SASTRAKARNNE HUMA HUMA MAHAKARUNIKA SVAHA"

В это время Бодхисаттва-Майтрейя обратился к Будде с вопросом: "Бхагаван, как может Бодхисаттва-Махасаттва даровать живым существам радость?"

Бхагаван ответил: "Кулапутра! Дурная карма через коренные нарушения параджики приводит к истощению накопленных добродетелей. Бодхисаттва-Махасаттва Акашагарбха помогает живым существам, сбившимся на ложные пути, снова обрести радость, применяя искусные средства".

Снова спросил Бодхисаттва-Майтрейя Будду: "Бхагаван, каков смысл коренных нарушений параджики?"

Бхагаван ответил: "Кулапутра! Если царь или начальник из низменных побуждений и мирских целей своевольно употребляет власть в своей вотчине, совершает преступление против ступы или имущества монахов и монахинь - это первое коренное нарушение. Когда царь или начальник из-за умственной неполноценности применяют силу и власть для поругания и поношения Дхармы и Махаяны, чтобы запретить обучение Шравакам и Пратьекабуддам, и помешают совершенствоваться в практиках, то это является вторым коренным нарушением. Когда государь из самодурства приводит к жестокой смерти людей, которые следуют учению Будды, убивает, берет в плен, заключает в тюрьму, пытает, истязает и расчленяет их тела на куски, то это третье коренное нарушение. Когда царь и начальник творят дурные дела, убивают старейшин и архатов, нарушают согласие Сангхи, то это четвертое коренное нарушение. Когда царь или начальник сами ругают Дхарму, отрицают закон причины и следствия, за свои тяжкие дела страха не испытывают перед будущими воздаяниями и совершают, кроме того, десять неискупимых грехов, да и других подбивают на это, то это пятое коренное прегрешение.

Пораженные этими коренными прегрешениями против параджики, живые существа лишаются небесной радости, а люди – обманчивого счастья, и падают в низшие уделы. Бодхисаттва Акашагарбха испытывает к этим людям огромную любовь и глубокое сострадание. Поэтому он проявляет себя в этих мирах в телесной форме, дабы своей способностью к постижению при помощи Дхармы освобождать и избавлять.

Когда они пять коренных нечестивых нарушений параджики совершают, то накопленные заслуги истощаются и пропадают. Хотя они страстно желают освободиться от мирских забот и тревог, а после чего добиваться достижения просветленности, тем не менее они встречают непреодолимые препятствия, лишаются здоровья и падают в мучительные страдания низших уделов: в восемь горячих адов, восемь холодных и два бесконечных ада, в мир претов или животных. Они лишаются радости Махаяны, мирского счастья и небесного наслаждения. К этим несчастным страдальцам Бодхисаттва-Махасаттва Акашагарбха проявляет искреннюю любовь и огромное сострадание и избавляет от низших уделов. Он побуждает их раскаиваться в нечестивых поступках и сокрушиться.

При наступлении сумерек им следует зажечь два вида ароматных воскурений, и с молитвенно сложенными ладонями от всего сердца повторять имя Бодхисаттвы-Махасаттвы Акашагарбхи, и до самого восхода солнца направлять свой ум к Акашагарбхе. Запредельными силами Акашагарбхи будете спасены. Повторяйте дхарани мантру, которая защитит вас и сбережет. Звучит она так:

ANILAJABI BISAMDUSAJABI YABANAJABI PAKSASAME BISALAJASI STHANASARABE SASTRAKARNNE HUMA HUMA MAHAKARUNIKA SVAHA

Тогда Бхагаван сказал: "Кулапутра! Для практикующих Дхарму существуют восемь совершенно напрасных и никчемных коренных прегрешений, которые своими последующими воздаяниями и вредящими причинами приводят к страданию. Восемь грехов дурного поведения таковы: когда Бохисаттвы начальной ступени, развивающие Бодхичитту, по причине кармы перерождается в пяти нечистых мирах - по причине недостаточной мудрости; несмотря на то, что искренне преданы своему учителю, они как слепые, которые без руководителя не могут добраться до цели. Когда они слышат или узнают из писаний о пустоте всех дхарм, слышат наставления приверженцев Махаяны, по причине сомнений отступают и выпадают из пути просветления назад, на путь шраваков - это и является первым нарушением. В результате этого их добродетели и благая карма истощаются. Они теряют здоровье и Бодхичитту, а также радость мирской жизни и небесные наслаждения. Как те, которые осторожно и медленно переходят по мелкому месту море, так же должны они вести к познанию живых существ, обращая их внимание, что учение Будды глубоко, как океан. Из желания вывести этих живых существ, в соответствии с их наклонностями и способностью понимать, вылечить и освободить, использует Бодхисаттва-Махасаттва Акашагарбха свою запредельную силу. Он являет себя в неописуемых нирманакая-воплощениях.

Когда живые существа ясно поймут, какие бедственные поступки они совершили, он побуждает их от всего сердца глубоко раскаиваться и с полной внимательностью и глубокой преданностью созерцать Махаяну, тогда поведет он их и укрепит на пути к высшему просветлению. Когда они достигнут состояния чистых ариев, следует Бодхисаттвам с развивающейся Бодхичиттой от заката до рассвета возжигать два вида ароматных воскурений, и с молитвенно сложенными ладонями от всего сердца произносить имя Бодхисаттвы-Махасаттвы Акашагарбхи, и молиться ему. Своей запредельной силой он спасет их.

Второй проступок: когда Бодхисаттва начальной ступени с развивающейся стирающей Бодхичиттой, укрепившись в совершении многочисленных дурных деяний, об истинной Дхарме говорят как о неистинной, и когда они убеждают людей, что те не должны осваивать Махаяну и практиковать шесть парамит, что они не способны достичь просветления, утверждая: "Вам бы лучше Шраваками или Пратьекабуддами заделаться" - то эта второе прегрешение. Из желания спасти и помочь этим живым существам, Бодхисаттва-Махасаттва Акашагарбха использует свою чудесную сверхсилу и является в бесчисленных обликах. Когда живые существа отчетливо поймут, какие неблагие проступки они совершили, он побуждает их глубоко раскаяться от всего сердца и с полным вниманием и искренней преданностью созерцать Махаяну, чтобы прийти на путь высшего просветления. Чтобы обрести чистоту и незапятнанность, Бодхисаттвы с развивающейся Бодхичиттой от заката до рассвета должны возжигать два вида ароматных воскурений, со сложенными молитвенно ладонями от всего сердца возглашать имя Бодхисаттвы-Махасаттвы Акашагарбхи и творить молитву. Запредельной сверхобычной силой Акашагарбхи они будут спасены.

Этот Бодхисаттва-Махасаттва Акашагарбха является в разнообразных нирманакая-воплощениях и повсюду исцеляет бесчисленные живые существа. Он появляется в Камалоке в теле чистого Царя Богов, Повелителя Тридцати Трех великих независимых небожителей, обитающих в постоянной радости, небесных военачальников, полководцев или небесных царей - охранителей Дхармы, или в виде святых царей Чакравартинов, или малых царей, богатых и знатных людей, мещан, членов семей правящих фамилий, брахманов, монахов, монахинь, мирян, мирянок, жен богачей или помещиков, царей или брахманов, молодых юношей или девушек; он является также в телесной форме божеств, драконов, воинственных существ, гандхарвов, небесных танцоров, певцов, людей и нелюдей - всех их он излечивает.

Те, кто пребывают в адах, с претами или в мире животных, кто вынуждены претерпевать мучения, тех также может он освободить и излечить. Даже во внутренних покоях царей, где пребывают жены, спасает он, преобразившись в жен живых существ.

Он проповедует им Махаяну, силу дхарани, терпение, практику шести парамит, высшее памятование и средства, которыми могут достичь Ваджра могущества высшего просветления. Чтобы они достигли чистоты незапятнанности, Бодхисаттвы с развивающейся Бодхичиттой должны от заката до рассвета возжигать два вида ароматных воскурений, и с молитвенно сложенными руками от всего сердца возглашать имя Бодхисаттвы-Махасаттвы Акашагарбхи, и совершать поклонение. Запредельной силой Акашагарбхи они будут спасены.

Третье прегрешение: когда Бодхисаттва начальной ступени с развивающейся Бодхичиттой возвещает людям ложь, заявляя: "Почему вы должны соблюдать монашеский устав, вместо того, чтобы идти путем высшей Бодхичитты, и для чего изучаете внешние сутры и размножаете их?" Когда навязывают другие бессмысленные учения, распространяют ложные воззрения, направляя страдающих живых существ в пылающий огонь, как дрова, обрекая на еще большие мучения, то такие подобны личностям, которые умирают от яда без внешне видимых ран или высыпаний. Результатом подобного проступка будет перерождение на протяжении ста или тысячи кальп в низших уделах бытия. Таково третье прегрешение.

Бодхисаттва-Махасаттва Акашагарбха обнимает бесконечным состраданием и глубокой любовью подобных живых существ, если они искренне его попросят, и очищает их нектаром мудрости. Великой запредельной силой спасает Акашагарбха таковых. После того, как живые существа ясно осознают совершенные дурные поступки, он требует от них глубоко, от всего сердца раскаяться и с предельной внимательностью и искренней преданностью созерцать Махаяну, и тогда поведет он их по пути к высшему Просветлению. Так достигают они чистоты и благородства; и Бодхисаттвы с развивающейся Бодхичиттой должны от заката до рассвета возжигать два вида ароматных благовоний, со сложенными молитвенно ладонями восклицать имя Бодхисаттвы-Махасаттвы Акашагарбхи и совершать поклонение.

Акашагарбха появляется перед теми Бодхисаттвами с развивающейся Бодхичиттой, которые исповедовали еще не все свои злые проступки и плохую карму и раскаялись, и побуждает их распевать эту "Акашагарбху, светлейшую звезду, исполненную сострадания" и обращаться к нему от всего сердца: "Яркая звезда южного континента Джамбудвипа, струящая свет в мир, из великого сострадания обязавшаяся нас защищать и помогать! Приди к нам во сне! С помощью твоих могущественных средств позволь нам глубоко раскаяться в дурных поступках, нами совершенных, и придти к верным воззрениям Махаяны!"

Тогда приходит на помощь Яркая Звезда, Бодхисаттва-Махасаттва Акашагарбха, исполняет их желания и является Бодхисаттвам с развивающейся Бодхичиттой во сне и наяву в бесподобном, сияющем свете. В полном соответствии с законом взаимозависимого возникновения, он показывает неблагие деяния, карму их прежней жизни. Кроме того, он устраняет их великий страх, из-за которого они совершали преступления. Пользуясь искусными средствами, он пробуждает высшую Бодхичитту и помогает обрести самадхи непрерывного памятования пребывания в Махаяне и посредством практики шести парамит быстро достичь высшей мудрости.

После того, как Бодхисаттвы с развивающейся Бодхичиттой получили устные наставления, они обратились лицом к Акашагарбхе, поклонились и сказали: "Эта тяжкая ноша дурных поступков сотворила и накопила карму, от которой мы отрекаемся и раскаиваемся, является таким препятствием и пятном позора, что мы как слепые не в состоянии что-либо увидеть. Пусть же Акашагарбха из своей великой любви и сострадания нас вылечит и защитит".

После того, как Бодхисаттвы с развивающейся Бодхичиттой получат эти наставления, они должны от заката до рассвета возжигать два вида ароматных курений и с молитвенно сложенными ладонями от всего сердца возглашать имя Бодхисаттвы-Махасаттвы Акашагарбхи и искренне направлять сердца на Акашагарбху и поклоняться ему с молитвой. Своей запредельной силой Акашагарбха спасет и поддержит.

Четвертый проступок: когда Бодхисаттвы начальной ступени с развивающейся Бодхичиттой скованы и опутаны по причине буйных страстей и алчности, а также заявляют другим: "Шраваки, да не опирайтесь вы на Хинаяну, не практикуйте её! Это личное ваше освобождение не обеспечивает Великого Совершенства, вы не сможете избавиться от мирских забот и страданий. Только Махаяна может вас спасти и быстро привести к просветлению". Когда поступки этих Бодхисаттв определяются мирскими побуждениями, такими как стремление к славе и власти, когда они в бесчисленных прошлых жизнях были сильно прилеплены к созерцанию различных цветоформ, когда многие кальпы гонялись за слышанием своими ушами различных звуков, тогда почувствовал Бодхисаттва-Махасаттва Акашагарбха большую любовь и сострадание к этим живым существам и спас их от нижних уделов бытия, привел к раскаянию и сказал: "Зло и недуги ваших тел и душ связывали вас постоянно опасным вредом через прочное цепляние к цветоформе; вы становились слепыми, неспособными разглядеть нечто важное. Выслушивание дурных звуков привело к несчастьям и бедам ста восьми ядов души и мирским печалям. Опять же, слушание дурных звуков накопило злую карму и ваше непрерывное выслушивание вредных звуков привело ко многим ослеплениям. Непристойные разговоры, дурацкие сплетни, двуличие, клевета, ложь, превратные взгляды и бессмысленные слова составляют пять видов неблагих деяний речи.

Все шипы отрицательной кармы происходят от прегрешений речи. Этот язык вызывает отторжение от круга истинной Дхармы. Такой плохой язык отсекает добродетели и высушивает семена заслуг. Это четвертый проступок.

После того, как Бодхисаттвы с развивающейся Бодхичиттой раскаются, они должны от заката до рассвета возжигать два вида ароматных воскурений и с молитвенно сложенными ладонями от всего сердца произносить имя Бодхисаттвы-Махасаттвы Акашагарбхи, и преданно направлять свой ум к Акашагарбхе, и молиться. Внеземной силой Акашагарбха спасет.

Пятый проступок: когда Бодхисаттва начальной ступени с развивающейся Бодхичиттой пытается утаить свои ошибки и доказывает, что достиг просветления, изучил сутры Махаяны, только он один достоин получать жертвенный дар и подношения; и когда он громко разоблачает недостатки других и гордо взирает на себя, то это подобно тому, как он на своей лодке направляется к драгоценному острову сокровищ и по пути терпит кораблекрушение, и таким образом все сокровища, собранные на корабле, вместе с Бодхисаттвой с развивающейся Бодхичиттой, переполненным гордости, следующим ложной Дхарме, идут ко дну. Это пятый проступок.

Для таких людей приходит Бодхисаттва-Махасаттва с бесконечной любовью и огромным состраданием, и спасает их от низших уделов. После того, как Бодхисаттва с развивающейся Бодхичиттой раскается, он должен от заката до рассвета возжигать два вида ароматных курений и с молитвенно сложенными руками от всего сердца воспевать имя Бодхисаттвы-Махасаттвы Акашагарбхи, и преданно направлять свой ум на Акашагарбху, и молиться. Сверхобычной силой он спасет.

Шестое нарушение: когда Бодхисаттва начальной ступени с развивающейся Бодхичиттой живет в лицемерии, лжет другим и злоупотребляет доверием, красивыми словами расписывает, какими силами самадхи он обладает, какие дхарани имеет, что достиг всех совершенств, да к тому же еще заявляет, что обучает их с большой любовью и состраданием, чтобы они могли за ним следовать, и действует он из низменных побуждений, властолюбия и корысти ради. Поэтому теряет он радость мирской жизни и блаженство небесного чертога.

Святая Сангха отворачивается от него, и он, сломленный неподкупной кармой, утрачивает путь Шраваков, Пратьекабудд и Махаяну. Он походит на лживых проводников, которые ведут голодных и холодных бедняков мимо лесов и полей с чудесными, драгоценными плодами к смертельному, погибельному исходу. Вместе с теми, кто последовал за ними, они падут в низшие бедственные уделы, рухнут те, кто искренне поверил и сблизился с ними, как например, кшатрии, вайшьи, шудры и чандалы. Это отрицательное поведение ведет их, совершивших проступки, к ужасным последствиям, также и тех, кто имел пагубное обыкновение поддерживать с ними близкую связь.

К подобным бедолагам испытывает Бодхисаттва-Махасаттва Акашагарбха искреннюю любовь и глубокое сострадание и спасает от низших уделов. Он помогает им раскаяться в десяти неблагих деяниях и оберегает от последующих перерождений в дурных уделах: в адах, среди претов, в мире животных, среди дикарей, в чьих землях не встречается Дхарма.

Когда Бодхисаттвы с развивающейся Бодхичиттой раскаются, они должны от заката до рассвета возжигать два вида ароматных курений, и с молитвенно сложенными ладонями от всего сердца возглашать имя Бодхисаттвы-Махасаттвы Акашагарбхи, и искренне направлять свой ум на него, вознося молитву. Сверхобычной силой он спасет их.

Седьмое преступление: когда Бодхисаттва начальной ступени с развивающейся Бодхичиттой в грядущие темные кальпы, полные ревности и зависти, украдут имущество у Трех Драгоценностей, монахов и монахинь, будут постоянно убивать животных с кшатриями, вайшьями, работниками, торговцами, слугами, батраками, подсобниками, мясниками и прочими, поддерживать близкие связи с ними, то эти поступки, в полном соответствии с законом взаимозависимого происхождения, накопят плохую карму. Это седьмое прегрешение.

Подобным людям оказывает Бодхисаттва-Махасаттва бесконечное благодеяние великой любви и глубокого сострадания, спасая их от страшных низших уделов. Когда же Бохисаттвы начальной ступени с развивающейся Бодхичиттой раскаются, они должны от заката до рассвета возжигать два вида ароматных курений и с молитвенно сложенными ладонями от всего сердца распевать имя Бодхисаттвы-Махасаттвы Акашагарбхи, искренне направлять на него свой взор и совершать моление. Запредельной силой Акашагарбха спасет их.

Восьмое нарушение: когда Бодхисаттвы начальной ступени с развивающейся Бодхичиттой в грядущие времена упадка, войны, голода, эпидемических болезней, катаклизмов станут переживать различные страдания тела и ума, следуя накопленной карме, и вместе с властелинами земель станут беспокоить добрых монахов, когда накопят богатство нечестным путем и будут тратить его в свое удовольствие, со всевозможными прегрешениями отменят законы, принося людям еще большие страдания и печали, и когда, не понимая сутр, станут проповедовать и за это получат дары, когда выставят себя мудрецами, принижая из гордости и бахвальства других, и когда, кроме прочего, при ходьбе, сидении, стоянии и лежании совершат неблаговидные поступки телом и умом, когда побудят других копить неумолимую дурную карму через совершение преступлений. Таково восьмое нарушение. По отношению к подобным людям Акашагарбха, Бодхисаттва-Махасаттва, выказывает бесконечную любовь и огромное сострадание, спасая от низших уделов. Он приводит их к покаянию для совершения очищения тела и ума. А уже после того, как Бодхисаттва с развивающейся Бодхичиттой раскается, он должен от заката до рассвета возжигать два вида ароматных воскурений и со сложенными ладонями от всего сердца повторять имя Бодхисаттвы-Махасаттвы Акашагарбхи и преданно направлять помыслы на него и совершать моление. Силами запредельных сфер Акашагарбха спасет.

Совершение десяти дурных и пяти неискупимых тяжких проступков таково, что совершающий подобное живет как глупая обезьяна. Они как птичий клей и вязкая смола, прилипшие в различных обстоятельствах, ведут всех прицепленных к трем клешам шести органов чувств живых существ. Карма этих шести органов с их стволами, ветвями, цветами и листьями наполняет весь тройственный мир, двадцать пять местопребываний живых существ и все области рождения тварей. Подобные грехи зело преумножают невежественность, старость и смерть".

Тогда Бхагаван сказал великому собранию и Майтрейе: "Кулапутра! Плоды кармы разнообразны, многовидны и различны. Исцеляя и исполняя желания страждущих и больных существ, Акашагарбха, Бодхисаттва-Махасаттва, обволакивает их светом. Ради их счастья, чтобы сделать их полными радости и восторга, он открывает им себя как причину и следствие. У него на лбу сияет единственная драгоценность, сверкающая жемчужина Шакья Бинунганами в окружении сияющего круга ярких жемчужин, в немыслимом излучении и блеске. В соответствии с зависимым возникновением, причинно возникшая, сияет жемчужина и излучает непревзойденный яркий свет всеобщей любви, глубочайшего сострадания и всеохватной мудрости".

Возрадовавшись душой и телом, полные восторга, собравшиеся восприняли слова Будды. С чистыми сердцами соединили они ладони и, взирая с благоговением, преисполненные блаженства, склонились на восток, где яркий блестящий круг сверкающих жемчугов освещал земли, перед запредельной силой Акашагарбхи, восхвалили и превознесли его.

В это время Акашагарбха поднялся со своего сиденья, обнажил правое плечо, обернулся к Будде и сказал: "Бхагаван, какими искусными средствами я должен спасать живых существ в нечистые кальпы упадка последних времен, когда растет число катастроф, телесных и душевных страданий, злых болезней и войн, когда мирские заботы и несчастья чудовищны, живые существа находят удовлетворение в дурных, злых поступках, когда широко распространены ложные, извращенные взгляды, когда дурная карма проявлена в короткой, полудикой жизни, где они утонули в пяти душевных ядах неведения, жадности, ненависти, гордости и зависти, когда их существование проникнуто тьмой, неизбывным горем, болезнями, озлобленностью, собственной глупостью и болезнями. По причине своего неведения они получили как наказание огромное страдание, уличенные невидимым неумолимым свидетелем. Бхагаван! Как мне их наставлять?"

На это Бхагаван ответил: "Добрый сын Акашагарбха! Ты отрешился от всевозможных мыслей, безумных, ложных и различающих. По всем десяти направлениям, где телесно и душевно страдают и охвачены мукой, через твои добродетели и заслуги они обретут безграничную радость и блаженство.

В тех, кто освободились от страданий, обнаруживается чистая природа Татхагаты, подобная безграничному пространству. Взгляни на небо, не обладающее независимым бытием. Его природа чиста, лишена страсти, ненависти, неведения, мгновенно толчет и растирает в пыль препятствия, сильным ветром сдувает прочь, солнце остается скрытым за облаками и не является нам больше на небе. Когда же ветер разгонит облака, появится ласковое сверкающее солнце в голубизне бездонного неба. Сияние месяца освещает ночь. Пока существует мир, такие действуют ради блага, как воплощение добра, изливая лучи на всех существ. Своим телом истины, дхармакайей он является вечным, равным Бесконечному, свободным от присущего возникновению и прекращению. Собственное тело блаженства (самбхогакайя) является вечным, изливая из своего безграничного состояния полноту благородного учения. Нирманакайя является вечной, потому что он всегда и непрестанно является ради блага живых существ. Ты смотришь своими любящими глазами, непрерывно выискивая и освобождая всех живых существ, опираясь на искусные средства, движимый глубоким состраданием".

В это время Бодхисаттва-Махасаттва Акашагарбха увидел, что все присутствующие в собрании восхваляют Будду и с едиными умами в один голос произносят: "Высший! Совершенно Просветленный, Великий царь всех святых! В тебе нет осквернений, нечистоты, препятствий. Учитель богов и людей, слонов и коней, ветер твоей нравственности и благоухание добродетелей пронизывают все вокруг, глубоко проникая во все существование. Твоя мудрость ясна, характер чист, природа незапятнанна. Спокойным и непоколебимым являешься ты в своей рассудительной умудренности. Утративший различение, твой ум пребывает в безмолвии. Ты в течение долгого времени непрестанно подавлял всевозможные превратные мысли, подобные иллюзиям и сновидениям, никакие сансарные мирские причины не существуют для тебя, Будда. Собственное тело ни существует, ни не существует, он постигает бесконечную реальность, которая не является ни причиной, ни основанием, ни взаимозависимым возникновением. Ни сам, ни другие, ни мое, ни чужое, ни квадратное, ни круглое, ни короткое, ни длинное, ни проявленное, ни исчезающее, ни возникающее, ни исчезающее, ни сотворенное, ни пробужденное, ни искусственное, ни произведенное. Ни сидя, ни лежа, ни шагая, ни стоя на месте, ни в перемещении, ни вращении, в размышлении или безмолвии, ни следуя вперед, ни возвращаясь назад, ни приятность, ни неприятность, ни истинное, ни ложное, ни обретения, ни потери, ни того, ни этого, ни прихода, ни ухода, ни голубого, ни желтого, ни красного, ни белого, ни пурпурного, ни фиолетового.

Без разнообразия цветов и красок, рождения из винаи, погружения, мудрости, освобождения и познавания, накопления добродетельных заслуг от созерцания, трех ясных проникновений, шести сверхобычных сил, тридцати семи звеньев просветления на пути Дхармы и практики пути, пробуждает он великую любовь и глубокое сострадание. Десятью силами и бесстрашием, по причине благой кармы живых существ, причиной и взаимозависимым возникновением - таким он являет себя. Он показывает свое тело десяти с половиной футов в высоту, сверкая как пурпурно-красное золото красивыми формами, сияющий и сверкающий великолепием.

Его локон волос завивается, как полная луна, свет изо лба струится, как от солнца. Завиток волос синего цвета, на макушке имеется узел-хохолок. Чистые глаза подобны незапыленному зеркалу и свободно смотрят вверх и вниз. Брови теряются в темной синеве, уста и щеки хороших форм, без морщин. Губы и язык смотрятся приятно, выглядят как красно-багряный цветок. Белые зубы, числом сорок, белы, как снег. Лоб широкий, нос длинный, большой и благородное чудесное лицо.

Грудь, украшенная знаком свастики, подобна торсу льва. Руки и ноги гибкие и нежные, отмечены тысячью спиц. Бока и ладони правильной формы и тонких линий. Руки длинные, пальцы прямые и стройные.

Кожа нежная и гладкая, а волосы завиваются вправо. Лодыжка и колени красивых форм, а мужской орган скрыт, как у коня. Изящные мышцы, ключицы и бедра стройные, как у лани. Грудь и спина излучают чистоту и не имеют изъянов, не затронуты грязной водой, незапятнанны, без пылинок. Имеется тридцать таких признаков и восемьдесят знаков видимого наяву совершенства. Истинная форма не является формой, и цвет не является формой. Глаза не способны созерцать всех его проявлений. Его тело бесформенно, не имеет формы.

Он учит зависимому возникновению и тому, что все формы непостоянны. Живые существа подносят ему жертву с высшей радостью и верой, с полной преданностью выказывают почитание от всего сердца.

Зависимое возникновение через отсечение гордости и самости привели к достижению такого чудесного тела. Теперь, собрание восьмидесяти тысяч, склонимся, все как один, перед ним; принимаем прибежище в святом, рядом с которым все безумные различения и ложные мысли исчезают. Учитель слонов и коней, без цепляния и прилипаний, свободный в уме, мыслях и восприятии.

Мы склоняемся перед нирманакайей и принимаем прибежище в Дхармакайе, в винае, самадхи, мудрости, освобождении и познании. Мы склоняемся и принимаем прибежище в чудесных телах Будды. Мы склоняемся и прибегаем к непостижимому учителю. Святой голос восьмикратной мудрости раздается, подобный грохочущим раскатам. Эти звуки сладкие, чистые и глубокие, наставляют в четырех благородных истинах, шести парамитах, возвещают о двенадцати членах зависимого возникновения в строгом соответствии со склонностями и кармой живых существ.

Когда они слышны, умы открываются для восприятия, бесконечные цепи перерождений разбиваются при этих звуках; те, кто сротапанны, сакридагамины, анагамины, архаты, пратьекабудды или Бодхисаттвы, становятся свободными от рождения и смерти, обретают дхарани и беспрепятственную силу Дхармы, речи, которой излагают глубокие чудные стихи; играют в чистом пруду Дхармы и чудесно омывают и выявляют чудесные силы, поднимаясь в воздух и подпрыгивая, или превращаются в свободных от воды и огня. В таком виде дается Колесо Дхармы Татхагаты, чистое, безграничное и невообразимое. Мы склоняемся как один и принимаем прибежище в нем, вращающем колесо Дхармы. Мы склоняемся и принимаем прибежище в чистом голосе. Склоняемся и принимаем прибежище в двенадцати членах зависимого возникновения, четырех благородных истинах и шести парамитах. На протяжении бесчисленных кальп перед всеми Бхагаванами он сам испытал страдание и с радостной энергичностью практиковал терпение, чтобы обрели пользу люди, небесные цари, дэвы и наги, а также другие живые существа. Он отрекся во имя Дхармы от всего, что так трудно для отречения: от своих сокровищ, от жены, потомства, земель и дворцов, отдал все, даже самого себя и личный скарб. Ради Дхармы он отдал все: свою голову, глаза и свой мозг, все подарил людям. Между тем, он соблюдал и почитал нравственные правила чистоты Будд, никогда и никого не связывал, не принес вреда и ущерба, даже когда они растрачивали свою жизнь. Он никогда не гневался, даже когда его поражали и избивали мечом или палкой, когда проклинали и оскорбляли. В течение многих прошедших кальп он разрушал свое тело, никогда не был бездельником, даже когда претерпевал великие трудности. День и ночь он контролировал свой ум, постоянно пребывая в сосредоточенном погружении. Своей глубокой мудростью он исследовал и практиковал все пути Дхармы и постиг в точности способности живых существ, в результате чего стал Царем Дхармы, свободным, не встречающим в Дхарме препятствий.

Все как один мы склоняемся и принимаем прибежище в Едином, преодолевшем все преграды".

Тогда Будда спросил Акашагарбху: "Кулапутра! У Татхагаты не бывает лживых слов. Его мудрость и сила духа не может быть измерена. Он постиг высшую Дхарму. Кулапутра, когда ты взираешь на небеса, ты созерцаешь их только глазами?"

Акашагарбха ответил: "Нет, Бхагаван. Различение-осознавание и объекты осознавания взаимообусловлены, зависимы. Когда сознание воспринимает форму, мысль должна пребывать в том или другом объекте".

Будда продолжал: "Все явления существуют силой зависимого возникновения, даже Учение существует благодаря силе Будды. Все возникающие и пребывающие явления появляются исключительно силой их зависимости через возникновение. Так установлено, возникает таким образом. Когда существование и не-существование не появляются больше перед сознанием, уму не остается ничего другого кроме покоя, пребывания свободным от концепций".

Акашагарбха ответил Бхагавану: "Когда ни что-либо существующее, ни не-существующее не воспринимаются, наличествует только совершенный, беззнаковый, безпризнаковый покой".

Будда сказал Бодхисаттвам: "Ухватите и постигните план - для блага всех живых существ, чтобы они достигли просветления! Осуществлению этого намерения освободить от страдания и главной его причины - неведения - посвятите свои духовные практики и повторение дхарани. Когда вы поймете до конца эту истину, то достигнете великой мудрости и обретете свободу от рождения и смерти. Склонитесь перед Учителем Акашагарбхой для быстрого преодоления страданий от голода, жажды и болезней.

Повторяйте дхаран-мантру, которой вы будете защищены и оберегаемы, что звучит так:

BYABARAJA MANTAKSAYA JINAJAYA JINANIMAMUNIHARA ANAYAPHALGUNA GARBHE NIMSASURINAYA PUBASA SATASABA SAMASANTATHA KARMASAMAM KRIMATUSISA SAMACETANAYA KLESANTASAMSOSANE SVAHA

Когда живые существа повторяют дхарани, они достигают великого освобождения через слышание. Их плохая карма истощится и они переродятся в чистых землях Будды.

Вы должны читать, выучить наизусть, распространять дхарани и не иметь сомнений. Читайте у постели больного, читайте у смертного ложа, чтобы никто более не перерождался и не умирал. Запомните о непостоянстве. Будда-природа является основой этого мира, она, как и весь мир, не имеет природы.

Кулапутра! Способствуй бесчисленным живым существам, их созреванию спасительной мудростью Будды, сияющей мудростью Татхагат, непрерывной мудростью Будда-природы. Благодаря Махаяне их тела начнут просветленно сверкать. Когда они будут замечены во многих землях и городах, вынесут они причину Бодхичитты из себя наружу и достигнут, наконец, буддовости".

Он положил заботливо свою руку на голову Акашагарбхи и восхвалил его так: "Ты являешься глазом этого мира. Все искренне принимают в тебе прибежище. Ты, одаренный, прочно удерживаешь все собрания Дхармы и повсюду распространяешь ее, ты всегда оберегаешь добродетели Бодхисаттв от опасных мыслей, которые могут привести на долгие кальпы в ады - на время, соответственное наличию дурных мыслей"; так он оберегает:

"В кальпы упадка жадность живых существ и враждебность происходят от органов чувств. Страдание возникает из дурного и грешного.

Чтобы избежать этого и быстро достичь освобождения, надлежит усердно работать над тем, чтобы смирить упрямый, необузданный ум".

В то время, когда Будда проповедовал эту сутру, десять тысяч дэвов и людей получили удостоверение в том, что для них больше не последует перерождений. Бодхисаттвы в собрании обрели качества освобождения через радостное терпение. Бодхисаттвам различных ступеней открылись бесчисленные, бесконечные врата миров Дхармы. Все монахи, монахини, упасаки и упасики, дэвы, наги, духи, живущие на небе и земле боги, хранители Дхармы, гандхарвы, асуры, гаруды, поющие и танцующие небожители, ураги, люди и не-люди, великие цари Чакравартины, малые цари Чакравартины, цари серебряных и железных чакр и цари других колес, раджи и принцы, министры, простые люди, мужья и жены, известные и зажиточные личности, и все классы ста тысяч учеников и учениц, сообща, чтобы услышать эту сутру, проповеданную Буддой, достигли Дхармы "Нагревания" - наивысшее, наилучше состояние в мире; являющаяся заслугой, которая ведет на первую ступень пути Архата; заслуга, которая постигает перерождения в мире страстей; заслуга, которая все мирские страдания и заботы истощает и прекращает перерождения в этом мире; такая заслуга, которая гарантирует полное отделение от круговорота бытия и преодолевает все страдания, разрушает печали и мучения; заслуга, которая дает возможность без учителей созерцать природу и зависимое возникновение, постигать учение Будды о зависимом возникновении. Они получат печать Бодхисаттв, которая явно свидетельствует, что не будет дальнейших перерождений.

Они достигли дхарани с особыми силами, чтобы устранить препятствия и придти к просветлению: одна дхарани, две дхарани, три дхарани, четыре дхарани, пять, шесть, семь, восемь, девять, десять дхарани, сто тысяч дхарани и бесчисленное количество дхарани, неисчислимых, как песчинки реки Ганга; все они также обрели удостоверенность, уверенность в Колесе Дхармы, никогда не поворачивающем назад; их продвижение было кротким и преисполненным истинной мудрости. В бесконечном множестве существ пробудилась Бодхичитта, стремление к совершенному просветлению для освобождения других живых существ".

В это время Бхагаван сказал Ананде и Майтрейе: "Кулапутра! Я проповедал эту сутру как глубокую высшую колесницу, ради огромной пользы живых существ. Запомните ее хорошо и почитайте как высшую драгоценность".

Когда Будда произнес эти слова, он сел в Падмасану на Львином троне и вошел в глубокое сосредоточенное погружение. Сверху на него пролились дождем цветы Мандарава, зазвучали небесные барабаны, переполненные радостью небожители заиграли чудесную небесную музыку. Прохладный ветерок повеял и раздул прочь упавшие с неба цветы, тут же непрерывным потоком снова выпадали новые небесные цветы.

Тогда поднялись со своих мест Ананда и Майтрейя, глубоко поклонились, обнажили правое плечо и со сложенными ладонями обратились к Будде: "Бхагаван! Эта сутра беспримерна по силе и целебности. Мы настоятельно просим тебя сообщить название сутры".

Будда ответил: "Кулапутра! Название сутры звучит так: Сутра Бодхисаттвы Акашагарбхи; дхарани-сутра, которая через раскаяние очищает накопленную карму; сутра, которая спасает живых существ невообразимыми искусными средствами и всепроникающей мудростью; сутра-жемчужина, исполняющая все желания живых существ.

Сила добродетели этой сутры такова: например, если добрый муж или добрая жена либо при жизни Будды, либо после его угасания увидят, что эта сутра воспринята, и станут они ей оказывать почтение, и точно так же воспримут, то они сподобятся увидеть тело Будды. Они станут оберегать ее, хранить, читать, выучат наизусть, будут повторять, переписывать и с огромной радостью как Дхарму носить на темени головы. Они станут воспринимать ее и практиковать как Дхарму. С большой радостью они непреклонно будут блюсти заповеди и воспитывать великое терпение; начнут осваивать бескорыстные, безвозмездные даяния пожертвований, начнут развивать глубокую любовь, сострадание и доброту, после чего подробно объяснят эту сутру Акашагарбхи другим людям, дабы они излечились от недугов.

Те, которые следуют превратным воззрениям и долгое время отвергают последствия совершения дурных поступков, и не признают блаженства существования, те станут эту сутру проповедовать для пробуждения просветленной направленности ума, для развития веры в Дхарму. Великой силой этой сутры те личности задумаются над собственными воззрениями, и мгновенно изменятся, и пробудятся духовно, после чего уверуют, усовершенствуются и просветлятся, с большим мужеством решительно начнут напрягать силы, чтобы достичь добродетелей и мощи этой сутры, в результате чего обретут путь и благие заслуги. Таким образом, добрый муж и добрая жена достигнут подтвержденного осуществления Дхармамудры, постижения нерожденного, неисчезающей, непревзойденной Пустоты. Они без сомнений, непоколебимо поднимутся на высшую ступень и сообща, как один, будут проворно освобождать живые существа вместе с Буддой. Начнут очищать земли Будды и в короткое время достигнут высшего просветления.

Кулапутра! Когда добрый муж или добрая жена подпрыгнут от радости, когда они воспримут эту сутру при жизни Будды или после его угасания, достигнув невообразимого, никогда ранее не появлявшегося здесь, когда сохранят эту сутру, прочитают, выучат наизусть, будут повторять, начнут переписывать и почтительно подносить дары, когда они многим людям растолкуют смысл этой сутры и объяснят во всех подробностях, тогда они тяжкие препятствия прошлой кармы преодолеют и полностью очистят. Они мгновенно достигнут высшей чистоты, обретут красноречие и реализуют постепенно все совершенства. Завершат всевозможные самадхи и через великие врата войдут в сферу дхарани; с радостью энергично поднимутся на следующую ступень, получат светящиеся тела во всех землях десяти направлений и всех живых существ, пребывающих в двадцати пяти поселениях и местечках, претерпевающих великие мучения, освободят от страданий и приведут к освобождению. Такая немыслимая сила может быть обнаружена в этой сутре.

Кулапутра! Если добрый муж или добрая жена воспримут эту сутру при жизни Будды или после его угасания, преисполнятся великой радости, будут ее хранить, прочитают, выучат наизусть, будут повторять, переписывать, и когда пробудятся в великой радости и начнут практиковать как указано, когда они многих монахов, монахинь и мирян подвигнут к тому, чтобы они эту сутру хранили, читали, заучивали наизусть, повторяли, переписывали, почитали и проповедовали, практиковали как Дхарму, то эти добрые мужи и непорочные жены достигнут бесчисленных миров дхарани еще в этом своем теле, будучи сострадательными и любвеобильными, примут обязательство толковать простым людям, наставлять их на путь и копить добродетели и заслуги благодаря этой сутре. Они естественно и свободно приняли обширные обязанности и великие обеты еще от начала начал, еще со ступени простого человека, и заложили глубокие пожелания освободить от страданий всех живых существ. Обладая великим состраданием, устранили многочисленные безмерные страдания; взрастили многочисленные благие корни и огромное количество блага обрели. Они прояснили сверкающий блеск Дхармы и одолели уныние и отчаяние бодростью и свежестью духа, а также мужеством; даровали всем живым существам лекарство Дхармы и принесли безграничную радость; постепенно они совершенствовались в воззрении и достигли десятой бхуми Бодхисаттвы - ступени Дхармамегха, Облако Дхарм. Всем страждущим и обремененным живым существам они принесли облегчение, благо и помощь, проявили большую любовь и глубокое сострадание, шаг за шагом проводили их по пути Будды. Таким образом эти святые мужи и непорочные жены быстро достигли совершенного полного просветления.

Кулапутра! Сутра Акашагарбхи обладает чрезвычайно величественной и непревзойденной силой. Являясь благородной Драгоценностью, она непостижима. Приводит всех простых людей к возможности накопления благих заслуг, конечному освобождению от круга перерождений и смерти, к достижению освобождения. По такой причине это поучение называется Чинтамани-сутра или сутра Бодхисаттвы Акашагарбхи для всех живых существ.

Ананда, как ты думаешь, когда добрая женщина или добрый мужчина до самой своей смерти будут подносить Бодхисаттвам еду, питье, одежду, ложа и лекарства; когда они в течение бесчисленных кальп, многих жизней с пробужденной Бодхичиттой будут практиковать шесть парамит и подносить жертвенные дары, то заслуга этих добрых жен и мужей будет большой или малой?"

Ананда ответил: "Исключительно большой, Бхагаван". Тогда Будда Шакьямуни снова спросил Ананду: "Большую заслугу и обилие счастья смогут обрести эти добрые мужи и жены? Но если люди будут читать эту Акашагарба-сутру, размножать ее, учить наизусть и распространять, то в этом случае мера счастья и заслуга этих людей превысит предыдущую в сто тысяч миллионов раз и в бесконечные кальпы не отнимется и не истощится. Когда они эту Акашагарбха сутру воспримут и выслушают, эти счастливцы обретут Неустрашимый Ум и другие достоинства и освободятся от страданий.

Хотя они также погрязли на берегу неведения в старости, смерти и ста восьми видах серьезных болезней, в этих своих телах измучены во всех пяти уделах круговорота бытия, они могут через верное истинное знание и должную практику, изучая, постигая, распространяя, заучивая и переписывая, избавиться от болезней, рождений и смертей. Такие достигнут беспримерного благого Дара и неизмеримой счастливой заслуги.

Кулапутра! Акашагарбха обладает сверхъестественной, запредельной силой. Как врач опекает и пользует он мягкими средствами неописуемые страдания живых существ".

Тогда Ананда и Майтрейя в один голос спросили Будду: "Царь Дхармы Шакьев, Солнце Мудрости! Эта проповеданная Буддой Акашагарбха сутра своей всеобъемлющей мудростью лечит и исполняет желания. Она истинна, разумна и бесценна. Из глубокого сострадания и всеобщей любви, для страждущих, измученных, несчастных живых существ Бхагаван проповедует и разъясняет эту Дхарму с великой радостью. И поэтому мы можем теперь пожинать обильные дары этого Дхарма-учения и практиковать в полном соответствии с полученными указаниями. Мы переживает огромную чудесную радость и блаженство в наших сердцах, мысленно воспаряем и пребываем в успокоении свободы и незыблемости ума".

Выслушав наставления и разъяснения Будды этой сутры Акашагарбхи, все великое собрание пришло в восторг и ощутило небывалую радость. Все поднялись со своих мест, от радости подпрыгнули до неба и поднесли непревзойденный дар. Когда они таким образом выразили свое уважение и почтительно поднесли свои заслуги и добродетели, обретенные благодаря Акашагарбхе, благу живых существ десяти направлений бесконечной вселенной, они дали клятву, что пока существует вселенная и живые существа, они будут трудиться для прекращения страдания. Затем, полные радости, они вернулись в свои земли, где практиковали и следовали полученным указаниям.

Ubersetzt von Tenzin Tharchin und Elisabeth Lindmayer, Diamant, Munchen, 2010