Чулаведалла сутта: Малое собрание вопросов и ответов

Я слышал, что однажды Благословенный пребывал рядом с Раджагахой в Бамбуковой Роще, в Святилище Белок. И тогда мирянин Висакха отправился к монахине Дхаммадинне и, по прибытии, поклонившись ей, сел рядом.
 Затем он обратился к ней: «Самоутверждение, самоутверждение» - так говорят, Почтенная. Как объяснял Благословенный самоутверждение?»
 «Есть эти пять совокупностей цепляния, друг Висакха: форма как совокупность цепляния, чувство как совокупность цепляния, восприятие как совокупность цепляния, формации как совокупность цепляния, сознание как совокупность цепляния. Эти пять совокупностей цепляния объяснены Благословенным как самоутверждение». Ответив: «Да, Почтенная», мирянин Висакха восхитился и порадовался тому, что сказала монахиня Дхаммадинна.

Затем он задал ей следующий вопрос: «Возникновение самоутверждения, возникновение самоутверждения» - так говорят, Почтенная. Как объяснял Благословенный возникновение самоутверждения?»
«Жажда, которая способствует будущему становлению, поддерживаемая страстью и восхищением, пристрастием здесь и там - то есть жажда чувственных удовольствий, жажда становления, жажда не-становления: это, друг Висакха, является возникновением самоутверждения, как объяснял Благословенный».

 «Прекращение самоутверждения, прекращение самоутверждения» - так говорят, Почтенная. Как объяснял Благословенный прекращение самоутверждения?»
 «Безостаточное угасание и прекращение, отречение, оставление, освобождение и отпускание этой самой жажды: это, друг Висакха, является прекращением самоутверждения, как объяснял Благословенный».

 «Путь практики, ведущий к прекращению самоутверждения, путь практики, ведущий к прекращению самоутверждения» - так говорят, Почтенная. Как объяснял Благословенный путь практики к прекращению самоутверждения?»
 «Именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь - правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность, правильное сосредоточение: это, друг Висакха, является путём практики, ведущим к прекращению самоутверждения, как объяснял Благословенный».

 «Так ли это, Почтенная, что цепляние - это то же самое, что и пять совокупностей цепляния или это нечто отдельное?» «Друг Висакха, цепляние не является тем же самым, что и пять совокупностей цепляния, но это и не есть нечто отдельное. Когда есть желание и страсть по отношению к пяти совокупностям цепляния, то это и есть цепляние».

 «Но, Почтенная, как происходит самоутверждение?»
«Вот, друг Висакха, необученный заурядный человек - не уважающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не уважающих чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме - утверждает, что форма - это «я» или что «я» владеет формой, или что форма находится внутри «я», или что «я» находится внутри формы.
Он утверждает, что чувство…
 Он утверждает, что восприятие…
Он утверждает, что формации (ума)…
Он утверждает, что сознание - это «я» или что «я» владеет сознанием, или что сознание находится внутри «я», или что «я» находится внутри сознания. Вот как происходит самоутверждение».

 «А как, Почтенная, не происходит самоутверждения?»
 «Вот обученный ученик Благородных - уважающий Благородных, обученный в их дисциплине и Дхамме; уважающий чистых людей, обученный в их дисциплине и Дхамме - не утверждает, что форма - это «я», или что «я» владеет формой, или что форма находится внутри «я», или что «я» находится внутри формы. Он не утверждает, что чувство…
Он не утверждает, что восприятие…
Он не утверждает, что формации (ума)…
Он не утверждает, что сознание - это «я» или что «я» владеет сознанием, или что сознание находится внутри «я», или что «я» находится внутри сознания. Вот как не происходит самоутверждения».

«Опять-таки, Почтенная, что такое Благородный Восьмеричный Путь?»
 «Вот этот Благородный Восьмеричный Путь, друг Висакха: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность, правильное сосредоточение».

 «Является ли Благородный Восьмеричный Путь зависящим от причин и условий или же он необусловленный?»
 «Благородный Восьмеричный Путь зависит от причин и условий».

 «Три группы [нравственности, сосредоточения, мудрости] входят в Благородный Восьмеричный Путь, Почтенная, или же Благородный Восьмеричный Путь входит в три группы?»
 «Три группы не входят в Благородный Восьмеричный Путь, друг Висакха, но Благородный Восьмеричный Путь входит в три группы. Правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни входит в группу нравственности. Правильное усилие, правильная внимательность, правильное сосредоточение входит в группу сосредоточения. Правильные взгляды, правильные намерения входят в группу мудрости».

 «Что такое сосредоточение, Почтенная, какие качества являются его предметами, какие качества являются его поддерживающими условиями, каково его развитие?»
 «Однонаправленность ума является сосредоточением, друг Висакха. Четыре основы внимательности являются его предметами. Четыре правильных усилия являются его поддерживающими условиями. Какое-либо взращивание, рост, развитие этих качеств являются его развитием».

 «Почтенная, что такое формации?»
 «Есть эти три формации, друг Висакха: телесные формации, словесные формации, умственные формации»

 «Но что такое телесные формации? Что такое словесные формации? Что такое умственные формации?» «Вдохи и выдохи - это телесные формации. Направление и удержание [ума на объекте] - это словесные формации. Чувствование и восприятие - это умственные формации».

 «Но почему вдохи и выдохи - это телесные формации? Почему направление и удержание [ума] - это словесные формации. Почему чувствование и восприятие - это умственные формации?»
«Вдохи и выдохи телесны. Они связаны с телом. Вот почему вдохи и выдохи - телесные формации. Вначале направив ум, а затем, удержав [ум на мысли] человек начинает говорить. Вот почему направление и удержание [ума] являются словесными формациями. Восприятия и чувствования умственны. Они связаны с умом. Вот почему восприятия и чувствования - это умственные формации».

 «Но как, Почтенная, происходит достижение прекращения восприятия и чувствования?»
«К монаху не приходит мысль, по мере того, как он достигает прекращения восприятия и чувствования, что: «сейчас я достигну прекращения восприятия и чувствования» или «я достигаю прекращения восприятия и чувствования» или «я достиг прекращения восприятия и чувствования». Вместо этого то, как прежде был развит ум монаха, приводит его в это состояние».

 «Но когда монах достигает прекращения восприятия и чувствования, что прекращается вначале: телесные формации, словесные формации или умственные формации?»
«Когда монах достигает прекращения восприятия и чувствования, друг Висакха, то вначале прекращаются словесные формации, затем телесные формации, затем умственные формации»

 «Но как, Почтенная, происходит выход из прекращения восприятия и чувствования?»
«К монаху не приходит мысль, по мере того, как он выходит из прекращения восприятия и чувствования, что: «сейчас я выйду из прекращения восприятия и чувствования» или «я выхожу из прекращения восприятия и чувствования» или «я вышел из прекращения восприятия и чувствования». Вместо этого то, как прежде был развит ум монаха, приводит его в это состояние».

«Но когда монах выходит из прекращения восприятия и чувствования, что прекращается вначале: телесные формации, словесные формации или умственные формации?»
«Когда монах выходит из прекращения восприятия и чувствования, друг Висакха, умственные формации возникают вначале, затем телесные формации, затем словесные формации».

«Когда монах вышел из прекращения восприятия и чувствования, Почтенная, сколько контактов образуют контакт?»
 «Когда монах вышел из прекращения восприятия и чувствования, друг Висакха, три контакта образуют контакт: контакт с пустотностью, контакт с беспредметностью, контакт с ненаправленностью»

 «Когда монах вышел из прекращения восприятия и чувствования, Почтенная, к чему тянется его ум, к чему склоняется, к чему устремляется?»
«Когда монах вышел из прекращения восприятия и чувствования, друг Висакха, его ум тянется к уединению, склоняется к уединению, устремляется к уединению»

 «Почтенная, сколько всего есть видов чувств?»
 «Есть три вида чувств: приятное чувство, болезненное чувство, ни-приятное-ни-болезненное чувство».

«Что такое приятное чувство? Что такое болезненное чувство? Что такое ни-приятное-ни-болезненное чувство?»
«Всё что переживается физически или умственно как приятное и доставляющее удовольствие - является приятным чувством. Всё что переживается физически или умственно как болезненное и мучительное - является болезненным чувством. Всё что переживается физически или умственно ни как доставляющее удовольствие, ни как мучительное - является ни-приятным-ни-болезненным чувством».

 «Каким образом, Почтенная, приятное чувство приятно, а каким образом болезненно?»
 «Приятное чувство приятно в продолжительности и болезненно в изменчивости, друг Висакха. Болезненное чувство болезненно в продолжительности и приятно в изменчивости. Ни-приятное-ни-болезненное чувство приятно, когда оно переживается вместе со знанием, и болезненно, когда переживается без знания».

 «Какая одержимость развивается с приятным чувством? Какая одержимость развивается с болезненным чувством? Какая одержимость развивается с ни-приятным-ни-болезненным чувством?»
 «Одержимость страстью развивается с приятным чувством. Одержимость отвращением развивается с болезненным чувством. Одержимость невежеством развивается с ни-приятным-ни-болезненным чувством».

«Развивается ли одержимость страстью со всеми приятными чувствами? Развивается ли одержимость отвращением со всеми болезненными чувствами? Развивается ли одержимость невежеством со всеми ни-приятными-ни-болезненными чувствами?»
«Нет, друг Висакха, одержимость страстью не развивается со всеми приятными чувствами. Одержимость отвращением не развивается со всеми болезненными чувствами. Одержимость невежеством не развивается со всеми ни-приятными-ни-болезненными чувствами».

 «Но что нужно отбросить в отношении приятного чувства? Что нужно отбросить в отношении болезненного чувства? Что нужно отбросить в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства?» «Одержимость страстью нужно отбросить в отношении приятного чувства. Одержимость отвращением нужно отбросить в отношении болезненного чувства. Одержимость невежеством нужно отбросить в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства».

«Нужно ли отбросить одержимость страстью по отношению ко всем приятным чувствам? Нужно ли отбросить одержимость отвращением по отношению ко всем болезненным чувствам? Нужно ли отбросить одержимость невежеством по отношению ко всем ни-приятным-ни-болезненным чувствам?» «Нет, друг Висакха, одержимость страстью нужно отбросить не ко всем приятным чувствам. Одержимость отвращением нужно отбросить не ко всем болезненным чувствам. Одержимость невежеством нужно отбросить не ко всем ни-приятным-ни-болезненным чувствам. Вот монах - в достаточной мере оставивший чувственные удовольствия, оставивший неумелые качества - входит и пребывает в первой джхане: восторг и счастье, рождённые [этим] оставлением сопровождаются направлением ума [на объект медитации] и удержанием ума [на этом объекте]. Благодаря этому он отбрасывает страсть. Здесь не развивается одержимость страстью. Вот монах думает: «О, когда же я войду и буду пребывать в сфере, в которую сейчас входят Благородные и пребывают [в ней]?» И когда он взращивает подобное желание к высочайшим освобождениям, в нём возникает печаль из-за этого желания. Благодаря этому он отбрасывает отвращение. Здесь не развивается одержимость отвращением. Вот монах с успокоением счастья и страдательности - как и с более ранним исчезновением восторга и беспокойства - входит и пребывает в четвёртой джхане: [он пребывает] в чистейшей невозмутимости и осознанности, в ни-удовольствии-ни-боли. Благодаря этому он отбрасывает невежество. Здесь не развивается одержимость невежеством.

 «Почтенная, что лежит по ту сторону приятного чувства?»
 «Страсть лежит по ту сторону приятного чувства».

 «А что лежит по ту сторону болезненного чувства?»
 «Отвращение лежит по ту сторону болезненного чувства»

 «А что лежит по ту сторону ни-приятного-ни-болезненного чувства?»
 «Невежество лежит по ту сторону ни-приятного-ни-болезненного чувства».

 «Что лежит по ту сторону невежества?»
 «Прямое знание лежит по ту сторону невежества».

«А что лежит по ту сторону прямого знания?»
 «Освобождение лежит по ту сторону прямого знания».

 «А что лежит по ту сторону освобождения?»
«Ниббана лежит по ту сторону освобождения».

«А что лежит по ту сторону ниббаны?»
«Ты зашёл слишком далеко, друг Висакха. Ты не можешь своими вопросами выйти за этот предел. Святая жизнь упирается в Ниббану, завершается в Ниббане, имеет Ниббану своим окончанием. Если хочешь, можешь отправиться к Благословенному и спросить его о значении этого. То, как он скажет, так тебе и следует это запомнить».
И тогда мирянин Висакха, обрадовавшись и восхитившись тому, что сказала монахиня Дхаммадинна, поклонился ей и, обойдя её с правой стороны, отправился к Благословенному.
 По прибытии, поклонившись Благословенному, он сел рядом. Затем он рассказал Благословенному всю свою беседу целиком с монахиней Дхаммадинной. Когда так было сказано, Благословенный ответил: «Монахиня Дхаммадинна мудра, Висакха. Она обладает большой мудростью. Если бы ты задал мне те же вопросы, я бы ответил точно также, как ответила она. Таково значение этих вещей. Так тебе и следует это запомнить». Так сказал Благословенный.
 Обрадовавшись, мирянин Висакха восхитился словами Благословенного.