Сухрилекха. Послание к другу

Сухрилекха. Послание к другу
Поклоненье вечно юному Манджушри!

Введение: призыв к благосклонному вниманию

1. О добродетельный,
По природе своей достойный блага!
Я написал эти строфы,
Дабы вызвать у тебя жажду духовных заслуг,
Возникающую от [Святого] Учения Будды
Это послание немногословно,
И тебе стоит внять ему.

2. Мудрые люди почитают изображения Сугат,
Выполненные даже из дерева [камня или глины]
И каковы бы они ни были [по качеству исполнения].
Точно так же, хотя стихи мои несовершенны,
Не пренебреги ими: ведь основа их -
В речениях Святой Дхармы.

3. Пусть ты, быть может, и хорошо постиг
Изысканные речи Великого Муни,
Но - не становится ли то, что покрашено мелом
Еще белей [и прекрасней] в свете ночной луны?

 Общие советы и наставления по праведной практике

1. Общие советы мирянам и монахам

4. Победитель предписал шесть памятований:
О Будде, Дхарме, Сангхе,
Даянии, нравственности и божествах.
Памятуй об особых достоинствах каждого из них!

5. Следуй постоянно путем десяти
Добродетельных действий тела, речи и ума.
Избегай хмельных напитков и подобных [скверн].
Довольствуйся праведной жизнью.

6. Понимая, что блага мирские обманчивы и пусты,
Будь щедр в даянии монахам, брахманам, беднякам и друзьям.
Для будущего [рождения]
Нет друга, лучшего, чем щедрость!

7. Тебе следует держаться нравственности неущербно,
Неотступно, безупречно, незапятнанно, неискаженно.
Сказано Буддой: нравственность - основание всех совершенств,
Подобно земле - основе [всего] движущегося и неподвижного.

8. Совершенствуй эти безмерные парамиты:
Щедрость, нравственность, терпение, усердие, дхьяну и мудрость.
И преодолев океан сансары,
Стань Владыкой Победителей!

2. Советы мирянам

9. Всякая семья, где почитают родителей, Охраняема Брахмой и духовными учителями.
Ее члены будут прославлены благодаря почитанию,
А затем достигнут небес.

10-11. Если отказаться от убийства,
Воровства, распутства, лжи и пьянства,
От трапез не вовремя, от высокого сиденья [и постели],
От пения-танцев-и-украшений
И принимать эти восемь обетов отречения,
Следуя нравственности архатов,
То это [называется] пошадхой.
Она дарует мужчинам и женщинам
Прекрасное тело божества Мира Желаний.

12. Считай врагами жадность, хитрость, притворство
Страсть-привязанность, праздность, самомнение (высокомерие),
Сладострастие и ненависть, гордость своей знатностью,
Красотой, ученостью, молодостью (здоровьем) или властью.

13. Муни назвал небеспечность основой бессмертия (т.е. Нирваны),
А беспечность источником смерти (т.е. сансары).
Потому постоянно будь усерден и предан,
Дабы развить свои добродетели (благие качества).

14. Кто ранее беспечный, стал серьезным -
Подобно Нанде, Ангулимале, Аджата-шатру и Удаяне -
Прекрасен, словно луна,
Вышедшая из-за туч.

15. Нет подвижничества, равного терпению.
Потому гневу не поддавайся.
Одолев гнев, - речено Буддой -
Достигают Стадии Невозвращения [в Мир Желаний].

16. «Он оскорбил меня, он ударил меня,
Он одержал верх надо мной, он обобрал меня» -
Так возмущаясь, вязнут в раздорах.
А тот, кто отринул вражду, спит спокойно.

17. Помыслы уподобь на воде писанному, на земле и камне.
Для тех, кто исполнен клеш,
Наилучшее - первое,
А для жаждущих Учения - последнее.

18. Победитель изрек, что речь людей трояка:
Приятная, правдивая и лживая -
Подобно меду, цветку и грязи.
Последнюю следует отбросить.

19. Люди четырех родов: идущие из света к свету,
Из тьмы во тьму, из света во тьму
И из тьмы к свету.
Уподобься же первым!

20. Знай [также], что люди подобны плодам манго:
Есть незрелые, с виду зрелые; зрелые, с виду незрелые;
Незрелые - и с виду незрелые,
И зрелые внутри и с виду.

21. Не засматривайся на чужую жену. А надо взглянуть, -
Смотри на нее как на мать, дочь или сестру -
Соответственно ее возрасту. Если [все же] зашевелится страсть,
Держи в уме представление,
Что тело ее - лишь скопление грязи.

27. Дабы узреть высшую реальность,
Упражняйся в подлинном внимании
Ко всем объектам (внешним и внутренним).
Нет дхармы благотворнее этой.

28. Пусть кто-то знатен, красив и многоучен.
Он все же не достоин почитания, если не мудр и не праведен.
А обладателя этих двух достоинств -
Пусть других у него и нет - следует глубоко почитать!

29. Искушенный в делах мира! Обретение и утрата,
Счастье и несчастье, слава и позор, похвала и хула -
Вот восемь мирских состояний. Будь равнодушен к ним,
Не позволяй им завладеть твоим умом.

30. Не совершай дурных поступков
Даже ради брахмана, божества или гостя,
Отца или матери, сына, супруги или приближенных.
Ведь они не возьмут на себя ни толики их адских последствий.

31. Хотя совершение [некоторых] злых дел
Не поражает мгновенно, словно удар меча,
Однако, когда наступит час смерти, ты встретишься лицом к лицу
С плодами своих злодеяний!

32. Муни нарек семью сокровищами
Веру, праведность, щедрость, безупречную ученость,
Стыд-совесть, скромность и мудрость.
Пойми: прочие сокровища заурядны и пусты [словно мякина].

33. Азартные игры, сборища, праздность,
Порочные связи, пьянство и ночные похождения
Ведут к рождению в низших мирах и потере доброго имени.
Откажись от этих шести!

34. Учитель богов и людей провозгласил:
Неприхотливость - величайшее из сокровищ.
Будь постоянно доволен. Познавший довольство
Воистину богат, даже ничего не имея!

35. О благородный! Малоалчные не знают страданий
Обладателей несметного богатства.
Сколько голов у великих нагов,
Столько и мучений, причиняемых им.

36. Следует отвергнуть три вида жен:
Подобную убийце, по природе связанную с врагами,
Подобную тирану и презирающую своего мужа,
И подобную воровке, крадущей даже мелочи.

37. Жену, уступчивую словно сестра,
Сердечно милую, словно друг,
Полную доброты, словно мать
И послушную, словно слуга, -
Следует почитать наравне с семейным божеством.

3. Особые советы монахам и мирянам

38. Пищу должно вкушать разумно, как лекарство:
Без жадности, без отвращения; не из тщеславия,
Высокомерия и не ради грубой силы,
А только для поддержания тела.

39. О праведный! Делами занимайся целый день
И даже первую и последнюю треть ночи.
А чтобы и время отдыха не стало бесплодным, -
Приляг в середине ночи, сохраняя память [о благом].

40. Развивай постоянно и в правильном духе
Дружелюбие, сострадание, сорадость и равность.
Если даже не достигнешь высшей цели (Нирваны),
Всё же обретёшь блаженство Мира Брахмы.

41. Выход за пределы чувственного опыта, радости,
Блаженства и страдания посредством четырех дхьян
[Дают возможность] достичь счастливого удела богов -
Брахмы, Абхасвары, Шубхакритсны и Брихатпалы.

42. [Кармически] самые весомые благие и неблагие деяния -
Пяти видов: совершаемые регулярно, с сильной страстью,
Без противоядий, [совершаемые] в отношении благодетелей
И носителей высшей праведности.
Поэтому, [осознавая это], усердствуй в вершении блага.

43. Крупица соли меняет вкус пригоршни воды,
Но не [вкус] вод [великой] Ганги.
Знай: точно также и с небольшими проступками
В отношении обширных корней добродетели.

44. Необузданность-и-сожаление, злобность,
Лень-и-сонливость, чувственность и сомнения -
Вот пять препятствий [для пути]. Подобно ворам
Они расхищают богатства добродетели. Узри это!

45. Усердно совершенствуйся в вере,
Энергичности, памятовании, самадхи и мудрости.
Это пять высших дхарм (качеств),
Называемых также силами, энергиями и «вершинами».

46. Противоядие от тщеславия (высокомерия) таково:
Размышляй вновь и вновь: «мы подвержены болезням,
Старости, смерти, лишены желаемого
Из-за совершённых [нами] деяний».

Правильное воззрение

47. Если жаждешь небес и Освобождения,
Формируй правильное воззрение:
Ведь у человека с ложными взглядами
Даже все хорошие дела кончаются ужасно!

48. Пойми, что человек на самом деле
Несчастен, невечен, лишён «я» и нечист.
Тот, в ком эти памятования не упрочились,
Вовлечён в четверку заблуждений - источник бедствий.

49. Сказано: «Форма не есть «я», «я» не имеет формы,
«Я» не пребывает в форме и форма не пребывает в «я».
Уразумей подобным же образом,
Что и остальные четыре скандхи - пусты.

50. Скандхи не возникают сами собой, [Не порождаются] временем, природой, «собственной сущностью»,
Ишварой (творцом) или [вообще] беспричинно. Знай:
Они порождаются неведеньем, кармой (действиями) и вожделеньем.

51. Превратное пониманье обетов,
Извращенное понимание «я» и сомненье -
Вот три замка, запирающие врата
В Град Освобожденья. Уясни это.

52. Освобожденье лишь от нас самих зависит.
[Здесь] нет помощи от других.
Потому усердствуй в Четырех Истинах
Изучением, нравственностью и дхьяной.

53. Упражняйся постоянно в высшей нравственности,
Высшей мудрости и высшем сосредоточении.
Эти три [практики] включают
Более ста пятидесяти предписаний.

54. О, правитель! Сугата учил: осознавание тела (и прочего) -
Единственный способ движения по Пути [к Освобождению].
Будь прилежен, с усердием применяй его.
Ибо с потерей осознавания рушатся все добродетели.

Драгоценное человеческое рождение

55. Эта обильно злосчастная жизнь - мимолетна,
Словно пузырь на воде под порывами бури.
Великое чудо, что мы, вдохнув, - выдыхаем
Иль, заснув, просыпаемся вновь!

56. Удел тела - стать пеплом, иссохнуть, сгнить
И в конце концов превратиться в нечистоты.
Пойми, у тела нет сущности и неизбежность
Его распада, иссушения, гниения, расчленения - в порядке вещей.

57. Если даже величайшие громады - Земля, гора Меру и океаны
Испепеляются семью яростными солнцами (на исходе кальпы) -
Не остаётся и праха - то стоит ли говорить
О таком ничтожестве, как бренная плоть!

58. Итак, всё сущее - не вечно, лишено «я»,
Без Спасителя, Защитника и обиталища.
Потому, о великий, отврати свое сердце от сансары.
Ведь она - гнилое древо без сердцевины.

59. О высокородный!
Легче черепахе попасть в ярмо,
Летящее по волнам океана,
Чем зверю - родиться человеком.
Потому, будучи человеком, сделай эту жизнь
Плодотворной, следуя Святой Дхарме.

60. Ведь родившийся человеком, но творящий злые дела,
Куда скудоумней того,
Кто золотой сосуд, украшенный самоцветами
Наполняет нечистотами!

61. Живя в стране благоприятной для Дхармы,
Опираясь на святых людей, благочестивый,
И совершивший ранее немало добрых дел, -
Ты обладаешь четырьмя великими условиями («колесами»).

62. Речено Буддой: на духовного друга опора -
Основа праведности. Потому найди опору в учителе.
Очень многие обрели Мир-Нирвану,
В Победителе найдя опору.

63-64. Рожденье приверженцем ложных взглядов, животным, голодным духом,
Обитателем ада, дикарем-варваром,
Там, где неизвестно Слово Победителя или
Там, где проповедуется Дхарма, но с поврежденным умом,
Или божеством-долгожителем -
Вот восемь неблагоприятных состояний.
И если уж ты (в этом рождении) свободен от них -
Усердствуй в прекращении круговорота рождений.

 Развитие отвращения к сансаре созерцанием её изъянов

65. О благородный!
Скорби о сансаре - источнике многих страданий:
Смерти, болезней, старости, лишенья желанного...
Послушай еще немного об её изъянах -

66. [В круговороте рождений] отец становится сыном,
Мать - женой, враги - друзьями.
Бывает и наоборот.
В сансаре не на что положиться!

67. [В ходе перерождений]
Каждый высосал молока больше четырех океанов.
И все же в круговерти сансары
Обычному человеку (не вставшему на Путь)
Предстоит выпить куда больше!

68. Куча костей, принадлежавших каждому,
Равна горе Меру, а то и повыше.
Земли бы не хватило, если бы считали матерей
С помощью катышков величиной с можжевеловую ягоду!

69. Даже став Индрой,
Достойным почитания во всех мирах, Мы вновь низвергаемся на землю силой кармы!
А став вселенским монархом
В ходе сансары вновь становимся слугой!

70. После нескончаемых наслаждений,
Когда ласкали перси и бёдра небесных дев,
Вновь низвержение в ад! А там давят,
Рассекают, кромсают - невыносимые муки!

71. Пребывая долго-долго на вершине Меру
Мы гуляем по приятной пружинящей поверхности.
А затем - вообрази - внезапно низвергаемся в
Огненную Яму и Топь-из-нечистот, где муки ужасны!

72. Потешившись в блаженном великолепии садов,
Где прислуживают небесные девы -
Снова падаем в адский Лес-с-мечеподобными-листьями,
И они отсекают нам ноги, руки, уши, носы!

73. После купанья с прекрасными небесными девами
В Потоке-нежно-текущем (Мандакини) с золотистыми лотосами
Снова паденье в невыносимо едкую
Кипящую воду Реки-без-брода!

74. После несказанного блаженства в небесных мирах
И даже блаженства самого Брахмы, лишенного страстей,
Снова придется терпеть непрерывные муки,
Становясь растопкой в огне Авичи!

75. Мы возвысились до состоянья луны и солнца
И сияние нашего тела озаряет весь мир.
Но вот снова вернулись в кромешную тьму -
И не можем увидеть даже собственных рук!

76. Таковы ужасные изъяны сансары!
Поэтому возьми с собой светильник трёх добродетелей,
Ибо один-одинёшенек вступишь в кромешную тьму,
Где нет ни луны, ни солнца.

77. Творящих злые дела
Ждут непрерывные мученья в адах,
Именуемых Самджива, Кала-сутра, Самгхата,
Раурава, Махатапана, Авичи и многих других.

78. И там одних давят (под прессом) словно кунжут,
Других размалывают в тонкую муку,
Некоторых распиливают на куски,
А иных рассекают ужасными острыми топорами!

79. Одним заливают в рот
Пламенеющую расплавленную бронзу.
А других насаживают
На раскаленные железные копья!

80. Раздираемые свирепыми псами с железными клыками,
Некоторые воздымают в изнеможении руки к небу.
В то время как других, беспомощных,
Терзают вороны с острыми клювами и ужасными когтями.

81. Некоторые вопят и катаются по земле,
Ибо становятся пищей для множества червей и жуков,
Мясных мух и мириадов черных пчел,
Которые наносят невыносимые великие раны.

82. Одни непрерывно горят в кучах раскаленного угля,
Их рты отверсты (от невыносимых мучений).
Других варят, опуская вниз головой, в огромных котлах -
Словно рисовые клёцки.

83. Если злодеи, отделенные от ада
Лишь мигом последнего вздоха, не страшатся нимало,
Слыша о безмерных адских муках,
Значит, у них сердце - словно кремень (алмаз)!

84. Если даже созерцание изображений адов,
Слушание, воспоминание, чтение о них порождает ужас,
То, что говорить о самих невыносимых муках,
Когда они начнутся!

85. Отсутствие вожделений -
Величайшее из блаженств,
А страдание в аду Авичи -
Ужаснейшее из мучений.

86. Страдание на протяжении целого дня,
Когда в наше тело вонзили триста стрел (дротиков?)
Несравнимо даже с мигом
Самого малого мученья в адах!

87. И хотя эти невероятные муки
Могут длиться миллиарды лет,
Никогда и никто не освободится от них,
Пока не исчерпана сила негативных деяний.

88. Причины этих несчастных состояний -
Порочные деяния посредством тела, речи и ума.
И тебе следует, во что бы то ни стало, с великим усердием
Избегать даже малейшего проявления этих деяний.

89. В мире животных много разных мук:
Их убивают, связывают, бьют...Ужаснейшая участь -
Пожиранье друг друга - ждет тех, кто отказался (ранее)
От праведности, что привела бы к Миру [Нирваны].

90. Одни гибнут из-за жемчуга,
Шерсти, бивней, мяса или шкуры.
Других, подневольных, работать заставляют люди,
Понукая железным крюком иль стрекалом.

91. И голодные духи (преты) мыкаются всю жизнь:
Нет у них самого насущного.
Они ужасно страдают из-за страхов,
Боли, голода, жажды, стужи или зноя.

92. У некоторых из них рот - с игольное ушко.
А брюхо - с гору. Их терзает голод,
Но они не могут проглотить
Даже жалкой крупицы отбросов.

93. Одни наги и лишь кожа да кости -
Словно сухая верхушка пальмиры.
У других - пасти, полыхающие ночью,
Ибо их пища - песок, попадающий в пасть.

94. Некоторым из низших духов не перепадает (для пищи)
Даже нечистот: гноя, кала, крови...
Избивая друг друга, они затем поедают гной
Из ран, возникших на шее.

95. Их летом жжет даже луна.
Зимою кажется холодным даже солнце.
Посмотрят на деревья - их ветви без плодов.
Посмотрят на реку - им мнится, что она иссохла.

96. Поскольку, по причине (прошлых) злодеяний,
Их кармические путы очень крепки,
Они, непрерывно страдая,
По пять, по десять тысяч лет не находят смерти.

97. Причина схожести разнообразных страданий
У голодных духов - в упоении (ранее) скаредностью.
Речено Буддой:
Скупость - неблагородна.

98. У богов страдание перед кончиной
Превосходит великое небесное блаженство.
Взвесив это, благородные
Не жаждут преходящих небес.

99. Тело теряет красоту, сиденье становится неудобным,
Цветы в гирляндах вянут, одежды дурно пахнут,
На коже проступает пот,
Чего ранее никогда не было.

100. Таковы пять предзнаменований смерти на небесах.
Они появляются у богов точно также,
Как знаки смерти на земле у тех,
Кто скоро должен умереть.

101. И если покинув небесные миры,
Они не имеют накоплений благой кармы,
То помимо воли рождаются животными, духами
Иль даже прямо попадают в ад!

102. Асуры же терзаются безмерно
Из-за врожденной зависти к величию богов.
Хотя они разумны, но истину узреть не могут
Из-за омрачённости, присущей их уделу.

103. Такова сансара.
В ней нет нигде поистине счастливой жизни.
Станешь ли богом, человеком иль обитателем ада,
Голодным духом иль животным -
Любое рожденье, помни это, - лишь вместилище зла.

 Устремление по пути благодаря созерцанию совершенств нирваны

104. Если огонь внезапно охватил голову или одежду,
Бросают все, чтобы потушить его.
Подобным образом стремись и к прекращению перерождений.
Нет цели более высокой и важной.

105. Праведностью (шила), мудростью и дхьяной
Следует достигать Нирваны -
Незапятнанного состояния Безмятежности и Умиротворения,
Нестареющего, бессмертного, неиссякаемого,
Вне пределов земли, воды, огня, воздуха, солнца и луны.

106. Памятование, различение дхарм, рвение, радость,
Бдительность, самадхи и равность -
Вот семь средств Пробуждения.
Это собранье добродетелей, ведущих к Нирване.

107. Невозможна дхьяна без мудрости
И нет мудрости без дхьяны.
Для имеющего их обе, весь великий океан бытия (сансара) -
Не больше лужицы в следе от копыта коровы.

108. Не следует мудрствовать о том,
Что Потомок Солнца нарек
Четырнадцатью вопросами без ответа.
Ибо этим ум не достигает успокоения.

Взаимозависимое возникновение, важность его понимания

109-111. Муни провозгласил: «От неведенья возникает карма,
От неё - сознанье, от него - имя-и-форма,
От них - шесть основ (сознания) индрий,
И от последних - контакт.
От контакта возникает ощущение,
На основе ощущения - жажда,
От жажды - привязанность, от неё - становление,
А от становления - рождение, а вместе с рождением
Возникают мученья тела и ума, болезни,
Старение, лишенья, страх смерти и прочие напасти -
Всё великое скопище страданий.
От прекращения череды рождений
Вся эта цепь прекращается (обрывается).

112. Это учение о Зависимом Возникновении -
Самое дорогое и сокровенное сокровище
Слов Победителя. Кто по-настоящему
Узрит его, узрит и Будду -
Высшего Знатока Реальности.

Восьмеричный благородный путь

113. Правильное воззрение, намерение, речь, действия,
Образ жизни, усилие, памятование и самадхи -
Вот восемь элементов Пути.
Совершенствуй их, дабы достичь Нирваны.

Четыре благородные истины

114. Всё возникающее (рождающееся) есть страдание.
Жажда - всеобщий его источник.
Её прекращенье есть Освобождение.
Благородный Восьмеричный Путь к его достижению.

115. А если так, то непрерывно усердствуй
В узрении (реализации, постижении) Четырех Благородных Истин.
Даже домохозяева (миряне), погрязшие в кучах добра,
Посредством мудрости могут пересечь стремнину клеш.

116. Ибо те, кто реализовал Учение,
Не упали с неба
И не проросли из чрева земли, словно пшеница.
И они были прежде самыми обычными людьми,
Страдающими от клеш.

117. О бесстрашный!
Надо ли проповедовать далее?
«Обуздай свой ум!» -
Вот самое полезное и важное наставление.
Сказано Бхагаваном: «ум - корень Дхармы (добродетели).

118. Эти наставления, данные тебе,
Нелегко осуществить даже монаху.
Однако одухотвори свою жизнь развитием достоинств
Наставлений, которые ты принял для практики.

119-121. Радуйся любым достоинствам всех существ
И посвящай троякие добрые дела
Достижению уровня Будды.
Затем, благодаря этому накоплению добродетели
Став подлинным йогином
Во всех мирах богов и людей на неизмеримое число рождений
Помогай сонмам страждущих существ,
В своих деяньях уподобясь Благородному Авалокитешваре.
И после многих рождений устранив болезни,
Старость, страсть и ненависть,
Стань затем в «поле Будды»,
Подобно Бхагавану Амитабхе,
Защитником мира с неизмеримо долгой жизнью!

122,123. Достигнув уровня Победителя,
Который на земле умиротворяет людей,
А на небесах - постоянно юных богов,
Преданных чувственным утехам (радостям и наслаждениям),
И уничтожает страх, рожденье и смерть
Для мириадов существ, страдающих от клеш;
Распространив великую славу безупречной мудрости,
Нравственности и щедрости
По небесным мирам, воздушному пространству и лику земли,
Достигни в завершенье
Запредельного состояния именуемого
«Только имя», «Мир», «Бесстрашие».
Состояния незапятнанного, совершенного, запредельного!

«Послание к другу», созданное учителем Нагарджуной, завершено.