Измени себя — изменится Мир вокруг

Сутра о Постижении Истины (Сутра о познании изменений жизни и смерти)

Слушать аудио 0:00 / 33:58
Текст читает: Наталия Подолян

Так я слышал. Однажды Будда пребывал в обители Раджагрихи. Когда настало время обеда все монахи в количестве пятисот человек, просветлённые ученики и упасаки в количестве тысячи человек, неся пожертвования, вышли из города Раджагриха. Там было большое дерево с мощным корнем и громадным стволом. Листья были густые и пышные, а плоды спелые и красные с прекрасным вкусом. Под деревом было ровное место, где были собраны камни, чтобы сидеть. Будда пожелал остановиться в этом месте. Тогда все упасаки уселись, Будда сел, просветлённые ученики также сели.

В это время один монах, по имени Постижение Истины, который недавно принял Дхарму, в душе испытывал сомнения: "Будда говорит, что есть перерождение, но после смерти ещё никто не вернулся и не сказал об этом, тогда откуда об этом известно? Нужно спросить об этом Будду". Но он ещё ничего не успел произнести, как Будда узнал об его сомнениях и первым сказал: "Ученики! Это дерево изначально было семенем, но соединились четыре стихии, и оно стало громадным, укрывающим всех вас. Когда оно было семенем, тогда не было ни корня, ни ствола, ни листьев и ни плодов. Но появились четыре стихии, соединились благоприятные причины и условия, и тогда зародился росток. Появились листья и плоды, основа изменилась и увеличилась, и выросло большое дерево, широко простирающееся. Первоначально это называлось семенем, семя породило росток, росток породил стебель, стебель породил листья, листья породили цветы, цветы породили плоды. Всё развивалось, переходило друг в друга и изменялось, не являясь прежней причиной, в то же время не могло быть оторвано от своей причины. Также названия тоже менялись. Со временем выросло большое дерево, которое породило плод. Плод опять стал деревом, время течёт, и таким изменениям нет числа".

Будда спросил учеников: "Если собрать все эти цветы и плоды, ветки, ствол и корень, можно ли вернуть то прежнее семя?". Ученики сказали: "Невозможно вернуть, оно уже изменилось, и не может вернуться в первоначальный вид. Плод сгнил под солнцем, семя дало жизнь, и нет конца изменениям. В конце концов, всё сгниёт, а изначальное семя вернуть невозможно".

Тогда Будда сказал ученикам: "Жизнь и смерть также подобно этому. Сознание образует волнение дхарм, волнение дхарм образует невежество, невежество образует жажду жизни. Это невежество подобно семени дерева, хотя оно и мало, а вырастает большое дерево. Невежество одно, а приводит к множеству причин и условий, изначально исходящих из невежества. Невежество порождает действия, действия порождают сознание, сознание порождает имя и форму, имя и форма порождают шесть чувств, шесть чувств порождают радость, радость порождает привязанность, привязанность порождает жажду, жажда порождает новые ощущения, ощущения порождают существование, существование приводит к новому рождению, а рождение приводит к старости и смерти. Соединяется двенадцать звеньев причинно-следственной цепи и получается тело, а где тело, там старость и смерть. Сознание меняется, определяясь прежними деяниями, и перерождается, и вот уже имеются новые родители, и образуется новое тело, новые шесть чувств, новые привычки, новые радости и печали, новый образ жизни. Всё это уже не прежняя причина, и невозможно вернуться к ней. По причине невозможности возврата прежнего сознания, оно обращается к новым взглядам, называя явления постоянными, опираясь на них как на истины, не признавая прежней и будущей жизни. Сознание изменяется, существуя как следствие деяний. Когда сознание перерождается, имеются новые родители, новое тело, новые чувства, новые привычки, новые радости и печали, новый образ жизни. Поэтому не вернётся прежнее сознание, поэтому также не вернётся прежнее тело, прежние привычки, как дерево не может возвратиться к прежнему семени".

Тогда монах Постижение Истины в признательности за слова Будды поднялся с места, встал на колени и обратился к Будде: "Мои мысли не исчезли и не прояснились, и ныне желаю задать глупый вопрос, надеюсь, Будда смилуется надо мной и разрешит сомнения. Я с самого рождения видел много смертей – отцов и сыновей, старших и младших братьев, мужей и жён, а также друзей, тех, кто любил, и тех, кто ненавидел. Но почему же их сознание после смерти не объявляется и не говорит о добре и зле? Чем их сознание отделяется, что не может объявиться и сообщить о себе людям? Надеюсь, Будда подробно расскажет об этом, чтобы мы разрешили сомнения и познали истину".

Будда сказал монаху: "То сознание не имеет форму, а что касается перерождения, то оно существует как следствие деяний. Если делать добро, то перерождается счастливое сознание, но и оно также не может вернуть облик и сообщить людям. По какой причине? Например, литейщик из руды выплавил железо, а из железа отливает какой-либо инструмент. Разве можно из этого инструмента снова получить руду?". Постижение Истины ответил, что не может, поскольку руда уже стала железом и никак не сможет снова стать рудой.

Будда сказал: "Сознание при перерождении переходит в промежуточное состояние, подобно тому, как руда становится железом. Из промежуточного состояния сознание получает другое тело, подобно тому, как из железа отливают инструмент. Форма рассеивается, тело изменяется. Поэтому сознание не может вернуться в прежнее состояние. По какой причине? Зло или добро от деяний сознание в будущем приобретает и соответственно этому изменяется, как руда становится железом.

Кто совершенствует пять добрых дел, тот получает тело человека, имеет новых родителей и его сознание обретает шесть препятствий: Первое – находясь в промежуточном состоянии невозможно вернуться. Второе – новое тело обретаешь в утробе матери. Третье – при давлении и боли рождения сознание забывает свой образ. Четвёртое – при появлении на свет все старые мысли исчезают и появляются новые взгляды и идеи. Пятое – уже родившись, сознание привязывается к пище и из-за жадности мысли прерываются. Шестое – по мере роста обретаешь новые взгляды, и невозможно вернуться к старому сознанию.

Ученики! Подобно тому, как купец путешествовал по всем сторонам света, полностью познал и радость и горе, но в мыслях думает только об одном государстве на Востоке, то о другом мысли исчезают. Рождение и смерть также подобно этому. Влияние деяний, совершённых в прежней жизни переходит в последующую жизнь. Получив это влияние, сознание тут же порождает новые мысли, вот поэтому прежние мысли сразу исчезают, как у купца, который думает только об одной стороне, а о других сторонах у него мысли исчезают. Это происходит под воздействием шести препятствий, закрывающих прежнее сознание. Поэтому сознание не может вернуться к прежнему сознанию. Как семя становится деревом, как руда становится железом – изменяется основа, меняется название – сознание не возвращается к прежнему образу и не сообщает о себе другим".

Будда сказал: "Приведу ещё такое сравнение. Если гончар замесил глину, сделал какую-либо вещь, а потом обжёг в огне и получил керамику. Разве можно эту керамику опять сделать глинной?". Ученики все ответили: "Нельзя. Глина уже прошла обжиг, превратилась в керамику, и не может обратно стать глиной". Будда сказал: "Ученики! Сознание перерождается, получает тело соответственно своим прежним деяниям подобно тому, как глина становится керамикой. Люди не следуют истинному пути, поэтому не могут восстановить прежнее сознание, не могут вернуть свой образ и сообщить о себе другим.

Монахи! Приведу ещё такое сравнение. Большое и толстое дерево искусный плотник измерил и срубил, вырезал множество изящных изделий. Если человек захочет собрать все щепки и изделия и сделать из них дерево, возможно ли это?". Ученики все сказали: "Невозможно. Дерево уже срублено, распилено на части и вырезано, ветки и листья засохли или сгнили, невозможно всё собрать и сделать дерево".

Будда сказал: "Ученики! Сознание при жизни определяет добрые или злые действия. При смерти сознание перерождается, согласно своим деяниям получает тело. Все прежние мысли и привычки невозможно вернуть, поэтому прежнее тело и сознание невозможно вернуть. Поэтому не возвращается прежний образ, чтобы сообщить о себе, подобно тому, как срубленное дерево не может быть заново собрано и возрождено".

Будда сказал: "Приведу ещё такое сравнение. Работник накаливает песок, и он становится красным, а потом становится белым и жидким как вода.

Ученики! Можно ли из этого заново сделать песок?". Ученики все сказали: "Невозможно. Раскалённый песок уже изменился, его невозможно вернуть".

Будда сказал: "Жизнь и смерть также подобно этому. У людей нет мыслей об истинном пути, нет чистого зрения. Тело умирает, прежнее сознание уходит, изменяясь соответственно желаниям и получая другое тело. Проживая в другом мире, в утробе матери, взгляды и привычки начинают отличаться от прежних, поэтому сознание не возвращается к прежнему. Подобно тому, как песок, сделав стеклом, невозможно вернуть".

Будда сказал ученикам: "Приведу ещё такое сравнение. Если воду поместить в круглую бутыль, её форма также станет круглой, если в квадратную – станет квадратной. Также форма может стать большой или маленькой, изогнутой или прямой. Ученики, жизнь и смерть также подобно этому. Сознание не имеет основы и не имеет постоянной формы. Лишь вследствие добрых или злых деяний получает тело. Белое или чёрное, высокое или короткое, горести или радости, добро или зло – все получает вследствие прежних деяний, как вода получает форму сосуда. Если среди людей кто-либо совершает беззакония, то после смерти перерождается животным, получает плохое тело, поэтому не может вернуть прежнее сознание и сообщить о себе. Ученики! Подобно тому, как гусеница, живущая в земле и не имеющая ни голоса, ни крыльев, с наступлением своего времени превращается в цикаду, которая летает, живёт на деревьях и непрестанно поёт".

Будда спросил учеников: "Разве может цикада снова вернуться в землю и стать гусеницей?". Ученики ответили: "Это невозможно. Гусеница уже изменилась, Инь перешло в Ян, её форма тела поменялась, в новое время цикада либо уже погибла, либо была съедена птицами, и она не может снова стать гусеницей".

Будда сказал ученикам: "Жизнь и смерть также подобно этому. Когда эта жизнь заканчивается, тело умирает, сознание перерождается, получает новое тело. Взгляды и привычки меняются, и в новом мире тело стареет и умирает, и не может вернуться. Поэтому сознание не возвращается, не возвращается и прежний образ, чтобы сообщить о себе. Подобно тому, как цикада на дереве не может снова стать гусеницей".

Будда сказал ученикам: "Приведу ещё такое сравнение. Если отрезать свежего мяса и на долгое время оставить его, то оно протухнет и в нём заведутся черви. Возможно ли его снова сделать свежим мясом?".

Ученики сказали: "Это невозможно, мясо уже протухло и не может снова стать свежим". Будда сказал: "Жизнь и смерть также подобно этому. Если человек в мире думает о плохом, плохо говорит и плохо поступает, то после смерти его сознание перерождается либо в аду, либо животным, либо рыбой или насекомым. Новые ощущения отличаются от прежних, путы грехов давят, поэтому невозможно вернуть прежнее сознание. Поэтому сознание не возвращается, не возвращается и прежний образ, чтобы сообщить о себе. Подобно тому, как то протухшее мясо нельзя снова сделать свежим".

Будда сказал ученикам: "Приведу ещё такое сравнение. Если в тёмную ночь, когда луна на исходе, разноцветную вещь поместить в закрытое место и заставить множество людей различить её цвета, разве найдётся хоть один человек, который различит зелёный, жёлтый, красный или белый цвета?". Ученики ответили: "Даже если бесконечное число людей будет в такую ночь смотреть на вещь, никто не сможет увидеть её, а не то что различить цвета".

Будда сказал: "А если будет человек, который возьмёт факел и осветит эту вещь, чтобы люди увидели её, тогда можно будет различить цвета?". Ученики ответили: "С помощью факела можно разглядеть вещь и различить её цвета".

Будда сказал: "Если неразумный человек повернётся спиной к факелу и пойдёт вглубь мрака, пожелает увидеть цвета вещи, сможет ли он это сделать?". Ученики ответили: "Неразумный человек отвернулся от света и всё более углубляется во мрак, он никогда не сможет различить цвета". Будда сказал ученикам: "Человек в круговороте жизни и смерти также подобен этому неразумному. Все люди суетятся словно насекомые, которые ползают, бегают и летают. Имея тело, они находятся в темноте омрачения и не следуют истинному пути, не совершенствуют добрые дела и мысли, не имеют дар провидения. И даже желая познать сферу круговорота жизни и смерти, увидеть образ сознания, который приходит, чтобы сообщить о себе, подобно тому, кто во мраке желает разглядеть цвета, они никогда не смогут сделать это. Но если совершенствовать заповеди и контролировать свои мысли, то деяния очищаются. Словно человек, который держит факел, различает цвета, так и человек, который следует учению Будды, сможет различить круговорот жизни и смерти, увидеть пять хороших и плохих сфер, куда перерождается сознание, подобно тому, как человек с факелом способен полностью разглядеть все цвета. Человек первоначально не изучает добрые дела и мысли, отворачивается от заповедей, следует течениям мира и тому, что приятно. Этим он отворачивается от истинного учения, не верит в него, не принимает его и не совершенствуется согласно ему. Подобно тому, как человек отворачивается от факела и вступает в темноту. Его сомнения с каждым днём усиливаются, и он до скончания времени не сможет увидеть и познать истину".

Будда сказал ученикам: "Не нужно следовать за вашими омрачёнными мыслями и не верить в чистый и истинный путь, не то попадёте в ад и будете страдать. Я специально привёл образные примеры, чтобы объяснить вам, чтобы вы всеми силами осуществляли заповеди, опираясь на духовные качества. Человек в этой жизни получает тело, его органы зрения видят только сегодняшние дела, сегодняшних родителей и родственников, но он не может видеть и знать прежнюю жизнь. После смерти и перерождения человек получит новое тело, и он не сможет увидеть и узнать дела нынешней жизни. Почему так происходит? Через жизнь и смерть сознание проходит и изменяется, согласно закону причинно-следственной связи, где невежество является основой. Во мраке невежества перерождается и не осознаёт этого.

Ученики! Подобно тому как белый шёлк варят и закрашивают в различные цвета – зелёный, жёлтый, красный, чёрный – меняется основа, и невозможно вернуть шёлк к первоначальному белому цвету. Круговорот жизни и смерти подобен закрашиванию шёлка. Непостоянная сущность сознания вследствие деяний загрязняется и не обладает чистым видением. Поэтому не осознаёт свои причины и формирование своих мыслей. Человек при жизни имеет множество мыслей, добрые или злые – все получают воздаяние. Поэтому, получая новое тело, старые мысли исчезают. Это закон круговорота жизни и смерти, и постоянство невежества определяет его. Желая познать круговорот жизни и смерти, нужно изучать и совершенствовать деяния и мысли, очищать их. Мышление изначально отсутствует. Если ты осознаешь это, то словно пробудишься ото сна".

Будда сказал ученикам: "Сознание следует закону невежества, совершает добрые и злые деяния. После смерти оно перерождается и согласно этим добрым и злым деяниям имеет форму, словно огонь, в который кладут дрова, а когда дрова заканчиваются, огонь гаснет. Если сознание не направленно на совершение добрых или злых деяний, то тоже угасает и исчезает. Кто не следует истинному пути, тот погружается в круговорот жизни и смерти, но не осознаёт своих перерождений.

Подобно грязному, покрытому пылью зеркалу, в котором невозможно разглядеть лицо, грязное сознание перерождается в круговороте жизней и смертей, полностью закрытое печалями и страхами, влёченное горестями и радостями. Поэтому прежнее сознание невозможно вернуть, подобно тому, как, смотря в грязное зеркало, невозможно увидеть своё лицо.

Приведу ещё такое сравнение. Вот мутная и грязная вода, и хотя там есть рыбы и насекомые, их невозможно увидеть. Впечатления жизни и смерти перемешаны, беспокойные мысли закрывают сознание, поэтому человек забывает своё перерождение, подобно тому, как в грязной воде не видит рыб и насекомых. Словно тёмной ночью закрыв глаза, человек идёт, ничего не видя, во мраке круговорота жизни и смерти, увлекаемый горестями и радостями, удовольствиями и раздражениями, обусловливая этим все результаты жизни. Поэтому прежнее сознание невозможно вернуть, подобно тому, как ночью с закрытыми глазами человек ничего не видит".

Будда сказал ученикам: "Ныне я стал Буддой, имею чистое мудрое видение всех жизней и смертей, прошлого и будущего трёх сфер. Будда всё знает и видит, подобно тому, как через хрусталь или стекло пропустить цветные нити, зелёные ли, жёлтые ли, – все цвета можно различить. Будда видит жизни и смерти словно такое ожерелье. Подобно чистой воде, сквозь которую можно увидеть дно, и все рыбы и насекомые в такой воде полностью различимы, Будда видит жизни и смерти словно рыб в чистой воде. Словно на большом мосту, по которому без остановки идут люди, Будда видит жизни и смерти прошлого и будущего пяти миров, словно рассматривает прохожих на мосту. Подобно высокой горе, с которой можно далеко увидеть, мысли Будды также высоки, он полностью может познать все жизни и смерти, и нет для него неразличимой жизни и смерти".

Будда сказал ученикам: "Если вы будете следовать моему учению, то полностью познаете жизни и смерти миллиардов кальп. Следует совершенствовать 37 правил: 4 вида концентрации мысли, 4 вида культивирования мысли, 4 вида духовных достоинств, 5 духовных основ, 5 духовных сил, 7 просветлённых мыслей и восьмеричный правильный путь. Через это вы очистите мысли и избавитесь от трёх видов яда. Тогда узлы сомнений развяжутся и вы познаете чистоту, обретёте мудрые мысли Будды и узнаете прошлые и будущие дела, словно посмотрите в чистое зеркало – всё сможете полностью познать".

Будда сказал ученикам: "Всё, что люди в мире делают, доброе или злое, после смерти всё имеет соответствующее воздаяние. Но у людей нет третьего чистого зрения, поэтому они не видят и не знают об этом, не могут восстановить прежнее сознание и познать его основу. Оно закрыто для них опорой на органы чувств, поэтому они действуют, опираясь на обычное зрение, и не видят основы, получающей соответствующее воздаяние. А говорят, что этого не существует. Они не обрели истинного пути и совершают грязные деяния, ещё более погружаясь в невежество, перерождаясь в круговороте жизней и смертей, получая новое тело. Обычное зрение вводит их в сомнение, покидая старое тело, они связываются новым, через рождение, старость, болезни и смерть они в хаосе, и не могут осознать, что сознание вследствие своих деяний получает соответствующее воздаяние. То, что в этом мире люди обретают счастье или горести, любят друг друга или ненавидят, это последствия воздаяния за деяния прошлой жизни. Поскольку люди не обладают третьим чистым зрением, они не видят и не знают это, связаны в своих сомнениях, и считают, что только этот мир является реальным. Если основа сознания полностью заслонена омрачением, нет мыслей об истинном пути и чистых деяниях, а человек желает познать дела прежних жизней и осознать результат воздаяния, то это подобно тому, как не имея рук желать рисовать, не имея глаз желать видеть вещи. До конца жизни это невозможно. Поэтому Будда появился в мире, чтобы распространять сутры и проповедовать истинный путь для освобождения мыслей людей. Кто желает познать и увидеть как перерождается сознание, что человек получает в круговороте жизни и смерти, тот должен следовать учению Будды и осуществлять 37 правил. В этом случае человек обретёт безграничную мудрость, упорядочит и просветит свои мысли, войдёт в сокровенную медитацию самадхи, и тогда сможет полностью всё познать – куда отправляется сознание после смерти, а также все прошлые и будущие дела.

Ученики! Нужно прилежно учиться, чтобы познать деяния тела и мысли, и обладать знаниями хорошего и плохого. Тогда плохое очистится и не будет ложного понимания жизни. Вы укрепитесь в истинном учении, и таким образом у вас не останется сомнений, поскольку они все сами смогут разрешиться".

Будда сказал ученикам: "Сознание имеет название, но не имеет формы, соответствует добрым или злым деяниям и имеет в качестве основы четыре стихии. Первоначально рождённое тело мало, органы чувств развиты не полностью, осознание также маленькое, знаний не много. Но по мере роста шесть чувств полностью формируются, сознание также привязывается к страстям и привычкам, которых с каждым днём становится всё больше вплоть до старости, когда четыре стихии истощаются, сознание теряет ясность, а шесть чувств ослабевают. Проживая нынешнюю жизнь, человек меняется, поэтому не похож на себя прежнего. Появившиеся привычки и взгляды в старости забывает, а что говорить о прежней жизни, которую закрывают промежуточное состояние и утроба матери. Если не обрести мысли об истинном пути, жить в глупости, сомнениях и с грязными мыслями, и одновременно желать познать перерождение сознания, увидеть его образ, который возвращается чтобы сообщить о себе, то это невозможно. Если человек не следует истинному пути, а желает познать дела прежней жизни, это всё равно, словно в темноте пытаться продеть нитку в иголку, в воде добыть огонь, – это до конца жизни невозможно сделать.

Вы все ученики, должны усердно следовать сутрам и заповедям, размышлять о жизни и смерти: откуда исходит начало и в конце куда уходит, по какой причине и с какими условиями перерождается. Вникайте и размышляйте об учении о пустоте, и тогда обретёте чистоту, избавитесь от суеты, и все сомнения сами разрешатся". Когда Будда закончил проповедь сутры, монах Постижение Истины и другие пятьсот человек, а также все упасаки обрели плод сротопанны, просветлённые ученики обрели состояние невозвратимой самадхи. Каждый обошёл вокруг Будды три раза, совершил земной поклон и, закончив ритуал, все вслед за Буддой вернулись в обитель.