Сутра о великом освобождении - Священная махаянская сутра о всеохватном великом освобождении

---

Ārya-mahāmokṣa-pakṣabhara-kaukṛtya-bhrāpāpaṃ-śoddha-buddhasiddhi-vipyū-hanāma-mahāyāna-sūtra

Священная махаянская сутра о всеохватном великом освобождении, устраняющая проступки при помощи раскаяния и приводящая к состоянию будды¹

---

Поклон всем буддам и бодхисаттвам

Вот что я слышал однажды.

Бхагаван вместе с великой общиной восьмидесяти тысяч монахов и тридцати шести тысяч бодхисаттв пребывал в большом городе Раджагриха. Все [бодхисаттвы] были отделены [от пробуждения только] одной жизнью. Избавившиеся от всех завес, [они] блистали величием и славой, побуждали татхагат тайным способом [вращать Колесо Дхармы], очищали [свои будущие] земли будд, спонтанно вершили деяния будд, были благослов- лены буддами, хранили махаянские сутры в виде дхарани, чтобы защитить и сберечь «корзины» Дхармы, и издавали громкий «львиный» рык Дхармы во всех десяти сторонах [света].

Состояние их прекрасных качеств было [незыблемым], подобно горе Меру, а их глубокая и пространная мудрость напоминала океан. Они усмиряли мару с его армией, собирали всех иноверцев и приводили их ум к чистоте; обладая [разными духовными] силами, они не имели препятствий к освобождению; блаженно пребывали в [осознании] сущностного равенства [всего], всегда сохраняли памятование и сосредоточение (самадхи), твёрдо верили в Учение и были очень разумны. Они [пользовались] четырьмя средствами обращения, [практиковали] шесть парамит и, поскольку были безмерно искусны в методе, им была доступна суть всей Дхармы. Они вращали необратимое Колесо [Дхармы] в соответствии со склонностями существ; обладая мудростью, знанием того, что существует и что нет, они были очень сведущи в классификации дхарм; погружаясь в самадхи ясновидения, они узревали пятью «глазами»² способности существ; безмерно блестящие и славные, они, тренируя многих людей в медитации и мудрости, украшали их прекрасными знаками и признаками и приводили к совершенству. Их ум был подобен пространству; отвернувшись от всех форм и красок мира, он постигал сущность (дхармату) явлений (дхарм). При помощи своей чистой мудрости они знали, в какие [места] из каких перерождаются существа. Обладая всеми самадхи, они приближались к несравненному; долго сажая корни добродетели, они достигали могущества будды; они обладали мудростью, десятью силами³, четырьмя видами бестрепетности⁴ и восемнадцатью исключительными достоинствами [будды]⁵. Открывая двери счастливой участи и закрывая врата дурных уделов, они рождались и проявляли свои тела на пяти путях бытия⁶, таким образом показывая, что все существа для них подобны [любимому] единственному ребёнку. Чтобы освободить существ от [болезни] омрачений, они, подобно царям медиков, «магически» пребывали в сансаре и, будучи сведущими в процедурах исцеления, давали лекарства в соответствии с симптомами [этой] болезни, вследствие чего освобождали [существ] от круговерти. Те, кто слышал о них, тоже не оставались неосвобождёнными.

Такими достоинствами обладали эти тридцать шесть тысяч бодхисаттв-махасаттв, которые почитали бесчисленных будд в прошлом и полностью постигли природу будды; которые знали о [способности] татхагат вечно жить и постоянно указывали, что у [всех] существ есть природа будды.

Среди них были бодхисаттва-махасаттва Манджушри – Нежно-Славный⁷, бодхисаттва Одмигьё – Неколебимый Свет, бодхисаттва Нагаврикша – Древо Нагов⁸, бодхисаттва Авалокитешвара – [Сострадательно] Взирающий Владыка⁹, бодхисаттва Махастха-мапрапта – Могущественный¹⁰, бодхисаттва Бхайшаджьяраджа¹¹ – Царь Медиков, [он же] бодхисаттва Бхайшаджьягуру – Учитель Медиков¹², бодхисаттва Самантабхадра – Всесторонне-прекрасный¹³, бодхисаттва Дхармешварараджа – Могущественный Царь Дхармы¹⁴, бодхисаттва Симхагхоша – Львиный Рык¹⁵, бодхисаттва Дхаранидхара – Хранитель Дхарани¹⁶, бодхисаттва Ратнакоша – Сокровищница Драгоценностей¹⁷, бодхисаттва Тагдрю¹⁸ – Всегда Усердный, бодхисаттва Гьюнмитонг¹⁹ – Невыпущенный Поток, бодхисаттва Ценьиладэдпа²⁰ – Верящий в Характеристики, бодхисаттва Тубме²¹ – Неодолимый и бодхисаттва Майтрея – Любящий²².

Присутствовали там и восемьдесят неисчислимых [собраний] могущественных богов, а также бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, [простые] боги, наги, якши, люди, нелюди и прочие. На небе пребывали Брахма²³, Шакра²⁴ и другие [владыки] богов с несчётными свитами небожителей. Они послали дождь небесных драгоценных цветов, и послышалась музыка, исполняемая бесчисленными музыкальными инструментами и цимбалами. Бог Брахма воскурил собранные ароматные благовония; их дым превратился в «облака» даров Татхагате, охватившие мириады миров в десяти сторонах [света], и в дары для всех будд, всех учений и всех общин бодхисаттв в десяти сторонах [света]. Боги совершили такое подношение, ибо искали высшего пути Великой Колесницы.

Затем Бхагаван, окружённый бесчисленными сопровождающими, пришёл к большому дереву сала²⁵. Приближался его уход в нирвану в тот пятнадцатый день среднего месяца весны, и он, замыслив объединить и защитить всех существ благословением и великой любовью Татхагаты, произвёл очень приятную мелодию своей речи. Её звук охватил все десять сторон [света] и вещал всем существам свойственным им языками:

– Сегодня Татхагата-Архат-Истинно-Совершенный Будда с любовью думает о существах; намерен охранить и защитить существ; помышляет об объединении и [способствовании] процветанию существ. [Он] заложит прочное основание [для тех, кто пока] не имеет видения [всех] существ как равных, подобного тому, как [мать] смотрит [на своего] единственного ребёнка. [Он] поможет [вам] узреть незримую природу будды; избавит от омрачений не избавившихся от них; сделает счастливыми лишённых счастья; освободит не освободившихся; сделает богатыми неимущих; избавит от сомнений сомневающихся; приведёт к раскаянию не раскаивающихся [в своих проступках]; поможет уйти от страдания не ушедшим от него.

Тогда Бхагаван увидел прекрасную, совершенно чистую равнину, [протянувшуюся] по правую и левую сторону пути; её длина и ширина были равны – по десять тысяч йоджан, что [предвещало] успех. Он немедленно там сел и молвил монахам:

– Это место достойно быть местом проповеди Дхармы.

[Но] монах Ананда²⁶ обратился к Бхагавану с такими словами: – Раньше Бхагавана-Татхагату всегда радовали горы, рощи, чистые ручьи, фруктовые сады, цветы... А здесь нет ни ручьёв, ни деревьев, ни рощ, ни фруктовых садов, ни хуторов, и безлюдна [эта местность]. Почему же Бхагаван здесь испытывает радость и [хочет] проповедовать Дхарму? Пришедшие издалека, измученные голодом и жаждой существа [здесь] не выживут... Если есть пища, то есть и жизнь. Если есть жизнь, существует и тело. Если есть тело, есть и Дхарма. Без пищи нет жизни. Без жизни не бывает тела, а без тела нет пути Дхармы. Но здесь такая приятная [пища] полностью отсутствует. Почему же Бхагаван [хочет] проповедовать здесь Дхарму?

Тогда мудрый Шарадватипутра²⁷, благословлённый Буддой, сказал Ананде:

– Не надо думать о других, прежних случаях, когда [Бхагавана] просили о Дхарме. Татхагата обладает не только десятью силами и четырьмя видами бестрепетности, но и безмерной мощью, безмерной, бестрепетной мудростью всеведения, безмерным величием и бесчисленными чудесными силами. Он кладёт прочное основание тому, у кого нет его; помогает [существам] узреть незримую природу будды; избавляет от омрачений не избавившихся от них; делает счастливыми лишённых счастья; освобождает не освободившихся; делает богатыми неимущих; помогает уйти от страдания не ушедшим от него. Раз Татхагата обладает такими и прочими безмерными чудесными способностями, почему же ему [здесь] грустить без всякого повода? Я помню, как [в одной из] прошлых [жизней], когда великий мудрец Вималакирти проповедовал Дхарму [в моём] доме, там собралось множество бодхисаттв, шравак, пратьекабудд, могучих богов, наг и прочих [существ], прибывших из других миров. И поскольку не было пищи, я подумал: «Как достать пищу для такого множества [существ]?» Тогда Вималакирти мне сказал: «Малоразумный слушатель! Начав думать об истинной Дхарме, как можно помышлять о пище, одежде, сидениях и прочих иллюзорных вещах?» Когда великий мудрец Вималакирти изрёк такие слова, боги и люди смутились в отношении меня, ступившего на путь Дхармы. Ты, [Ананда], сейчас говорящий, подобен [мне в то время].

Тогда Бхагаван сказал Ананде:

– Нанда! Разумнейший Шарадватипутра правильно говорит. Думающим о Великой Колеснице не следует помышлять об ублажении тела.

Так сказав, он погрузился в самадхи, и [силой] его благословения в этой местности появился золотой цветок. Его высота была равна четырёмстам тысячам йоджан. Он охватил всю вселенную, и берилловая сеть покрыла его. Внизу, под цветком, простёрся драгоценный пруд, полный чистой воды, обладающей восемью прекрасными качествами. Четыре стороны вокруг него украсили бесчисленные разнообразные цветы: маковники, белые лилии, лотосы, шиповники и прочие. У тех, кто увидел золотой цветок, открылся чистый глаз Дхармы. Что уж говорить о тех, кто вошёл [в пруд] и искупался: они совершенно очистились и достигли [этапа] терпеливого [сознавания того, что] явления не возникают [в качестве самостоятельных сущностей]²⁸.

Под этим золотым цветком появился львиный трон, созданный из драгоценностей, высотой в сто йоджан. Бхагаван сел на этот драгоценный трон, и яркий свет блеснул из всех пор и конечностей его тела. Свет Татхагаты, такого же цвета, как золотой цветок, также пролился во все четыре стороны и озарил все земли будд в десяти сторонах [света]. Все горы, долины и равнины во всех озарённых им местах обрели одинаковый золотистый цвет и совершенно очистились. Он также успокоил адских мучеников и освободил голодных духов, за исключением тех, кто [так и не прекратил] дурно поступать и презирал святую Дхарму.

Благодаря этой благодати Татхагаты другие миры полностью уподобились этому, срединному, миру.

Будды, [пребывающие] в десяти сторонах, узрев этот свет, все в один голос похвалили Бхагавана Шакьямуни:

– Хорошо! Прекрасно, прекрасно! – и добавили: – Этот свет, излучаемый великой любовью Бхагавана, не похож [ни на какой излучённый им] прежде свет. Ранее [Бхагаван] излучал свет [лишь] в сторону востока, а теперь его свет льётся во все десять сторон одновременно. И если посмотреть, то ясно, что этот свет выводит из страдания всех страдающих существ трёх сфер.

Затем будды, [пребывающие] в десяти сторонах [света], известили их окружающих бодхисаттв-махасаттв:

– Вот что, дети благородной семьи! В Мире Терпения (Сахалоке) Татхагата-Архат-Истинно-Совершенный Будда Шакьямуни, излучая яркий свет, несомненно, проповедует святую Дхарму и тем самым освобождает существ. Вам следует отправиться в этот мир, оказать этому Будде почтение, попросить [его разрешить ваши] сомнения и прослушать излагаемую им Дхарму. Многие существа этого мира злы, лживы и коварны. Они не верят в одну Колесницу, поэтому Татхагата Шакьямуни, [побуждаемый] великой любовью, освобождает их от трёх состояний обусловленного существования²⁹, разными способами разделяя [одну Колесницу] на три. И хотя его Учение [состоит] из трёх Колесниц, оно благое в начале, в середине и в конце, [обладает] прекрасным смыслом, [излагается] прекрасными словами, без какой-либо путаницы, [является] совершенно чистым, совершенно «белым». И через миллион кальп вы не увидите такого Будды-Бхагавана, не услышите [такого] изложения Дхармы, не соберёте таких спутников, [как у него], и не узрите [такого] прекрасного трона, на котором сидит Бхагаван Шакьямуни, и золотого цветка вблизи. Поэтому отправляйтесь в этот мир! Если вы увидите этого Будду и попросите его [разрешить ваши] сомнения, то обретёте [много] заслуг, а также [принесёте] пользу и благо всем существам.

После такой речи миллионы бодхисаттв сразу встали со своих мест в землях будд десяти сторон света и, поклонившись каждому будде, все отправились в путь. Держа в руках тысячи музыкальных инструментов и посылая дождь изумительных драгоценных цветов, они [прилетели в этот мир] и пришли к Бхагавану Шакьямуни. Поклонившись Бхагавану и семь раз обойдя вокруг его, они уселись в одной стороне. Затем – каждый [изрекая] по одному слову, сочетанию слов или слогу – хором попросили Бхагавана:

– Бхагаван, у нас есть просьба. Мы желаем, чтоб ты преподал нам ясное учение ради блага и счастья существ.

– Дети благородной семьи! – сказал Бхагаван бодхисаттвам-пришельцам³⁰. – Если у вас есть сомнения, изложите их все! Я подробно отвечу.

Бодхисаттвы спросили Бхагавана:

– Наши татхагаты учат [существ] только одной Колеснице. Почему же ты, Бхагаван, здесь учишь трём Колесницам?

Бхагаван, [проявляя] беспрепятственную мудрость, ответил бодхисаттвам:

– Дети благородной семьи, прекрасно, что вы ради блага и счастья существ спрашиваете об этом! Слушайте! Например, у одного человека могут быть три названия. Когда он маленький, его называют ребёнком. После двадцати лет он называется [взрослым] человеком, а после восьмидесяти – стариком. Таковы и мои три Колесницы.

Слушателей с ограниченным умом я учу Малой Колеснице, а бодхисаттв-махасаттв, вступивших на великий путь, учу Великой Колеснице. Дети благородной семьи, ещё послушайте! Сутры не имеют границы, [разделяющей их на] два [вида], и направление у них одно. Есть разные двери знания, но [все они] сводятся к одной. Сутры – это одна Колесница. И хотя в связи с практикой метода она подразделяется на три, Колесницы шравак и пратьекабудд входят в Великую Колесницу, а Великая Колесница – это Колесница будд. Итак, три Колесницы тоже – одна Колесница.

Когда [Бхагаван] изложил такое учение, десять тысяч бодхисаттв достигли терпения к невозникающим дхармам, восемьсот монахов – плода архатства, двадцать тысяч богов обрели чистый глаз, а у миллиарда [простых] людей сразу же зародилась устремлённость к высшему-истинно-совершенному пробуждению.

Затем прибывшие с десяти сторон бодхисаттвы, [почтительно] сложив ладони, обратились к Бхагавану с такой просьбой:

– Бхагаван! Мы прибыли в этот мир с помощью силы и благословения татхагат, видим лицо Бхагавана и слушаем учение Махаяны. Позволь нам хранить эту Дхарму, приняв её, в виде дхарани. Поскольку Татхагата [вскоре] уйдёт в нирвану, то мы будем распространять [эту Дхарму] в этом и других мирах – в горах, лесах, парках, под деревьями, в местах пребывания хранителей знания, деревнях, городах, пригородах, обитаемых долинах, обителях отшельников, на кладбищах, в ступах, храмах, монастырях, центрах учения и отдельных жилищах домохозяев – и так сделаем её непрекращающейся. Ради чего же? – Если эта Дхарма будет долго существовать, то это преградит [путь во] все дурные уделы. Тот, кто, услышав, что Татхагата, изложив [это] учение, закрыл существам врата ада, прочитает вслух хоть одно предложение из этой сутры, – очень обрадует и удовлетворит богов; они будут всегда почитать его, и он будет спонтанно совершать благое. Люди, которые, услышав эту Сутру о всеохватном великом освобождении, с радостью, верой и почтением перепишут её или побудят [других] переписать, будут читать её вслух, принимать, хранить её или произнесут с поклоном хоть одно упомянутое в ней имя будды или бодхисаттвы, – обретут в этой жизни счастье и не увидят дурного, а после их смерти мы, бодхисаттвы, будем им проводниками и сделаем так, чтобы они родились в одном месте [какого-нибудь] из наших чистых миров. Зачем это нужно? – Чтобы [они] приняли эту сутру и хранили её как дхарани. Принятие и хранение этой сутры как дхарани – это хранение Тела Будды. И ясно, что хранить Тело Будды – это быть бодхисаттвой. Поэтому такие [люди будут] в своей практике едины с нами. Эти причины и условия [побуждают нас] желать, чтобы хранители этой сутры как дхарани родились в одном месте и не расставались.

Затем великий Брахма, боги [рая] Тридцать Три, четыре великих царя (махараджи), охраняющие мир, владыка таящихся Ваджрапани³¹, великий вождь якшей Самджнея³² и прочие, цари нагов Нанда³³ и Упананда³⁴, асуры, Гаруда³⁵, Сарасвати³⁶, [якшини] Харити³⁷, боги гор, деревьев, рек и озёр, боги земли, воды, огня, ветра и прочие бесчисленные [божества] встали со своих мест, почтительно поклонились Бхагавану, сложив ладони, и пообещали:

– Бхагаван! Мы будем всегда стеречь и хранить эту про- поведуемую тобой Сутру о всеохватном великом освобождении. Мы будем постоянно приводить в порядок и очищать то место, где будет находиться эта сутра. Если какой-нибудь человек возьмёт нечистыми руками эту сутру, находящуюся в ступе, монастыре, жилище домохозяев, обители отшельника или в другом месте, или будет непочтительно читать её или декламировать, то мы будем причинять неудобство телу и уму такого человека во всех четырёх его положениях – при ходьбе, стоянии, сидении и лежании. Везде, где только будет пребывать, он испытает страх и неожиданный вред, и когда кончится его жизнь, он падет в Ад живых существ. А если кто-нибудь почтительно возьмёт [эту сутру] чистыми руками и будет хранить её или, умывшись, воскурив благовоние, будет читать её или декламировать, держать, хранить, переписывать её или побуждать [других] переписывать, или будет памятовать о ней, не практикуя дурных учений, то мы будем, ради сохранения этой сутры, почитать и охранять такого человека. Даже когда он будет спать, мы, присутствуя при нём, не допустим, чтобы появились знаки, предвещающие несчастье. Мы никогда не допустим, чтобы подлые враги и злые духи нанесли ему вред. Мы будем стеречь даже дом, в котором он будет пребывать. Когда он будет путешествовать, мы будем всегда следовать за ним и делать всё, что он захочет. В какую из четырёх сторон [света] ни пошёл бы, он не встретит препятствий, всегда будет видеть благое, а после смерти родится небожителем. Благодаря этим причинам и обстоятельствам [такой человек] будет видеть будд, и Великая Колесница не опустеет.

Тогда Бхагаван сказал бодхисаттвам-махасаттвам, богам, владыкам асур и прочим [собравшимся]:

– Да, так, именно так, как вы говорите! Если [кто-либо] даже не слышал об этой сутре, как [он] может увидеть [будд]? Но если [какой-либо человек], желая держать, хранить, читать или декламировать эту сутру, чисто омоется, наденет чистую одежду и, украсив флагами, победными стягами и зонтами укромный, чистый дом, воскурив [в нём] разные благовония, поднеся сандал, [благовонный] порошок и воду, будет там читать или декламировать эту сутру – в течение недели по шесть раз в сутки, сначала склоняя голову, – не отвлекаясь, не забываясь, не утрачивая понимания, не блуждая мыслями, храня [в памяти] её как дхарани, не отвлекаясь от [её] практики, учения и предписаний, с верой и почтением, поклоняясь упоминаемым в этой сутре буддам, бодхисаттвам и двенадцати разделам сутр, – то он, как сказано в этой сутре, очистится от всех тяжких проступков. Не сомневайтесь, будьте уверены в этом! Почему же? – Эта Сутра о всеохватном великом освобождении исполняет деяния будд десяти сторон. Она – мать всех будд, охраняющая и защищающая. Она – царица всех сутр, сущность высшего смысла, путь бодхисаттв. Эта глубокая Сутра о всеохватном великом освобождении подобна шести великим в мире, непостижима. Каким шести? Великой земле, великой воде, великому огню, великому ветру, великому солнцу и великому пространству. Эта сутра подобна великой земле, поскольку несёт на себе всё чистое и запятнанное, хорошее и плохое. Она подобна великой воде, ибо смывает всё нечистое. Эта сутра напоминает великий огонь, поскольку сжигает все омрачения (клеши), грязь и мусор. Эта сутра подобна великому ветру, так как сдувает все нечистоты. Она подобна великому солнцу, ибо рассеивает своим светом весь мрак. Эта сутра подобна пространству, так как вмещает всё хорошее и плохое. Эта пространная махаянская Сутра о всеохватном великом освобождении бесподобна: нет таких бодхисаттв в вышине, шравак в середине и простых существ³⁸ внизу, которых она не охватывала бы. Поэтому вы, бодхисаттвы-махасаттвы, приняв эту сутру как дхарани, храните её [в памяти], везде распространяйте, верьте в неё, почитайте; тогда познаете мудрость будды и постигнете природу будды. И вы, боги, если примете и будете хранить эту сутру, всегда будете видеть меня и всех будущих будд, будете вращать Колесо Дхармы и войдёте в великую мандалу.

Затем бодхисаттва по имени Ценьидэд³⁹, присутствовавший в этом большом собрании, встал со своего места, забросил подол своего одеяния на плечо, поклонился Бхагавану в ноги и обратился к нему с такими словами:

– Бхагаван, у нас есть просьба... Желание, чтобы Бхагаван ясно поучил нас ради блага и счастья бесчисленных существ.

Бхагаван ответил бодхисаттве Ценьидэду:

– Хорошо, прекрасно! Сын благородной семьи, если у тебя есть вопросы, спрашивай, о чём только хочешь, и я подробно отвечу тебе. То, о чём ты спросишь, послужит благу и счастью бесчисленных существ.

Тогда бодхисаттва Ценьидэд рассказал Бхагавану:

– Помню, в далёком прошлом я услышал слова: «Если [хоть] раз услышишь имя Татхагаты Ратнашикхина, Драгоценного Темени⁴⁰, то родишься небожителем». С тех пор прошло много времени... В королевстве царя Девешварапрабхи⁴¹, Света Владыки Богов, в одном монастыре простирался большой [высыхающий] пруд, в котором пребывали десять тысяч больших рыб. Измученные солнцем, они были близки к смерти. [Некий] учёный монах по имени Джалаваханах⁴², Льющий Воду, увидев этих рыб, почувствовал сильную любовь и сострадание к этим существам. Он принёс им воды и пищи, но, поняв, что им недолго осталось жить, может быть, лишь несколько дней, он трижды произнёс имя Бхагавана Ратнашикхина. Как только рыбы услышали его, они унеслись за пределы времени и родились небожителями [в раю] Тридцать Три.

Так вот было... Теперь я прошу Бхагавана назвать имена будд – для блага собравшихся здесь и других существ. Услышав [эти имена], в том числе имя Бхагавана Шакьямуни, бесчисленные существа [обретут] благо, счастье, неисчислимые заслуги и постоянное, прекрасное богатство, а также прямо постигнут природу будды. Прошу их назвать, чтобы освободились существа, подорвавшие корни обетов и запутанные омрачениями.

Бхагаван ответил бодхисаттве-махасаттве Ценьидэду:

– Сын благородной семьи, если я буду перечислять имена будд десяти сторон [света], то для этого не хватит и миллиарда кальп. Скорее возможно было бы сосчитать капли всех вод, измерить вес всей горы Меру или объём пространства, нежели перечислить имена всех будд. Я назову тебе лишь несколько имён будд трёх времён. Те, кто хоть один раз их услышит, после смерти сразу родятся в сфере небожителей. И если они выслушают эти имена с верой и почтением, запишут их и будут почтительно произносить, то очистятся от всех проступков, [содеянных] в сансаре в течение бесчисленных кальп, и обретут безмерно много заслуг. А по окончании времени [их жизни] такие люди родятся в тех мирах вселенной, в которые они верят. Также они увидят меня и будущих будд благой кальпы.

Затем Бхагаван сказал всем многочисленным собравшимся:

– Одёрните свою одежду, сохраняйте ровное положение тела, и пусть вас не отвлекают мысли, воспоминания и представления. Полностью сосредоточьтесь, если хотите слушать Дхарму.

Поклон Бхагавану Марме-рираб-гьелпо⁴³ – Светочу-Царю горы Меру! Поклон Бхагавану Манирадже – Царю Драгоценностей⁴⁴! Поклон Бхагавану Ратнашикхину – Драгоценному Темени⁴⁵! Поклон Бхагавану Амитаюсу – Бесконечной Жизни⁴⁶! Поклон Бхагавану Випашьину – Всевидящему⁴⁷! Поклон Бхагавану Прабхутаратне – Изобильному Сокровищу⁴⁸! Поклон Бхагавану Шакьямуни – Мудрецу из [рода] Шакьев! Поклон Бхагавану Чотамче- дючинг-дзинпе⁴⁹ – Собирателю и Хранителю Всей Дхармы!

Поклон Неописуемой! Поклон Бесподобной! Поклон Беспредельной Дхарме! Поклон Труднопостижимой! Поклон Силе [Всех] Сил, Присущей Силам! Поклон Десяти Нерушимым Силам!

Поклон Главе Трёх Миров! Поклон Великому Учителю – Предводителю Всех! Поклон Порвавшему Все Путы! Поклон Переправившемуся на Другой [Берег]! Поклон Окончательно Вышедшему из Всех Миров! Поклон Сбросившему Оковы Сансары! Поклон [Пребывающему в] Свободном Самадхи! Поклон Безопорному, Как Пространство! Поклон Царю Дхармы Среди Множества [Существ]! Поклон Разгромившему Армию Четырёх Мар! Поклон Так Сильно Любящему [Существ], Как Отец – Единственного Ребёнка!

Где бы [вы] ни родились после смертей в череде жизней, пусть всегда вы увидите лик будды, прямо постигнете природу будды и придёте к великой нирване! Почему такое [возможно]? – Потому, что у всех обладателей разрушающегося скопления⁵⁰ есть природа будды.

О многочисленные собравшиеся! Соедините свои ладони, десять пальцев [рук], и слушайте, выражая искреннее почтение:

Слушайте! Я буду называть имена будд
десяти сторон [света] и трёх времён
и укажу характеристики, избавляющие
даже от пяти злодеяний неотложного возмездия⁵¹!

Хотя я разъясняю [Дхарму] и тем, кто не имеет корней добродетели,
они не могут её постичь.
Глубокая суть «семян» [моих] слов
доступна лишь разумным и стойким.

Когда отбрасывают Малую Колесницу,
Большая Колесница становится ограниченной.
Когда отбрасывают [представление о] двух Колесницах,
они становятся одной Колесницей.

Индивиды, не имеющие корней добродетели,
не услышат этих слов.
Лишь те, кто испытывает почтение
к бесчисленным буддам, слышат имена будд.

Освобождение цепляющихся за представления односторонне;
они, счастливые, [всего лишь] пребывают в чистых землях.
Те, кто, [следуя] этой моей Дхарме,
будет совершать все деяния будды,
склоняться пред именами будд,
возьмёт, будет читать и хранить эту сутру,
избавятся от [всех] козней Мары.

Также они очистятся от четырёх коренных [падений]⁵²,
[пяти злодеяний] неотложного возмездия
и [прочих] дурных проступков.
В будущем такие индивиды осуществят путь святых (арьев).

Те, у кого не зародится вера [в эту сутру],
истинно падут в три дурных [удела].
А те, кто, уверовав, будет усердно почитать её,
увидят бесчисленных будд.

Итак, сосредоточенно оказывайте ей почтение
и молитесь, чтобы очиститься от мириадов проступков.
Поэтому почтительно склоняйтесь [перед ней]!

---

Затем многочисленные собравшиеся, выслушав [эту речь], соединили ладони, подтянулись, сосредоточились и, старательно совершив земной поклон своими пятью местами, стали искренне слушать [дальше].

Тогда Бхагаван стал почитать бесчисленных будд прошлого, называя их имена:

– Поклон двадцати тысячам будд – Ясным Светочам Солнца и Луны! Поклон тридцати тысячам будд – Осветителям! Поклон Будде Тогме-ешечогу⁵³, [Обладателю] Высшей Беспрепятственной Мудрости! Поклон Буддам – Шестнадцати Царевичам! Поклон Будде Гаганарадже, Царю Пространства⁵⁴! Поклон Будде Прабхутаратне, Изобильному Сокровищу! Поклон Будде Мегхендрапрадипарадже, Царю Светочей – Владыке Облаков⁵⁵! Поклон Будде Данасварарадже⁵⁶, Царю Звука Щедрости! Поклон Будде Амитабхе, Бесконечному Свету! Поклон Будде Геварсаму⁵⁷, Размышляющему о Благе! Поклон Будде Каянирмане, Проявителю Тел⁵⁸! Поклон Будде Нидаселгьипелу⁵⁹, Славному Блеску Солнца и Луны! Поклон Будде Пемадагпа-гьюкаргьелпо-еше⁶⁰, Мудрости Царя Созвездия Чистого Лотоса! Поклон Будде Намдагьенпэгьелпо⁶¹, Царю, Украшенному Чистотой! Поклон Будде Луцюнгьелпо⁶², Почтенному Царю Наг! Поклон Будде Мегхасварарадже, Царю Грома⁶³! Поклон Будде Мегхалсваранак- шатрараджа-джнянападме, Царю Созвездия Грома – Лотосу Мудрости⁶⁴! Поклон Будде Манирадже, Царю Драгоценностей⁶⁵! Поклон Будде Шингсала-гьелпо⁶⁶, Царю Деревьев сала! Поклон Будде Ринченлама-пэлсичжид-гьелпо⁶⁷, Царю Славного Блеска Высших Драгоценностей! Поклон Будде Онанг-гьелпо⁶⁸, Царю Блеска! Поклон десяти миллионам Будд Неколебимого Света⁶⁹! Поклон Будде Огьянгринг⁷⁰, Далеко Достигающему Свету! Поклон Будде Чандрапрабхе, Лунному Свету⁷¹! Поклон Будде Ганд-хачандане, Ароматному Сандалу⁷²! Поклон Будде Рилег-гьелпо⁷³, Царю Прекрасных Гор! Поклон Будде Меру-девашикха-бандхину, Обладателю Божественного Темени, [Равного] Горе Сумеру⁷⁴! Поклон Будде Оньём-рирабу⁷⁵, Свету, Равному Горе Сумеру! Поклон Будде Чандрарупе, Лунному Облику⁷⁶! Поклон Будде Самьяксмрити, Совершенно Внимательному⁷⁷! Поклон Будде Нирмале, Чистому⁷⁸! Поклон Будде Чагмеду⁷⁹, Бесстрастному! Поклон Будде Нагадэве, Божеству Наг⁸⁰! Поклон Будде Самигьё, Неколебимой Земле⁸¹! Поклон Будде Варапушпасе, Прекрасному Цветку⁸²! Поклон Будде Парама-вайдурьяпушпе, Прекрасному Берилловому Цветку! Поклон Будде Вайдурья-дангсергьи-кхадогу⁸³, Бериллового и Золотистого Цвета! Поклон Будде Сувар-накоше, Сокровищнице Золота⁸⁴! Поклон Будде Сайдунгу⁸⁵, Потомку Земли! Поклон Будде Чандрапратиме, Отражению Луны⁸⁶! Поклон Будде Нимеянгу⁸⁷, Солнечной Мелодии! Поклон Будде Вимуктипадме, Свободному Лотосу⁸⁸! Поклон Будде Озер-нампаргьену⁸⁹, Украшенному Лучами Света! Поклон Будде Логьяцо-нгонпар-шепе⁹⁰, Ясновидящему Уму, [Подобному] Океану! Поклон Будде Чуоду⁹¹, Потоку Света! Поклон Будде Янгченпо⁹², Великой Мелодии! Поклон Будде Дримагьюма-данг-дрелве⁹³, Свободному от Нечистот и Иллюзий! Поклон Будде Йикьё-пангу⁹⁴, Избавившемуся от Уныния! Поклон Будде Ринпоче-барве, Блеску Драгоценностей⁹⁵! Поклон Будде Цугдампе⁹⁶, Высшему Темени! Поклон Будде Павардзугу⁹⁷, Мужественно Устанавливающему! Поклон Будде Праджнягуна-дхаре, Хранителю Достоинств Мудрости⁹⁸! Поклон Будде Нидаодрибу⁹⁹, Затмевающему [Блеском] Свет Солнца и Луны! Поклон Будде Сурьячандра-вайдурья-прабхе, Берилловому Свету Солнца и Луны¹⁰⁰!

Поклон Будде Ануттаравайдурья-прабхе, Высшему Берилловому Свету¹⁰¹! Поклон Будде Рабчогцо¹⁰², Главе Наилучших! Поклон Будде Бодхи-пушпе, Цветку Пробуждения¹⁰³! Поклон Будде Даселу¹⁰⁴, Ясной Луне! Поклон Будде Сурьяпрабхе, Солнечному Свету¹⁰⁵! Поклон Будде Пушпаварнарадже, Цветочноцветному Царю¹⁰⁶! Поклон Будде Чудаоду¹⁰⁷, Свету [Отражения] Луны в Воде! Поклон Будде Тецом-мюнселу¹⁰⁸, Рассеивающему Мрак Сомнений! Поклон Будде Дунгалдрелу¹⁰⁹, Освобождающему от Страданий! Поклон Будде Мёпадангве¹¹⁰, Чистой Вере! Поклон Будде Нгонлегу¹¹¹, Издавна Прекрасному! Поклон Будде Дзутрул-сиджиду¹¹², Блеску Волшебных Сил! Поклон Будде Дхармапраджне, Мудрости Дхармы¹¹³! Поклон Будде Щедре¹¹⁴, Лебединому Голосу! Поклон Будде Симха-гхоше, Львиному Рыку! Поклон Буддe Луйдре¹¹⁶, Гласу Нага! Поклон Будде Чжигтеннэ¹¹⁷, Мировой Обители! Поклон Будде Ишваре, Владыке¹¹⁸! Поклон Будде Амитаюсу, Бесконечной Жизни! Поклон Будде Амитабхе, Бесконечному Свету! Поклон Будде Анантапрабхе, Беспредельному Свету¹¹⁹! Поклон Будде Асангапрабхе, Беспрепятственному Свету! Поклон Будде Одамеду¹²⁰, Бесподобному Свету! Поклон Будде Обаргьелпо¹²¹, Царю Яркого Света! Поклон Будде Джвалапрабхе, Пылающему Свету¹²²! Поклон Будде Джаламуле, Пылающему Корню¹²³! Поклон Будде Вишуддхапрабхе, Чистейшему Свету¹²⁴! Поклон Будде Прамудитапрабхе, Свету Великой Радости¹²⁵! Поклон Будде Праджняпрабхе, Свету Мудрости¹²⁶! Поклон Будде Огьюнмичеду¹²⁷, Непрерывному Потоку Света! Поклон Будде Осамке¹²⁸, Труднопостижимому Свету!

Поклон Будде Очжодмеду¹²⁹, Неописуемому Свету! Поклон Будде Нидаопагу¹³⁰, Благородному Свету Солнца и Луны! Поклон Будде Ценсанг-серцомедогу¹³¹, Прекрасным Знакам – Цвету Чистого Золота! Поклон Будде Рингдутагпе¹³², Долгооглядываемому! Поклон Будде Ратнакоше, Сокровищнице Драгоценностей¹³³! Поклон Будде Янгпагмеду¹³⁴, Безмерной Мелодии! Поклон Будде Силгаргьиро¹³⁵, Вкусу Нектара! Поклон Будде Нагаджине, Победителю Нагов¹³⁶! Поклон Будде Джинабале, Силе Победителей¹³⁷! Поклон Будде Симхасваре¹³⁸, Львиному Голосу! Поклон Будде Вималапрабхе, Чистому Свету¹³⁹! Поклон Будде Бхадрашри, Величайшей Славе¹⁴⁰! Поклон Будде Манджушрипарвате, Горе Нежной Славы (или «Горе Манджушри»)¹⁴¹! Поклон Будде Ваджрарадже, Царю Алмазов¹⁴²! Поклон Будде Ануттарапушпе, Непревзойдённому Цветку¹⁴³! Поклон Будде Абхаябаларадже, Царю Бесстрашной Силы¹⁴⁴! Поклон Будде Луджевангу¹⁴⁵, Владыке Наг! Поклон Будде Симхатеджарадже, Царю Львиного Блеска¹⁴⁶! Поклон Будде Ишварарадже, Могущественному Царю¹⁴⁷! Поклон Будде Окьябу¹⁴⁸, Всеобъемлющему Свету! Поклон Будде Саманта-прабхе, Всё Освещающему¹⁴⁹! Поклон Будде Кунтуцангу¹⁵⁰, Совершенно Чистому! Поклон Будде Тамалапаттра-чанданагандхе, Пахучему, Словно Листья Тамалы и Сандаловое Дерево¹⁵¹! Поклон Будде Гандха-чандана-прабхе, Свету Ароматного Сандала¹⁵²! Поклон Будде Манидхвадже, Драгоценному Победному Стягу¹⁵³! Поклон Будде Ратнакута-прамудита-гарбхе, Радостной Сущности Груды Драгоценностей¹⁵⁴! Поклон Будде Ануттарамахавирье, Величайшему Усердию¹⁵⁵! Поклон Будде Манидхваджa-прадипа-прабхе, Свету Пламени Драгоценного Победного Стяга¹⁵⁶!

Поклон Будде Шерабдронманангу¹⁵⁷, Сверканию Светоча Мудрости! Поклон Будде Гьяцо-пелонангу¹⁵⁸, Блеску Красоты Океана! Поклон Будде Дорджесатену¹⁵⁹, Алмазно-крепкому! Поклон Будде Серо-кунтудраму¹⁶⁰, Везде Распространяющему Золотистый Свет! Поклон Будде Цондру-чецену¹⁶¹, Строго-усердному! Поклон Будде Патулу¹⁶², Храброму Герою! Поклон Будде Карунапрабхе, Свету Сострадания¹⁶³! Поклон Будде Карунабала-радже, Царю Силы Сострадания¹⁶⁴! Поклон Будде Майтри-гарбха-радже, Царю с Любящим Сердцем¹⁶⁵! Поклон Будде Ценденгьипуг-нампаркодпе-гьелпо¹⁶⁶, Совершенному Царю Сандаловой Пещеры! Поклон Будде Санглегцо¹⁶⁷, Прекраснейшему! Поклон Будде Супрабуддхе, Прекрасно Пробудившемуся¹⁶⁸! Поклон Будде Вьюхарадже, Царю Совершенного Порядка¹⁶⁹! Поклон Будде Суварнагири-ратначатре, Драгоценному Зонту Золотой Горы¹⁷⁰! Поклон Будде Сувар-напушпа-джвалита-прабха-нимитте, Символу Пламенного Блеска Золотого Цветка¹⁷¹! Поклон Будде Дрончен-онангу¹⁷², Сиянию Великого Светила! Поклон Будде Ринпочейларе-тонгпа- ньид-дутогпе-тобкьиванг-чуг-гьелпо¹⁷³, Царю Драгоценному Балдахину – Царскому Владыке Силы Постижения Пустоты! Поклон Будде Суварна-пушпапрабхе, Блеску Золотого Цветка¹⁷⁴! Поклон Будде Гаганаратна-пушпапрабхе, Сиянию Небесного Драгоценного Цветка¹⁷⁵! Поклон Будде Вайдурьявьюха-радже, Царю Совершенного Расположения Берилла¹⁷⁶! Поклон Будде Кукунту-нгонпартонпеоду¹⁷⁷, Блеску Везде Проявляемых Тел! Поклон Будде Джняначалапрабхе, Неизменному Свету Мудрости¹⁷⁸! Поклон Будде Марараджа-ниграхане, Разгромившему Царей Мар¹⁷⁹! Поклон Будде Онангтонгу¹⁸⁰, Тысяче Солнц! Поклон Будде Майтри-праджняджине, Любящему, Мудрому Победоносцу¹⁸¹! Поклон Будде Майтрипрабхасваре, Ясному Свету Любви¹⁸²! Поклон Будде Локапаришуддха-прабхе, Свету Чистого Мира¹⁸³! Поклон Будде Геен-давеянгу¹⁸⁴, Звучанию Уединённой Луны Блага! Поклон Будде Чогцюн-еше-гьелпо¹⁸⁵, Почтеннейшему Царю Мудрости! Поклон Будде Дугринпочей-гьелпор-нэпа¹⁸⁶, Пребывающему под Царским Драгоценным Зонтом! Поклон Будде Луйриг-ланамепа-ешецовой-гьелпо¹⁸⁷, Главному Царю Мудрости Высшего Рода Наг! Поклон Будде Сурьячандра-прабхе, Свету Солнца и Луны¹⁸⁸! Поклон Будде Сурьячандрамани-прабхе, Свету Драгоценностей Солнца и Луны¹⁸⁹! Поклон Будде Ешевадэн- чогтугьенпей-гьелпо¹⁹⁰, Царю, Прекрасно-украшенному Флагом Мудрости! Поклон Будде Вималакоша-радже, Царю Чистой Сокровищницы¹⁹¹! Поклон Будде Онангценме¹⁹², Блистающему Символу! Поклон Будде Сербарве-онангу¹⁹³, Золотистому Сверканию! Поклон Будде Серод-нангведзоду¹⁹⁴, Сокровищнице Золотистого Света! Поклон Будде Симханадабала-ишвара-радже, Царю, Владеющему Силой Львиного Рыка¹⁹⁵! Поклон Будде Чогьянгу-дампе-гьелпо¹⁹⁶, Царю Высшей Священной Мелодии! Поклон Будде Баден-отагу¹⁹⁷, Вечно-светящемуся Знамени! Поклон Будде Джигтен-нампартогпе-мармей-гьелпо¹⁹⁸, Царю Светильников, [Просвещающих] Мирские Представления! Поклон Будде Шерабкьи-назе-гьелпо-тобпе¹⁹⁹, Ставшему Царём, Одетым в Мудрость! Поклон Будде Дхарма-парамалакшана-радже, Царю Высших Характеристик Дхармы²⁰⁰! Поклон Будде Сумерупрабхе, Свету Горы Меру²⁰¹! Поклон Будде Суманапушпа-прабхе, Свету Цветка Сумана²⁰²! Поклон Будде Утпалапушпа-прабхе, Свету Цветка Утпала²⁰³! Поклон Будде Тобтендампе-гьелпо²⁰⁴, Царю Священной Мощной Силы! Поклон Будде Праджнябала-радже, Царю Силы Мудрости²⁰⁵! Поклон Будде Рабтугаватруг-меоду²⁰⁶, Безмятежному Свету Великой Радости! Поклон Будде Драянгпагме-гьелпо²⁰⁷, Царю Безгранично-мелодичного Голоса! Поклон Будде Матипрабхе, Свету Разума²⁰⁸! Поклон Будде Суварнасагара-прабхе, Свету Золотистого Океана²⁰⁹! Поклон Будде Праджняпарвата-сагарайшвара-радже, Могущественному Царю Гор и Океанов Мудрости²¹⁰! Поклон Будде Махамокшапрабхе, Свету Великого Освобождения²¹¹! Поклон Будде Чотамче-рабтугангве-гьелпо²¹², Царю, Всегда Преисполненному Дхармы! Поклон Будде Люн-митёну²¹³, Не Учащему Глупости! Поклон всем Явленным Телам (Нирманакаям) будд прошлого!

Если будете поклоняться одному, десяти, сотне, тысяче или десяти тысячам будд прошлого, то очиститесь от всех страшных злодеяний, совершённых в течение неисчислимых кальп в безначальной круговерти.

Почтительно склоняюсь перед сотней тысяч, миллионом, сотней миллионов, миллиардом, перед бесчисленными, столькими буддами, сколько песчинок в [реке] Ганг!

Если некоторые люди услышат имена бесчисленных будд прошлого, то не падут в мучительный Ад живых существ в течение восьмисот тысяч кальп. Поэтому почитайте [их имена]!

Те, кто почтительно склонится
перед именами будд прошлого,
постигнут природу ума и очистятся от проступков,
не будут больше совершать десять дурных деяний
и пять преступлений неотложного возмездия –
смогут заречься от их [совершения];
будут постоянно слышать Дхарму
и придерживаться нравственности Махаяны.
Поэтому тотчас же склоняйтесь перед [именами]!

[Из очищения] исключаются два вида [пороков]:
порицание Дхармы Махаяны
и пристрастие к дурному поведению²¹⁴.
Те, кто не считает чистую природу ума
«дурно поступающей»,
будут постоянно видеть бесчисленных будд.
Если они способны искренне раскаяться
в четырёх коренных проступках²¹⁵
и пяти злодеяниях неотложного возмездия,
то это правильная установка.

Благодаря почитанию [имён будд]
очищаются от десяти дурных деяний
и приходят к нравственности Махаяны.
Поэтому почтительно склоняйтесь [перед ними]!

---

Когда произносились имена будд прошлого, десять тысяч бодхисаттв достигли [этапа] терпения к невозникающим дхармам, у восьмисот шравак зародилось некоторое познание махаянской установки, пять тысяч монахов достигли архатства, а сто тысяч богов и [простых] людей обрели чистый глаз Дхармы.

– Поклон бесчисленным нынешним буддам! Поклон миллиону Будд – Светлых Победителей²¹⁶! Поклон Будде Серцомече-дримадангдрэлу²¹⁷, Чистому, Возникшему из Чистого Золота! Поклон Будде Амита-авабхасе, Беспредельному Сиянию²¹⁸! Поклон Будде Нимекьилкхор-Онангьелпо²¹⁹, Царю Блеска Солнечной Мандалы! Поклон Будде Гандхакуте, Груде Благовоний²²⁰! Поклон Будде Шатасахасрасимхарупе, [Имеющему] Облик Ста Тысяч Львов²²¹! Поклон Будде Сенге-нампар-ролве²²², Львиному Веселью! Поклон Будде Йонтенкунту-Окьирийи-гьелпо, Царю Горы Блестящих Достоинств! Поклон Будде Йонтенденэ-ринпочей-гьелпо²²⁴, Царю Драгоценностей Блаженных Достоинств! Поклон Будде Ратнапушпа-вибхушита-радже, Царю, Украшенному Драгоценными Цветами²²⁵! Поклон Будде Тапасвину, Аскету²²⁶! Поклон Будде Сумерунимитте, Символу Горы Меру²²⁷! Поклон Будде Рираб-гьелпотобу²²⁸, Ставшему Царём Сумеру! Поклон Будде Ратнашри, Славной Драгоценности²²⁹! Поклон Будде Ратначандре, Драгоценной Луне²³⁰! Поклон Будде Джваларатне, Пылающей Драгоценности²³¹! Поклон Будде Ратналамкаре, Драгоценному Украшению²³²! Поклон Будде Катубсенгенгаро²³³, Львиному Рыку Аскетов! Поклон Будде Махапрабхарадже, Царю Большого Света²³⁴! Поклон Будде Мингьюру²³⁵, Неизменному! Поклон Будде Бхайшаджьярадже, Царю Медиков! Поклон Будде Нампаргьену²³⁶, Прекрасно Украшенному! Поклон Будде Дингкангчину²³⁷, Вошедшему в Естественную Беседку! Поклон Будде Чандрачатре, Лунному Зонту²³⁸! Поклон Будде Окьябу²³⁹, Всеобъемлющему Свету! Поклон Будде Манирадже, Драгоценному Царю!

Поклон Будде Випашьину, Всевидящему! Поклон Будде Шикхину, Обладателю Ушниши²⁴⁰! Поклон Будде Вишвабху, Охраняющему Всех²⁴¹! Поклон Будде Краккучанде, Устраняющему Ложные Верования²⁴²! Поклон Будде Канакамуни, Золотому Мудрецу²⁴³! Поклон Будде Кашьяпе, Стражу Света²⁴⁴! Поклон Будде Мегхарадже, Царю Облаков²⁴⁵! Поклон Будде Дхармагарбхе, Сущности Дхармы²⁴⁶! Поклон Будде Чанданапушпе, Сандаловому Цветку²⁴⁷! Поклон Будде Чанданапаттре, Сандаловому Листу²⁴⁸! Поклон Будде Йидчогу²⁴⁹, Лучшему Уму! Поклон Будде Тубдамеду²⁵⁰, Бесподобно-мощному! Поклон Будде Зилнгарнге²⁵¹, Нектарному Барабану! Поклон Будде Випашьину, Всевидящему! Поклон Будде Нидейонангу²⁵², Блеску Солнца и Луны! Поклон Будде Тубмеоду²⁵³, Неодолимому Свету! Поклон Будде Нампаргьен-дангденпей-гьелпо²⁵⁴, Изысканно-нарядному Царю! Поклон Будде Озер-кунтукьябпе-йонтенгьи-гьелпо²⁵⁵, Царю Всеозаряющих Достоинств! Поклон Будде Дющичжомпе-сенгедрай- гьелпо256, Царю Львиного Рыка, Сокрушающего Четырёх Мар!

Поклон Будде Абхаяваджре, Бесстрашному Ваджре²⁵⁷! Поклон Будде Вайдурьяпрабхе, Берилловому Свету! Поклон Будде Сумерурадже, Царю Горы Меру! Поклон Будде Озерцангмей-гьелпо²⁵⁸, Царю Чистых Лучей Света! Поклон Будде Бхадрашри²⁵⁹, Славе Добродетелей! Поклон Будде Озер-пагмеду²⁶⁰, Беспредельному Свету! Поклон Будде Дхаранивикридите, Игре Дхарани²⁶¹! Поклон Будде Шуран-гама-самадхибала-радже, Царю Силы Самадхи «Мужественного продвижения»²⁶²! Поклон Будде Гетонг-тингедзингьи-вангчуг-гьелпо²⁶³, Могущественному Царю Самадхи «Благого Видения»! Поклон Будде Йонтенламеду²⁶⁴, [Обладателю] Высших Достоинств! Поклон Будде Риддхишваре, Владыке Чудесных Сил²⁶⁵! Поклон Будде Ценмей-зугмеду²⁶⁶, Лишённому Форм Знаков! Поклон Будде Зугтору²⁶⁷, Рассеявшейся Форме! Поклон Будде Дриценмеду²⁶⁸, Лишённому Признаков Запаха! Поклон Будде Дроценмеду²⁶⁹, Лишённому Признаков Вкуса! Поклон Будде Регценмеду²⁷⁰, Лишённому Признаков Касаемого! Поклон Будде Самадхишваре, Владыке Самадхи²⁷¹! Поклон Будде Праджнясамадхишваре, Владыке Самадхи Мудрости²⁷²! Поклон Будде Ратнарупешваре, Владыке Драгоценной Формы²⁷³! Поклон Будде Кунтудюду²⁷⁴, Всё Вобравшему! Поклон Будде Прасадашри Самантапрабхе²⁷⁵, Блистающему Славной Добротой! Поклон Будде Шикхину, Обладателю Ушниши! Поклон Будде Вишвабху, Охраняющему Всех! Поклон Будде Краккучанде, Устраняющему Ложные Верования²⁷⁶! Поклон Будде Канакамуни, Золотому Мудрецу! Поклон Будде Кашьяпе, Стражу Света! Поклон Будде Йидраньенседу²⁷⁷, Уму, Любящему Приятные Звуки! Поклон Будде Прамудите, Очень Радостному²⁷⁸! Поклон Будде Акшобхье²⁷⁹, Невозмутимому! Поклон Будде Сумерунимитте, Символу Горы Меру²⁸⁰! Поклон Будде Симхагхоше, Львиному Голосу²⁸¹! Поклон Будде Сенгейценме²⁸², Львиному Знаку! Поклон Будде Мегхешваре, Владыке Облаков²⁸³! Поклон Будде Рабтущи²⁸⁴, Всегда Спокойному! Поклон Будде Вангпёценме²⁸⁵, Знаку Владыки (Индры)! Поклон Будде Нангватхае, Безграничному Свету²⁸⁶! Поклон Будде Цангпеценме²⁸⁷, Знаку Брахмы! Поклон Будде Джиктенгьи-дунгел-тамчелэдейпе²⁸⁸, Ушедшему от Всех Страданий Мира! Поклон Будде Тамалапаттра-цанданагандхе, Пахучему, Словно Листья Тамалы и Сандаловое Дерево²⁸⁹! Поклон Будде Сумерурупе, [Обладателю] Формы Горы Меру²⁹⁰! Поклон Будде Мегхешвара-радже, Могущественному Царю Облаков²⁹¹! Поклон Будде Джигтенджигпа-тамче-чомпе²⁹², Победителю Всех Мирских Страхов! Поклон десяти миллионам Явленных Тел (Нирманакай) Будды Шакьямуни!

Если будете поклоняться одному, десяти, сотне, тысяче или десяти тысячам нынешних будд, то очиститесь от всех тяжких проступков, [совершённых] в течение неисчислимых кальп в круговерти.

Склоняюсь перед сотней тысяч, миллионом, десятью миллионов, сотней миллионов, миллиардом, перед бесчисленными буддами, столькими, сколько есть песчинок в [реке] Ганг!

Если некоторые люди услышат имена бесчисленных нынешних будд, то не падут в мучительный Ад живых существ в течение шестисот тысяч кальп. Поэтому почитайте [их имена]!

Если будете склоняться перед буддами,
ныне пребывающими в десяти сторонах [света],
то освободитесь от всех дурных деяний,
очиститесь даже от пяти злодеяний неотложного возмездия,

всегда будете пребывать в чистой земле,
и Дхарма Шакьямуни будет процветать! Наконец,
[вы] избавитесь от трёх дурных уделов,
увидите Будду Майтрею
и [остальных из] тысячи будд [этой кальпы].

Поэтому сейчас же [начинайте] поклоняться.
[Тогда вы] также увидите будд десяти сторон [света],
всегда будете рождаться в чистых землях,
слышать святую Дхарму
и постигнете вечную [природу] будды.

---

Когда изрекались имена нынешних будд, то столько бодхисаттв, сколько песчинок в двух реках Ганг, вошли через врата дхарани, а у четырёхсот тысяч богов и [простых] людей зародилась устремлённость к высшему пробуждению.

– Склоняюсь перед бесчисленными будущими буддами благой кальпы! Поклон Будде Майтрее, Любящему! Поклон Будде Вишуддхакае, Чистому Телу²⁹³! Поклон Будде Пушпапрабхе, Свету Цветка²⁹⁴! Поклон Будде Метогдзогу²⁹⁵, Совершенному Цветку! Поклон Будде Онангу²⁹⁶, Блестящему! Поклон Будде Мингдангценме²⁹⁷, Имени и Знаку! Поклон Будде Джамбунада-суварнапрабхе, Свету Золота Реки Джамбу²⁹⁸! Поклон Будде Дхарма-авабхасе, Сиянию Дхармы²⁹⁹! Поклон Будде Ратна-аваб-хасе, Сиянию Драгоценностей³⁰⁰! Поклон Будде Кьябнангу³⁰¹, Всеохватному Сиянию! Поклон Будде Кунтуценме³⁰², Всеобщему Знаку! Поклон Будде Самантапрабхе, Всё Освещающему³⁰³! Поклон Будде Праджняпарватасагаре, Горе и Океану Мудрости³⁰⁴! Поклон Будде Риддхишвара-радже, Могущественному Царю Волшебных Сил³⁰⁵! Поклон Будде Ринпоче-нампаркодпе³⁰⁶, Совершенной Драгоценности! Поклон Будде Парамапуруше, Высшему Существу³⁰⁷! Поклон десяти миллионам Будд, Всемогущим Царям³⁰⁸! Поклон Буддe Ринпочеценьиду³⁰⁹, [Обладателю] Характеристики Драгоценности! Поклон Будде Приядаршину, Приятному на Вид³¹⁰! Поклон двадцати тысячам Будд, Царям, Украшенным Знаками Света³¹¹! Поклон тридцати тысячам Будд, Всеславным, Сходным по Знакам³¹²! Поклон Буддe Мегхарадже, Царю Облаков! Поклон сорока восьми тысячам Будд Неизменного Света! Поклон Буддe Чандраратнарадже, Драгоценному Царю Луны³¹³! Поклон Буддe Вималапрабхе, Чистому Свету³¹⁴! Поклон Буддe Парамарупе, Священной Форме³¹⁵! Поклон Буддe Зугдампей-Озеру³¹⁶, Лучистому Свету Священной Формы! Поклон Буддe Гекьицогтамче-чомпе³¹⁷, Одолевшему Все Препятствия! Поклон Буддe Гандхасамбхаре, Собранию Ароматов³¹⁸! Поклон Буддe Шабдасамбхаре, Собранию [Приятных] Звуков³¹⁹! Поклон восьмидесяти тысячам Будд Совершенного Излучения! Поклон восьми миллионам Будд Совершенных Лучей Света! Поклон Буддe Ратнапушпа-вибхушите, Украшенному Драгоценными Цветами³²⁰! Поклон Буддe Аграгунарадже, Царю Высших Достоинств³²¹! Поклон Буддe Серцомей-Онангу³²², Блеску Чистого Золота! Поклон пятистам Буддам Света Лотосов Предвещаний! Поклон Буддe Абхаянараяне, Бесстрашному Сыну Бесстрастного³²³! Поклон Буддe Метогзангпо-нампаргьенпе³²⁴, Украшенному Прекрасными Цветами! Поклон Буддe Ваджрасамадхишваре, Владыке Алмазного Самадхи³²⁵!

Если будете поклоняться одному, десяти, сотне, тысяче или десяти тысячам будущих будд, то очиститесь от всех тяжких проступков, [совершённых] в течение неисчислимых кальп в круговерти.

Если некоторые люди услышат имена ста тысяч, миллиона, десяти миллионов, сотни миллионов, миллиарда, стольких бесчисленных будущих будд, сколько есть песчинок в Ганге, то не впадут в мучительный Ад живых существ в течение четырёхсот тысяч кальп. Поэтому сейчас же почитайте [имена]!

Те, кто будет почтительно склоняться
перед будущими буддами, очистятся от трех завес³²⁶, злодеяний неотложного возмездия, – [всех] дурных деяний,
за исключением [непрекращаемых] проступков.

Дхарма Будды будет процветать,
они будут видеть будд
и постоянно слышать святую Дхарму.
Поэтому сейчас же [начинайте] поклонение!

Те, кто поклонится буддам
десяти сторон и трёх времён,
сейчас же очистится от [всех] изъянов
а также десяти прошлых, будущих
и нынешних дурных деяний.

В будущем они узрят
природу будды.
Поэтому почитайте этих [будд]!
Если будете читать, переписывать и декламировать [их имена],
то во всех жизнях – где бы вы ни родились, –
у вас не будет ложных воззрений,
и вы всегда будете свободны от них.

А также вы [никогда] не родитесь в стране варваров
и в [других] дурных странах,
не увидите злых царей
и в течение четырёх миллиардов кальп
не родитесь в Аду живых существ.

Поэтому почитайте [будд и их имена]!
Если будете [так делать],
то очиститесь и от десяти дурных деяний
и осуществите великие дхарани.

---

Когда Бхагаван называл имена будущих будд, пятьдесят тысяч бодхисаттв пришли к уровню невозвращения³²⁷, семьсот монахинь достигли архатства, а шесть миллионов богов и [простых] людей обрели чистый глаз Дхармы.

– Поклон великим дхарани и двенадцати разделам сутр³²⁸! Поклон разделу диалогов! Поклон разделу предсказаний! Поклон разделу стихов! Поклон разделу песнопений! Поклон разделу афоризмов! Поклон разделу предисловий! Поклон разделу сказаний! Поклон разделу примеров из прошлого! Поклон разделу [рассказов] о прошлых жизнях! Поклон разделу подробных [высказываний]! Поклон разделу определений! Поклон разделу чудесного! Поклон всем «корзинам» Великой Колесницы!

Те индивиды, которые, услышав названия двенадцати разделов сутр и парамит, похвалят их или поклонятся им, произнесут их или уверуют в них, примут их или будут хранить [в памяти], – не падут в Ад живых существ в течение двухсот тысяч кальп и обретут мудрость памятования о прошлых и будущих жизнях. Поэтому почтительно склоняйтесь [перед этими разделами]!

При перечислении Бхагаваном названий двенадцати разделов сутр восемьдесят пять тысяч бодхисаттв достигли алмазного самадхи, миллион шравак зародили в себе устремлённость Великой Колесницы, десять тысяч монахов и монахинь достигли плода архатства, а бесчисленные боги и [простые] люди обрели чистый глаз Дхармы.

– Поклон всем бодхисаттвам-махасаттвам десяти сторон [света]! Поклон бодхисаттве Манджушри Кумарабхуте, Нежно- Славному Юноше329! Поклон бодхисаттве Авалокитешваре, [Сострадательно] Взирающему Владыке! Поклон бодхисаттве Махастхамарпрапте, Достигшему Могущества³³⁰! Поклон бодхи- саттве Цондрютагу³³¹, Всегда Усердному! Поклон бодхисаттве Гьюнмитонгу³³², Невыпущенному Потоку! Поклон бодхисаттве Ратнахасте, Драгоценной Руке³³³! Поклон бодхисаттве Бхай- шаджьярадже, Царю Медиков! Поклон бодхисаттве Вирьяшуре, Усердному Храбрецу³³⁴! Поклон бодхисаттве Ратначандре, Драгоценной Луне³³⁵! Поклон бодхисаттве Чандрапрабхе, Лунному Свету³³⁶! Поклон бодхисаттве Пурначандре, Полной Луне³³⁷! Поклон бодхисаттве Махабале, Могучему! Поклон бодхисаттве Апрамеябале, Безграничной Силе³³⁸! Поклон бодхисаттве Кхам-сумпегу³³⁹, Благороднейшему в Трёх Сферах! Поклон бодхисаттве Бхадрапале, Прекрасному Защитнику³⁴⁰! Поклон бодхисаттве Майтрее, Любящему! Поклон бодхисаттве Ратнакуте, Груде Драгоценностей³⁴¹! Поклон бодхисаттве Дренкхену³⁴², Предводителю! Поклон бодхисаттве Шригарбхе, Сущности Славы³⁴³! Поклон бодхисаттве Чедмою³⁴⁴, Преданному Разъяснению [Дхармы]! Поклон бодхисаттве Нагастамбхе, Древу Наг³⁴⁵! Поклон бодхисаттве Ратначандана-пушпе, Цветку Драгоценного Сандала³⁴⁶! Поклон бодхисаттве Уттарачарите, Высшему Действию³⁴⁷! Поклон бодхисаттве Анантачарике, Безграничному Действию³⁴⁸! Поклон бодхисаттве Вьюхачарье, Совершенному Действию³⁴⁹! Поклон бодхисаттве Вишуддхачарике, Чистому Действию³⁵⁰! Поклон бодхисаттве Дхаранидхаре, Хранителю Дхарани³⁵¹! Поклон бодхисаттве Ништришна-ваджре, Бесстрастному Алмазу³⁵²! Поклон бодхисаттве Тагтугу³⁵³, Всегда Преданному! Поклон бодхисаттве Пурвараджапушпе, Цветку Древних Царей³⁵⁴! Поклон бодхисаттве Приядаршину, Приятному на Вид³⁵⁵! Поклон бодхисаттве Янг-дампе³⁵⁶, [Обладателю] Прекрасного Голоса! Поклон бодхисаттве Вирьягунабале, Силе Достоинств Усердия³⁵⁷! Поклон бодхисаттве Акшаямати, Неиссякаемому Интеллекту³⁵⁸! Поклон бодхисаттве Вишуддхагарбхе, Чистому Сердцу³⁵⁹! Поклон бодхисаттве Вишуддхачакше, Чистому Глазу³⁶⁰! Поклон бодхисаттве Самантабхадре, Всесторонне-прекрасному! Поклон бодхисаттве Манджушри, Нежно-Славному! Поклон бодхисаттве Майтрее, Любящему! Поклон бодхисаттве Самлегу³⁶¹, Прекрасной Мысли! Поклон бодхисаттве Ашуньяму, Непустому³⁶²! Поклон бодхисаттве Риддхипушпе, Цветку Чудесных Сил³⁶³! Поклон бодхисаттве Прабхасваре, Ясному Свету³⁶⁴! Поклон бодхисаттве Праджняпрабхасваре, Ясному Свету Мудрости³⁶⁵! Поклон бодхисаттве Уттарапраджне, Высшей Мудрости³⁶⁶! Поклон бодхисаттве Джнянадхвадже, Победному Стягу Мудрости³⁶⁷! Поклон бодхисаттве Шантендрие, Успокоившему Чувства³⁶⁸! Поклон бодхисаттве Праджняпранидхане, Желающему [Всем] Мудрости³⁶⁹! Поклон бодхисаттве Покизугньену³⁷⁰, Благовонному Отражению! Поклон бодхисаттве Ринченселу³⁷¹, Светлой Драгоценности! Поклон бодхисаттве Пунгнею, Пребывающему в Толпе³⁷²! Поклон бодхисаттве Гогчоду³⁷³, Практикующему Прекращение! Поклон бодхисаттве Вимукте, Свободному³⁷⁴! Поклон бодхисаттве Дхармагарбхе, Сердцу Дхармы³⁷⁵! Поклон бодхисаттве Ньямпартогу³⁷⁶, Равномыслящему! Поклон бодхисаттве Ньямпармитогу³⁷⁷, Равнонемыслящему! Поклон бодхисаттве Ньяминьямтогу³⁷⁸, Равно-неравно-мыслящему! Поклон бодхисаттве Самадхишвара-радже, Могущественному Царю Самадхи³⁷⁹! Поклон бодхисаттве Дхармешварарадже, Могущественному Царю Дхармы³⁸⁰! Поклон бодхисаттве Дхармалакшане, Характерному Признаку Дхармы³⁸¹! Поклон бодхисаттве Прабханимитте, Знаку Света³⁸²! Поклон бодхисаттве Прабхаламкрите, Украшенному Светом³⁸³! Поклон бодхисаттве Махаламкаре, Великому Украшению³⁸⁴! Поклон бодхисаттве Ратнакуте, Груде Драгоценностей³⁸⁵! Поклон бодхисаттве Матикуте, Груде Интеллекта³⁸⁶! Поклон бодхисаттве Ратнахасте, Драгоценной Руке³⁸⁷! Поклон бодхисаттве Ратнапанимудре, Показывающему Мудру Драгоценности³⁸⁸! Поклон бодхисаттве Лагьюндутегу³⁸⁹, Постоянно с Поднятой Рукой! Поклон бодхисаттве Лагьюндупабу³⁹⁰, Постоянно с Опущенной Рукой! Поклон бодхисаттве Тагтуцевачену³⁹¹, Всегда Милосердному! Поклон бодхисаттве Хришикешаху³⁹², Владыке Радости! Поклон бодхисаттве Матигхоше, Голосу Разума³⁹³! Поклон бодхисаттве Акашагарбхе, Сущности Пространства³⁹⁴! Поклон бодхисаттве Ратнaджваладхарину, Держателю Драгоценного Светильника³⁹⁵! Поклон бодхисаттве Ратнашуре, Драгоценному Герою³⁹⁶! Поклон бодхисаттве Ринчентаве³⁹⁷, Драгоценному Взгляду! Поклон бодхисаттве Сатьяджале, Сети Истины³⁹⁸! Поклон бодхисаттве Кьёнметогу³⁹⁹, Считающемуся Безупречным! Поклон бодхисаттве Праджнякуте, Груде Мудрости⁴⁰⁰! Поклон бодхисаттве Ратначуде, Драгоценному Темени⁴⁰¹! Поклон бодхисаттве Деварадже, Царю Богов⁴⁰²! Поклон бодхисаттве Маравидарину, Сокрушителю Мары⁴⁰³! Поклон бодхисаттве Видьюташри, Славе Молнии⁴⁰⁴!

Поклон бодхисаттве Ишварарадже, Могущественному Царю⁴⁰⁵! Поклон бодхисаттве Гуналакшана-вибхушите, Украшенному Знаками Достоинств⁴⁰⁶! Поклон бодхисаттве Симхагхоше, Львиному Рыку! Поклон бодхисаттве Мегхасваре, Грохоту Грома⁴⁰⁷! Поклон бодхисаттве Тангзунгри-гулвейдре⁴⁰⁸, Гулу Трясущего Горы Мучилинды! Поклон бодхисаттве Гандхахастину, Слону Благовоний⁴⁰⁹! Поклон бодхисаттве Шуклагандхахастину, Белому Слону Благовоний⁴¹⁰! Поклон бодхисаттве Дампакье⁴¹¹, Благороднорождённому! Поклон бодхисаттве Пушпамандите, Украшенному Цветами⁴¹²! Поклон бодхисаттве Брахмаджале, Сети Брахмы⁴¹³! Поклон бодхисаттве Ратнаданде, Драгоценной Палице⁴¹⁴! Поклон бодхисаттве Аджаяшабде, Неодолимому Звуку⁴¹⁵! Поклон бодхисаттве Кшетра-аламкаре, Украшению Поля⁴¹⁶! Поклон бодхисаттве Хемачуде, Золотому Темени⁴¹⁷! Поклон бодхисаттве Маничуде, Драгоценному Темени⁴¹⁸! Поклон бодхисаттве Кумаравибхушана-прабхе, Свету Украшенного Юноши⁴¹⁹! Поклон бодхисаттве Локадхаре, Держателю Мира⁴²⁰! Поклон бодхисаттве Нангшару⁴²¹, Сияющей Видимости! Поклон бодхисаттве Кагьелу⁴²², Одолевшему Трудности! Поклон бодхисаттве Кальянагуне, [Обладателю] Благих Достоинств⁴²³! Поклон бодхисаттве Пушпапрабхе, Свету Цветка⁴²⁴! Поклон бодхисаттве Ратначандана-пушпе, Цветку Драгоценного Сандала⁴²⁵! Поклон бодхисаттве Гухьядхарме, Тайной Дхарме⁴²⁶! Поклон бодхисаттве Дхармешваре, Владыке Дхармы⁴²⁷! Поклон бодхисаттве Пелгьицо⁴²⁸, Главе Славы! Поклон бодхисаттве Анимишe, Не Закрывающему Глаз⁴²⁹! Поклон бодхисаттве Шриушнише, Славному Ушнише⁴³⁰! Поклон бодхисаттве Пурвакушале, Издавна Добродетельному⁴³¹! Поклон бодхисаттве Кушаламуле, Корню Добродетелей⁴³²! Поклон бодхисаттве Пунгчоку⁴³³, Лучшему Войску! Поклон бодхисаттве Сатпуруше, Святому Человеку⁴³⁴! Поклон бодхисаттве Симхе, Льву⁴³⁵! Поклон бодхисаттве Симхагхоше, Львиноголосому⁴³⁶!

Поклон бодхисаттве Цангшею⁴³⁷, Чистому Знанию! Поклон бодхисаттве Легденсемеду⁴³⁸, Бесстрастному Благотворителю! Поклон бодхисаттве Кушала-манасу, Благому Уму⁴³⁹! Поклон бодхисаттве Пратьякшампашьяти, Ясновидящему⁴⁴⁰! Поклон бодхисаттве Аракше, Совершенному Защитнику⁴⁴¹! Поклон бодхисаттве Видьютпрабхе, Вспышке Молнии⁴⁴²! Поклон бодхисаттве Приядаршину, Приятному на Вид⁴⁴³! Поклон бодхисаттве Нангваценме⁴⁴⁴, Сияющему Знаку! Поклон бодхисаттве Парамаманасу, Высшему Уму⁴⁴⁵! Поклон бодхисаттве Акшаямати, Неиссякаемому Интеллекту⁴⁴⁶! Поклон бодхисаттве Гамбхирапраджне, Глубокой Мудрости⁴⁴⁷! Поклон бодхисаттве Шивейценме⁴⁴⁸, Знаку Покоя! Поклон бодхисаттве Асанге, Неудержимому! Поклон бодхисаттве Гевейламе⁴⁴⁹, Высшей Добродетели! Поклон бодхисаттве Пуньякшетре, Полю Заслуг⁴⁵⁰! Поклон бодхисаттве Падмаламкаре, Лотосовому Украшению⁴⁵¹! Поклон бодхисаттве Гунагарбхе, Средоточию Достоинств⁴⁵²! Поклон бодхисаттве Давейламе⁴⁵³, Высшей Луне! Поклон бодхисаттве Ратнапани-мудре, [Показывающему] Рукой Мудру Драгоценности⁴⁵⁴! Поклон бодхисаттве Маниушниша-радже, Царю с Драгоценной Ушнишей⁴⁵⁵! Поклон бодхисаттве Денмою⁴⁵⁶, Преданному Истине! Поклон бодхисаттве Праджнядаршину, Проницательному⁴⁵⁷! Поклон бодхисаттве Гьелпотобу⁴⁵⁸, Ставшему Царём! Поклон бодхисаттве Гамбхирарадже, Сокровенному Царю⁴⁵⁹! Поклон бодхисаттве Раджапушпе, Царственному Цветку⁴⁶⁰! Поклон бодхисаттве Парамарупе, Высшей Форме⁴⁶¹! Поклон бодхисаттве Дримкхею⁴⁶², Искусно Задающему Вопросы! Поклон бодхисаттве Лендонкхею⁴⁶³, Искусно Отвечающему! Поклон бодхисаттве Ценьин-гонду-тогу⁴⁶⁴, Постигшему Свойства! Поклон бодхисаттве Нге-пейценме⁴⁶⁵, Подлинному Знаку! Поклон бодхисаттве Нге-парцегу⁴⁶⁶, Истинно Собранному! Поклон бодхисаттве Гавекьеду⁴⁶⁷, Рождённому Радостью! Поклон бодхисаттве Деварнэю⁴⁶⁸, Блаженному! Поклон бодхисаттве Дютрагу⁴⁶⁹, Страшащему Мару! Поклон бодхисаттве Праджнядатте, Дарующему Мудрость⁴⁷⁰!

Поклон бодхисаттве Кьябдзеду⁴⁷¹, Охраняющему! Поклон бодхисаттве Праджняпаде, Одарённому Мудростью⁴⁷²! Поклон бодхисаттве Джинпапе⁴⁷³, Мужественному Дарителю! Поклон бодхисаттве Ешемигу⁴⁷⁴, Сосредоточенному на Мудрости! Поклон бодхисаттве Праджня-пранидхане, Желающему [Всем] Мудрости⁴⁷⁵! Поклон бодхисаттве Дуванамши⁴⁷⁶, [Применяющему] Четыре Средства Обращения! Поклон бодхисаттве Янгтёну⁴⁷⁷, Учащему Мелодичным Голосом! Поклон бодхисаттве Гьяцочогу⁴⁷⁸, Высшему Океану! Поклон бодхисаттве Дхармарати, Радующемуся Дхарме⁴⁷⁹! Поклон бодхисаттве Бодхимарге, Пути Пробуждения⁴⁸⁰! Поклон бодхисаттве Сутрадхаре, Хранителю Сутр⁴⁸¹! Поклон бодхисаттве Майтрирадже, Царю Любви⁴⁸²! Поклон бодхисаттве Махешваре, Великому Владыке⁴⁸³! Поклон бодхисаттве Брахмагхоше, Мелодичному Голосу Брахмы⁴⁸⁴! Поклон бодхисаттве Утта-маварне, Прекрасному Цвету⁴⁸⁵! Поклон бодхисаттве Чанданаване, Сандаловой Роще⁴⁸⁶! Поклон бодхисаттве Симхагхоше, Львиноголосому! Поклон бодхисаттве Драмчогу⁴⁸⁷, Прекрасному Голосу! Поклон бодхисаттве Кхадогдампезугу⁴⁸⁸, Прекрасноцветному Облику! Поклон бодхисаттве Нанавидхаланкаре, Разноукрашенному⁴⁸⁹! Поклон бодхисаттве Шакьядхвадже, Победному Стягу Шакьев! Поклон бодхисаттве Мурдхаджате, Рождённому Теменем⁴⁹⁰! Поклон бодхисаттве Авабхасарадже, Царю Сияния⁴⁹¹! Поклон бодхисаттве Махапрабхе, Великому Свету⁴⁹²! Поклон бодхисаттве Нирбхае, Бесстрашному⁴⁹³! Поклон бодхисаттве Гухьякуте, Груде Тайн⁴⁹⁴! Поклон бодхисаттве Пушподжвале, Блеску Цветков⁴⁹⁵! Поклон бодхисаттве Цочогу⁴⁹⁶, Главнейшему! Поклон бодхисаттве Люкунту-нгонпартону⁴⁹⁷, Везде Проявляющему Тела! Поклон бодхисаттве Абхиджнати, Ясновидцу⁴⁹⁸! Поклон бодхисаттве Самудрашри, Славному Океану⁴⁹⁹! Поклон бодхисаттве Анантакае, Беспредельному Телу⁵⁰⁰! Поклон бодхисаттве Бхайшаджьяраджешваре, Царственному Владыке Медиков⁵⁰¹!

Поклон бодхисаттве Кашьяпе, Стражу Света⁵⁰²! Поклон бодхисаттве Вималакоша-радже, Царю Чистой Сокровищницы⁵⁰³! Поклон бодхисаттве Вишвабху, Всеобщему Защитнику⁵⁰⁴! Поклон бодхисаттве Удбхаташри-свамину, Величественному, Славному Владыке⁵⁰⁵! Поклон бодхисаттве Вайдурьяпрабхе, Берилловому Свету⁵⁰⁶! Поклон бодхисаттве Нирбхае, Бесстрашному⁵⁰⁷! Поклон бодхисаттве Сагарарадже, Царю Океана⁵⁰⁸! Поклон бодхисаттве Симхагхоше, Львиному Рыку⁵⁰⁹! Поклон бодхисаттве Ценьидэду⁵¹⁰, Верящему в Характеристики! Поклон бодхисаттве Гандхаре, Держателю Земли⁵¹¹! Поклон бодхисаттве Прабхаламкаре, Украшению Света⁵¹²! Поклон бодхисаттве Рашми, Лучу Света⁵¹³! Поклон бодхисаттве Махапратибхане, Великому Храбрецу⁵¹⁴! Поклон бодхисаттве Майтрибале, Силе Любви⁵¹⁵! Поклон бодхисаттве Махакарунике, Великому Сострадательному⁵¹⁶! Поклон бодхисаттве Ашраярадже, Царю Опоры⁵¹⁷! Поклон бодхисаттве Ашраябале, Силе Опоры⁵¹⁸! Поклон бодхисаттве Aшраяшри, Славе Опоры⁵¹⁹! Поклон бодхисаттве Саманта-упакарину, Всеобщему Помощнику⁵²⁰! Поклон бодхисаттве Кунтузунгу⁵²¹, Заботившемуся о Всех! Поклон бодхисаттве Ачалапрабхе, Неизменному Свету⁵²²! Поклон бодхисаттве Самантапрабхе, Всё Освещающему⁵²³! Поклон бодхисаттве Самьякпрабхе, Правильному Свету⁵²⁴! Поклон бодхисаттве Краккучанде, Устраняющему Ложные Верования⁵²⁵! Поклон бодхисаттве Дэвапрабхе, Свету Богов⁵²⁶! Поклон бодхисаттве Ратнарадже, Царю Драгоценностей⁵²⁷! Поклон бодхисаттве Пратитабхе, Совершенному Свету⁵²⁸! Поклон бодхисаттве Тёнпекхенпо⁵²⁹, Наставнику Учителей! Поклон бодхисаттве Махакшанти, Очень Терпеливому⁵³⁰! Поклон бодхисаттве Пушпарадже, Цветочному Королю⁵³¹! Поклон бодхисаттве Пушпакуте, Груде Цветов⁵³²! Поклон бодхисаттве Праджняпрабхе, Свету Мудрости⁵³³! Поклон бодхисаттве Праджнясагаре, Океану Мудрости⁵³⁴! Поклон бодхисаттве Стхирамати, Крепкому Разуму⁵³⁵! Поклон бодхисаттве Шакьякулину, Из Рода Шакьев⁵³⁶! Поклон бодхисаттве Суварнапрабхе, Золотистому Свету⁵³⁷! Поклон бодхисаттве Суварнагарбхе, Золотому Сердцу⁵³⁸! Поклон бодхисаттве Садакарунике, Всегда Сострадательному⁵³⁹! Поклон бодхисаттве Уттарадхарме, Высшей Дхарме⁵⁴⁰! Поклон бодхисаттве Дханахиранье, Кладези Богатства⁵⁴¹! Поклон бодхисаттве Парватапрабхе, Свету Горы⁵⁴²! Поклон бодхисаттве Праджняпарвате, Горе Мудрости⁵⁴³! Поклон бодхисаттве Махавабхасе, Великому Сиянию⁵⁴⁴! Поклон бодхисаттве Сарвадхарину, Вседержителю⁵⁴⁵! Поклон бодхисаттве Рингарчену⁵⁴⁶, Мощной Горе! Поклон бодхисаттве Шайлашикхаре, Горной Вершине⁵⁴⁷! Поклон бодхисаттве Парватадхвадже, Победному Стягу Гор⁵⁴⁸! Поклон бодхисаттве Парватарадже, Царю Гор⁵⁴⁹! Поклон бодхисаттве Мараджиту, Укротителю Мары⁵⁵⁰! Поклон бодхисаттве Мегхасваре, Грохоту Грома⁵⁵¹! Поклон бодхисаттве Варшарадже, Царю Дождей⁵⁵²! Поклон бодхисаттве Мегхарадже, Царю Облаков (досл. «Драконов»)⁵⁵³! Поклон бодхисаттве Ратначакре, Драгоценному Колесу⁵⁵⁴! Поклон бодхисаттве Ринченцеру⁵⁵⁵, Блеску Драгоценностей! Поклон бодхисаттве Ринченцо⁵⁵⁶, Главной Драгоценности! Поклон бодхисаттве Ратнакоше, Кладези Драгоценностей⁵⁵⁷! Поклон бодхисаттве Ратнавабхасе, Сиянию Драгоценностей⁵⁵⁸! Поклон бодхисаттве Ринчен-мигьюру⁵⁵⁹, Неизменной Драгоценности! Поклон бодхи- саттве Ратнамудре, Мудре Драгоценности⁵⁶⁰! Поклон бодхисаттве Ратнамандале, Драгоценной Мандале⁵⁶¹! Поклон бодхисаттве Ратналамкаре, Драгоценному Украшению⁵⁶²! Поклон бодхисаттве Ратнамбу, Драгоценной Воде⁵⁶³! Поклон бодхисаттве Ратнапрабхе, Свету Драгоценностей⁵⁶⁴! Поклон бодхисаттве Джваларатне, Пылающей Драгоценности⁵⁶⁵! Поклон бодхисаттве Ринчентону, Указывающей Драгоценности⁵⁶⁶! Поклон бодхисаттве Ринченжеду⁵⁶⁷, Творцу Драгоценностей! [Поклон] Дхармадхимукте, Преданному Дхарме⁵⁶⁸! Поклон бодхисаттве Вишуддхарадже, Чистому Царю⁵⁶⁹! Поклон бодхисаттве Цугторгьи-ценме⁵⁷⁰, Знаку Ушниши! Поклон бодхисаттве Суварнабхасе, Золотистому Свету⁵⁷¹! Поклон бодхисаттве Ринпочей-торцугу, Драгоценному Пучку Волос⁵⁷²! Поклон бодхисаттве Сахасрамшу, Тысяче Светов! Поклон бодхисаттве Лагху, Лёгкому⁵⁷³! Поклон бодхисаттве Лоригу⁵⁷⁴, Разумному! Поклон бодхисаттве Даватогу⁵⁷⁵, Познавшему Луну! Поклон бодхисаттве Чандрапрабхе, Лунному Свету! Поклон бодхисаттве Дхармачакре, Колесу Дхармы! Поклон бодхисаттве Вишуддхапрабхе, Чистому Свету⁵⁷⁶! Поклон бодхисаттве Чжинтагу⁵⁷⁷, Щедрому Исследователю! Поклон бодхисаттве Саманташуре, Всесторонне Отважному⁵⁷⁸! Поклон бодхисаттве Нангкьябу⁵⁷⁹, Всеохватному Сиянию! Поклон бодхисаттве Парамадхвадже, Высшему Победному Стягу⁵⁸⁰! Поклон бодхисаттве Мридугхоше, Мягкоголосому⁵⁸¹! Поклон бодхисаттве Шриджвале, Славному Пыланию⁵⁸²! Поклон бодхисаттве Нимиттапрабхе, Свечению Знаков⁵⁸³! Поклон бодхисаттве Сагарачандре, Луне Океана⁵⁸⁴! Поклон бодхисаттве Сагарагарбхе, Сущности Океана⁵⁸⁵! Поклон бодхисаттве Уттамачандре, Высшей Луне⁵⁸⁶! Поклон бодхисаттве Праджняшуддхе, Чистой Мудрости⁵⁸⁷! Поклон бодхисаттве Арьяпрабхе, Благородному Свету⁵⁸⁸! Поклон бодхисаттве Чандрашри, Великолепию Луны⁵⁸⁹! Поклон бодхисаттве Сурьяпрабхе, Свету Солнца⁵⁹⁰! Поклон бодхисаттве Ваджре, Алмазу! Поклон бодхисаттве Джваладхвадже, Пылающему Победному Стягу⁵⁹¹! Поклон бодхисаттве Пелцуну⁵⁹², Славнопочтенному! Поклон бодхисаттве Гьяцоселу⁵⁹³, Светлому Океану! Поклон бодхисаттве Гьяцогьяче, Необъятному Океану⁵⁹⁴! Поклон бодхисаттве Юлнампартогу⁵⁹⁵, Размышляющему об Объектах! Поклон бодхисаттве Шерабселу⁵⁹⁶, Ясной Мудрости! Поклон бод- хисаттве Гунину, [Полному] Достоинств⁵⁹⁷! Поклон бодхисаттве Нангтару⁵⁹⁸, Сияющему Свободному! Поклон бодхисаттве Гухьяшастри, Учителю Тайн⁵⁹⁹! Поклон бодхисаттве Судатте, Очень Щедрому⁶⁰⁰! Поклон бодхисаттве Зугтобу⁶⁰¹, Сильному Телу!

Поклон бодхисаттве Рабтудулве⁶⁰², Великому Укротителю! Поклон бодхисаттве Каягопаке, Прячущему Тело⁶⁰³!

Склоняюсь перед одним, десятью бодхисаттвами, сотней, тысячей и десятью тысячами бодхисаттв!

Если будете поклоняться миллиону, двум миллионам, трём, четырём, пяти миллионам, шести, семи миллионам, восьми, девяти миллионам, сотне миллионов бодхисаттв, то очиститесь от [всех] тяжких проступков, [совершённых] в течение неисчислимых кальп [пребывания] в круговерти.

Если будете совершать поклоны сотне тысяч, миллиону, десяти миллионам, сотне миллионов, миллиарду, десяти триллионам бодхисаттв-махасаттв, то очиститесь от всех страшных злодеяний, [совершённых] в течение неисчислимых кальп [пребывания] в круговерти.

Поклон стольким бодхисаттвам-махасаттвам, сколько пес- чинок в Ганге! Поклон стольким им, сколько было бы песчинок в двух Гангах! Поклон стольким, сколько было бы песчинок в трёх Гангах! Поклон стольким, сколько было бы песчинок в четырёх Гангах! Поклон стольким бодхисаттвам-махасаттвам, сколько было бы песчинок в пяти Гангах! Поклон стольким, сколько было бы песчинок в шести Гангах! Поклон стольким, сколько было бы песчинок в семи Гангах! Поклон стольким, сколько было бы песчинок в восьми Гангах! Поклон стольким, сколько было бы песчинок в девяти Гангах! Поклон стольким бодхисаттвам-махасаттвам, сколько было бы песчинок в десяти Гангах!

Поклон стольким, сколько было бы песчинок в сотне Гангов! Поклон стольким, сколько было бы песчинок в тысяче Гангов! Поклон стольким, сколько было бы песчинок в десяти тысячах Гангов! Поклон стольким бодхисаттвам-махасаттвам, сколько было бы песчинок в бесчисленных Гангах!

Если будете их почитать поклонами, то полностью очиститесь от всех тяжких преступлений, [совершённых] в течение неисчислимых кальп [пребывания] в круговерти.

Те, кто услышит эти имена бодхисаттв-махасаттв, не падут в страдания Ада живых существ в течение сорока тысяч кальп и не будут втянуты в три сферы обусловленного существования; будут постоянно пребывать в «сфере» освобождения. Они не родятся в отдалённой стране, не родятся в злосчастном краю, не обретут плохого тела, не будут иметь ложных взглядов, не родятся в плохой семье или иноверцами, будут иметь здоровые органы чувств и по- стоянно слышать святую Дхарму. Даже не думая о нравственных правилах [принятых] обетов, они будут постоянно соблюдать их предписания. Их путь практики Великой Колесницы будет прекрасен, и узрят они природу будды.

Поэтому почтительно склоняйтесь перед [бодхисаттвами-махасаттвами]; тогда будете истинно пребывать в Дхарме Будды и достигнете состояния будды в будущих жизнях.

---

Во время изречения имён тех бодхисаттв-махасаттв восемьдесят восемь сотен тысяч верующих [в Дхарму] сынов и дочерей благородной семьи достигли плода невозвращающегося, а девяносто четыре сотни тысяч богов достигли плода однажды возвращающегося. Семьдесят восемь сотен тысяч монахов, утративших осознанность⁶⁰⁴, вновь «нашли» сущность [своего] ума⁶⁰⁵ и обрели плод архата. Десять сотен тысяч бодхисаттв достигли великой дхарани, а в будущем достигнут пробуждения.

Затем Бхагаван сказал бодхисаттве-махасаттве Ценьидэду⁶⁰⁶:

– Сын благородной семьи! Ты говорил: «Если измученные страданием существа [хоть] раз услышат имя прошлого Будды Бхагавана, называемого Ратнашикхином, Драгоценным Теменем⁶⁰⁷, то после смерти родятся небожителями», а также просил меня назвать имена всех будд, желая, чтобы все существа избавились от страдания и ушли из мира [сансары]. Поэтому я полностью укажу тебе и всем [другим] существам имена Трёх Драгоценностей. Хотя, говоря о Трёх, сведу их, в высшем смысле, к Одной Драгоценности. Если кто-либо, услышав их имена, будет искренне их помнить, и какой-либо благой друг (учитель) побудит его в момент смерти трижды произнести фразу с именами Трёх Драгоценностей: «Намо Буддхая, намо Дхармая, намо Сангхая», то этот человек не отправится после смерти в три дурных удела и родится в том мире вселенной, в который верит. В конце концов, он будет почитать всех будд, видеть всех бодхисаттв, слушать махаянское учение о всеохватном великом освобождении, проповедуемое Манджушри и Самантабхадрой, и, услышав его, сразу же достигнет терпения к невозникающим дхармам. Сын благородной семьи, такой индивид услышит имена Трёх Драгоценностей, так как уже заложил множество корней добродетели в течение бесчисленных кальп.

Тогда бодхисаттва Ценьидэд обратился к Бхагавану с такими словами:

– Бхагаван, зачем употреблять название «Три Драгоценности»? Являются ли они одной сущностью, двумя или тремя сущностями? Если они – одна сущность, то становятся одним Прибежищем. А если они являются тремя сущностями, то это – три Прибежища. В таком случае Будда, Дхарма и Сангха становятся отдельными «сферами». Если же есть три Прибежища, то существа будут сознавать их как три части, поэтому, практикуя Дхарму даже три кальпы, не смогут причаститься к одной Колеснице. Бхагаван, прошу объяснить мне это ради блага и счастья живых существ. Выслушав это [объяснение], я смогу подробно излагать его всем существам. Также те, кто будет слышать имена после ухода Бхагавана в нирвану, достигнут высшего пробуждения.

Бхагаван сказал бодхисаттве Ценьидэду:

– Хорошо! Прекрасно, сын благородной семьи, прекрасно! То, что ты сумел меня спросить о таком великом предмете, очень хорошо, прекрасно! Сын благородной семьи, об этом великом предмете спрашивают татхагат не те, кто пребывает на первом, втором, третьем, четвёртом, пятом, шестом, седьмом или восьмом уровне (бхуми), а те великие личности, которые пребывают на десятом уровне «Облако Дхармы». Внимательно слушай! Я подробно разъясню.

Сын благородной семьи, все существа, с безначального времени омрачаемые неведением, кружатся в тюрьме трёх сфер, испытывая разные страдания. Они скитаются по тропам шести [уделов], не имея опоры и прибежища. Поэтому они склонны искать прибежища у богов, асуров и ракшасов. [Некоторые] иноверцы ищут его, связывая свои ноги, руки, лишаясь жизни, но не избавляются от страдания; прыгая в огонь, море, они лишаются жизни, но не освобождаются от сансары. Поэтому татхагаты, великие покровители, сосредоточившись на любви, чувствуя сострадание к существам, постоянно заблуждающимся, указывают имена Трёх Драгоценностей и, чтобы сделать их подлинными опорами, определяют начавшим практику шравакам, пратьекабуддам и бодхисаттвам Три Драгоценности как отдельные сущности, подобные [перекладинам приставной] лестницы. Позже они указывают великим личностям, долгое время ведущим чистый образ жизни, что в истинном, конечном [смысле] Три Драгоценности [являются] одной сущностью, что одна Драгоценность – Будда охватывает Драгоценности Дхармы и Сангхи. Почему же, сын благородной семьи, они называются Драгоценностями? Подобно тому, как семь мирских драгоценностей⁶⁰⁸ помогают бедным выжить, Три Драгоценности создают «тело» Дхармы в мирских существах и расширяют их знание, поэтому называются Драгоценностями. Три Драгоценности как отдельные сущности [представляют собой] следующее. Будда являет своё тело в царском дворце и, как говорится, будучи бодхисаттвой, ради освобождения живых существ [потом] практикует аскезу, достигает пробуждения под древом бодхи и исполняет собственную цель и цели других. Он называется «буддой». Будда – это пробудившийся от сна неведения⁶⁰⁹. Сангха – объект почитания. Она называется «благой общиной»⁶¹⁰, поскольку ученики, [её члены], получают от всемирного учителя [духовное] благо⁶¹¹. Сангха [имеет] два аспекта: согласие⁶¹² и необусловленность⁶¹³. Достигнутая необусловленность – это пустота, сущность мудрости, свободная, необусловленная благодаря подлинному [постижению] пустоты. Она также называется «необусловленностью» потому, что [представляет собой] прекращение омрачённости непрерывным заблуждением. А [способность] покончить со всей скверной и жить подобно святым, не ссорясь, [называется] «согласием». [Если нечто] обладает этими двумя качествами, то это «Сангха». Сын благородной семьи, «Дхарма» – это все благие и дурные дхармы (качества), обусловленное и необусловленное. Дурные дхармы следует отбросить, а благие умножать. То есть все объекты ума называются «Драгоценностью Дхармы». Поэтому Будда и Сангха также не являются одной сущностью; они разные сущности. [Но, поскольку] Дхарма охватывает⁶¹⁴ Сангху и Будду, их трудно отделить. Почему же? – Если аналитически посмотреть на имена Будды и Сангхи как на приписанные названия, то обретённые свободные скандхи и все благие качества [можно] назвать Драгоценностью Дхармы. Но дело не в этом. Почему? – Благодаря благим качествам и заслугам обретается человеческое тело. Без Дхармы не было бы людей, а без людей как может существовать «Драгоценность Дхармы»? Речь здесь идёт вот о чём. Люди и Дхарма сходятся в одном, но и отличаются. Люди появляются силой Дхармы, а Дхарма подвластна людям. Поэтому свободные скандхи, десять сил, четыре [вида] бестрепетности, тридцать два знака, восемьдесят прекрасных признаков, парамиты и прочее, и бесчисленные самадхи также можно назвать Драгоценностью Будды. Свободные скандхи шравак [архатов] можно назвать Драгоценностью Сангхи, а те [вышеупомянутые] качества, разные обусловленные и необусловленные явления (дхармы) и логические умозаключения – Драгоценностью Дхармы. И хотя Будда и Сангха считаются двумя сущностями, едиными в изначальной сфере, они являются и отличными в дхармадхату; однако заключаются в Драгоценности Дхармы. Итак, объяснены три аспекта [Драгоценности]. Если существа будут считать их Прибежищем и опорой, то освободятся от страшных бед сансары в трёх сферах. Но, хотя они освободятся от грубых страданий, [последствий] всех действий, тонкие страдания не исчезнут. Поэтому [теперь] разъясню Три Драгоценности в истинном, конечном смысле.

Можно сказать: «Из прежнего объяснения следует, что у Будды есть страдание, что Дхарма непостоянна и Сангха непостоянна. А поскольку имеет место страдание, они не являются истинными опорами». Но сейчас объясняю так:

[Является] «Драгоценностью Будды». «Драгоценностью Будды» называется непосредственно постигаемая йогинами истинная опора – пустота-дхармата, где нет ни возникновения, ни прекращения, [ни остальных из] восьми превратных [представлений]⁶¹⁵.

То, что прекращает представления о постоянстве всех воспринимаемых⁶¹⁶ явлений (дхарм), [есть] «Драгоценность Дхармы». Практикующие, постигшие истинную природу явлений и постоянно пребывающие в необусловленном состоянии, [являются] «Драгоценностью Сангхи». То есть так следует называть арьев, которые полностью избавились от восьми ошибок, [живут в] согласии со всеми существами и никогда не ссорятся.

Ранее Три Драгоценности были обозначены как различные – люди и Дхарма. А сейчас я объяснил Три Драгоценности в качестве единой сущности, поскольку Дхарма и Сангха заключаются в одной сущности – Будде. Таким образом, всем существам [показано] направление одной Колесницы.

Тогда бодхисаттва Ценьидэд задал Бхагавану такой вопрос:

– Бхагаван-Будда, о чём следует думать, практикуя Великую Колесницу?

Бхагаван ответил:

– Сын благородной семьи, практикуя Великую Колесницу, думай о непостоянстве трёх сфер⁶¹⁷.

Бодхисаттва Ценьидэд спросил:

– Как же следует думать о непостоянстве?

– Думая о непостоянстве, нужно отбрасывать омрачения, проявлять истинное памятование и, ощущая в первую очередь любовь и сострадание, проповедовать существам Дхарму, а также, даже если они при этом освобождаются, не ожидать от них благодарности. [Такой человек] называется «бодхисаттвой».

Сын благородной семьи, представь большой город шириной в одну йоджану, имеющий множество ворот. Путь к нему ведёт по крутым обрывам, через мрак и очень страшную местность. Но если прийти в этот город, то можно стать очень счастливым. Один человек, имеющий единственного, очень милого ребёнка, услышав, что в этом городе имеются несметные богатства, дарующие счастье, оставляет своего милого ребёнка и, преодолев разными способами страшный путь в этот город, приходит к его воротам. Ступив через их [порог] одной ногой, он, пока не поднял другую, вспоминает своего ребёнка и думает: «У меня есть единственный ребёнок. Почему же я не привёл его с собой?» Тогда он оставляет тот город и возвращается к своему ребёнку. Сын благородной семьи, любовь и сострадание бодхисаттвы по- добны этому. [Побуждаемый] любовью и состраданием, он осваивает пять сверхобычных способностей⁶¹⁸. И хотя, освоив их, полностью очищается, он не принимает признательности и даров людей. Почему же? Поскольку он любит существ, он отказывается от полного очищения и сверхобычных способностей и приходит на уровень простых существ.

Сын благородной семьи, в этом примере «счастливый город» понимай как великое освобождение; «множество ворот» – как восемьдесят четыре тысячи дверей самадхи; «очень страшный путь» – как нечто подобное маре и [прочим] препятствующим [силам]. «Приход к воротам города» понимай как достижение пяти сверхобычных способностей; поднятие одной ноги и перешагивание порога – как мудрость; неподнятие другой ноги – как других, неосвободившихся бодхисаттв; «оставленного единственного ребёнка» – как существ пяти уделов. Воспоминание о ребёнке понимай как великое сострадание; возвращение к ребёнку – как [духовное] усмирение и способствование освобождению существ, а непринятие благодарности и отплаты – как искусность в средствах.

Сын благородной семьи, непостижимо, что великая любовь и великое сострадание бодхисаттвы-махасаттвы сочетаются и [никогда] не оставляются! Сын благородной семьи, высшая личность, бодхисаттва – как только порождает устремлённость и пока не приходит к «сердцу» пробуждения – постоянно учит существ десяти добродетелям. Каким десяти? Не убивать, не присваивать чужого, не распутничать, не лгать, не злословить, не произносить грубых слов, не пустословить, не быть алчными, избегать злонамеренности и не иметь ложных взглядов. При этом бодхисаттва полностью проявляет любовь и сострадание: побуждаемый любовью, он разъясняет [существам] добродетели и приводит их к счастью, а чувствуя сострадание, освобождает их от страдания и спасает от ада. Видя, что существа не знают желанной двери выхода из страдания, бодхисаттва созерцает со- страдательную мысль по отношению к этим существам. Побужда- емый состраданием, он открывает всем существам дверь выхода из страдания и таким образом ясно указывает «место» счастья. Эта помощь им в достижении плода Великой Колесницы называется «практикой деяний бодхисаттвы-махасаттвы».

---

Затем бодхисаттва Ценьидэд спросил Бхагавана:

– Что такое «истинное памятование»⁶¹⁹?

– Это освоение не возникающих и не прекращающихся качеств (дхарм), – ответил [Бхагаван].

– Что такое, Бхагаван, не возникающие и не прекращающиеся качества?

– Сын благородной семьи, дурные качества следует [помнить] как не возникающие, а благие – как не прекращающиеся.

Занимающийся в трёх сферах такой практикой не будет загрязнён [кармическими] потенциями пяти видов желаний⁶²⁰. Сын благородной семьи, если хочешь освобождать существ, «странствуя» в трёх сферах, то «странствуй», [проявляя] десять качеств⁶²¹.

Хотя о существовании трёх сфер говорят, следуя [лишь] условному [смыслу] слов и букв... Но высшее пробуждение не пребывает в трёх временах⁶²². Если не цепляешься за⁶²³ синонимы окончательного пробуждения, то тем более [не следует цепляться за названия] «три времени» и «три сферы».

Каковы эти десять качеств (дхарм)? (1) Не ослабляй устремлённость, когда тебя хвалят или унижают; (2) не [погружайся в] мысли, когда слышишь приятное или неприятное; (3) испытывай одинаковое сострадание ко [всем] заблудшим; (4) смотри одинаково на высших и низших существ; (5) не «разделяй» состояние своего ума на два аспекта в связи с почитанием и отсутствием почтения [к тебе]; (6) не брани других за их пороки; (7) хотя видишь разные Колесницы, смо- три на них как на одну Колесницу; (8) услышав названия трёх дурных уделов, не страшись и не проявляй боязливых мыслей; (9) смотри на бодхисаттв как на татхагат; (10) удивляйся, считай чудом то, что во время упадочных кальп появляются будды. Имея эти десять качеств, бодхисаттва не будет омрачён «отпечатками» клеш.

Если высшая личность, бодхисаттва, «странствуя» в трёх сферах, опирается на великое сострадание, то она светится в «грязных» землях (мирах), и ни одна пылинка не [прилипает к ней]. Это называется труднопостижимым.

Тот человек, который в чистом мире
устойчиво сохранял нравственность
в течение кальпы, [является] святым
в высшей степени, если проявляет
любовь хоть на одно мгновение.

Тот, кто в этом мире совершает
дурные деяния телом, речью и умом,
«падёт», конечно, в три дурных удела,
но сразу очистится, как только почувствует любовь.

Если бодхисаттва и родился в плохом мире,
пусть не боится и не тревожится.
Даже если есть у него пороки,
ведущие в дурную участь, он очистится
от них, [испытав вместо них] лишь головную боль.

Хотя и родился в этом плохом мире
тот, кто желает порвать путы [сансары]
или сбросить завесу омрачений, он, следуя
святой Дхарме, взращивает свою мудрость.

В чистой земле сохранять чистую
нравственность в течение ста тысяч кальп
легче, нежели пребывать в этом мире
от сегодняшнего дня до завтрашнего.

Почему же?
Я вижу, что мир Акшобхьи
и мир Сукхавати
являются совершенно чистыми.
Там неизвестно даже слово «страдание».
И не думаю, что в этих сферах
трудно [накапливать духовные] заслуги.

Но тот, кто в этом мире превращает
своё нетерпение в терпение
и других побуждает быть терпеливыми, –
[накапливает] превосходные, высшие заслуги!

Поэтому, если бодхисаттвы,
«странствуя» в этом плохом мире,
не горюя из-за омрачений
и ведя всех существ [по пути],
порождают стойкое усердие,
они быстро достигнут высшего пробуждения.

---

Затем бодхисаттва-махасаттва Акашагарбха обратился к Бхагавану с такими словами:

– Бхагаван, если существуют некие причины и условия пробуждения бодхисаттв, то мы дерзаем попросить, чтобы Татхагата соизволил их описать.

– Прекрасно! – сказал Бхагаван. – Ты, сын благородной семьи, в прошлом взращивал корни добродетели в присутствии многих тысяч будд и являешься искушённым в практике бодхисаттв. Прекрасно, что ты для блага всех бодхисаттв спрашиваешь о стойком усердии в практике, [ведущей к] пробуждению! Спроси [конкретнее], что хочешь, и я тебе подробно объясню.

[Услышав] согласие Бхагавана дать объяснение, Акашагарбха стал спрашивать Бхагавана:

– Бхагаван, что делать бодхисаттве, чтобы его ум не страдал от воздержания и терпеливости? Что делать бодхисаттве, чтобы он не сожалел по поводу [своих] словесных определений? Что делать бодхисаттве, чтобы умножались его корни добродетели? Что делать бодхисаттве, чтобы он не ощущал страха и не уклонялся от своего пути? Что делать бодхисаттве для осуществления святой Дхармы? Что делать бодхисаттве, чтобы успешно продвигаться от первого уровня (бхуми) до десятого? Что делать бодхисаттве, чтобы стать очень опытным? Что делать бодхисаттве, чтобы он смог быть учителем живых существ? Что делать бодхисаттве, чтобы не утратить бодхичитту во всех жизнях? Что делать бодхисаттве, чтобы его единственная духовная практика не превратилась в [другие] разные практики? Что делать бодхисаттве, чтобы он успешно практиковал Драгоценность Дхармы? Что делать бодхисаттве, чтобы отвратиться от прегрешений, запрещённых⁶²⁴, исходя из правил нравственности и дисциплины? Что делать бодхисаттве, чтобы прекратить омрачения? Что делать бодхисаттве, чтобы накопить всё собрание многочисленных [заслуг]? Что делать бодхисаттве, чтобы успешно открыть дверь даяния Дхармы? Что делать бодхисаттве, чтобы сила прошлой [дурной кармы] не разрушила его корни добродетели? Что делать бодхисаттве, чтобы [суметь] практиковать шесть парамит самостоятельно, не опираясь на поучения других? Что делать бодхисаттве, чтобы, оставив дхьяны и самадхи, родиться в сфере желаний? Что делать бодхисаттве, чтобы не отклониться от Дхармы Будды? Что делать бодхисаттве, чтобы, когда он «странствует» в трёх сферах, природа будды стала [у него] беспрепятственной благодаря умножению [им своих] корней добродетели и обучению существ?

Бхагаван похвалил бодхисаттву Акашагарбху:

– Прекрасно! И то, что ты способен так спрашивать Татхагату о деяниях бодхисаттв, очень хорошо! Прекрасно! Внимательно слушай и хорошо запоминай [услышанное].

– Я очень хочу услышать наставление Бхагавана и, слушая, обдумывать его.

Тогда Бхагаван преподал бодхисаттве Акашагарбхе такое наставление:

– Сын благородной семьи! Ум бодхисаттвы, обладающего четырьмя качествами, не страдает от воздержания и терпеливости. Каковы эти четыре качества? – Это сильное сострадание ко всем существам, проявление усердия и избегание лени, сознавание круговерти рождений и смертей как подобной сну и правильное помышление о мудрости будды. Если бодхисаттва обладает этими четырьмя качествами, то его ум не страдает от воздержания и терпеливости.

Если бодхисаттва проявляет четыре качества, он не станет сожалеть по поводу [высказанных им] словесных определений. Какие четыре? Он говорит [себе]: «Ясно, что словесные определения как дхармы лишены самости»; «не следует верить во все источники словесных определений»; «словесными определениями всегда хвалят Великую Колесницу»; «словесные определения не разрушают плоды благих и дурных деяний».

Если бодхисаттва имеет четыре качества, его корни добродетели многократно умножаются. Какие четыре? Это соблюдение нравственности, слушание многих [учений Дхармы], щедрость и отречение от мирской жизни (монашество).

Если бодхисаттва обладает четырьмя качествами, то не ощущает страха и не уклоняется от своего пути. Каковы эти четыре [качества]? Это непоколебимость [в случаях] страдания, дурной славы, брани и унижения, а также неполучения [материальной] пользы.

Если бодхисаттва проявляет четыре качества, то осуществляет «белую» Дхарму. Какие четыре? Он убеждает других в [законе] бла- гой и дурной кармы, не ожидает награды за даяние, охраняет и защищает святую Дхарму и учит всех бодхисаттв, проявляя большую мудрость.

Также, сын благородной семьи, если бодхисаттва проявляет четыре качества, то успешно продвигается от первого уровня (бхуми) до десятого. Какие четыре? Он постоянно взращивает корни добродетели, устраняет все свои пороки, очень искусно [применяет] методы, и, в каких бы добродетелях ни усердствовал, все их посвящает пробуждению.

Если бодхисаттва проявляет четыре качества, то становится очень опытным. Какие четыре? Он действует согласно умственным [способностям] существ, сорадуется заслугам и достоинствам других, раскаивается в проступках и молит всех татхагат вращать Колесо Дхармы.

Если бодхисаттва проявляет четыре качества, он становится учителем существ. Какие четыре? Он постоянно помогает существам и трудится для их счастья, отказывается от собственного счастья, благодаря этому смягчая [свой нрав], осваивает терпение и не поддаётся лени.

Если бодхисаттва проявляет четыре качества, то во всех жизнях не утрачивает устремлённость к пробуждению. Какие четыре? Он всегда помнит обо всех буддах десяти сторон [света], посвящает все свои заслуги высшему пробуждению для блага живых существ, полагается на благих друзей (учителей) и проповедует Великую Колесницу. Если бодхисаттва проявляет четыре качества, то не переходит от своей единственной духовной практики к [другим] разным практикам. Какие четыре? Он отбрасывает мысли, [свойственные] шравакам, отбрасывает мысли, [свойственные] пратьекабуддам, практикуя Дхарму, не поддаётся разочарованию и выслушанную Дхарму проповедует другим.

Если бодхисаттва проявляет четыре качества, то Драгоценность Дхармы практикует успешно. Какие четыре? Поскольку Дхарма Великой Колесницы очень редка, он сознаёт её как Драгоценность; поскольку Дхарма Великой Колесницы избавляет от всех болезней ума, он смотрит на неё как на лекарство; поскольку Дхарма Великой Колесницы никогда не пропадает, он сознаёт её как [неисчерпаемое] богатство; поскольку Дхарма Великой Колесницы ведёт к нирване, он смотрит на неё как на прекращающую страдания.

Если бодхисаттва обретает четыре качества, он отвращается от нарушения нравственности и омрачающих прегрешений. Какие четыре? Поскольку дхармы не появляются («не приходят»), он достигает терпеливого их [сознавания] как не возникающих; поскольку дхармы не исчезают («не уходят»), он достигает терпеливого их [сознавания] как не прекращающихся; поскольку дхармы возникают от причин и условий, он достигает терпеливого их [сознавания] как возникающих зависимо; поскольку нет отдельных потоков сознания, он достигает терпеливого их [сознавания] как не имеющих [определённого] места («не пребывающих»).

Если бодхисаттва обладает четырьмя качествами, то положит конец своим омрачениям. Какими четырьмя? Он проявляет подлинную внимательность, держит в узде свои чувства, способен усиливать свои благие качества, а также [пребывает, лелея] веру, в уединённых местах и отказывается от мирских дел.

Если бодхисаттва проявляет четыре качества, то накопит всё собрание многочисленных [заслуг]. Какие четыре? Лично практикуя Дхарму, он это делает не для [каких-то] особых достижений; не поддаваясь лени, он всё время порождает в уме почтительные и преданные мысли; ищет лишь помощи Дхармы и не гордится; проповедуя благую Дхарму другим, он не ищет об- ретений, почестей и славы.

Если бодхисаттва проявляет четыре качества, то успешно откроет дверь даяния Дхармы. Какие четыре? Он охраняет и защищает святую Дхарму, взращивает свою мудрость и проявляет её для других, постоянно практикует благородную Дхарму и не думает, что [одна] Дхарма чиста, а [другая] нечиста.

Если бодхисаттва проявляет четыре качества, то сила прошлой [дурной кармы] не разрушит его корни добродетели. Какие четыре? Он не усиливает пороки других, постоянно созерцает любовь по отношению к злым [людям], всегда проповедует взаимозависимость всех явлений и непрестанно помнит о высшем пробуждении.

Если бодхисаттва проявляет четыре качества, то сможет практиковать шесть парамит самостоятельно, не опираясь на поучения других. Какие четыре? Он постоянно преподносит другим дары Дхармы, не говорит о прегрешениях других, умеет хорошо излагать существам Дхарму в сокращённом виде и [является] знатоком глубокой Дхармы.

Если бодхисаттва проявляет четыре качества, то он, оставив дхьяны и самадхи, родится в сфере желаний. Какие четыре? Он контролирует свой гибкий ум, его корни добродетели обретают силу, он не оставляет [ни одного из] всех существ и способен постоянно осваивать силу мудрости и искушённости в методе.

Если бодхисаттва проявляет четыре качества, то не отклонится от Дхармы Будды. Какие четыре? Он не допускает мыслей разочарования, даже если испытывает бесчисленные рождения и смерти в сансаре, постоянно почитает бесчисленных будд, культивирует безграничную любовь и благоговеет перед беспредельной мудростью будды.

Сын благородной семьи, если бодхисаттва проявляет четыре качества, то будет непрерывно [сознавать] природу будды. Какие четыре? Он не перестаёт молиться [о благополучии] всех существ, верит в путь практики даяния, стремится к большому усердию и постоянно глубоко вникает умом в качества будды. Если бодхисаттва-махасаттва, «странствуя» в трёх сферах, совершая эту четверичную практику, будет помогать, приносить счастье существам и осваивать уход от мирского, то «поток» природы будды [в нём] станет беспрерывным.

---

Во время этого изложения [Бхагаваном] каждой четвёрки качеств Великой Колесницы у сорока тысяч богов зародилась устремлённость к высшему пробуждению, двадцать пять тысяч [обычных] людей достигли терпения к невозникновению дхарм, а сорок тысяч бодхисаттв, достигнув парамиты терпения в отношении сферы дхарм⁶²⁵, постигли мудрость будды.

Тогда Бхагаван сказал бодхисаттве-махасаттве Акашагарбхе:

– Сын благородной семьи, хорошо запомни и храни эту сутру! – Как, Бхагаван, называется эта сутра, и как её следует понимать? – спросил бодхисаттва-махасаттва Акашагарбха.

Бхагаван ответил:

– Название этой сутры – «Всеохватное великое освобождение». Понимай её как громящую царствие мары вместе с толпой еретиков (тиртиков), устраняющую все омрачения, освобождающую от пут ложных воззрений и желаний пяти [чувственных объектов], разрушающую тюрьму трёх сфер, освобождающую от сансары и ведущую к нирване, увлажняющую просохшие священные семена, льющую дождь Дхармы шести парамит – великих причин и условий, способствующую росту побегов и цветков трёх Колесниц существ и приводящую к достижению высшего плода пробуждения в одной Колеснице.

Тогда бодхисаттва-махасаттва Акашагарбха обратился к Бхагавану с такой речью:

– Бхагаван, и раньше я в присутствии бесчисленных будд, [пребывая] в бесчисленных собраниях, слушал разные учения и [проповеди] о разных предметах, характеристиках и разных Колесницах, но ещё не слышал такого удивительного учения, [проповеди] о таких удивительных предметах, характеристиках, о такой удивительной Великой Колеснице. Теперь я буду делать так, чтобы эта услышанная [мною Дхарма] не прекратилась! Бхагаван-Татхагата вечен; не прекращается и Дхарма, и Сангха. Но существа трёх сфер говорят: «Они естественно возникают, а когда естественно исчезают, мы не видим Татхагаты, не видим Дхармы и Сангхи; значит, они ушли в нирвану, прекратились».

А нас, [бодхисаттв], странствующих по благословению татхагат в трёх сферах, называют «идущими в нирвану вслед за [всеми] существами»...

После ухода Бхагавана-Татхагаты в нирвану мы будем достигать Дхармакаи великой личности, вникая в мудрость будды при помощи восьмидесяти тысяч «колесниц». Мы будем распространять эту сутру среди существ, относящихся к сфере дхарм; будем её хранить, читать и декламировать; будем осваивать её так, как она изложена, и когда-нибудь достигнем состояния будды. Мы не оставим её!

Бхагаван, сколько заслуг обретут те сыны и дочери благородной семьи, которые после ухода Бхагавана в нирвану будут хранить во время упадочной эпохи эту сутру [в памяти], читать её или декламировать, сделают из неё книгу или побудят [других] её переписать?

Бхагаван ответил:

– Сын благородной семьи! Заслуги услышавшего лишь название этой сутры неизмеримо превысят числом заслуги того, кто, заполнив миры великого трикосмия драгоценными камнями, подарит их [существам]. Тот кто сделав из этой сутры книгу, будет лишь хранить её, [накопит] неизмеримо больше заслуг, нежели тот, кто, заполнив десять тысяч миров драгоценными камнями, подарит их [существам]. Тот, кто перепишет хоть один слог, [строчку] стиха или стих (шлоку)⁶²⁶ из этой всеохватной сутры Великой Колесницы или побудит [других] переписать, [обретёт] неизмеримо больше заслуг, нежели тот, кто, наполнив миры десяти сторон [света] драгоценными камнями, подарит их [существам]. Тот, кто искренне прочитает или продекламирует один стих (шлоку) этой сутры, [обретёт] неизмеримо больше заслуг, чем тот, кто, заполнив бесчисленные миры драгоценными камнями, подарит их [существам]. Тот, кто, искренне познав смысл одного слова этой сутры, разъяснит другим смысл одного слова или стиха (шлоки), [накопит] неизмеримо больше заслуг, нежели тот, кто доставит всем существам вселенной прибежище для спасения жизни. Почему так? – Даяние материальных вещей является даянием, [привычным] шравакам; оно лишь сокращает жизнь и богатство, но не освобождает от сансары. А даяние Дхармы Великой Колесницы создаёт основу пробуждения существам и притягивает жизненную силу мудрости Трёх Колесниц. Сын благородной семьи, если тот, кто читает и хранит эту сутру, ранее и был безнравственным, злым [человеком], сейчас он обладает добродетелями. Даже если раньше страдал, он сейчас [живёт] благополучно. Даже если был ранее связан, ныне он свободен. Хотя раньше у него не было брода [через реку сансары], сейчас он имеет этот брод. Даже если был раньше глупцом, он сейчас нашёл наставника. Хотя [его ум] и был ранее грязным, сейчас он чист. Если раньше он вёл образ жизни простого существа, то сейчас ведёт образ жизни арьи. Если ранее и входил в противоречие с путём Дхармы, ныне он ступает на путь арьев. Если он и обладает телом простого существа, но, поскольку читает и хранит эту сутру, его интеллект подобен мудрости арьев. Хотя раньше у него и были омрачения, [сейчас] он, поскольку читает и хранит эту су- тру, является достигшим нирваны, подобно будде.

Тогда бодхисаттва Акашагарбха спросил:

– Согласно сказанному Бхагаваном-Татхагатой – хотя [такой человек] раньше был простым существом, сейчас он «называется ведущим образ жизни арьи»; хотя раньше у него и были омрачения, сейчас он, поскольку читает и хранит эту сутру, является достигшим нирваны, подобно будде. Если так, то получается, что нарушающий нравственность, совершающий злодеяния неотложного возмездия и злословящий о святой Дхарме избавляется от омрачений и достигает нирваны, всего лишь читая и храня эту сутру. Или же эти предметы труднопонимаемы? Тогда прошу Бхагавана соизволить их объяснить.

Бхагаван сказал:

– Хорошо, прекрасно! Ты, сын благородной семьи, задаёшь хорошие вопросы, так и я дам хорошее объяснение. Сын благородной семьи, поскольку все существа не видят будд, они [придерживаются] ложных взглядов, нарушают нрав- ственность и злословят о святой Дхарме. Но когда в мире пребывает Будда, нарушение нравственности и злословие о святой Дхарме не проявляются. Почему же? – Например, у одного просвещённого⁶²⁷ человека есть единственный сын. Когда [сын] очень страдает и присутствует отец, он учит его денно и нощно, и сын не нарушает никакие его наставления. Очень уважая отца, он слушает его речи и не испытывает бед. Но однажды отец отправляется в длинное путешествие, долго задерживается в нём, и сын, до его возвращения забыв наставления отца, снова терпит много бед. Поскольку отец долго не возвращается, [сын] говорит: «мой отец умер», плачет и постепенно становится беспутным. Будучи подавленным страданием, забыв наставления отца, он [ведёт себя] в полном противоречии с ними, что подобно злословию о Дхарме. Но когда отец после долгого отсутствия возвращается домой, его сын очень радуется и, припомнив прежние наставления отца, хранит их [в памяти], и снова исчезают его беды. Он видит отца, поэтому убеждён, что отец не умер; значит, нельзя называть [его] «беспутником». Он ведёт себя, не противореча наставлениям отца, поэтому его также нельзя считать злословящим о [них].

Сын благородной семьи, здесь «просвещённый» означает татхагату, а «единственный сын» – всех существ. «Наставления отца» – это [предписания] нравственности. «Отправление в длинное путешествие» – это уход татхагаты в другую сферу вращать Колесо Дхармы. Слово «умер» означает невидение отца. «Нехранение» [наставлений в памяти] – это нарушение нравственности. Поскольку [сын] говорит о смерти [отца], он дурно поступает. Поскольку он заблуждается относительно смысла [наставлений], то злословит о [них].

Татхагата возвращается из другой сферы, и существа, увидев его, убеждаются, что он не ушёл в нирвану. Будда проповедует Дхарму, и [существа] опять обнаруживают природу своего ума, поэтому не нарушают нравственность. Будучи убеждёнными в неуходе [будды] в нирвану, они не допускают [нравственных] падений. Они ведут себя в согласии с Учением и понимают его смысл, значит, [полностью] признают Дхарму.

Сын благородной семьи, читающие и хранящие эту сутру очистятся от всех бесчисленных тяжких проступков, [совершённых] в сансаре из-за омрачений. Те, кто слышат эту сутру, слышат имя будды. Те, кто видят эту сутру, видят лик будды. Те, кто хранят эту сутру, хранят тело будды. Те, кто практикуют эту сутру, совершают деяния будды. Те, кто разъясняют эту сутру, разъясняют деяния будды. Те, кто понимают смысл этой сутры, понимают смысл будды. У тех, кто совершает деяния будды и хорошо понимает смысл будды, полностью исчезнут омрачения. Почему? Потому, что, когда эта сутра попадает [кому-нибудь] в руки, [у него] происходит избавление от омрачений.

Сын благородной семьи, если восемьдесят тысяч кальп считать одним днём, тридцать [таких] дней – месяцем, а двенадцать [таких] месяцев – годом, то один будда встречается после бесчисленных сотен тысяч кальп, [каждая из которых] равна одному [такому] «году». И даже если по прошествии такого неисчислимого количества кальп встречается один будда, встретить эту сутру – [ещё] бóльшая редкость. Встреча с этой сутрой подобна встрече со всеми буддами десяти сторон и трёх времён. Поэтому те разумные, которые принимают, хранят, читают, декламируют, переписывают и побуждают [других] переписывать эту сутру, а также проповедуют её другим, полностью очистятся от ложных взглядов, омрачённости неведением и грязных проступков. Они будут пребывать в поле заслуг, а также получат от мирян бесчисленные почтительные дары⁶²⁸.

Тогда Акашагарбха спросил:

– Но, Бхагаван, если отсутствует речение о том, что пратьекабудды [могут] получить от мирян почтительные дары, разве смогут их получить простые существа?

Бхагаван ответил:

– Так не бывает, чтобы пратьекабудды не [могли] получить [почтительные] дары. Хотя [пратьекабудды] не способны разъяснять существам Дхарму и [таким образом] их освобождать, они погружаются в дхьяны и самадхи, а выйдя из самадхи, показывают великие чудеса и с их [помощью] освобождают существ, поэтому получают [от них почтительные] дары.

Затем бодхисаттва Акашагарбха обратился к Бхагавану с такой речью:

– Бхагаван, в некоторых сутрах говорится, что нельзя даже пребывать в одной местности с [придерживающимися] ложных взглядов и нарушающими нравственность, а также черпать вместе с ними воду из одной реки; таким индивидам также запрещается присутствовать среди [членов] Сангхи во время пошадхи⁶²⁹, поскольку они отошли от благородного пути. Если так, то почему же [ты] сейчас говоришь, что нарушители нравственности будут получать [почти- тельные] дары? Если бы они получали [такие] дары, то не отличались бы от татхагат, не отличались бы от святых архатов и пратьекабудд. Прошу Бхагавана соизволить несколько подробнее это объяснить. Выслушав [объяснение], я тоже буду так объяснять этот [предмет] су- ществам и таким образом [способствовать их] освобождению.

Бхагаван сказал бодхисаттве Акашагарбхе:

– Хорошо, прекрасно! Сын благородной семьи, ты и другие здесь [собравшиеся], будучи преисполненными любви и сострадания, милосердно думаете о существах, и этот [твой вопрос] очень хорош. Я подробно отвечу на него. Вдумчиво слушай.

Шраваки и пратьекабудды не поймут предмет этого изложения Дхармы; также он не является объектом размышлений для мар (злых духов), иноверцев и простых существ. Его знают только будды, и ты сможешь понять.

Сын благородной семьи, я постоянно указываю породившим устремлённость к пробуждению: «Если будете совершать даяние, не думая, хороши существа или плохи, то соберёте всё [нужное] накопление заслуг». Давая [пищу] животным, вы обретаете сотни достойных заслуг, а совершая даяние дурно поступающим [людям], обретаете в тысячу раз [больше] достойных заслуг. Сын благородной семьи, [люди], прекратившие «поток» корней добродетели, становятся после смерти [непоправимо] дурно поступающими, а неблагодарные и бесстыдные [люди] становятся после смерти животными. Но даже тот, у кого созрел [кармический] плод [положения непоправимо] дурно поступающего [человека], получает дары от добродетельных [людей], а тот индивид, который читает и хранит эту сутру, – тем более. Поэтому сила и благословление этой Сутры о всеохватном великом освобождении непостижимы. Поскольку она очищает все нарушения нрав- ственности, злодеяния неотложного возмездия, злословие о святой Дхарме, ложные взгляды и [прочую] омрачённость, то [благодаря ей все] могут также получить почтительные дары.

Тогда бодхисаттва Акашагарбха сказал Бхагавану:

– Бхагаван-Татхагата тоже непостижим. Сила и благословление [Сутры] о всеохватном великом освобождении непостижимы. Достоинства индивида, хранящего и читающего эту сутру, также непостижимы?

– Именно так! – ответил Бхагаван. – Сын благородной семьи, именно так!

– То есть, согласно твоему объяснению, [такой индивид] обретёт непостижимые, бесчисленные достоинства.

Затем Бхагаван рассказал бодхисаттве Акашагарбхе:

– Помню, как в течение [одной] из прошлых кальп, называвшейся «Совершенно чистой», я, совершая подношения, оказал почтение девяноста двум мириадам будд, но допустил, ведя образ [жизни] шраваки, много погрешностей и несметные нарушения нравственности. Поэтому те татхагаты не предрекли моё [пробуждение]. Вслед за этой кальпой [наступила] кальпа, называвшаяся «Желаемой увидеть». Тогда я, совершая подношения, оказал почтение четырёмстам миллионам будд, но те будды также не высказали предречение. По окончании этой кальпы [наступила] кальпа, называвшаяся «Голосом Брахмы», в течение которой я, совершая подношения, оказал почтение двумстам двадцати сотням миллионов будд, но и те будды не предрекли моё [пробуждение]. Затем в течение следующей кальпы, называвшейся «Радостной», я, совершая подношения, оказал почтение восьмидесяти четырём тысячам будд, но они также не изрекли предречение.

Затем следовали кальпы, называвшиеся «Прибежищем для страдающих» и «Украшением мира». Тогда появился Татхагата-Архат-Истинно-Совершенный Будда, всеведущий, почтенный Сугата, Знаток Мира, высший Владыка, усмиряющий существ, Учитель богов и людей, Будда-Бхагаван по имени Махадана, Великий Дар⁶³⁰. В то время я, совершая подношения, оказал почтение четырёмстам миллионам будд и, впервые услышав название этой сутры, полностью избавился от омрачений, но этой сутры так и не увидел. И хотя я тогда, собирая разные бесчисленные дары, совершал подношения, эти татхагаты тоже не предрекли моё [пробуждение]. Сын благородной семьи, в течение этих кальп совершая бесчисленные подношения столь многим буддам, оказывая им почтение и прославляя их, я избавился от всех омрачений, совершенно чисто соблюдал обеты и вёл образ [жизни] шраваки, практиковал даяние, нравственность и, освободившись от гордыни, неприязни и заблуждения, осваивал достоинства опыта, а также, [проявляя] терпение и любовь, усердно разъяснял [другим] то [Учение], которое услышал, и не забывал ничего из услышанного. Оставив мирские заботы, я жил в уединении, погру- жался в [глубокую] медитацию и самадхи, а выйдя из медитации, слушал Дхарму, читал её, декламировал, обдумывал и делал тому подобное. Однако эти победители не высказали предречение. Почему? – Потому, что [раньше я] нарушал все принятые обеты и допускал много погрешностей, был привязан к Колесницам шравак и пратьекабудд и не слышал этой Сутры о всеохватном великом освобождении.

Итак, бодхисаттвам-махасаттвам следует отказаться от образа жизни шравак и пратьекабудд. Если они будут созерцать махаянскую Сутру о всеохватном великом освобождении, то получат предречение [о пробуждении]. Даже если бы я называл имена [тех прошлых] будд в течение всех этих кальп, я не смог бы [перечислить их] полностью. Сын благородной семьи, когда закончились эти кальпы, я увидел Татхагату Ачалапрабху, Неизменный Свет⁶³¹, который проповедовал огромному, неисчислимому собранию [существ] это учение махаянской Сутры о всеохватном великом освобождении; тогда я впервые услышал её и увидел. Приняв [эту сутру] от этого Победителя, я хранил её [в памяти], читал, декламировал, обдумывал и т.д. и вскоре достиг [этапа] терпения к невозникновению дхарм. Тогда Татхагата Ачалапрабха высказал мне предречение: «В будущем ты станешь Татхагатой-Архатом-Истинно-Совершенным Буддой по имени Шакьямуни».

Итак, сын благородной семьи, если, приняв это учение, хранишь его, читаешь и т.д., то быстро достигаешь даже уровня будды; что уж и говорить о получении почтительных даров от богов и людей в [этом] мире.

Поэтому, сын благородной семьи, я сейчас прочитаю стихи, прославляющие непостижимую силу учения Великой Колесницы, подобную «сердцу» драгоценностей, одаривающую «драгоценными камнями» положения нарушителей нравственности и бедняков:

Великая Колесница подобна океану, а Малая
[напоминает] воду в следе, оставленном коровой.
Великая Колесница подобна горе Меру,
а Малая Колесница – муравейнику.

Великая Колесница подобна солнцу и луне,
а Малая [по сравнению с ней] – лишь искорка.
Великая Колесница является огромной,
непостижимой Колесницей.
Она подобна небу,
пространству для всех существ.

Внутренняя [сущность] всех Колесниц
не выходит [за пределы] этой Колесницы.
Из внутренней [сущности] этой Колесницы
возникают разные Колесницы.

Какое бы ни было количество их всех,
они неспособны освободить существ.
А эта, высшая Колесница,
может их освободить.

У тех, кто практикует эту подобную пространству,
неизмеримую Великую Колесницу,
отсутствует, [по сути], форма и облик, подобно тому,
как беспредельное пространство [их не имеет].
Великая Колесница, как и оно,
беспрепятственна и беспредельна.

Если бы все существа [захотели] войти
в Великую Колесницу, то она, если подумать
о её характеристике великой объёмности,
вместила бы [всё их] множество.

Если бы [кто-то захотел] описать
достоинства Великой Колесницы
и практику [этой] одной Колесницы, то ему
не хватило бы [для этого] бесчисленных кальп.

Из всех Колесниц
Великая Колесница является высшей.
Если ты решительно принял эту Великую Колесницу,
то явно приближаешься к древу пробуждения.

Эта высшая Колесница,
будучи свободной и беспрепятственной,
превосходящей низшие Колесницы,
пребывает в самом центре пробуждения.

Двенадцать звеньев зависимого происхождения – вечны,
и поскольку я люблю живых существ,
то излагаю эту сутру Великой Колесницы
всем существам десяти сторон [света].

Поскольку Великая Колесница
не увеличивается и не уменьшается
и, подобно пространству, умещает всех,
она – непостижима.

Поэтому все существа
пусть осваивают её усердно;
тогда они обретут сверхобычные способности
и великую мудрость.

Если боги, небесный мара (Камадева)
и иноверцы хотят избавиться от омрачений,
то пусть обратятся к Прибежищу Великой Колесницы
и обретают шесть сверхобычных способностей⁶³².

Поскольку она одолевает мар и иноверцев
тремя видами знания⁶³³
и тремя [вратами] освобождения⁶³⁴,
то Великую Колесницу нужно [считать] высшей.

Поскольку она разрушает все омрачения,
и корни добродетели становятся в ней совершенными,
то сила Великой Колесницы непостижима,
поэтому очень трудно и измерить её.

Все мирские и немирские
качества, требующие
и не требующие практики (соответственно),
заключаются в Великой Колеснице.

Существа, поступки которых [ведут в] дурные уделы,–
которые придерживаются ложных взглядов,
дружат с плохими людьми и не верят в Большую Колесницу,
не могут сокрушить [свои] омрачения и «демонов» (мар).

А существа, которые, отбросив эти [пороки],
обратились к Прибежищу Великой Колесницы,
практикуют её, стремясь к освобождению,
и, желая познать великий смысл, ощущают радость,
когда слышат проповеди о Великой Колеснице.

Они, очевидно, являются
последователями Великой Колесницы;
их умиротворённый ум обладает
сверхобычными способностями
и украшен силой Великой Колесницы.

Для тех, кто способен практиковать Великую Колесницу,
не прерывается род Трёх Драгоценностей.
Те, кто следует Трём Драгоценностям,
обретают неисчислимые [духовные] заслуги.

Они прибывают в миры десяти сторон [света]
и оказывают почтение бесчисленным победоносцам вселенной,
a также, почитая [эту] всеохватную сутру Великой Колесницы,
являются непобедимыми для [последователей] мирских «колесниц».

Поскольку Великая Колесница является славной, блестящей величием
и «сокрушает» круговерть, то труднопостижима.
Благодаря ей обретаются [прекрасная] внешность, силы и богатство
и реализуется совершенное Тело Дхармы.

Те, кто вступит в эту Великую Колесницу,
испытают великую радость,
и если, отдавая [нуждающимся даже] тело, будут культивировать
сострадание и любовь, то реализуют [эту] высшую Колесницу.

Те, кто усердно соблюдает чистую нравственность,
[станут] явно способны
затмить даже солнце и луну [блеском своих] чудесных способностей.
И это – благодаря силе практики Великой Колесницы.

Те, чей ум неустанно проявляет усердие,
достигнут [всех целей] Великой Колесницы.
Даже если для них существуют подавляющие препятствия страданий,
все они устранятся благодаря культивированию Великой Колесницы.

Жизнь и [духовное] богатство тех, кто радостно следует учению
Великой Колесницы, [станут] подобными [свойственным] будде.
А старающиеся [при этом] поддерживать чуткую внимательность
обретут четыре «ноги» магических сил⁶³⁵.
[Способность] опираться на подлинный смысл святой Дхармы
тоже [обретается] благодаря осваиванию Великой Колесницы.

[Четыре вида] бестрепетности, десять сил,
тридцать два прекрасных знака,
все самадхи и мудрость тоже [достигаются]
благодаря культивированию Великой Колесницы.

Сын благородной семьи, те, кто, приняв это учение Великой
Колесницы, будут хранить или читать хоть одну его букву, слово или
стих, обретут подобные достоинства. Какие именно? – Вот такие:

Те, кто будут хранить эту сутру,
избавятся от всех страданий,
никогда не впадут в дурные уделы
и придут в счастливые сферы.

Тем, кто слышат эту сутру,
я в конце будущей плохой эпохи
выскажу предречение
о достижении ими состояния будды.

Если кто-либо постоянно предан Победителю,
то и Победитель всегда предан ему.
Если кто-либо охраняет Дхарму Победителя,
то Победитель охраняет его.

[Такой человек] может достичь великих чудесных сил
и вращать Колесо Дхармы, а также способен
освободиться от потока сансары
и разгромить армию мары.

Выслушав эту сутру из [уст] Победителя Ачалапрабхи,
я, пребывая [на этапе] терпеливости,
[получил от него] предречение и
[в конце концов] стал [Буддой] Шакьямуни.

Тем, кто после моего ухода в нирвану
будет хранить эту сутру,
я тоже буду высказывать предречение
о достижении ими совершенного пробуждения.

Для тех, кто, познав в будущем
смысл этой сутры,
будет разъяснять её тупоумным,
не прервётся род Трёх Драгоценностей.

Даже если не будет в мире будды,
но, пока находится в нём эта сутра,
она будет объектом почитания,
подобным реальному будде.

---

Почему же? – Я, получая в прошлом эту сутру от бесчисленных татхагат, хранил [её в памяти] и во время разрушения [вселенной в конце] кальп подробно разъяснял её другим, поэтому обрёл и тридцать два знака.

Затем бодхисаттва Акашагарбха задал Бхагавану такой вопрос:

– Бхагаван, все татхагаты говорили о тридцати двух знаках великого человека. Бхагаван сейчас также говорит о тридцати двух знаках. Прошу Бхагавана разъяснить – силой каких кармических причин они создаются?

Бхагаван ответил:

– Сын благородной семьи! Татхагаты осуществляют тридцать два знака, взращивая бесчисленные достоинства. Если бы я описывал их подробно, то не закончил бы описание и через кальпу, поэтому объясню их тебе лишь вкратце. Каковы эти [достоинства]?

– Искренне соблюдая чистую нравственность и твёрдо держась данного слова, они обретают знак «совершенно прочных ног»⁶³⁶. Встречая и сопровождая⁶³⁷ учителей, слушая Дхарму, строя храмы, ступы и почитая их, они обретают знак «тысячеспицевых колёс на руках и ногах». Не презирая никаких существ, они обретают знак «широких пяток». Охраняя святую Дхарму, они обретают знак «длинных пальцев». Искусно применяя четыре средства обращения⁶³⁸, они обретают знак «соединённости пальцев рук и ног ‘перепонкой’ [света]». Даря прекрасные одежды, они обретают знак «нежных и мягких рук и ног». Благодаря даянию пищи и питья, вкусных, чистых и доставляющих удовольствие, обретают знак «выпуклости семи [основных частей тела]». Радостно слушая Дхарму Будды, они обретают знак «голеней, как у антилопы». Вследствие неразглашения хитрости и [прочих] пороков других они обретают знак «скрытости полового органа». Культивируя десять хороших деяний⁶³⁹, они обретают знак «туловища, как у льва». Вследствие того, что, искренне приняв благую Дхарму, они постоянно проповедуют её существам, они обретают знак «широких плеч». Становясь покровителями и защитниками страшащихся, они обретают знак «естественно красивых плеч». Всегда желая оказывать помощь другим строить храмы и ступы и не говоря просителям «[я] беден», они обретают знак «[длинных] рук, при выпрямленных ногах достигающих коленных чашек». Постоянно осуществляя всю благую Дхарму и совершая «обряды жизни»⁶⁴⁰, они обретают знак «высокого и прямого тела». Благодаря тому, что они дают лекарства, прислуживают и подносят полезную пищу больным, они обретают знак «[ощущения] совершенно приятного вкуса». Всегда избегая пустословия и говоря вовремя, они обретают знак «челюстей, как у льва». Равно относясь ко всем существам, они обретают знак «сорока гладких зубов». Радостно примиряя ссорящихся, они обретают знак «зубов без промежутков». Благодаря даянию драгоценностей они обретают знак «равной величины зубов». Полностью [поддерживая] чистоту тела, речи и ума, они обретают знак «очень белых зубов». Остерегаясь пороков речи, они обретают знак «длинного, изящного языка». Всегда вежливо говоря с существами, они обретают знак «голоса мелодичного, как у Брахмы». Поскольку, культивируя любовь, они смотрят [на существ] «чистыми глазами», то обретают знак «светлых, ясных тёмно[-синих]⁶⁴¹ глаз». Поскольку они искренне [стремятся] осуществить высшее пробуждение, то обретают знак «[длинных] ресниц, как у [лучшего] быка». Вследствие того, что они хвалят, сорадуясь, духовные заслуги и достоинства других, они обретают знак «лица, украшенного завитком волос [между бровями]». Достойно уважая и почитая отца, мать, руководителей, наставников и других учителей, они обретают знак «ушниши на темени». Будучи преданными учению Великой Колесницы, они обретают знак «нежной и тонкой [кожи]». Даря другим прекрасные сидения, одеяния, дома и жилища, они обретают знак «золотистой [кожи]». Поскольку они отказываются от разных мирских разговоров, то обретают знак «всех волосков [тела], завитых в правую сторону». Искренне принимая, храня [в памяти] и не давая пропасть, распространяя наставления благих друзей, руководителей и учителей, они обретают знак «направленных вверх концов волосков тела». Благодаря достижению бесчисленных достоинств они обретают знак «изящно поднимаемых ног [при ходьбе]»⁶⁴². Побуждая существ осваивать самадхи, они обретают знак «прекрасной осанки, напоминающей [величественный] фикус ньягродха».

Сын благородной семьи! Если бодхисаттвы-махасаттвы таким образом осуществляют безмерные достоинства, то обретают эти тридцать два знака.

Тогда бодхисаттва Акашагарбха обратился к Бхагавану с такой речью:

– Бхагаван, когда я исследовал все явления (дхармы), [оказалось], что никаких реальных вещей и [характерных] признаков нет.

И когда исследовал Татхагату, не нашёл никакого пути практики Татхагаты. Так почему же [ты] говоришь, что усердно следовал по пути практики?

Также, когда я исследовал качества (Дхармы) Трёх Драгоценностей, Четырёх истин, скандх, аятан, дхату, двенадцати звеньев зависимого происхождения и парамит, то [осознал], что все внешние и внутренние их причины и следствия пусты; нет у них [характерных] признаков, нет стремлений; они не возникают, не происходят, не прекращаются, не исчезают. Они подобны иллюзии, магическому превращению, пламени, подобны эху, отражению луны в воде, волосам черепахи, рогам зайца, подобны небесному цветку, ребёнку бесплодной женщины; напоминают надевание отражающейся [в зеркале] одежды и поиск иллюзорного слона. Они как бы существуют и как бы нет. Они существуют и не существуют, ни существуют, ни не существуют. Они не являются постоянными и не прекращаются, не возникают и не исчезают; не являются ни внутренними, ни внешними, ни видимыми, ни сознаваемыми – подобно пространству. Так почему же Бхагаван говорит: «Я следовал по тем путям практики?»

Исследовав Татхагату, я [осознал], что в нём нет «я», нет существа, души, что он не является «живущим»⁶⁴³, не является личностью, индивидом, [потомком] Ману, не является господом, творцом и т.п. У него нет глаз, нет формы, он не воспринимается глазами и не является объектом восприятия, которому характерна форма. У него нет ушей, нет голоса, он не воспринимается ушами и не является объектом восприятия, для которого характерен звук. У него нет носа, нет запаха, он не воспринимается носом и не является объектом восприятия, для которого характерен запах. У него нет языка, нет вкуса, он не ощущается языком и не является объектом восприятия, для которого характерен вкус. У него нет тела, нет касаемого, он не ощущается телом и не является объектом восприятия, для которого характерно касаемое. У него нет ума, нет дхарм, он не воспринимается умом и не является объектом восприятия, для которого характерны дхармы. У него нет сознания, нет облика, он не воспринимается сознанием и не является объектом восприятия, для которого характерен облик. У него нет внешнего вида, нет страдания, он не воспринимается в качестве внешнего вида и не является объектом восприятия, для которого характерно страдание. У него нет «я», нет «моего», он не является существом, обладателем формы, не имеет скандх, не является ни истинным, ни обманчивым (иллюзорным). Он не представляет собой ни «собранного», ни «разрозненного»⁶⁴⁴, не появляется, не воплощается⁶⁴⁵; также [у него нет] ощущений, различений, психических факторов и сознания. Он не уходит, не приходит и не имеет местопребывания. Он не обладает умом и сознанием, не совершает действий тела, речи и ума. Он не является ни единым, ни множественным, ни прошлым, ни будущим, ни появившимся сейчас, ни загрязнённым, ни совершенно чистым. В нем нет «я», нет существа, души, он не является личностью, индивидом и т.п. Он не является постоянным и не прекращается, не возникает и не исчезает; не пребывает в созерцании и [ничего] не практикует, не отбрасывает и не принимает. Он является запредельным⁶⁴⁶, вечным⁶⁴⁷. Так почему же [ты] говоришь, что усердно следовал по пути практики?

Тогда Бхагаван сказал бодхисаттве-махасаттве Акашагарбхе:

– Хорошо! Прекрасно, прекрасно! Сын благородной семьи, раньше ты, совершая деяния бесчисленных будд, взращивая корни добродетели и долго вникая в высший смысл Великой Колесницы, постиг пустоту всех явлений и познал, что Татхагата – за пределами реальности и вечен648. Сын благородной семьи! Дело вот в чём.

Например, очень чистый, светлый драгоценный камень берилл, пролежав в грязи даже тысячу лет, сохраняет свою природную чистоту; вытащенный [из грязи], он остаётся таким же, как прежде. Подобным образом понимай и сущность явлений. Имея чистую природу, вы, [бодхисаттвы], сейчас пребываете в трёх сферах, в грязи пяти упадко⁶⁴⁹, исполняя цели татхагат и [простых] существ, но не загрязняетесь. Поэтому вы способны задавать [мне] такие вопросы. Сын благородной семьи, ещё послушай!

Все дхармы, по сути, нереальны. Сказано: «Поскольку есть буквы, то есть и дхармы». Но в дхармах нет букв, а в буквах нет дхарм. Буквы предназначены для распространения [знаний]. В буквах нет пробуждения, а в пробуждении нет букв. Однако указано: хотя буквы не существуют в высшем смысле, они существуют условно. Значит, вне зависимости от букв нельзя определить ни природу будды в существах, ни высшее пробуждение.

Сын благородной семьи, твоё высказывание тоже верно. Татхагата не прекращается, не возникает, не созерцает, не практикует; он свободен от созерцаний и практик, не входит реально в дхармы, также не является отдельным от них и не изменяется. К тому же он не родился в небесной сфере Тушита, не спустился из неё и не пребывал во чреве матери. Также не говорил: «Не сосредоточивая свой ум ни на каких явлениях (дхармах), я освободился от рождения, старости, болезни и смерти». И не делал по семь шагов в каждую из четырёх сторон. Также он не произнёс слов: «Я самый почтенный в мире». Он не играл с красивыми девушками в прекрасном городе; не учился читать, считать, не занимался и прочими мирскими делами. Также он не соревновался [с другими] в силе и стрельбе из лука. Ради избавления существ от страдания он проявился в виде старика; это унимает их привязанности к телу. Его проявление в виде больного унимает привязанности [существ] к жизни. Его проявление признаков смерти унимает их страстную привязанность и цепляние за «я» и «моё». Его проявление в виде монаха [указывает] существам, что им следует усердно практиковать немирскую, высшую Дхарму, не желая [обрести] тело Брахмы или Шакры (Индры). Его уход из прекрасного города указывает на освобождение из тюрьмы трёх сфер и на то, что они бесплодны. Его прозрение⁶⁵⁰ указывает на отсутствие [мирской] любви и неприязни. Поэтому его тело украшено тридцатью двумя знаками и считается полем заслуг существ.

То, что он побрил голову, отказался от украшений и неод- нократно просил своего преданного возничего Чандаку [прокатить его]⁶⁵¹, указывает на его избавление от всех омрачений. То, что он побрил все волосы на лице, указывает на его непривязанность ко всем явлениям. То, что он носил оранжевую [монашескую] одежду, указывает на [духовное] усмирение им существ. То, что он просил и обдумывал наставления риши Удраки и Арады, указывает, что он победил свой горделивый ум. Его шестилетняя аскеза [указывает на] усмирение иноверцев. Принятие [от других] пищи [указывает, что он] придерживался мирских законов. Принятие травы [дурва от продавца травы по имени] Свастика⁶⁵² указывает на его умеренность. Сидение на подстилке из травы указывает на то, что он одолел своё желание веселиться и беспечность. То, что его славили и почитали все боги и наги, указывает на достижение плода достоинств. Усмирение им мар указывает на мощную отвагу. Касание земли правой рукой указывает на силу его [духовных] заслуг. Великое землетрясение – это выраженная [землёй] благодарность ему.

Таким образом усвоив отсутствие [характерных] признаков явлений (дхарм), он достиг пути высшего пробуждения. Поскольку таким образом он прямо познал сущность всех явлений, и ему открылось сущностное равенство всего, то он называется буддой, пробуждённым. Поскольку, [имея] беспрепятственную мудрость, Будда излагает Дхарму и разъясняет всем, как стать буддой, то называется татхагатой, пришедшим к таковости. Поскольку он прямо, ясно видит деяния, благие и дурные качества [существ] трёх времён, то называется всеведущим. Поскольку его речи истинны и правдивы, он именуется руководителем богов и людей.

Те, кто так практикует и думает, называются бодхисаттвами. Тех, кто неправильно думает об этом, следует называть не бодхисаттвами, а обманщиками всех будд.

Сын благородной семьи, никакие будды не появляются, не входят [в чрево матери], не рождаются и не умирают. [Всего лишь] говорится: «[Будда] появляется в мире, чтобы избавлять всех существ от страдания», а также: «Будда уходит в нирвану».

Затем бодхисаттва Акашагарбха обратился к Бхагавану с такими словами:

– Бхагаван, я тоже постиг, что истинная сущность всех явлений – пустота. Поскольку Татхагата не появляется и не исчезает, то также не рождается в царском дворце и не [достигает] нирваны под древом бодхи. Он – запредельный, вечный. Ради избавления существ от страдания он занимается аскезой и показывает уход в нирвану, но ему, по сути, чужды изменения или превращения; пребывая в сфере активности татхагат, он проявляет тела в трёх сферах, то есть пять аспектов Тела Дхармы (Дхармакаи). Какие пять? – (1) Тело истинной сущности⁶⁵³, (2) Тело, наделённое достоинствами⁶⁵⁴, (3) Тело, возникшее из сущности явлений⁶⁵⁵, (4) эманированное и явленное Тело⁶⁵⁶ и (5) Тело, подобное пространству⁶⁵⁷.

1. Так называемое «Тело истинной сущности» [представляет собой] истинно-высший плод за пределами всех признаков, вечно пребывающий в собственной сфере, поэтому и называется «Телом истинной сущности».
2. Так называемое «Тело, наделённое достоинствами» совершает разные деяния и всевозможные добродетели ради избавления существ от страдания, поэтому и называется «Телом, наделённым достоинствами».
3. Так называемое «Тело, возникшее из сущности явлений» [представляет собой] постижение всей сущности явлений, лишённое непознанного; возникает из истинно-познанной пустоты того объекта и [является] истинно-совершенным, поэтому называется «Телом, возникшим из сущности явлений».
4. Так называемое «эманированное и явленное Тело» – это проявление татхагаты в мире; оно разъясняет всем, что есть благое и дурное на пяти «путях» [существования]⁶⁵⁸, и всегда служит Прибежищем; появляется из эманированной субстанции⁶⁵⁹, поэтому и называется «эманированным и явленным Телом».
5. Так называемое «Тело, подобное пространству» – это, собственно, Тело Дхармы (Дхармакая), беспредельное, как пространство. Как пространство неизмеримо, так и Тело Дхармы.

Тело Татхагаты, подобное великому пространству, проявляется в виде Пяти Тел, чтобы избавлять существ от страдания. Поэтому ясно, что Татхагата не возникает и не исчезает – как и все дхармы. Ради избавления существ от страдания Будда являет свои эманации и умножает [в мире благие] дхармы.

Затем Бхагаван сказал бодхисаттве Акашагарбхе:

– Сын благородной семьи, поскольку ты, подобно Татхагате, хорошо знаешь природу явлений, у тебя нет препятствий во всей сфере восприятия.

Сын благородной семьи! В будущем во время кальпы, называемой «Пустой [и] совершенно чистой»⁶⁶⁰, ты [придёшь] в мир, называемый «Процветающим». В нём все бодхисаттвы-махасаттвы будут практиковать только Великую Колесницу, и не будут слышны даже названия Колесниц шравак и пратьекабудд, а дурных уделов – тем более. Когда во время этой кальпы появится в том мире Татхагата-Архат-Истинно-Совершенный-Будда по имени Вишуддха-аламкара, «Совершенно Чистое Украшение»⁶⁶¹, ты и [другие] высшие личности (бодхисаттвы), придя в тот [мир] из других миров, будете слушать, принимать и хранить махаянскую Сутру о всеохватном освобождении.

Итак, существа, которые, услышав имя бодхисаттвы Акашагарбхи, почтут его поклонами, родятся в том «Процветающем» мире. Существа, которые будут практиковать Великую Колесницу, достигнут [этапа] терпения к невозникающим дхармам. А те, которые примут и будут хранить [в памяти] изложенную здесь Дхарму, получат предречение в течение [последовательного] прихода [в мир] десяти будд.

Когда бодхисаттва Ценьидэд задал эти вопросы Бхагавану Шакьямуни – для блага всех существ и своего, – Бхагаван явил видения («знаки») будд десяти сторон и трёх времён, двенадцати разделов сутр и общин бодхисаттв, а также испустил громкий «львиный рык». «Львиный рык» означает заверение. Им было заверено: «Знайте, что Татхагата постоянно заботится, думает [о существах] и не уходит в нирвану! И у всех существ есть природа будды!» И поскольку [это заверение], пугая небесного мару (Камадеву), иноверцев и прочих [противников Дхармы], служит защитой, то называется «львиным рыком». Потом [Бхагаван] своим языком, превращённым в безграничный, закрыл все миры трикосмия, и все они задрожали шестью способами. «Шесть способов дрожания» таковы: восточная сторона поднимается, а западная опускается; западная сторона поднимается, а восточная опускается; южная сторона поднимается, а северная опускается; северная сторона поднимается, а южная опускается; середина поднимается, а края опускаются; края поднимаются, а середина оседает.

Из корня своего языка [Бхагаван] испустил блистающие лучи света, которые ярко осветили десять сторон. Этот яркий свет превратил невечное в вечное, очистил нечистое, осчастливил страдающих и неведение превратил в знание. Тогда всё, чего коснулся свет Будды, – горы, леса, страны, реки, моря, окружающая [мир] цепь железных гор, ады и все прочие [вещи] стали равными, перестали быть высшими и низшими, и, полностью очистившись от всякой грязи, нечистот, уподобились полной луне, совершенно чистой, украшающей мир на востоке.

Тогда Бхагаван Шакьямуни магически проявил [мириады своих] тел. [Одни из них] спускались с неба, напоминая дождь цветов, [а другие] выходили из земли и, подобно облакам или туману, заполнили всё пространство, не оставив в нём пустого места. Эти явленные [тела] хором изрекли: «Татхагата постоянно заботится, думает [о существах] и не уходит в нирвану! У всех существ есть природа будды! Все явления пусты!» – и указав: «Причины и плоды путей практики заключаются в одной Колеснице, но [простые] существа смотрят на неё как на три Колесницы», – все исчезли. Остался виден лишь Бхагаван, сидящий на троне.

Всё многочисленное собрание увидело те явленные тела благодаря силе благословления Бхагавана. Также Шакьямуни, [побуждаемый] любовью, проявил такие магические силы и блеск. В то время столько бодхисаттв из собрания, сколько песчинок в сорока реках Ганг, достигли терпения к невозникновению дхарм. Восемьдесят тысяч шравак зародили махаянскую устремлённость. Десять тысяч монахов (бхикшу) достигли стадии архата. Восемнадцать тысяч монахинь (бхикшуни) достигли стадии невозвращающегося. Четыреста тысяч мирян (упасак) достигли стадии единожды возвращающегося. Миллион мирянок (упасик) достигли стадии вошедшего в поток. Бесчисленные боги и [простые] люди, обретя неомрачённый, совершенно чистый глаз Дхармы, [обрели] знание своей прошлой и будущей жизни и осознали непостоянство всех составных явлений.

Затем бодхисаттва-махасаттва Симхагхоша, пребывающий в собрании, поднялся со своего места, забросил подол своего одеяния на плечо, поклонился Бхагавану в ноги и обратился к нему с такими словами:

– Ранее Бхагаван указал, что очищаются от проступков даже те, кто слышит имя Будды, название Дхармы или название Сангхи. [Происходит] ли это силой Будды, силой Дхармы или силой Сангхи? Если силой Будды, то следует молиться Будде; если силой Дхармы, то следует молиться Дхарме; а если силой Сангхи, то нужно молиться Сангхе. Зачем молиться всем трём? [Также] ранее было сказано, что простые существа смотрят на одну Колесницу как на три. Но и Бхагаван говорит о трёх. Тем более – [простые] существа.

Бхагаван ответил бодхисаттве-махасаттве Симхагхоше:

– Хорошо, прекрасно! Сын благородной семьи, очень хорош твой вопрос, заданный для блага и счастья живых существ. Слушай! Я подробно отвечу на него.

Сила Будды не является единственной, как и сила Дхармы, и сила Сангхи. Благодаря общей силе всех их Будда является отцом и матерью защитного Прибежища, а бодхисаттвы – благими друзьями. Если омрачённые, утратившие [ясный] ум существа, вновь обретя его, разочаруются в сансаре и, сильно памятуя [о её недостатках], захотят переправиться через океан омрачений трёх сфер, то эта Сутра о всеохватном [великом освобождении] будет для них великим спасительным кораблём. Итак, сын благородной семьи, Будда также [является] Дхармой, а Дхарма – Сангхой. Сангха –несоставная. Несоставное – пустота. Пустота несоставного, пустота составного, внутренняя пустота, внешняя пустота, великая пустота и малая пустота – всё та же пустота; ничего другого нет. Сын благородной семьи, ты говоришь: «Следует практиковать одно; зачем нужно практиковать три?» Дело вот в чём. Например, некий человек, боясь пустого пространства, куда бы ни шёл, где бы ни прятался, не уходит от него. [Подобно этому], сын благородной семьи, все будды десяти сторон говорили, и я говорю, что причины и условия всех добродетелей, Три Драгоценности и три Колесницы не выходят за пределы одной.

– Прекрасно, прекрасно! – воскликнул бодхисаттва Симхагхоша. – Как заметил благородный Бхагаван, я давно хотел об этом спросить ради блага существ. Согласно сказанному Бхагаваном, нет двух, нет трёх. Эта излагаемая Дхарма о всеохватном великом освобождении [является] матерью будд, великим путём бодхисаттв, глазом йогинов; она притягивает [придерживающихся] ложных взглядов, охраняет потерявших [ясный] ум, закрывает врата трёх дурных уделов, открывает двери высшего пробуждения и отвращает [от Колесницы] шравак. Чтобы привести [существ] в Великую Колесницу, я буду их охранять и защищать мантрой великой дхарани. Также я буду охранять и защищать тех, кто не нарушает обетов и осваивает, практикует эту сутру. Если злые мары будут мешать и искать возможность навредить индивидам, которые почитают и практикуют эту сутру в течение семи дней, я сделаю так, чтобы злые мары не нашли такой возможности. Бхагаван, я уже долго почитаю эту сутру и дальше буду её почитать, пока не достигну сердца пробуждения.

– Сын благородной семьи, – сказал Бхагаван. – Твоё почита- ние этой сутры равно почитанию Трёх Драгоценностей. Также оно равно почитанию всемирного учителя.

Затем бодхисаттва Симхагхоша произнёс в присутствии Бхагавана такую дхарани-мантру:

– Намо Буддхая, намо Дхармая, намо Сангхая! Аданти дхарани, тадьятха акаша нивавини, сарва дхарма нивани, ишамада, пипашана, вимала супари, дхарма никхана, варару ничая тамале, чале, хулу хулу, шивите, мантра мантра, мантрах сваха!⁶⁶²

Читайте эту мантру по сто восемь раз, одновременно обходя ступу семь раз. Так делайте в течение недели каждый день по три раза, однонаправленно сосредоточивая ум на этой Сутре о всеохватном [великом освобождении], не думая о других сутрах, не отвлекаясь к стороннему.

Бхагаван, эту дхарани-мантру изрекли восемнадцать тысяч будд, и я сейчас произнёс её. Если кто-либо пренебрежёт этой мантрой, то тем самым унизит тех будд. Пренебрегающие этой мантрой не достигнут пробуждения, хотя и будут стремиться к нему в течение множества жизней, также не выйдут за пределы трёх миров⁶⁶³.

Почему же? – Эта мантра восстанавливает [ясность] ума, внимательность у тех, кто её утратил. И если кто-либо, хоть раз услышав эту мантру или записав её, затем будет держаться обета не есть мясо и не пить алкоголь, откажется от всяких увеселений, шумных компаний, будет всегда проявлять великую любовь и усердно созерцать, то он очистится от бесчисленных тяжких поступков, [совершённых из-за] трёх завес⁶⁶⁴. [Также], если кто-либо, услышав эту дхарани, искренне примет её, будет хранить, ежедневно читать её, декламировать и крепко держать в памяти, то не впадёт в три дурных удела до самого пробуждения.

Тогда Бхагаван похвалил бодхисаттву Симхагхошу:

– Хорошо, прекрасно! Сын благородной семьи, хорошо то, что ты, оказывая почтение Трём Драгоценностям и [побуждаемый] любовью, произнёс эту дхарани-мантру, чтобы вывести существ из трёх миров, способствовать им в бесчисленных практиках и сделать их очень счастливыми; чтобы открыть им дверь Учения, отвратить от ложных взглядов и привести к правильному воззрению! Сын благородной семьи, все существа, которые, услышав твоё имя и звук мантры, не пренебрегут ими, а почувствуют веру и почтение, будут счастливы в этой жизни, а после смерти всегда будут видеть всех будд и меня, а также тебя и всех других бодхисаттв. И, несомненно, убедятся, что достигнут пробуждения.

Также, избавившись от всей омрачённости
и осуществив путь всех добродетелей,

они узрят природу будды;
[это произойдёт] благодаря их искренней вере.

Бхагаван добавил:

– Те сыны или дочери благородной семьи, которые после моего ухода в нирвану будут один день, один период [дня], одну ночь или одно мгновение поклоняться буддам десяти сторон и трёх времён, двенадцати разделам сутр и великой Сангхе бодхисаттв, правильно обдумывать Великую Колесницу и размышлять о высшей истине, – мгновенно очистятся от десяти дурных деяний, пяти преступлений неотложного возмездия, отрицания сущностного равенства [всего]⁶⁶⁵ и от всех прочих омрачённых действий. Если те монахи, монахини, бодхисаттвы, буддисты отшельники или отшельницы⁶⁶⁶, которые, отклонившись от [чистой] природы ума, допустили четыре коренных [падения]⁶⁶⁷, нарушили восемь обетов⁶⁶⁸, совершили десять дурных деяний, пять преступлений неотложного возмездия и отрицали сущностное равенство [всего], почувствуют веру и поклонятся именам будд десяти сторон и трёх времён, то полностью очистятся от этой плохой кармы.

Как только [Бхагаван] закончил свою речь, [человек] по имени Кушаладаршин⁶⁶⁹, Видящий Благое, бывший принцем во времена Будды Ачалапрабхи, Неизменного Света⁶⁷⁰, и три тысячи его подданных поклонились вместе Бхагавану в ноги и заговорили хором:

– Нам не хватило бы и мириадов кальп, чтобы перечислить свои омрачённые действия. Но если мы, опираясь на двенадцать разделов сутр татхагат, будем исповедоваться, раскаиваясь, перед Общиной бодхисаттв в своих неисчислимых проступках – в десяти дурных деяниях, пяти преступлениях неотложного возмездия и в отрицании сущностного равенства [всего], какой у нас будет шанс спастись?

– Хорошо, прекрасно! – ответил Бхагаван. – Дети благородной семьи, страх [перед своими проступками] зарождается трудно, так же трудно закладывать корни добродетели... Но желающие раскаиваться в десяти дурных деяниях и пяти преступлениях неотложного возмездия – богачи и другие – приближаются к постижению природы будды. Помня об этом, раскаивайтесь!

Затем принц Кушаладаршин и три тысячи его подданных, услышав [исполненное] любви наставление Бхагавана, одёрнули свою одежду, соединили ладони, поклонились, забросили подол своего одеяния на правое плечо и, положив правое колено на землю, обратились к Бхагавану с такой речью:

– Бхагаван, мы обращаемся к Прибежищу будд десяти сторон [света], обращаемся к Прибежищу Дхармы десяти сторон [света], обращаемся к Прибежищу Сангхи десяти сторон [света]! Склоняемся перед Буддой востока Акшобхьей и обращаемся к нему как к Прибежищу! Склоняемся перед Буддой юга Ратнасамбхавой и обращаемся к нему как к Прибежищу! Склоняемся перед Буддой запада Амитабхой и обращаемся к нему как к Прибежищу! Склоняемся перед Буддой севера Амогхасиддхи и обращаемся к нему как к Прибежищу! Склоняемся перед Буддой верхней стороны (зенита) Гандхакути, Скопищем Запахов⁶⁷¹, и обращаемся к нему как к Прибежищу! Склоняемся перед Буддой нижней стороны (надира) Пратибимба Шатасахасрой, Сотней Тысяч Отражений⁶⁷², и обращаемся к нему как к Прибежищу! Также склоняемся пе- ред высшей личностью (бодхисаттвой) востока Самантабхадрой и обращаемся к нему как к Прибежищу! Склоняемся перед высшей личностью юга Локадхарой, Держателем Мира⁶⁷³, и обращаем- ся к нему как к Прибежищу! Склоняемся перед [бодхисаттвой] запада Авалокитешварой и обращаемся к нему как к Прибежищу! Склоняемся перед [бодхисаттвой] севера Пурначандрой, Полной Луной⁶⁷⁴, и обращаемся к нему как к Прибежищу! Склоняемся перед [бодхисаттвой] верхней стороны (зенита) Акашагарбхой и обращаемся к нему как к Прибежищу! Склоняемся перед великой личностью (бодхисаттвой) нижней стороны (надира) Стхирашри, Немеркнущей Славой⁶⁷⁵, и обращаемся к нему как к Прибежищу! Также мы склоняемся перед нашим Наставником Татхагатой Ачалапрабхой и обращаемся к нему как к Прибежищу! Склоняемся перед природой будущих будд и обращаемся к ней как к Прибежищу! Также склоняемся перед Явленными телами (Нирманакаями) будд других сторон и обращаемся к ним как к Прибежищу! Склоняемся перед нашим нынешним Наставником Бхагаваном Шакьямуни и обращаемся к нему как к Прибежищу! Также склоняемся перед великими личностями (бодхисаттвами) Вималакирти и Манджушри Кумарабхутой и обращаемся к ним как к Прибежищу! Склоняемся перед арьями Нандой и Кашьяпой и обращаемся к ним как к Прибежищу! Обращаемся к Прибежищу арьев, реализовавших четыре плода! Также склоняемся перед зародившими впервые бодхичитту и обращаемся к ним как к Прибежищу! Склоняемся перед великой «корзиной» Слова [Будды] – сутрами двенадцати разделов и другими существующими сутрами об истинном равенстве [всего] – и обращаемся к ним как к Прибежищу! Склоняемся перед ступами, состоящими из восьми частей, содержащими реликвии мощей святых⁶⁷⁶, и обращаемся к ним как к Прибежищу! Склоняемся перед всеми существующими ныне изображениями [будд] и обращаемся к ним как к Прибежищу!

Четыре махараджи четырёх сторон света⁶⁷⁷, Брахма, Шакра, божественные владыки [рая] Тридцать Три, боги, пребывающие между [землёй и небом], боги земли, гор, лесов и деревьев, все риши, обладатели «ног» магических сил, обладатели божественного глаза и обладатели божественного уха, слушайте и знайте! Просим вас всех быть свидетелями! И пусть очистятся от всех проступков даже те существа, которые не раскаиваются, не исповедуются! С безначального времени до нынешнего обретения этих порочных тел мы придерживались своими заблудшими умами бесчисленных ложных взглядов и совершили столько омрачённых, дурных деяний, что пересказать их невозможно; просто знаем, что накопили [неисчислимые] проступки. Не ощущая, не ведая, мы расширяли свой порочный ум; не заботились о будущих жизнях, интересовались лишь настоящей; предаваясь своим омрачённым склонностям, отдалялись от корней добродетели, ставили им препятствия своими дурными делами и дружили с плохими друзьями; совершали недостойные поступки в отношении монахов, монахинь, отца и матери. Также мы непозволительно пользовались имуществом Сангхи для личных нужд, плохо вели себя в отношении [членов] пятеричной Сангхи⁶⁷⁸, читали бесчисленные проповеди о мирских омрачённых достижениях («плодах»), убивали существ, обладающих благим потенциалом («корнем») пробуждения, или, унижая учителей Дхармы, говорили о Дхарме «это не Дхарма», а о не-Дхарме – «это Дхарма»; также болтали: «Татхагата не вечен, святая Дхарма не вечна, Драгоценность Сангха тоже не вечна». Мы не проявляли почтение к даянию и мудрости, а верили и следовали ложным учениям. Поэтому сегодня мы, ощущая безмерный страх и стыд, обращаемся к Трём Драгоценностям как к Прибежищу. Будда Бхагаван, обладая любовью и состраданием, является отцом и матерью равно [во всех] сторонах [света], а бодхисаттвы – благими друзьями. Мы искренне раскаиваемся и исповедуемся [перед вами] в своих проступках, совершённых в течение бесчисленных кальп в сансаре. Просим проявить к нам свою милость; мы больше не будем их совершать!

Также, Бхагаван, мы совершали в течение мириад кальп пять злодеяний неотложного возмездия, нарушали предписания будд трёх времён, совершали дурные поступки, произносили грубые слова и злословили о святой Дхарме. Не чувствуя сожаления, раскаяния, вины и не стыдясь этих проступков, мы совершали десять дурных деяний, пять преступлений неотложного возмездия и прочие тяжкие прегрешения. И хотя осознавали это, мы скрывали свои ошибки, никогда не чувствовали страха, вины, стыда из-за них и не раскаивались, не исповедовались в них с верой и почтением [перед Тремя Драгоценностями]. Мы долгое время не испытывали почтения к святой Дхарме, постоянно злословили о ней; совершали речью и много [других] мрачных проступков, а также умышленно говорили: «Три Драгоценности не существуют». И вот сегодня мы испытываем безмерный страх из-за совершённых нами десяти дурных деяний и [пяти] преступлений неотложного возмездия; раскаиваясь и бесконечно стыдясь их, мы обращаемся к Трём Драгоценностям как к Прибежищу. Будда Бхагаван, обладая любовью и состраданием, является отцом и матерью равно [во всех] сторонах [света], а бодхисаттвы – благими друзьями. Мы искренне раскаиваемся и исповедуемся [перед вами] в своих проступках, совершённых в течение бесчисленных кальп в сансаре. Просим проявить к нам свою милость; мы больше не будем их совершать!

Также, Бхагаван, мы в течение бесчисленных кальп считали [соблюдение] четырёх главных [предписаний]⁶⁷⁹ грубыми [нарушениями обетов]⁶⁸⁰, а грубые [нарушения обетов] – [соблюдением] четырёх главных [предписаний]; полагали нарушенные [обеты] не нарушенными, а не нарушенные – нарушенными; тяжкие [нарушения] считали лёгкими, а лёгкие – тяжкими; полагали чистые [обеты] нечистыми, а нечистые – чистыми. Также, из-за своих ложных воззрений, мы почитали, хвалили мирские науки и, не уважая Дхарму и сутры, постоянно их порочили; хранили восемь недозволенных видов имущества⁶⁸¹ и говорили о действительных наставлениях Татхагаты «это слова мары», а о действительных словах мары – «это наставления Татхагаты». Также мы твёрдо верили в слова иноверных наставников и говорили: «Татхагата в конце концов уходит в нирвану и больше не существует, поэтому не вечны и Три Драгоценности». Поэтому сегодня мы чувствуем безмерный страх из-за тех своих бесчисленных ошибок тела и ума и ложных воззрений; раскаиваясь и бесконечно стыдясь их, мы обращаемся к Трём Драгоценностям как к Прибежищу! Будда Бхагаван, обладая любовью и состраданием, является отцом и матерью равно [во всех] сторонах [света], а бодхисаттвы – благими друзьями. Мы искренне раскаиваемся и исповедуемся [перед вами] в своих проступках, совершённых в течение бесчисленных кальп в сансаре. Просим проявить к нам свою милость; мы больше не будем их совершать!

Также, Бхагаван, в течение бесчисленных кальп до этой жизни, обретения этих тел, мы крали или использовали для личных нужд общее имущество Сангхи или достояние монашеских общин десяти сторон [света], имущество ныне пребывающей монашеской общины или достояние пятеричной Сангхи⁶⁸², личное имущество монахов или богатство их попечителей. Мы также говорили, что достигли четырёх дхьян или четырёх плодов святой Дхармы, хотя не достигли их. Эти и подобные им дурные деяния становились причинами и условиями зла, и когда мы оставляли свои дома и становились монахами, то [допускали] четыре разрушительных падения⁶⁸³, [нарушали] восемь, шесть и остальные тринадцать монашеских обетов⁶⁸⁴, [предавались] двояким сомнениям⁶⁸⁵, [допускали] тридцать падений [требующих] отказа⁶⁸⁶, девяносто [обычных] падений⁶⁸⁷, четыре [прегрешения, подлежащие] покаянию⁶⁸⁸, [нарушали] множество предписаний и [обладали] семью очень тяжкими [дурными] качествами⁶⁸⁹. Так нарушая все нравственные правила, мы докатились до [морального] вырождения; совершали пять злодеяний неотложного возмездия, злословили о святой Дхарме, глубоких сутрах... И, совершая проступки, скрывали их, не сожалели, не раскаивались, поэтому они денно и нощно умножались. Но мы слышали когда-то в прошлых жизнях, что победители говорят: «Те, кто злословит о святой Дхарме, совер- шает пять злодеяний неотложного возмездия и не раскаивается, не исповедуется в них, несомненно, падут в Ад живых существ. Татхагаты, бодхисаттвы, шраваки и пратьекабудды их не спасут; также не смогут их защитить ни монахи, ни боги, ни родители, ни другие люди». Поэтому мы, безмерно страшась, испытывая безграничную вину и стыд, обращаемся к Трём Драгоценностям, прошлому Будде Прабхутаратне⁶⁹⁰, будущим тысяче Будд и нынешнему Будде-Нирманакае Шакьямуни как к Прибежищу! Будда Бхагаван, обладая любовью и состраданием, является отцом и матерью равно [во всех] сторонах [света], а бодхисаттвы – благими друзьями. Мы искренне раскаиваемся и исповедуемся [перед вами] в своих завесах клеш и кармы и в завесе всеведению, а также в четырёх падениях, [пяти] преступлениях неотложного возмездия, десяти дурных деяниях и прочих тяжких проступках, [совершённых] в течение бесчисленных кальп. Просим проявить к нам свою милость!

Также, Бхагаван, ради блага [других] существ и своего мы раскаиваемся и исповедуемся перед победителями, [пребывающими] в десяти сторонах [света]! Все существа в течение бесчисленных кальп не были благодарны татхагатам и родителям за их доброту, не искали очищающей Дхармы, по-разному дурно поступали и, гордясь, кичась своим родом, беспечно совершали омрачённые деяния, но не считали их ошибками и дальше вели себя как глупцы; дружили с плохими друзьями и, имея возбуждаемый омрачениями ум и чрезмерно наслаждаясь пятью чувственными объектами, совершали проступки; также, обманываемые хорошим положением, мучимые, возбуждаемые клешами страстной привязанности, неприязни и заблуждения, накопили своей деятельностью, телом, речью и умом [бесчисленное множество] дурных деяний. Сегодня мы исповедуемся во всех них, которые совершили лично, побудили других совершить или радовались, когда они их совершали! Раскаиваемся в них! Не утаиваем! Также исповедуемся в пороках неоказания почтения Будде, Дхарме и святой Сангхе! Раскаиваемся! Не утаиваем их! Исповедуемся и в пороках неоказания почтения бодхисаттвам и пратьекабуддам! Раскаиваемся в них, не утаиваем! Исповедуемся в побуждённых неведением пороках презрения к святой Дхарме и неоказания почтения родителям, воспитателям и наставникам из-за неблагодарности! Раскаиваемся! Не скрываем их! Также исповедуемся в разных проступках, которые мы, омрачённые глупостью и заблуждением, совершили, чрезмерно удовлетворяя желания и гордясь. Раскаиваемся в них! Не утаиваем! И больше не допустим их!

Мы совершаем почтительное подношение всем буддам десяти сторон, благодаря чему пусть все существа приходят к десяти уровням (бхуми) и достигают истинно-совершенного пробуждения татхагаты-архата!

Затем Бхагаван сказал принцу Кушаладаршину:

– Прекрасно! Ты великий человек, поскольку ты искусно различаешь свои хорошие и плохие деяния, страшишься омрачённых проступков и искренне раскаиваешься в пороках, а также каешься и исповедуешься во множестве прегрешений существ, то [достоин] зваться «истинно-великой личностью». Кроме того, что отбросил свои омрачения, ты и существ отдаляешь от омрачённости, поэтому являешься истинно-великой личностью. Ты не заботишься о собственном благе, а в первую очередь желаешь, молишься, чтобы все существа достигли высшего, истинно-совершенного пробуждения, поэтому [достоин] называться «истинно-великой личностью», «истинной великой личностью».

После того, как принц Кушаладаршин и три тысячи его подданных покаялись, они восславили Бхагавана хвалебными стихами:

– Бхагаван есть единственный высший глава,
всеведущий отец-и-мать трёх сфер,
Равенство всех неравных!
Поклоняемся драгоценному Бхагавану!

[Простые] люди совершают даяние из расчёта:
отдавая свое богатство, ждут награды.
А полный любви Победитель – не такой:
он одинаково любит врагов и друзей и помогает им.

Среди людей («двуногих») Победитель – почтеннейший;
он [всё] знает и видит своим глазом мудрости.
Истово обращаемся к нему как к Прибежищу!
Другим божествам неизвестна такая мудрость.

Поклоняемся всем прошлым,
будущим и нынешним Победителям,
обращаемся к ним как к Прибежищу,
а также подносим [дары] Победителям трёх времён!

Затем будды десяти сторон [света] возгласили принцу Кушаладаршину с тремя тысячами его людей такие стихи:

– Те, кто желает достичь состояния будды,
пусть много слушают [Учение]!
И если будете почитать благого наставника,
немного времени потребуется, чтобы стать буддой.

Те, кто чисто соблюдает нравственность,
являются истинными монахами.
А способных созерцать пустоту
можно назвать достигшими самадхи.

Те, кто способен усердно практиковать,
практикуют пробуждение.
Те, кто уходит от страдания,
[испытывают] истинную радость.

Соблюдающие нравственность монахи
и чисто исполняющие предписания монахини пусть проводят
церемонию пошадха⁶⁹¹ по прошествии каждых двух недель.

Если они тогда, одевшись в монашескую одежду,
держа сосуд и посох, уйдут,
совершенно чистые, собирать подаяние,
то даже все боги возрадуются
и, соединив ладони, почтительно поклонятся им.

Я также побуждаю всех богов
и людей так делать –
[то есть почитать их] подобно тому,
как все подданные боги почитают
своего владыку Шакру (Индру).

Монахов, соблюдающих нравственность, –
уже сейчас достигающих [много хороших] плодов,
а в будущем – неисчислимых, –
следует называть благодарными Будде.

Принц Кушаладаршин! Например,
мысль чистой веры зарождается
не только у нас и [бодхи]саттв,
но и у всех мирских людей.

Все будды десяти сторон
не уходят в нирвану – всегда пребывают,
как и Дхарма и Сангха. Ясно знающих это
следует называть благодарными Будде.

Принц Кушаладаршин!
Не подразделяя мысленно
всех мирских людей, ясно знай,
что Путь – одна Колесница.

Есть лишь одна Великая Колесница
прошлых, будущих
и нынешних будд десяти сторон:
нет «двух» или «трёх» [Колесниц].

Тех людей, которые,
придя к такому пониманию,
[уже] не рассуждают [иначе],
следует называть благодарными Победителю.

Принц Кушаладаршин!
Тех индивидов, которые
после ухода Будды в нирвану
будут постоянно лелеять веру

и проповедовать, что у всех существ
есть природа будды,
следует называть
благодарными Победителю.

Тех, кто хорошо ведёт себя каждое мгновение,
и, не ожидая плода божественной [участи],
в то же время идёт по высшему пути,
следует называть благодарными Победителю.

Принц Кушаладаршин!
Тех индивидов, которые,
после ухода Будды в нирвану
хоть немного почитав эту сутру,
будут оказывать
почтение Трём Драгоценностям
и почтительно прислуживать наставникам,
следует называть благодарными Победителю.

Тех, кто раздаёт всем
некоторую часть своего богатства
или пищу и одежду,
следует называть благодарными Победителю.

Если некоторые, проявив разум,
хоть немного послушают эту сутру,
когда мои учения придут в упадок, –
то [накопят] больше [заслуг], чем те,
кто совершит подношение десяти миллионам бодхисаттв.

Эта сутра Великой Колесницы также является
матерью всех будд и бодхисаттв.
Если, памятуя о буддах, бодхисаттвах
и об этой сутре, воспринимаешь их как единое,
без всякой двойственности,
это следует считать благодарностью Победителю.

Принц Кушаладаршин! Если кто-либо, например,
желая проявить благодарность Победителю,
когда придёт в упадок эта Дхарма,
погрузится в созерцание хотя бы на мгновение,
его медитация будет иметь больше достоинств,
нежели спасение жизней стольких существ,
сколько их есть во вселенной.

А презирать созерцание
и вносить раздор в Сангху
подобно тому, как убить
всех людей трикосмия
и уничтожить всех существ;
такое вот это зло.

Те, кто, видя благие дела,
их порочит и не верит в них,
порывают связь с Тремя Драгоценностями;
такие [люди] неблагодарны Победителю.

---

Затем принц Кушаладаршин и три тысячи его подданных, очень обрадованные этим наставлением бхагаванов, склонили головы перед ними и произнесли такие стихи:

Согласно учению бхагаванов,
то, что множественно или нет,
или множественно и не-множественно,
не является реальным объектом.
Такая истинная сущность [всего]
не входит в противоречие со всеми дхармами.

Поскольку он любит всех существ,
[татхагата] последовательно вращает Колесо Дхармы.
Татхагата «приходит» оттуда,
откуда «приходят» арьи.
Татхагата является таким,
как истинная сущность [всего].

Как все арьи, так и татхагата
учит истинными словами.
Поэтому победитель
(будда) зовётся татхагатой.

Панцирь его терпения – стойкий ум.
Сила его крепкого лука – великое усердие.
Острая стрела – быстродействующая мудрость.
Он одолел врагов – [виды] лени;
мирские боги и люди подносят ему дары.
Поэтому победитель зовётся
архатом («победившим врагов»).

Он прекрасно знает характеристики
и причины страдания,
методы его устранения
и Четыре благородные истины;
значит, [его слова] всегда, несомненно, правдивы.
Поэтому во всех десяти сторонах [света]
он зовётся истинно-совершенным.

Он обрёл все три высших [вида] знания⁶⁹²,
его поведение – совершенно чистое.
Поэтому он зовётся бхагаваном («победоносцем»)
и обладателем опор знания.

Он знает все явления,
постиг их высшую сущность
и, поскольку любит всех, проповедует [Дхарму],
когда приходит подходящее время.
Он избавился от рождения, старости,
болезни, смерти и достиг блаженного состояния.
Поэтому победитель зовётся
сугатой («пришедшим к блаженству»).

Он знает [всё] существующее в мире
и то, что за пределами мира.
Поэтому победитель
зовётся «знающим мир».

[Обладая] великим состраданием,
он освобождает существ
и гибко усмиряет их, уча добродетелям.
Поэтому победитель зовётся
усмиряющим существ владыкой.

Его нравственность, самадхи и глаз мудрости
[являются] мощными и непревзойдёнными.
Поэтому победитель
зовётся высшим.

Не имея омрачений и обладая мудростью,
он указывает [путь] высшего освобождения.
Поэтому победитель зовётся
учителем богов и людей.

Под древом бодхи он познал
все явления трёх времён –
движущиеся и неподвижные, скрытые и явные.
Поэтому зовётся буддой, пробуждённым.

---

Затем будды десяти сторон погрузились в самадхи «великих чудес», подняли свои тела в небо и хором провозгласили:

– О, принц Кушаладаршин и три тысячи твоих подданных, природа ваших проступков не существует ни внутри вас, ни снаружи, ни в промежутке. Поскольку ваш ум прочен, то и сила до- бродетелей прочна. Поскольку ваш ум свободен, то вы свободны и от природы проступков. Поскольку мудрость пуста, то и при- рода проступков пуста. Поскольку сила вашей веры велика, то велика и сила духовных заслуг. Также, благодаря свой способности раскаиваться и исповедоваться, вы будете видеть не только нас, но и Будду Прабхутаратну и все Нирманакаи [будд]. Благодаря тому, что очистились покаянием от проступков, вы будете видеть нас всегда. Также вы сегодня, покаявшись [перед нами] так, как [описано] в трактатах, и перед бодхисаттвами, порадовали нас и Нирманакаи [будд], прошлого Будду Прабхутаратну и всех других [пробуждённых]. Вы увидели и почтили будд десяти сторон и трёх времён. И они, обрадованные, будут после [проповеди] этой сутры Великой Колесницы приводить вас к пробуждению.

Тогда Бхагаван сказал своим последователям:

– Если злодеи пожелают исповедоваться в проступках, то пусть при этом, подобно принцу Кушаладаршину, поклонятся буддам трёх времён, двенадцати разделам сутр и великой Сангхе бодхисаттв и, представив, что встретились со мной или видят меня, осознают их всех как одного будду или двух, десять, сто, тысячу, десять тысяч или бесчисленных будд, как бы видя их, и мысленно почтут поклоном каждого из них. Тогда они обретут бесчисленные заслуги и избавятся от всех тяжких проступков, [содеянных] в сан- саре. Также не впадут в три дурных удела в течение бесчисленных кальп и, несомненно, будут успешно следовать Дхарме Будды. Итак, если раскаиваетесь, исповедуетесь в проступках и порождаете в себе искреннюю веру, то нет сомнения, что очиститесь от них.

Затем принц Кушаладаршин и три тысячи его людей хором похвалили Бхагавана такими стихами:

– Бхагаван, [ты] – очень любящий и сострадательный
Владыка Дхармы из рода Шакьев.
Пребывая в собрании, [ты] своим «львиным рыком»
притягиваешь существ отовсюду

и смотришь на них как отец на единственного ребёнка,
вовсе не подразделяя их.
Видя такие [твои] высшие [качества],
мы почтительно склоняемся [пред тобой].

Тогда Бхагаван сказал принцу Кушаладаршину и трём тысячам его подданных:

– Сыны благородной семьи, поскольку вы так раскаялись и искренне исповедались, то сейчас [достойны] называться бодхисаттвами. В будущем вы, несомненно, станете буддами. Сыны благородной семьи, а те, кто после моего ухода в нирвану сможет искренне почтить поклонами татхагат десяти сторон [света], двенадцать разделов сутр и Сангху бодхисаттв, будут называться благодарными Трём Драгоценностям. Они сразу же очистятся от десяти дурных деяний, пяти преступлений неотложного возмездия и отрицания сущностного равенства. И те из них, кто будет достоин войти в поток, обретут плод вошедшего в поток, а те, кто будет достоин один раз возвратиться, обретут плод единожды возвращающегося. Достойные невозвращения обретут плод не-возвращающегося, а достойные [стать] архатами обретут плод архатства. Достойные [состояния] пратьекабудды обретут плод пратьекабудды, а достойные [стать] бодхисаттвами обретут плод бодхисаттвы.

То, что [упоминаемые] сейчас в этой сутре бодхисаттвы-махасаттвы постигли истинную сущность [всего] в течение одной жизни, является следствием поклонения буддам десяти сторон и трёх времён. И то, что [некоторые] бодхисаттвы достигли дхармадхату через две жизни, есть следствие поклонения буддам трёх времён. Также то, что [некоторые] бодхисаттвы обрели знание, дошедшее до предела истины, – следствие поклонения буддам трёх времён. Как и то, что некоторые бодхисаттвы постигли абсолютную истину, является следствием поклонения буддам трёх времён. Свойственное некоторым бодхисаттвам самадхи «мужественного продвижения»⁶⁹³ также есть следствие поклонения буддам трёх времён. Следствием поклонения буддам трёх времён также являются обладаемые некоторыми бодхисаттвами самадхи «небесной сокровищницы» и самадхи «печати мудрости»⁶⁹⁴. То, что некоторые бодхисаттвы обладают терпением невозвращающегося, тер- пением в даянии Дхармы и соответствующей Дхарме сферой⁶⁹⁵, – тоже следствие поклонения буддам трёх времён. То, что некоторые бодхисаттвы обладают умом, прекрасно помнящим дхарани, и самосознающей мудростью696, также следствие поклонения буддам трёх времён. И то, что некоторые бодхисаттвы обладают самадхи «львиного рыка», «алмазным» самадхи и самадхи «печати пяти мудростей»⁶⁹⁷, является следствием поклонения буддам трёх времён. Некоторым бодхисаттвам свойственны самадхи «равенства», великая любовь, великое сострадание и образ жизни высшего-истинно-совершенного будды; это также следствия поклонения буддам трёх времён.

Затем бодхисаттва-махасаттва, Владыка Дхармы Манджушри, задал Бхагавану вопрос:

– Бхагаван, все существа ошибаются, заблуждаются и, поскольку их умы суматошны, они совершают дурные деяния и преступления неотложного возмездия... Что же им делать, чтоб очи- ститься от своих проступков?

– Я уже упоминал об этом, – ответил Бхагаван. – Те, кто услышал эту всеохватную Дхарму, имена будд десяти сторон и трёх времён, названия двенадцати разделов сутр и имена бодхисаттв, пусть, почувствовав радость, восторг, веру и безмерное почтение, примут [учение этой сутры], хранят его [в памяти], читают, декламируют, записывают или вникают [в него]. Затем приготовьте мандалу в каком-либо уединённом доме, окропите её благовонной водой, украсьте красивыми флажками и зонтом, воскурите ароматные палочки и приглашайте победителей многими или несколькими молитвами. Пригласив их, чисто омойтесь и наденьте чистую одежду. И когда вам понадобится выйти наружу по большой или малой [нужде], каждый раз помойтесь. Затем сядьте на «львиный трон» и долго созерцайте это учение. При этом вникая – без представлений о «я», личности, существе и т.п. – в суть учения, начинающие [практику] пусть подробно и ясно читают вслух [эту сутру]. Затем следует воскурить благовоние, успокоить свой ум и сосредоточить мысль на татхагатах, полностью сохраняя внимательность и бдительность.

Прекрасно, если занимающиеся этой практикой живут в согласии, но если ссорятся, она не станет [действительной] исповедью. Гнев разрушает всё и станет препятствием на пути практики.

Помните о Великой Колеснице и обдумывайте высшую истину; также семь суток вам нельзя спать. Каждый день и каждую ночь по три раза читайте или декламируйте эту сутру, почитайте её благовонными курениями, поклоняйтесь ей и совершайте исповедь.

Когда вы слушаете эту сутру, произносите имена будд, бодхисаттв и названия двенадцати разделов сутр. И будьте совершенно невозмутимы, не допускайте никаких ошибочных мыслей, совершенно не отвлекайтесь, всё время искренне старайтесь, каждый день проявляйте усердие, порождайте в себе искреннюю веру, сердечную радость, искренне продвигайтесь вперед, не прерывайте [практику], будьте совершенно осмотрительны, собраны, не думайте о дурном, искренне помните о Будде, Дхарме, Сангхе, искренне помните о нравственности, даянии и божестве в высшем смысле⁶⁹⁹. Так же [делайте] и когда читаете [эту сутру], поклоняетесь и искренне исповедуетесь, раскаиваетесь. В первый день [практики] и в течение следующих шести дней окропляйте [мандалу] благовонной водой, а также омывайте пахучей водой своё тело. Зажигайте благовонные палочки, совершайте искреннее подношение и покаянно исповедуйтесь. Побуждение, [порождённое] исповедью, разнесётся во все десять сторон [света]; тогда я вместе со столькими неисчислимыми буддами и бодхисаттвами, сколько песчинок в рекe Ганг, прилечу, сопровождаемый мелодичными звуками, в тот домик и придам [исповеди] силу осуществления.

Если будете так делать в течение семи суток, то, несомненно, очиститесь от проступков. Как знать, что вы от них очистились? Простые люди ещё не [могут] определить это в действительности. Исследуйте вещие знаки, [проявляющиеся] во снах. Если вы увидели их в одном сне, то очистились от одного злодеяния неотложного возмездия, а если их увидели в пяти снах, то очистились от всех пяти этих злодеяний.

Если ночью тебе снилось, что, желая перейти большую реку, ты переходишь её по большому мосту, ты, несомненно, освободился [от дурной кармы]. Если снилось, что другие тебя омывают и дождь льётся на твоё тело, ты, несомненно, очистился. Если ты видел сон, что входишь в большую монашескую общину и остаёшься в ней, то, определённо, станешь учеником Будды. Если тебе снилось, что входишь в ступу или храм и видишь изображения будд и бодхисаттв, – это [знак], что ты вошёл через святые врата Дхармы. Если ты видел сон, что находишь плод дерева и ешь его, то ясно – в этой же жизни достигнешь прекрасных результатов.

Бхагаван также уверил Манджушри:

– Если некие бхикшу, бхикшуни, шраманеры, шраманерики или верующие бодхисаттвы, утратив внимательность, нарушили или преступили по заблуждению нравственность обетов, то также не могут не очиститься, если исповедуются и раскаиваются. Исключение – не делающие это искренне.

Тогда Манджушри спросил Бхагавана:

– Бхагаван, много ли людей могут совершать этот ритуал? – От одного до двадцати, – ответил Бхагаван. – Когда исполняете этот ритуал, не думайте о других сутрах. Если, закончив ритуал покаяния, больше не будете совершать проступков, вас можно будет назвать «покаявшимися». Тогда памятуйте: «Мы все умрём и переродимся... Поэтому сейчас я буду соблюдать нравственность! Сейчас я буду усердно практиковать! Сейчас я буду читать и декламировать эту сутру Великой Колесницы! Пусть моё соблюдение обетов будет с сегодняшнего дня крепким, как алмаз!»

Когда [практикующие] так памятуют, великий Вималакирти с бесчисленными бодхисаттвами стоит впереди как свидетель; благородный Самантабхадра руководит покаянием, a благородный Кашьяпа – подкрепляет намерения [кающихся]. Их, Манджушри, можно назвать «очистившимися от проступков», «спасшимися», «нравственными», «успокоившимися».

Бхагаван ещё сказал бодхисаттве-махасаттве Манджушри:

– Те, кто нарушили или преступили четыре коренных [обета], восемь обетов, частичные обеты⁷⁰⁰, десять предписаний⁷⁰¹, [обязанности] обращения к Прибежищу Трёх [Драгоценностей], пять предписаний⁷⁰², десять благих деяний или монашескую дисциплину, совершили пять преступлений неотложного возмездия или отрицали сущностное равенство [всего], но, несмотря на своё дурное поведение, не исповедуются, не раскаиваются, – несомненно, падут после смерти в Ад непрерывного мучения (Авичи).

Тогда Манджушри спросил:

– Бхагаван, почему он называется Адом непрерывного мучения? И прошу, Татхагата, укажи для блага всех существ – какая его форма, какой объём, и сколько кальп в нём испытывают созревшее страдание?

– Манджушри, ты очень разумен, очень мудр и задал очень хороший вопрос! – ответил Бхагаван. – Внимательно слушай, и многие простые [люди] пусть хорошо обдумывают это! Я подробно объясню.

Почему же [этот ад] живых существ называется Адом непрерывного мучения? Потому, что в нём мучаются каждое мгновение, без перерыва. [Страдание там] никогда не прекращается, не унимается. Там страшно жарко. Страдание – совершенно нестерпимо и не затихает, не прерывается ни на мгновение. Поэтому [этот ад] называется Адом непрерывного мучения. Один из его аспектов тот, что там горит сильный, очень жаркий огонь – везде горит, очень пылает, охватывает всё и проникает внутрь [тела]. Поэтому [этот ад] называется Адом непрерывного мучения.

И ещё Бхагаван поведал [бодхисаттве] Манджушри:

– Сын благородной семьи! Форма Ада непрерывного мучения – куб, [длина каждой грани] которого – восемьдесят тысяч йоджан. Он окружён семью железными оградами, покрыт наверху семью железными решётками, под которыми – восемнадцать этажей. [Ограды] окружены снаружи семью полосами «леса» мечей. А во внутренней стороне железных оград – густой лес деревьев с листьями-мечами. [Собственно ад] – это железный восемнадцатиэтажный дом с восьмьюдесятью четырьмя тысячами «ступеней». У четырёх его углов стоят четыре громадные медные собаки ростом в сорок йоджан. Их глаза сверкают словно молнии; клыки подобны мечам, а [остальные] зубы – множеству бритв. Их языки похожи на железные крюки, ногти – на железные колья, а хвосты напоминают железных змей. Из всех пор их тел исходит сильный огонь и очень пылает, сверкает. С вонью его дыма не может сравниться вонь никакого вещества этого мира.

У каждых из четырёх ворот этого ада стоят восемнадцать адских стражей. Их головы и пасти – как у ракшасов. На головах – восемнадцать рогов. В руках они держат железные колья.

По эту сторону семи оград стоят бесчисленные железные стяги, вершины которых фонтаном извергают огонь. И льётся расплавленное железо, которое всё затопляет. Наверху каждых из четырёх ворот ада стоят по восемнадцать больших медных котлов. Расплавленное железо бурлит в них и, переливаясь, течёт через четверо ворот, заполняя весь ад.

На каждом этаже дома также есть по восемьдесят четыре тысячи огромных железных змей; они изрыгают огонь, который охватывает все [помещения] до самых стен. Издаваемые змеями звуки подобны грохоту грома. Падающие ливнем глыбы железа также заполняют весь [Ад] непрерывного мучения.

Ужасных страданий в нём – восемь миллиардов, и даже все страшные страдания [этого мира], вместе взятые, не идут ни в какое сравнение с ними.

Из каждых ворот Ада непрерывного мучения исходящие огни, очень сильно пылая, соединяются и охватывают юг, север, восток и запад. Пламя также поднимается от окружающих железных оград высотой в восемьдесят тысяч йоджан до железных решёток и, сильно горя наверху, внизу, во всех четырёх сторонах, причиняет мучение, о котором уже говорилось.

Если те, кто допустил четыре коренных [падения], нарушил восемь предписаний обетов, совершил пять злодеяний неотложного возмездия или отрицал сущностное равенство [всего], не исповедуются так, как описано в этой сутре, и не чувствуют вины или стыда, то сразу после смерти – [через столько времени], сколько [требуется] богатырю согнуть и выпрямить плечи – падают в Ад непрерывного мучения. Там их тела мучаются от жара; они широко открывают рты, моргают глазами, сжимают губы, но не могут выговорить ни слова... Также, поскольку они наделали много зла, бесчисленные колеса мечей, падая с неба словно дождь, пробивают им головы, обрушиваются на ноги и причиняют, как говорилось, мириады страданий.

Те, кто допустил все четыре коренных [падения], там весьма страдают целых пять махакальп; те, кто нарушил восемь предписаний обетов, [мучаются] одной [махакальпой] дольше; те, кто совершил пять злодеяний неотложного возмездия, – ещё одной дольше; а те, кто злословил о сутрах, [учащих о] сущностном равенстве [всего], – ещё одной [махакальпой] дольше. Те, кто хулил Три Драгоценности, крал имущество Сангхи, грязно поступал с чисто живущими монахами и монахинями, клеветал на наставников, учителей и совершал половой акт с матерью, [мучаются в этом аду] ещё одной [махакальпой] дольше, чем предыдущие. Ко всем им не относятся те злодеи, которые порвали навсегда с корнями добродетелей: они никогда не выходят из Ада непрерывного мучения.

Когда эти и прочие грешники мучаются там, очень сильно пылающий огонь проникает внутрь, полностью охватывает [их тела], и они умирают. Тогда адские стражи-ракшасы насаживают их на железные колья, кричат «оживайте, оживайте!», и [мученики] оживают. За одни сутки они умирают десять тысяч раз и столько же раз оживают. Их страшные страдания были описаны ранее.

Выйдя из Ада непрерывного мучения, они из-за того, что, нарушая нравственность, принимали подарки у верующих попечителей, приходят в малые ады: ад «Холод и голод»; ад «Мрак»; «Очень жаркий»; ад «Полный острых бритв»; ад «Колесо мечей»; ад «Огненные повозки»; «Болото испражнений»; «Жаркая вода»; ад «Яма пылающих углей»; «Лес деревьев с листьями-мечами»; ад «Железная машина»; ад «Роща железных колючих деревьев Шалмали»; ад «Железные сидения»; ад «Железная пещера»; «Железные глыбы»; «Всё-разрушающие сталкивающиеся горы»; ад «Расплавление меди»... В каждом из этих [адов] они пребывают, омрачаемые [страданием], по восемь миллионов лет. Но и выйдя из них, в течение пятисот жизней всегда рождаются в низменных семьях и не слышат даже название Трёх Драгоценностей. Если встречают – в очень редком случае – благого друга (учителя), они могут зародить в себе бодхичитту, но если не встречают его, то опять падают в ады.

Если они не раскаиваются, не исповедаются в своих проступках, то испытывают страдания в адах восемь миллионов лет – примерно столько лет, сколько [живут] боги сфер четырёх махарадж. Дурная [карма] падших [в ады] – как и других [членов] монашеской общины, [не раскаивающихся в проступках], – умножается вдвое. И когда ис- пытывают там страдание, они испускают только звуки «ампапа», «амтата», «амлала», «амвава»...

Итак, пусть те, кто совершил проступки, поспешат исповедаться и обратиться к Трём Драгоценностям как к Прибежищу.

Манджушри, если они хотят быстро очиститься от проступков, пусть исповедуются так, как описано в этой сутре, и раскаиваются. [Исполняя этот] ритуал в течение недели, им следует есть только раз в день и правильно, внимательно размышлять о характеристиках высшей личности (бодхисаттвы) в процессе становления татхагатой-буддой, характеристиках пробуждённости, o характеристиках неколебимости, освобождения, свечения, характеристиках пространной мудрости, обладания парамитами, а также o характеристиках самадхи «мужественного продвижения» и прочих бесчисленных самадхи.

Также им следует один раз [погрузиться] в самадхи «возвы- шенного ума бодхисаттвы-махасаттвы Майтреи»⁷⁰³, а выйдя из него, погрузиться в самадхи «прекращения умственной [деятельности]»⁷⁰⁴. Когда выйдут из него, им следует погрузиться в самадхи «мужественного продвижения», а затем – в самадхи «светильника мудрости»⁷⁰⁵. Выйдя из него, пусть они погрузятся в самадхи «характеристик явлений»⁷⁰⁶, потом – в самадхи «светящихся знаков»⁷⁰⁷, а после этого – в самадхи «львиного рыка»⁷⁰⁸. Затем им следует погрузиться в самадхи «львиной тряски»⁷⁰⁹, a выйдя из него – в самадхи «океана ума»⁷¹⁰. Вынырнув из «океана ума», пусть погружаются в самадхи «всеобщей мудрости»⁷¹¹, а выйдя из него – в самадхи «печати дхарани»⁷¹². Затем им следует погрузиться в самадхи «обладания всё-освещающим телом»⁷¹³, а впоследствии – в самадхи «сущности дхармадхату»⁷¹⁴. Выйдя из него, пусть они погрузятся в самадхи «царя львов»⁷¹⁵, а затем – в самадхи «царя Дхармы»⁷¹⁶. Далее следует погружаться в такие самадхи – одно за другим: самадхи «прекращения проявлений мар»⁷¹⁷, самадхи «мудрости [познания] пустоты»⁷¹⁸, самадхи «познания сущности пустоты»⁷¹⁹, самадхи «мудрости [постижения] великой пустоты»⁷²⁰, самадхи «обладания всеохватным телом»⁷²¹, самадхи «мысленного вникания в сущность ума»⁷²², самадхи «бодхисаттвы-махасаттвы Ваджралакшаны»⁷²³, самадхи «алмазной ушниши»⁷²⁴, самадхи «всех океанов»⁷²⁵, самадхи «океана всех дхарани»⁷²⁶, самадхи «океана сферы деятельности всех будд»⁷²⁷, самадхи «океана освобождения и видения свободной мудрости всех будд»⁷²⁸, самадхи изначального метода – «врата беспредельного, безбрежного океана»⁷²⁹, «прекращающее умственную [деятельность] и безмятежное» самадхи⁷³⁰ и самадхи «алмазно-несомненного великого освобождения»⁷³¹.

Манджушри, те сыны или дочери благородной семьи, которые после моего ухода в нирвану будут, почувствовав веру хоть на мгновение, внимательно переписывать, читать или декламировать эту сутру и, обдумывая её, памятуя и познавая, искренне уверуют в неё, – сразу избавятся от проступков, совершённых в сансаре в течение стольких кальп, сколько было бы песчинок в мириадах рек Ганг. Также полностью устранится «завеса» их неведения. Итак, ясно, что татхагата не уходит в нирвану – вечно живёт, заботясь [о существах].

Затем Бхагаван изрёк многочисленным собравшимся такие строфы:

– Все злые могучие преты,
бешеные животные, слоны,
женщины-распутницы и злые наги,
беспредельные злодеи

Васу⁷³², Аджаташатру⁷³³,
Девадатта⁷³⁴ и Ангулимала⁷³⁵,
совершив телом и умом [много] проступков,
заслужили падение в Ад непрерывного мучения.

Но, поскольку они, почувствовав веру, почтили поклонами
Победителей десяти сторон и трёх времён,
[Шакья]муни перед уходом в нирвану
отвратил их [от этого] на бесчисленные кальпы.

Также все жители Магадхи
породят бодхичитту
благодаря тому, что оказали почтение
победителям (буддам) десяти сторон и трёх времён.

Каундинья и прочие
из пяти сотен чистых шравак
достигнут в будущем пробуждения,
так как оказали почтение
победителям (буддам) десяти сторон и трёх времён.

Также [некоторые] иноверцы, брахманы
и десять риши, великие знатоки мантр,
сейчас достигли архатства благодаря тому,
что в прошлом почтили победителей
десяти сторон и трёх времён.

Также все бодхисаттвы постигают ,br> высшую истину, [пребывают]
в мирах победителей десяти сторон
и рождаются [на Земле] Амитаюса благодаря тому, что оказали почтение
победителям десяти сторон и трёх времён.

Принц Кушаладаршин!
Однажды в прошлом я был царём
по имени Великий Щедрый Мудрец.
И поскольку тогда не было Будды [в мире], я подносил в течение двадцати лет
дары пятистам брахманам-отшельникам: пищу, одеяния, жилища и даже
постельные принадлежности.

Потом я их побудил:
«Порождайте бодхичитту!»
Но, хотя принимали дары,
эти пятьсот брахманов
не верили в Три Драгоценности,
поэтому сразу ответили мне:
«Пробуждение и освобождение не существуют в мире!»

Услышав такие слова, я, [желая] охранить
сутры сущностного равенства,
лишил жизни этих пять сотен брахманов,
и после смерти они пали
в Ад непрерывного мучения.

И хотя, пав в ад, утратили
три памятования⁷³⁶, они
поклонились победителям трёх времён.

Почувствовав веру в сутры сущностного равенства,
пробуждение и Сангху,
они восстановили три памятования
и, сразу выйдя из ада,
родились в мире Нектарный Барабан⁷³⁷.

Их жизнь там продолжалась десять малых кальп –
также благодаря тому, что они почтительно

Все эти брахманы сначала пали в ад
из-за своего нигилизма, но потом
спаслись благодаря вере.
A вы, бодхисаттвы, обладающие
чувством стыда, тем более [способны на такое].

Природа проступков изначально не существует,
поэтому для блага существ раскаивайтесь, исповедуйтесь
в нарушении четырёх коренных [монашеских] обетов,
в пяти преступлениях неотложного возмездия и так далее,
вплоть до [непрекращаемого] дурного поведения.

Также если те простые существа,
которые совершили такие проступки,
сумеют исповедоваться,
то очистятся от четырёх коренных падений, пяти преступлений неотложного возмездия
и так далее, до [непрекращаемого] дурного поведения,
и, несомненно, в будущем достигнут состояния будды.

Те, у кого нет веры, не относятся к ним.
А для тех, кто, почувствовав веру,
почтут поклонами победителей,
не может не осуществиться путь Дхармы.

Затем принц Кушаладаршин
и три тысячи его подданных
обратились к Бхагавану
хором с такой речью:

– Мы желаем стать буддами и полностью
освободиться от рождений и смертей в сансаре.
Досточтимый, пребывающий среди богов и людей,
просим тебя разъяснить – сколько заслуг
[накопят] те, кто примет эту [сутру] как дхарани
и будет переписывать, читать, хранить её?

Бхагаван ответил:
– Я это разъясню.
Принц Кушаладаршин, внимательно слушай!

[Например], кто-то, заполнив
семью драгоценностями⁷³⁸ трикосмие,
отдаёт их, дарует всем существам,
а также проповедует Дхарму
и достигает плода архатства.
Если же другой [человек], услышав имена победителей
и почувствовав веру, сразу склоняется перед ними,

то [обретает] больше заслуг, чем [первый].
А если записывает их, читает, хранит и, побуждаемый верой,
почитает их поклонами, то – тем более;
его заслуги неизмеримы.

Тот, кто запишет, будет читать,
декламировать [имена победителей]
и в то же время мысленно склоняться перед ними,
[обретёт] больше заслуг, нежели тот, [например],
кто застроит ступами всё трикосмие.

Затем Махакашьяпа,
Шарипутра, Ананда,
могучие стражи мира,
боги сфер Брахмы, Индра, чакравартины и четыре махараджи
поклонились Бхагавану в ноги
и хором возвестили:

– После ухода Бхагавана в нирвану
мы будем изрекать [имена победителей],
распространяя их среди существ.

Нарушившие обеты, совершившие
пять преступлений неотложного возмездия
и отрицавшие сущностное равенство [всего],
услышав имена тех будд,
будут счастливо пребывать в состоянии очищения.

А в будущем, подобно принцу
Кушаладаршину, узрят
природу будды.

---

Затем Бхагаван Шакьямуни обратился к великому собранию с такой речью:

– Внимательно слушайте! Я вам расскажу о древних кармиче- ских причинах и условиях. В прошлом, бесчисленные кальпы тому назад, я, услышав имена будд десяти сторон и трёх времён [из уст] Татхагаты-Архата-Истинно-Совершенного-Будды Шубхапрабхи, Прекрасного Света⁷³⁹, очень обрадовался, соединил ладони и почтил их своим теменем. Затем, изрекая их бесчисленным существам, повсеместно распространяя, я сделал имена будд услышанными. В то время три тысячи людей из [всех] собравшихся, восприняв смысл моего учения, почувствовали безграничную веру и в моём присутствии произносили, почитали имена тех будд. Поэтому сейчас они сияют в десяти сторонах [света], являясь пробуждёнными.

Дети благородной семьи! Если желаете очиститься от четырёх коренных падений, тяжких преступлений неотложного возмездия, отрицания сущностного равенства и так далее вплоть до [непрекращаемого] дурного поведения, пусть овладевает вами сила веры. И ещё скажу, дети благородной семьи. Те, кто, не имея веры и почтения, злословит о двенадцати разделах сутр, а также о ваджрном теле⁷⁴⁰, высшей личности (бодхисаттве) Манджушри и победителях (буддах) десяти сторон, несомненно, падут в Ад живых существ. Это – правда. Почему же? Поскольку они лишены веры, злословят о святой Дхарме, презирают учителей, принижают будд десяти сторон и трёх времён, то, определённо, падут в ад. Но если они будут верить в имена будд и искренне их почитать, они не могут не очиститься от десяти дурных деяний, пяти преступлений неотложного возмездия и проступка отрицания сущностного равенства. Исключаются лишённые веры, почтения, прекратившие «поток» корней добродетели и [неисправимые] злодеи.

Дети благородной семьи, Шакьямуни проявил десять миллионов Тел в разных мирах. Последнее его Тело – я... Все те три тысячи людей, общавшиеся в то время со мной, ныне являются буддами. Имя главы первой тысячи – Будда Падмапрабха, Свет Лотоса. Глава второй тысячи зовётся Буддой Ваджракаей, Ваджрным Телом, а глава третьей – Буддой Майтреей, Любящим.

Поэтому вам тоже следует произносить и почитать имена будд десяти сторон и трёх времён. В будущем делайте так, как я: в «отдалённом» от трёх сфер, спокойном, укромном месте, на круглой площади («мандале») подробно излагайте [это учение] многочисленному собранию, оказывая существам [духовную] помощь.

Затем бодхисаттва Дхаранидхара, Хранитель Дхарани, встал со своего места, забросил подол своего одеяния на плечо, положил правое колено на землю и, повернувшись в сторону Бхагавана, сложил ладони, склонил [голову] и задал Бхагавану вопросы:

– Бхагаван, как называется это учение? Как его следует называть? Как осваивать, практиковать?

Бхагаван ответил:

– Сын благородной семьи, называй его «Помощником при тяжких [нарушениях] обетов». Называй «Сущностью драгоценного алмаза». Называй «Безграничной дверью в “корзины” [Дхармы]». Называй «Сводом всего». Называй его «Несравненным великим украшением». Называй «Приведшим три тысячи людей к состоянию будды». Называй «Очищающим от проступков при помощи покаяния и [помогающим] обрести заслуги». Называй его «Всеохватным великим освобождением».

Тогда бодхисаттва Дхаранидхара сказал Бхагавану:

– Согласно объяснению Бхагавана-Татхагаты, это учение является лекарством для бесчисленных существ и очистителем от проступков, приводящим к великому счастью. И эта сутра, способствующая достижению состояния будды, есть мать всех будд, путь всех бодхисаттв, глаз шравак, а также дом богов и людей. Я буду её, содержащую такой непостижимый смысл, хранить как дхарани! Я буду распространять её во всех местах пребывания богов и людей! Я буду делать так, чтобы она не исчезла, всегда существовала!

Бхагаван ответил:

– Хорошо, прекрасно! Ты являешься высшей личностью. Все бесчисленные «корзины» [Учения] ты хранишь как дхарани. В будущем пройдись по тем местам, по которым я ходил, и побудь в тех местах, в которых я пребывал! Во время изложения Бхагаваном этого учения бесчисленные бодхисаттвы достигли уровней невозвращения и неизменности. Восемьдесят тысяч шравак зародили в себе махаянскую устремлённость. Десять тысяч монахов достигли плода архат- ства. Восемьдесят четыре тысячи богов и [простых] людей обрели чистый глаз Дхармы. Сто тысяч [других] существ устремились к высшему-истинно-совершенному пробуждению.

---

Закончив проповедь этой сутры, Бхагаван подошёл к дереву сала. Тогда золотой цветок и драгоценный пруд исчезли. Татхагата втянул в себя свой свет, и все верхние, нижние, чистые и грязные сферы мира терпения стали такими, как прежде. Ад тоже стал таким, как прежде, ибо люди наделали [много] зла.

После проповеди Бхагавана всё собрание бодхисаттв, а также боги, [простые] люди, асуры и гандхарвы всего мира радовались и прославляли сказанное Бхагаваном.

Священная махаянская сутра о всеохватном великом освобождении, устраняющая проступки при помощи раскаяния и приводящая к состоянию будды, завершена.

---

1. Bod rgya tshig mdzod chen po. Published by mi rigs dpe skrun khang (Beijing, 1993).
2. Buddhistdoor.net/dictionary – https://www.buddhistdoor.net/ dictionary.
3. https://www.thlib.org/reference/dictionaries/tibetan- dictionary/translate.php.
4. Mahāvyutpatti: https://www.buddhistdoor.net/dictionary/.
5. Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary (https://www. sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/scans/MWScan/2020/web/webtc/ indexcaller.php).
6. The Princeton Dictionary of Buddhism, Compiled by Robert E. Buswell Jr. and Donald S. Lopez Jr. Prineston University Press, 2013.
7. Майтрея. Уттаратантра с комментарием Асанги. Пер. с тиб. А. Кугявичуса. М.: Фонд «Сохраним Тибет». 2017. – 336 с.
8. Терентьев А.А. Определитель буддийских изображений, Санкт-Петербург: Нартанг. 2004.
9. Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам Пути Пробуждения. Пер. с тиб. А. Кугявичуса. Изд. 7-е, исправленное, в 2 т. СПб.: издание А. Терентьева, 2020. – 1596 с.