Восемь благородных символов буддизма — Аштамангала

Этот символ олицетворяет защиту ума от знойного жара омрачений, а также оберегает от страданий. Символ благих деяний, совершаемых, дабы защитить живых существ от болезней, пагубных сил, препятствий, а также страданий трех низших и трех высших миров. Подобно тому, как обычный зонт защищает от дождя и зноя, так драгоценный зонт дарует защиту от невзгод и напастей самсары.

Зонт - традиционный символ благородного происхождения и защиты. Его тень бережет от палящего солнца, ее прохлада символизирует защиту от болезненного жара страдания, желания, препятствий, болезней и вредоносных сил. В качестве символа благородного происхождения и особенного богатства зонт указывает на положение в обществе: чем больше зонтов несутся окружением, тем выше статус. Традиционно тринадцать зонтов соответствовали статусу короля, и ранний буддизм в Индии заимствовал это число в качестве символа верховного положения Будды — «вселенского монарха», или Чакравартина. Тринадцать колёс в форме зонтов соединяются в конические шпили ступ, которые отмечают главные события жизни Будды или содержат его реликвии.

Зонт над головой естественным образом означает славу и уважение, что и привело к его становлению в качестве значительного символа в раннем буддийском искусстве. Драгоценный белый зонт однажды преподнес Будде повелитель богов Махадева как украшение для головы. Символизирует защиту от болезней, злых духов и страданий в этой и будущих жизнях. На духовном уровне рассеивает гнев, страсть, гордость, зависть и тупость.

По другой версии считается, что король Нагов поднес Будде именно зонт, украшенный драгоценными камнями. Зонт был сделал из золота, а камни по его краям источали нектар. Мелодичные колокольчики свисали с него, а рукоятка была сделана из сапфира. На изображениях часто встречается большой белый зонт тонкой работы над головой Будды, и этот большой белый зонт позже превратился в богиню Ваджраяны Дукар. «Белый Зонт» - это один из наиболее сложных йидамов Ваджраяны - тысячерукая, тысяченогая, тысячеголовая и смотрящая «тысячами миллионов» глаз. Ее двурукая форма часто изображается держащей белый зонт над сидящим Буддой. Типичный зонт в буддизме состоит из длинной белой или красной сандаловой рукоятки или оси, сверху украшенной маленьким золотым лотосом, вазой и драгоценным наконечником. Его куполоподобный остов покрыт белым или желтым шелком и складки шелковой бахромы окантовывают края вместе с разноцветными шелковыми подвесками и оборками. Иногда зонт также бывает украшен павлиньими перьями, висящими ожерельями из драгоценных камней и подвесками из хвостов яка.

Церемониальный шелковый зонт обычно чуть меньше полутора метров в диаметре, что позволяет держать его как минимум в метре над головой. Часто встречаются также квадратные или восьмиугольные зонты, и большие желтые или красные зонты часто подвешиваются над троном главного ламы, а также над изображением центрального йидама в монастырях и храмах. Белый или желтый шелковый зонт это символ духовного владычества в то время как зонт из перьев павлина чаще представляет мирскую власть. Купол зонта символизирует мудрость, а его свисающие шелковые оборки - разнообразные методы сострадания или искуссные средства. Белый зонт, который был поднесен Будде в наибольшей степени символизирует его способность защитить всех существ от заблуждений и страхов.

Их называют так из-за сияния исходящего от чешуи, похожей на блеск золота. Обычно, рыба является украшением и знаком благополучия рек и озер. Так эти рыбы олицетворяют полноценные богатства. Символ избавления от страданий и достижения духовного освобождения. Как рыба плывет в воде, не зная преград, так и человек, достигший просветления, не знает границ и препятствий.

В санскрите две рыбы известны под названием «матсьяюнгма», что значит «пара рыб». Это указывает на их происхождение от символа двух священных рек Индии — Ганги и Ямуны. Метафорически эти реки представляют солнечные и лунные каналы, или психические нервы (нади), которые начинаются от ноздрей и несут перемежающиеся ритмы дыхания, или праны.

В буддизме золотые рыбы представляют счастье, потому как они обладают полной свободой движения в воде, а также — плодородие, так как могут очень быстро размножаться.

Рыбы часто плавают парами, и в Китае пара рыб символизирует супружеское единство и верность. Две золотые рыбы, женского и мужского пола, обычно изображаются симметрично и в форме карпа с грациозными хвостами, плавниками и жабрами, а также длинными усиками, начинающимися от верхней челюсти. Карпы традиционно считаются святыми рыбами востока из-за их элегантной красоты, размера и долголетия, а также из-за того, что ассоциируются с определенными благосклонными божествами. Золотые рыбы являются атрибутом индийского махасиддхи Тилопы, и символизируют его реализацию равно как и его способность освобождать людей из океана цикличного существования - Сансары. По одной из версий, пара золотых рыб была подарена Будде богом Вишну как украшение для его глаз. Символизирует свободу от страха утонуть в океане страдания и духовное освобождение.

Драгоценный сосуд, исполняющий все желания, преподнес Будде бог Шадана как украшение для его горла. Символизирует исполнение всех желаний, как временных (обретение долголетия, богатства и заслуг), так и наивысшего — обретение освобождения и Просветления. Кладезь всех реализаций, что и является основой бесценных достоинств и чистых добродетелей.

Символ долгой жизни, богатства и процветания. Ваза драгоценностей это в основном символ некоторых йидамов богатства, таких как Дзамбала, Вайшравана и Васудхара, она является их атрибутом и обычно располагается у их ног. Одна из форм богини богатства Васудхары стоит на паре горизонтальных ваз с драгоценностями, из которых выливается бесконечный поток драгоценных камней.

В качестве священной «вазы изобилия» (тиб. бумпа дзангпо) она обладает свойством спонтанного проявления: как бы много драгоценностей ни было взято из вазы, она остается неизменно полной. Типичная тибетская ваза с драгоценностями изображается в виде богато украшенной золотой вазы и мотив из лепестков лотоса опоясывает ее различные части. Одна драгоценность исполняющая желания или группа из трех драгоценностей венчают ее верхний край в качестве символа Будды, Дхармы и Сангхи. Великая ваза с драгоценностями согласно описаниям в подношении Мандалы сделана из золота и украшена многочисленными драгоценными камнями.

Шелковый шарф из мира богов обвязан вокруг ее горлышка, а верх запечатан деревом исполнения желаний. Корни этого дерева источают концентрированную воду долголетия, чудесным образом создавая все виды богатства. Запечатанные вазы с драгоценностями могут размещаться или закапываться в священных местах земли, таких как горные перевалы, места паломничества, источники, реки и океаны. В этом случае их функция состоит распространении изобилия и умиротворении духов, там обитающих.

Белый цветок лотоса с тысячью лепестками вручил Будде бог Кама как украшение для его языка. Символизирует чистоту учения и очищение тела, речи и ума, приводящие к Просветлению.

Как цветок лотоса, рожденный из грязи незапятнанным, так и здесь, он олицетворяет собой непривязанность к сансаре, хоть и пребывает в ней. В буддизме это традиционный символ чистоты. Лотос рождается в мутной болотной воде, однако появляется на свет незапятнанным и чистым.

Подобно этому существа, рожденные в одном из миров сансары, но искренне практикующие благородное учение Будды, способны со временем избавиться от омрачений.  Он представляет расцвет благородных качеств, которые проявляются абсолютно независимо от несовершенства цикличного существования. Лотос, на котором сидят или стоят будда-аспекты представляет их священное происхождение. Они спонтанно проявляются, врожденно совершенны и абсолютно чисты телом, речью и умом. Эти аспекты проявляются в цикличном существовании, но при этом они полностью не загрязнены его недостатками, эмоциональными препятствиями и умственными завесами. Лотос это эмблема Амитабы — красного Будды запада и «главы лотосового семейства или семьи падмы».

Качества Амитабы связаны с краснотой огня, жизненными жидкостями, вечерними сумерками, летним сезоном и трансформации страсти в различающую мудрость. Супругой Амитабы является Пандара и красный лотос - это ее атрибут. Главным бодхисаттвой Амитабы является Падмапани Авалокитешвара - «Держатель Лотоса» - бодхисаттва великого сострадания. Лотос в буддизме обычно состоит из четырех, восьми, шестнадцати, двадцати четырех, тридцати двух, шестидесяти четырех, ста или тысячи лепестков. Эти числа символически соотносятся с внутренними лотосами или чакрами тонкого тела, а также к числу составных частей мандалы. В качестве атрибута, который держится в руке, лотос обычно розовый или светлокрасный из восьми или шестнадцати лепестков.

Цветки лотоса также могут быть белыми, желтыми, золотыми, голубыми и черными. Белая Тара, например, держит в руках шестнадцатилепестковый белый лотос утпала. Желтый или золотой лотос обычно известны, как падма, а более распространенный красный или розовый лотос называется камала. Санскритский термин утпала особенно соотносится с голубым или черным «ночным лотосом», но его тибетский эквивалент под тем же именем может относиться к любому цвету лотоса.

Белая раковина, закрученная по часовой стрелке, была преподнесена Будде богом Индрой как украшение для его ушей. Символизирует звук Учений Будды, распространяющихся повсюду свободно и пробуждающих учеников от сна неведения.

Такая раковина очень редка. Считается, что моллюск обретает его после пяти непрерывных рождений обычным моллюском. Звук раковины олицетворяет благозвучный глас Дхармы. Символ распространения учения Будды и пробуждения от сна неведения. Подобно тому, как звук раковины беспрепятственно летит во всех направлениях, так и учение Будды распространяется повсеместно, пробуждая живых существ от сна неведения.

Белая раковина, чья спираль разворачивается по часовой стрелке, это известный индийский атрибут героических богов, чьи могучие раковины провозглашали их мужество и победы на войне. Извергающая огонь раковина Вишну называлась Панчаджанья, что значит «обладающая контролем над пятью типами существ». Раковина Арджуны была известна под именем Девадатта, что значит «богом данная» и ее триумфальный глас вселят ужас во врага. Раковина сродни современному рогу в качестве боевой трубы, как эмблемы силы, власти и главенства. Считается, что ее благоприятный глас изгоняет злых духов, отклоняется природные катастрофы и отпугивает вредоносных существ.

Огненная раковина Вишну (Панчаджанья) находится в его верхней левой руке и соотносится с колесом или чакрой в его верхней правой руке. Первые пять из десяти аватаров Вишну держат эти два атрибута в руках. В традиции индуизма Будда считается девятым из десяти перерождений Вишну. Когда великие боги небес Индра и Брахма обычно изображаются перед троном Будды, они обычно держат в руках атрибуты Вишну - раковину и колесо - что, вероятно, не является простым совпадением. Вишну также обычно известен как «великий человек» (санскр. махапуруша) или «бог правой руки» (санскр. дакшинадева). То же самое может быть отнесено и к Будде с его волосами, завивающимися вправо и телом, отмеченным тридцатью двумя знаками благоприятного рождения (санскр. махапуруша-лакшана). Ранние индуисты классифицировали раковины по полу, более толстые выпуклые раковины считались мужскими или пуруша,  а более тонкие изящные раковины - женскими или шанкхини.

Индуистское разделение на четыре касты также соответствовало форме раковин: гладкие белые раковины соответствовали касте браминов-священнослужителей, красные — кшатриям-воинам, жёлтые — торговцам-вайшьям, а тускло-серые — простым рабочим — шудрам. Существовало ещё одно разделение — по типу спирали. Обычные раковины, которые закручивались влево, назывались вамаварта, а более редкие закручивающиеся вправо, — дакшинаварта и считались наиболее подходящими для использования в ритуалах. Верхушка раковины отпиливается, формируя рупор и ветер, закручивающийся по правой спирали и создающий звук символизирует истинное («правой руки») провозглашение Дхармы. Брахманизм перенял героическую раковину в качестве ритуального символа религиозного главенства. Ранние буддисты похожим образом переняли этот символ как эмблему превосходства поучений Будды. Здесь раковина символизирует бесстрашие в провозглашении истины Дхармы и его зов пробудиться и работать на благо других. Один из тридцати двух символов тела Будды — это его глубокий и звучный голос, напоминающий глас раковины, который распространяется по всем десяти направлениям пространства. В иконографии этот признак изображается тремя раковинообразными изогнутыми линиями на его горле.

В качестве одного из восьми благоприятных символов раковина обычно повернута вертикально, часто лента пропущена через ее нижний край. Правое направление спирали обозначается изгибом и входным отверстием, направленным вправо. Раковина также может быть повернута горизонтально, в этом случае внутри будут ароматические жидкости или масла. В качестве атрибута, который держится в руке и символизирует провозглашение учения Будды, как один из аспектов речи, ее обычно можно встретить в левой руке - руке «мудрости».

Как этот узел не имеет конца, так и этот символ олицетворяет полное обретение Неизмеримых Достоинств и Пяти видов изначальной Мудрости. Символ взаимозависимости всех явлений и живых существ во Вселенной. Санскритский термин «шриватса» значит «возлюбленный Шри». Шри - это богиня Лакшми, супруга Вишну, а шриватса это благоприятный знак, который украшает грудь Вишну. Отличительная черта Лакшми на груди Вишну соответствует верности его сердца супруге, и так как Лакшми - это богиня богатства и благоприятной судьбы, то шриватса естественным образом становится благоприятным символом. Это обычно или треугольный завиток, или повернутый кверху бриллиант, который замыкается с четырех противоположных углов. У Кришны, восьмой реинкарнации  Вишну, также есть шриватсу в центре груди. У этого завитка волос есть еще одно название - нандьяварта - что значит «завиток счастья», и в этом случае его форма напоминает свастику или греческий крючкообразный крест (гаммадион).

В индийских и китайских изображениях у Будды часто есть свастика в центре груди, которая символизирует его просветленный ум. Еще одна вероятная вариация свастики и бесконечного узла происходит от S-образных отметин на капюшоне кобры. Это в свою очередь породило нагаянтру, где две или больше переплетенных змеи образуют бесконечный узел или янтру. В своем финальном развитии до буддийского геометрического символа вечного узла или «диаграмы счастья», который «вращается, как свастика», этот символ может быть соотнесен с шриватса-свастикой, так как оба символа использовались в ранних индийских традициях.

В качестве символа Будды, бесконечный узел представляет его бесконечные мудрость и сострадание. В качестве символа поучений Будды, он представляет непрерывность двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения, которые лежат в основе циклического существования.

В одном из описаний можно встретить такие слова: бесконечный узел подарил Будде бог Ганеша как украшение для его сердца. Символизирует переменчивый характер времени, непостоянство и взаимосвязь всех вещей, а также единство сострадания и мудрости.

Победное знамя преподнес Будде бог Кришна как украшение для его тела. Эта цилиндрическая многоярусная фигура символизирует победу учения Будды над невежеством и смертью.

Знамя означает победу над врагом и препятствиями, олицетворяет победу над демонами, марой и приверженцами ложных воззрений. Символ победы учения Будды над смертью, неведением, а также над всем вредоносным и пагубным в этом мире.

Санскритское слово дхваджа значит знамя, флаг или эмблема, и изначально было боевым знаменем в древнем индийском военном искусстве. Это знамя украшало заднюю часть колесницы великого воина и устанавливалось позади великого или королевского зонта. На каждом флаге была определенная эмблема короля или воина. Колесница Кришны, например, была украшена флагом с гарудой, а Арджуны - флагом с обезьяной. Но наиболее часто дхваджа была эмблемой Шивы, великого бога смерти и разрушения, чей стяг был украшен трезубцем. Этот трезубец символизировал победу Шивы над тремя мирами или «тремя городами», находящимися на земле, над землей и под ней. В индийском военном искусстве армейский стяг часто принимал ужасающие формы, чтобы вселять страх во врага. Это могла быть, например, насаженная на кол голова и содранная кожа врага или жертвы. Часто использовались головы и шкуры свирепых животных, в частности тигра, крокодила, волка и быка. А также на стяг помещались большие изображения других внушающих страх существ вроде скорпиона, змеи, грифа, ворона и гаруды.

Знамя с головой крокодила или так называемая макарадхваджа была эмблемой Камадевы, ведического бога любви и желания. В качестве «искусителя» или «обманщика» Камадеву можно считать индуистским аналогом Мары, «воплощенного зла», который пытался помешать Будде достичь просветления.

В раннем буддизме образ Мары, как демонического создателя препятствий в духовном прогрессе был представлен группой из четырех мар или «злых влияний». Идея этих четырех мар изначально основывалась на четырех дивизиях армии Мары: пехоте, коннице, слонах и колесницах. Первый из этих четырех мар - это демон пяти накоплений личности (скандха мара). Второй - демон мешающих эмоций (клеша мара). Третий - демон смерти (мритью мара). И четвертый Мара - «сын бога» (девапутра мара) - демон желания и искушения. Именно этот четвертый Мара соответствует Камадеве, «королю богов наивысшего уровня мира желаний». Считается, что Будда преодолел завесы чувственных желаний Камадевы в сумерках перед Просветлением, медитируя на «четыре безграничных качества»: сострадания, любви, сопричастной радости и равностности. На рассвете он преодолел Мару накоплений и мару мешающих эмоций. Но только за три месяца до конца жизни он сумел победить мару смерти через силу свой бесстрашной решительности войти в окончательную нирвану (паринирвану). Ранние буддисты переняли символ Камадевы с головой крокодила в качестве символа победы Будды над четырьмя марами. Обычно четыре таких стяга устанавливались по главным направлениям вокруг ступы Просветления. Похожим образом боги решили установить флаг победы на вершине горы Меру, чтобы восславить Будду, как «победителя» разгромившего армии Мары.

У этого «знамени победы в десяти направлениях» остов из драгоценного камня, верхушка с месяцем и солнцем, и свисающий тройной флаг из трех разноцветных шелков, украшенных «тремя победоносными гармоничными существами». В тибетской традиции одиннадцать вариаций знамени победы соответствуют одиннадцати определенным методам преодоления завес. Немало вариантов знамени встречается на крышах храмов и монастырей: четыре флага обычно размещаются по углам крыши, символизируя победу Будды над четырьмя марами.

Наиболее традиционный вид знамени - это цилиндрический стяг на длинном деревянном столбе. Верх знамени повторяет форму маленького белого зонта, а на его вершине находится драгоценность исполнения желаний. Этот куполообразный зонт окантован богато украшенной золотой крестовиной с хвостами макары на концах, с которых свисают волны желтого или белого шелкового шарфа. Цилиндрическая основа знамени задрапирована несколькими вертикальными слоями разноцветных шелковых складок и подвесками из драгоценных камней. Основание украшено волнистым шелковым фартуком с развевающимися лентами. Верхняя часть бывает украшена ободом из шкуры тигра, символизируя победу Будды над злостью и агрессией. Многие аспекты держат в руках знамя победы, в частности связанные с богатством и силой. Например, Вайшравана, великий Король и защитник Севера.

Золотое колесо учения с тысячью спиц вручил Будде Брахма как украшение для его стоп. Оно стало называться «Колесо Дхармы». Его вращение символизирует проповедь Учения Будды, несущее освобождение всем живым существам.

Это колесо Чакравартина, Владыки мира, как оно является средством его передвижения, с восемью острыми спицами, разрубающими помехи на пути, так и этот символ олицетворяет собой средство продвижения к Просветлению. Спица означает Мудрость, опыт, сосредоточение, ось – нравственность. Также три вида Высшего Воспитания, Три Корзины Учения. Восемь спиц означают Восьмеричный Путь.

Восемь спиц колеса символизируют «благородный восьмеричный путь» Будды Шакьямуни:

1. Правильное воззрение.
2. Правильное мышление.
3. Правильная речь.
4. Правильное поведение.
5. Правильный образ жизни.
6. Правильное усилие.
7. Правильное осознание.
8. Правильное созерцание.

Колесо — это ранний индийский солнечный символ верховности, защиты и творения. Самые ранние находки с этим символом датируются 25в. до нашей эры. Колесо или чакра - это главный атрибут ведического бога защиты Вишну, его свирепые колеса или диски с шестью спицами (сударшана чакра) символизируют колесо проявленной вселенной. Колесо представляет движение, продолжительность и перемену, поворачиваясь постоянно, как и вращающийся шар небес. В качестве орудия чакра без обода имела шесть, восемь, двенадцать или восемнадцать остро заточенных лезвий. Ее можно было бросать, как диск, или размахивать на веревке.

Буддизм заимствовал колесо в качестве главного символа «вращающего колесо» Чакравартина, но само колесо стало «колесом дхармы » дхармачакрой (тиб. чокьи корло), что буквально значит «колесо трансформации» или духовных перемен. Быстрое движение колеса соответствует быстрому духовному преображению, которое открывает учение Будды. Сопоставление колеса Будды и вращающегося орудия Чакравартина соответствует способности учения отсекать все препятствия и иллюзии.

Первое поучение Будды в Оленьем парке в Сарнатхе, где он преподал Четыре Благородные Истины и Восьмеричный путь, известно как «первый поворот колеса Дхармы». Его последующие известные поучения в Раджгире и Шравасти известны в качестве второго и третьего поворота колеса Дхармы. Три составные части колеса - ступица, спицы и обод - соответствуют трем аспектам буддийских поучений о моральной дисциплине (винайя), мудрости (абидхарма) и концентрации (сутра). Центральная ступица представляет моральную дисциплину, которая центрирует и стабилизирует ум. Острые спицы представляют мудрость или различающее осознавание, которое отсекает невежество.

Обод соответствует медитативной концентрации, которая делает возможным и осуществляет движение колеса. Колесо с восемью спицами символизирует Благородный Восьмеричный путь, а также распространение этих поучений в восьми направлениях. Колесо в качестве благоприятного символа описывают, как сделанное из чистого золота. Это золото добывается в реке Джамбуд нашего континента - Джамбудвипы. Традиционно колесо изображается с восемью ваджраподобными спицами и центральной ступицей с тремя или четырьмя «завихрениями радости», которые раскручиваются наружу наподобие китайского символа инь-ян. Если в центральной ступице три завитка, то они соответствуют Трем Драгоценностям - Будде, Дхарме, Сангхе, а также победе над тремя ядами ума - невежеством, желанием и злостью.

Когда изображаются четыре завитка, они обычно окрашены в разные цвета, соответствующие четырем направлениям и элементам, а также символизируют поучения Будды о Четырех Благородных Истинах. Обод колеса может изображаться обычным круглым кольцом, часто с небольшими круглыми золотыми украшениями выступающими в восьми направлениях. Иногда он изображается внутри богато украшенного грушеобразного обступа из золота с драгоценными камнями. Шелковая лента часто драпирует обод колеса, а его низ обычно покоится на небольшом цветке лотоса.