Восемь постижений Великих

Восемь постижений Великих
Все будды были Великими; Великими – значит обладали Постижением и Знанием1, поэтому и называем [нижеизложенное] «Восемь постижений Великих». Постигнув и узнав этот Закон, достигают нирваны.
Первое – освобождение от желаний2. (Это означает «не добиваться Пяти Желаний»3, почему и зовётся «уменьшением желаний»). Будда изрёк: «О бхикшу, вот то, что следует знать, – люди со многими желаниями ищут много выгоды, потому-то страданий и мучений у них [тоже] много. Люди же с немногими желаниями ничего не ищут, поскольку не желают, а значит, нет у них этих забот. Так исправляйте и улучшайте себя, тем более что освобождение от желаний порождает все [иные] добродетели. Люди с немногими желаниями не льстят и не изворачиваются в угоду чувствам других, они даже не зависят от влечений всех своих органов восприятия4. Тот, кто стремится к освобождению от желаний, сердце имеет всегда ровное, не тоскует и не боится, всего имеет в избытке; нет [для него] ничего недостающего. Обладающий «малыми желаниями» обладает нирваной. Это и есть "освобождение от желаний"».
Второе – осознание достаточности5. (Это есть правило: довольствуйся тем, что имеешь).
Будда изрек: «О бхикшу, если желаете отринуть все страдания и мучения, следует размышлять над осознанием достаточности. Это положение подразумевает умиротворённое, радостное, спокойное, скромное состояние [и поведение]. Человек, осознавший достаточность, спокоен и весел, пусть даже [он без сил] распростёрт на земле. Тот же, кто не ведает, что есть достаточность, не успокоится, живи он хоть в небесном дворце. Пусть он богат, а [всё равно] беден. Осознавший же достаточность [может быть] беден, но [по-настоящему] богат. Незнающего достаточности разрывают Пять Желаний, знающий же – сострадает [ему]. Это и есть "осознание достаточности"».
Третье – радость уединения и спокойствия. (Это значит удаление от беспокойств и суеты, одиночество в месте безлюдном и тихом).
Будда изрёк: «О бхикшу, коли желаете в спокойствии радоваться уединению и тишине, удалитесь от суетности в безлюдное место. Человека, пребывающего с мирным нравом6 почитают [Повелитель] Шакрадевендра и все небожители. По этой причине следует отринуть [привязанность к] себе и ко всему прочему и в пустынном, уединённом месте размышлять над уничтожением корней страданий. Когда веселятся со многими людьми, обретают много несчастий. Так бывает, когда на большое дерево садится много птиц и ветви [его] ломаются [под их тяжестью]. Привязанности7 призрачного мира облечены в страдания простых людей. Это подобно тому, как если бы старый слон увяз в грязи и не мог освободить [ноги]. Всё это именуется "удалением и отстранением [от суетности]"».
Четвёртое – упорство духовных страданий8 (Это значит творить добро старательно и непрерывно, потому и сказано «духовные стремления». «Духовность» есть «несмешивание»; «стремиться» – значит «не отступать»).
Будда изрёк: «О бхикшу, если будете упорны в духовных стремлениях, дело [достижения просветления] не будет для вас непосильным. Поэтому всем вам следует стараться. Ведь небольшой, но постоянный поток воды может проточить и камень. Если же сердце подвижника поражено ленью, он прекращает высекать огонь до того, как занялось [пламенем] дерево, считая, что это [слишком] трудно. Конечно, как тогда появиться пламени? Это и называется духовными стремлениями».
Пятое – не забывать и помнить9. (Это значит охранять истинную память. Придерживаться Дхармы10 и не терять [её] – зовётся «истинной памятью»).
Будда изрёк: «О бхикшу, стремясь к истинному знанию и ища доброй помощи [у учителя], следует не забывать и помнить. Если будете такими, то освободитесь от вхождения в предел страданий. Поэтому да пребудет память в ваших сердцах всегда. Утерявший память теряет добродетель. Если же сила памяти будет тверда и несокрушима, вы останетесь невредимыми, даже будучи окружены Пятью злыми Желаниями, подобно тому как [воин] защищён доспехами в бою. Поэтому и говорится "не забывать и помнить"».
Шестое – вхождение в самадхи11. (Самадхи есть ничем не смущённое пребывание в Законе12).
Будда изрёк: «О бхикшу, если управлять сердцем, оно пребудет в совершенной неподвижности13. Если оно совершенно неподвижно, возможно познать истинную суть возникновения и уничтожения14. Поэтому следует постоянными трудами духа познавать все виды совершенной неподвижности. У того, кто обрёл самадхи, сердце не рассыпается15. Ведь, опасаясь наводнения, воздвигают крепкую дамбу. Так и подвижник для сохранения воды мудрости прилежно практикует самадхи, дабы её не упустить. Поэтому и называем "совершенная неподвижность"».
Седьмое – постижение мудрости16. (Мудрость есть слышание, размышление, практикование, просветление17).
Будда изрёк: «О бхикшу, когда есть мудрость, нет алчности; постоянно проверяйте себя, и ущерба не будет. Этим вы освободитесь [от оков призрачного мира18] на пути [к Миру] Закона19. Не следующий этому не есть ни Идущий по Пути, ни [носитель] белых одежд20, [он] не имеет имени. Истинная мудрость – как крепкий корабль, перевозящий через море старости, болезней и смерти; как яркий светильник в кромешной тьме; как действенное лекарство от всех болезней; как острый топор, разрубающий дерево страданий и несчастий. Поэтому с помощью услышанного, обдуманного, исполненного и мудрости21 обретаются достоинства. Если у человека есть свет мудрости, его глаза, [пусть они и] телесны, видят сияние [Истины]. Такова мудрость».
Восьмое – избегать пустых рассуждений22. (Удаление от просветлённости, распад и отстранение – вот [к чему ведут] пустые рассуждения. Отдать все силы тщательному изучению истинно сущего – пустая игра.)
Будда изрёк: «О бхикшу, если будете забавляться всевозможными разговорами, внесёте смуту в ваши сердца. Будучи «покинувшими дом», вы всё равно не обретёте свободы. Поэтому, о бхикшу, скорее прекратите будоражащие сердце и уводящие [в сторону] пустые разговоры. Если желаете обрести радость от [сознания] разрушенного небытия, сперва уничтожьте эту болезнь – бесплодные рассуждения»23.

Таковы Восемь постижений Великих. Каждое из них имеет восемь назначений. Всего, таким образом, получается шестьдесят четыре. В широком [смысле, конечно,] их бессчётное множество, но в сокращённом [виде – лишь] шестьдесят четыре.

Великий Учитель, почитаемый Шакья[муни] изрёк последние наставления и учение махаяны в ночь 2-го месяца 15-го дня24 и после передачи Закона вступил на корабль нирваны. Будда изрек: «О бхикшу, трудитесь всем сердцем, стремясь выйти на Путь. Все дхармы этого мира – подвижные и неподвижные – по сути своей ущербны и непостоянны. Монахи, на время перестаньте говорить. Время истекает, я ухожу. Это – моё последнее наставление».
Поэтому ученики Татхагаты непременно изучали изложенное [выше]. Тот, кто этого не знает и не исполняет, не есть ученик Будды – ведь эти слова являют Созерцание Сокровищницы Истинного Закона, тончайшее сердце25 нирваны Татхагаты. Однако сейчас много тех, кто не знает, и мало – кто видит и слышит. Демоны смущают их; к тому же немного [в них] добрых корней, посаженных в прошлых жизнях, и вот не видят [они] и не слышат. В древности, во времена Истинного Закона и Подобия Закона, все последователи Будды знали, отправляли и изучали [изложенные положения]. Теперь же среди тысячи монахов едва ли найдётся один, знающий Восемь постижений Великих. Как это прискорбно; поистине, наступило время запустения, которое не с чем сравнить. Сейчас Истинный Закон Татхагаты разделился на тысячу школ, однако Белый Закон26 не исчез, и его надо скорее изучать, не выказывая размягчённости и лени.
Даже за бесчисленные кальпы трудно постичь27 Закон Будды. Трудно также обрести человеческое тело28. Хорошо в человеческом теле [родиться] на Трёх Континентах29. Из них люди южного континента превосходят [остальных]. Причина этого в том, что [они] «видят Будду, слышат Закон»; «покидают дом, обретают Путь». Те, кто умер до того, как Татхагата вступил на корабль нирваны, не слыхали и не изучали Восемь постижений Великих. Мы же это видим, слышим и изучаем, благодаря добрым корням прежних рождений. Изучая их в каждой жизни, мы расширяем [сознание] и обязательно достигнем Высшего Просветления; передавая же [это учение] живым существам, мы уподобляемся Будде Шакьямуни.

Писано в 5-м году Кэнтё (1253 г.) 1-го месяца, 6-го дня в храме Эйхэйдзи.
Догэн-дзендзи. Перевод с японского выполнен по изданию: Нихон-но сисо. Сёбо гэндзо. Т. 12, ч. 2. Токио, 1981.