Йогах читта-вритти-ниродхах» — это определение, изложенное мудрецом Патанджали в тексте «Йога Сутры», вмещает в себя всю суть практики йоги.
Переводится оно, как: «Йога — это прекращение движений сознания».
Именно к этому состоянию, в конечном счёте, стремятся все практики, и поэтому, если вы занимаетесь йогой под руководством преподавателя, вы часто можете слышать на занятиях такие указания: «сосредоточьтесь на практике», «сохраняйте осознанность», «концентрируйте ум» и тому подобное.
Ну как можно сосредоточиться, когда в голове столько мыслей!
Одна сменяет другую со скоростью ветра. А тут ещё надо помнить про дыхание. И следить за ощущениями в теле, чтобы практика прошла с пользой. Какая уж там концентрация.
А осознанность: что это ещё за новая модная «фишка»? Как она «выглядит» — эта самая осознанность?
Вопрос не праздный, т.к. именно осознанность — ключ к достижению вышеупомянутого состояния. Поэтому давайте поподробнее разберём — что же такое «осознанность»?
Вместо того, чтобы бороздить просторы интернета в поисках ответов, советую начать с малого: попробуйте сами решить для себя — «что есть осознанность»?
Прямо проговорите вслух, или запишите, а лучше — поделитесь с кем-то вашими соображениями на этот счёт.
Мне эта практика очень помогла переступить этап «найди то, не знаю что», и мои действия стали более целенаправленными. Хотя я отдаю себе отчёт, что по мере развития я, скорее всего, поменяю своё представление об осознанности, но сейчас она для меня видится как состояние присутствия. Состояние, когда ум синхронизирован (если можно так выразиться) с действиями и речью. Тогда ты находишься «при-сути».
Но, как и любое состояние, которое не поддерживается регулярно, состояние осознанности также имеет свойство ускользать. Поэтому-то и важно её развивать. А для развития осознанности есть совершенно определённые техники. Их много и в психологии, и у даосов, и у христиан («присутствие Бога в сознании»), и у толтеков («здесь и сейчас»), есть они и в йоге.
Для того, чтобы задать направление вниманию, успокоить умственную деятельность и «включить» осознанность, древним йогам была передана техника Дришти.
В переводе с санскрита слово «Дришти» означает «видение», «взгляд», «мудрость» (происходит от корня drs – «видеть, смотреть на»).
Сама практика заключается в том, чтобы направлять своё внимание на некий объект и концентрироваться на нём. Это помогает собрать воедино все свои силы и целенаправленно использовать энергию. Ведь согласитесь, что, когда мы только начинаем заниматься йогой, постоянное удержание своего внимания даётся с трудом. Новичок (да и не только) быстро устает от плавных, кажущихся однообразными движений, теряет концентрацию, начиная что-то рассматривать (свои пальцы, или пальцы соседа, или дырку в стене…) или обдумывать свои проблемы, или мечтать о предстоящем ужине.
Что происходит в такие моменты? Поток энергии ослабевает, сила рассеивается вслед за рассеянным вниманием, практика становится неэффективной. И наоборот, когда внимание зафиксировано, взгляд недвижим, и ум также обретает устойчивость. Согласно Аштанга Йоге для каждой асаны — свой Дришти.
Выделяют девять основных точек:
- Насагра — кончик носа
- Брумадхья — междубровье
- Падхайораграй — пальцы стоп
- Ангушта Ма Дьяй — большие пальцы рук
- Наби Чакра — пупок
- Хастаграй — кисть
- Паршва 1 — в сторону (вправо)
- Паршва 2 — в сторону (влево)
- Урдхва Антара — вверх, небо
Звучит просто, не правда ли? Нужно всего лишь «застыть» взглядом на неподвижной точке, и дело в шляпе! Но, несмотря на кажущуюся простоту, освоить Дришти не так легко. Природа ума такова, что он постоянно стремится к движению, заставляя колебаться и ваше тело, и ваши эмоции.
Но хорошо, что техники концентрации не ограничиваются перечнем из вышеперечисленных 9 точек.
Можно просто начать с концентрации на дыхании во время выполнения асан. Развивать такое состояние, чтобы дыхание не было напряженным, сдерживаемым или прерывистым, дышать медленно, спокойно и размеренно. Это тоже своего рода Дришти.
Идеально будет, если вы освоите дыхание Уджайя и будете выполнять его во время практики асан. Ведь растяжение дыхания способствует успокоению ума. И когда уже не нужно прилагать особых усилий для правильного дыхания, можно практиковать концентрацию на внешних объектах.
Говоря о практической пользе Дришти, стоит отметить «прикладной» характер данной техники в жизни обычного, социально активного человека. Как я уже упомянула ранее, весь смысл в том, что задерживается не только взгляд, но и внимание. А там, где наше внимание, там и вся энергия.
Таким образом, в одну точку собираются все усилия, которые можно направить на одну конкретную цель. Тренировка внимания во время практики делает человека более собранным и в жизни. Если вам надо выполнить какую-то задачу, то в состоянии концентрации вы видите максимум возможностей, не упускаете из вида важные моменты. И это даётся вам легко, потому что вы привыкли концентрироваться во время занятий йогой. Это первый, и самый поверхностный «бонус», который мы можем получить, практикуя Дришти — победить свою рассеянность и научиться достигать поставленных целей.
Дальше — больше: практика Дришти очень помогает при выполнении балансовых асан. Так, например, если мы, выполняя Уттхита Хаста Падангуштхасану, фиксируем свой взгляд на большом пальце ноги, это помогает снять психологическое напряжение. «Для любого человека почти невозможно оставаться или становиться напряженным, когда его внимание направлено на большой палец ноги», – отмечается в книге Бихарской школы йоги «Древние тантрические практики йоги и крийи».
Ещё, медитация с практикой Дришти в области груди — отличный способ расслабиться после напряженного рабочего дня. Но и это не всё. Благодаря Дришти происходит переключение внимания из внешнего мира во внутренний. Практикуется концентрация на дыхании и безмолвие ума. Так устанавливается контроль над мыслями и появляется более глубокое ощущение жизни.
Если концентрироваться в области межбровья (эту практику называют Шамбхави мудра), то человек преодолевает своё эго и может расширить своё осознание, проникнуть в суть всех вещей. Эта практика упоминается во многих классических текстах йоги. Например, в Гхеранда Самхите говорится: «Направьте глаза на межбровный центр. Размышляйте о своей подлинной сущности. Это – шамбхави мудра, главный секрет всех тантрических текстов». (Гл. 3:59)
Мы учимся видеть внутреннюю сущность предметов. Развиваем «вивеку» (различение) и «вайрагью» (непривязанность). Практика вивеки позволяет видеть мир таким, какой он есть, отличать то, что действительно важно, от преходящего. Вайграгья – это непривязанность, когда мы понимаем, что всё в этом мире временно, и не имеем большой привязанности к материальным вещам. Эти качества важны для любого человека, который хочет жить в гармонии с миром и быть счастливым.
И, наконец, для «продвинутых» практиков, скажу, что практика Дришти помогает приблизиться к шестой и седьмой ступеням йоги (дхарана и дхьяна), позволяет накопить достаточно силы и энергии для освоения Махамудры (высшей формы осознанности), и удерживания её непрерывно 24 часа в сутки.
Таким образом, практика йоги может быть распространена не только на повседневную жизнь, но и полностью на всё существование человека.
Осознанности вам, друзья, и успехов в практике. Ом!