Легенды и притчи о йоге

ВальмикиВальмики

Это случилось в те времена, когда  человек, преступивший закон, был большим исключением из правил.
Жил на свете человек по имени Вальмики. Он промышлял грабежом и, не колеблясь, убивал живых людей, если они критиковали его или сопротивлялись.
Тогда же жил на свете музыкант, поэт и замечательный человек Нарада. Люди любили Нараду за его стихи, за мудрость и веселый нрав. Он всегда улыбался, шутил, и, если его просили сыграть, он никогда не отказывался. Его инструмент был всегда при нём. Эта была гитара с одной струной, которая называется эктара. Всем известно, что чем проще инструмент, тем выше должно быть искусство музыканта. И Нарада извлекал из эктары чарующие звуки.
Однажды Нарада собрался в соседнюю деревню, а дорога шла через пасмурный лес, в котором промышлял бандит Вальмики. Люди стали уговаривать его не ходить этой дорогой, это очень опасно:

— Вальмики злодей, он не посмотрит, что ты музыкант и прелестный поэт. Нарада сказал:

— Я хочу посмотреть на этого человека, который сделал вас трусами. Всего один человек, а движение по дороге — остановлено.

И Нарада пошел, потому что верил в музыку больше, чем в кровожадность человека.
И вот Вальмики услышал чарующую музыку и вышел на пасмурную дорогу. К своему удивлению, он увидел одного безоружного человека, и от этого и человек и его музыка показались ему прекрасными. Впервые Вальмики почувствовал нерешительность.

— Разве ты не знаешь, — обратился он к музыканту, — что ходить по этой дороге опасно для жизни?
Нарада, продолжая играть, свернул с дороги и уселся рядом с Вальмики, который точил свой огромный меч. Доиграв мелодию, он обратился к грабителю:

— Ты очень колоритная фигура, но что ты делаешь в пасмурном лесу один? 

Вальмики ответил:

— Я граблю людей, вот и у тебя сейчас отберу все твои богатства.

Нарада сказал:

— Мои богатства иного качества, они внутренние, и я был бы счастлив поделиться ими с тобой.

— Меня интересуют только материальные ценности, — ответил Вальмики.

Музыкант произнес:

— Но они же ничто по сравнению с духовными ценностями. Разве ты это не слышишь из моей музыки? Вот ты такой сильный человек, скажи, зачем ты грабишь и убиваешь, зачем ты это делаешь?

— Ради моей семьи: моей матери, моей жены и детей. Если я не принесу им денег, то они будут голодать, а я ничего другого делать не умею, — ответил Вальмики.

Нарада вздохнул:

— А нужна ли им такая жертва? Ты спрашивал у них об этом: готовы ли они разделить твою Карму,  ответственность за твои деяния?

Впервые Вальмики задумался.

— Раньше я не размышлял об этом, — сказал бандит, — но теперь...

Нарада сказал:

— Так пойди и спроси их, а я буду ждать тебя. Грабитель отправился домой и спросил свою мать. 

Она ответила:

— Почему я должна делить с тобой ответственность за твои преступления? Я — твоя мать, и твоя обязанность — кормить меня.

И его жена сказала:

— С какой это стати я буду отвечать за твои грехи? Я ничего такого не совершила и чиста. Не знаю, как ты добываешь хлеб, это твое дело.

Вальмики вернулся к Нараде и произнес:

— Никто не хочет делить со мной ответственность. Я одинок, и чтобы ни делал ради семьи, за все буду отвечать сам. Я хочу понять самого себя. Наставь меня на путь истинный, чтобы однажды я смог почувствовать ту же музыку, ту же радость, что вижу на твоем лице.

Они ушли вместе... Нарада принялся обучать пасмурного грабителя медитации. Раскаявшись в своих преступлениях, Вальмики много лет искупал содеянное зло суровой аскезой. Он сел в лесу в позу лотос и сидел так неподвижно, и не дыша много лет. 
Имя Вальмики переводится как «муравьиный» потому, что пока он много лет медитировал, вокруг него вырос муравейник. Он медитировал, весь покрытый муравьями. Очистившись от грехов, Вальмики стал легендарным поэтом.

Ему приписывается изобретение эпического стихотворного размера — шлоки. 
Он также является автором знаменитой на весь мир поэмы Рамаяны.


О мантре

Если ударить по одному из двух, одинакового тона, камертонов, то полученный звук возбудит совершенно такие же вибрации в другом. Вначале они будут слабыми. Но если удары продолжатся, второй камертон будет давать все более и более громкий звук, пока сила его звука не сравняется с силой звука первого камертона. Это всё равно произойдет, даже если камертоны будут отдалены друг от друга или изолированы стенами. Нашим камертоном является сердце. Вибрации сердца имеют огромную власть над материей; они могут, как созидать, так и разрушать мир.

Звуки слов производят определенную вибрацию не только в слуховом диапазоне волн. По закону резонанса каждая струна октавы возбуждает колебания нижестоящей и вышестоящей струны, настроенной на ту же ноту. Подобно этому и слышимые звуки могут возбуждать или останавливать токи невидимой энергии — праны — в каналах эфирного тела человека. Раскрытие сердечной чакры и правильное направление внутренней  праны — вызывает пробуждение духовной энергии. А это в свою очередь приводит к сверхъсознанию, к просветлению, к Самадхи. 

Любая мантра заключает в себе мысль. И наоборот, мысль — это мантра. Концентрированная мысль облекает в формы окружающий нас мир. Об этом и говорится в следующей притче:

Один знаток Мантра-йоги практиковал джапу (непрерывное пение молитвы в течение часа) на берегу реки. Вдруг чей-то голос с другого берега привлек его внимание. Он прислушался и различил слова своей мантры, которую кто-то пел неправильно, пропуская и искажая слоги. 

«Этот человек занимается беЗполезным делом, — усмехнулся знаток. — Он зря тратит время. Я, как высоконравственный учитель, обязан показать ему, как нужно пропевать эту мантру». 

Знаток нанял лодку и переправился на другую сторону реки. Там он увидел сидящего по-турецки человека, который громко и неверно распевал его мантру. 

«Мой друг, — обратился знаток к сидящему, — ты неправильно повторяешь священные слова. Долг учителя обязывает меня сказать тебе об этом. Ибо приобретает заслугу и тот, кто учит знанию, и тот, кто следует ему». И он подробно и въедливо объяснил человеку, как нужно пропевать мантру. 

«Всем сердцем благодарю тебя!» — застыл тот в смиренном поклоне. С чувством выполненного долга знаток сел в лодку и отправился в обратный путь. На середине реки он вдруг увидел, что лодочник перестал грести и стал медленно приподниматься, открыв от удивления рот. «Учитель» оглянулся и тоже обомлел. Знаток чуть не упал от удивления за борт лодки. К нему бежал по воде, как по твердой суше, тот человек, которому он так долго объяснял мантру. Подбежав к лодке, человек сначала почтенно склонился. Потом он упал на колени, стоя на воде, и произнес:

«О, великий учитель, извини, пожалуйста, что я тебя опять побеспокоил, что я тебя задерживаю. Не мог бы ты еще раз повторить, как правильно петь мантру и в какой последовательности расставлять слова, а то я опять все перепутал!»

Любая мантра, любая молитва, произнесенная пусть неправильно, пусть на непонятном языке, но нравственно чистым человеком, является истинной. И наоборот: правильно произнесенные молитвы, сколько бы вы их не повторяли, не будут действовать до тех пор, пока вы не очиститесь от ущербных мыслей и низменных желаний. 


Стремление к обретению Мудрости

Один молодой человек пришел однажды в пещеру к просветленному старцу и молвил:

— Господин, я хочу заниматься йогой. Что я должен сделать, чтобы достичь Просветления и обрести Мудрость?

Праведник не удостоил его ответом. Юноша ушел ни с чем, чтобы вернуться на следующий день с тем же вопросом. Снова не получил он ответа и вернулся на третий день, опять повторяя: 

— Господин, что я должен сделать, чтобы стать йогом? Что я должен сделать, чтобы стать мудрым?

Старец повернулся и молча пошел к реке…
Когда солнцеликий праведник вошел в воду по пояс, то он кивком пригласил юношу следовать за ним. Следуя за мудрецом, молодой человек вошел по шею в реку. И тут старик внезапно схватил наивного юношу за плечи и стал его топить. Как ни сопротивлялся молодой человек, но сил у мудреца оказалось намного больше, чем у него. Проведя минут пять под водой, юноша перестал биться и вырываться из смертельных объятий пещерного человека — он затих… 

Старик вынес утопленника на берег и стал откачивать воду из легких. Вскоре молодой человек ожил, и когда его дыхание выровнялось, то мудрец спросил: 

— Сын мой, когда ты находился под водой, чего ты желал более всего?

— Воздуха! Воздуха!!! Воздуха, я хотел только воздуха! 

— А не предпочел бы ты воздуху желание иметь власть над людьми, желание иметь много денег, любовь женщин или какие-либо другие удовольствия? Не думал ли ты об этих вещах, сын мой? — допытывался праведник.         — Нет, господин, я хотел только воздуха, я думал только о воздухе! — последовал быстрый ответ.

— Тогда, — сказал просветленный старик, — чтобы стать мудрым, ты должен желать обретения Мудрости с такой силой, с какой ты только что жаждал воздуха. Ты должен ежеминутно бороться за свое «Просветление» вплоть до исключения всех других желаний из жизни. Ступай, сын мой, и более не возвращайся…


Не время беЗпокоить

Жил великий ученый, который распевал по утрам молитвы три, четыре, пять часов подряд. И так продолжалось годы напролет. Он был великим ученым, великим знатоком санскрита, очень образованным человеком.
Наконец Кришна сжалился над ним и однажды пришел к нему. Он встал позади этого практика, положил свою руку на его плечо. 
Человек посмотрел вверх и спросил:

— Что вы делаете? Разве вы не видите, что я творю свои молитвы? Время ли безпокоить меня?

И Кришна отпрянул и исчез.


Дрона и Арджуна 

Великий мастер стрельбы из лука по имени Дрона обучал своих учеников. Он повесил на дерево мишень и спросил каждого из учеников, что тот видит.
Один сказал:

— Я вижу дерево и мишень на нем. 

Другой сказал:

— Я вижу дерево, восходящее солнце, птиц на небе... Все остальные отвечали примерно также. Затем Дрона подошел к своему лучшему ученику Арджуне и спросил:

— Что ты видишь? Тот ответил:

— Я не могу видеть ничего, кроме мишени. 

И Дрона сказал:

— Только такой человек может стать попадающим в цель.


Две лягушки

     Однажды две лягушки оказались в кувшине со сметаной. Одна из них смирилась с ситуацией, не предпринимала никаких попыток выбраться и погибла. Вторая же барахталась в сметане до тех пор, пока, в конце концов, под ее лапками сметана не начала сбиваться в масло. Когда в результате ее стараний получился кусок масла, лягушка оттолкнулась от него и выпрыгнула из кувшина.

   В любой самой сложной ситуации нужно бороться до последнего. Смирившийся проигрывает всегда. Настойчиво пытающийся решить проблему получает шанс.

Как и в йоге. Прикладываешь усилия — получаешь результат. Нет усилий — результат проявляется иначе.

Пять стариков

Счастлив человек, умеющий отличить настоящее от кажущегося реальным, вечное от преходящего, благое от кажущегося таковым. Дважды счастлив тот, кто знает истинную любовь и способен любить всех. Трижды счастлив тот, кто трудится беЗкорыстно для блага других с утаенной любовью в сердце. Тот же, кто сочетает в своем бренном теле познание, любовь и самоотверженное служение Творцу — йог. К нему тянутся люди и звери, как луговые цветы к майскому Солнцу. И расцветают от его прикосновения.

В стародавние времена этические правила йогов, достигших просветления, перекочевали во все мировозрения мира. Эти правила, эти нравственные упражнения, которые развивают в человеке такие благословенные качества, — доброту, воздержание от нанесения вреда кому-либо из людей или других живых существ, отказ от принятия любых даров, сострадание всему живому, честность, правдивость, милосердие, жизнерадостность, скромность, терпение,  сдержанность, щедрость, ненакопительство, стремление к творчеству во всем, посвящение заслуг на благо всех живущих — являются фундаментом любого духовного развития.

«Но, обладая перечисленными качествами души, — скажете вы, — очень трудно будет выжить простому человеку в нашем черством и несправедливом мире. Может, лучше обойтись без них?» 

Рассмотрим метафору: у плода в чреве матери развиваются глаза, уши, нос, руки, ноги. В утробе ребенку эти органы не нужны, но впоследствии без них человек был бы весьма ущербен. Подобны этим органам и духовные качества, находящиеся сейчас в нас в латентном, неразвитом состоянии. Они нам будут очень необходимы для жизни в следующем, тонком мире. Однако и здесь, на этой железной Земле, без перечисленных духовных качеств мы являемся неполноценными, плутающими в трех соснах, наступающими сотни раз на одни и те же грабли. Об этом говорится в притче о пяти стариках:

Одного молодого человека по имени Ватха очень интересовали чудеса и потусторонние силы. Однажды на глиняной городской площади он увидел коричневого от загара старика, лежащего на доске, утыканной гвоздями. Ватха попросил лежащего научить его спать на острых гвоздях.

«Конечно, конечно, — ответил коричневый, — но сначала тебе придется идти просить милостыню, и всю ее приносить мне. Если ты будешь отдавать мне все заработанные деньги в течение года, тогда я научу тебя». Широкими днями и высокими месяцами юноша с горящим взором работал на старика. В конце концов, Ватха тоже стал коричневым и научился спать на доске, утыканной острыми гвоздями. Но от этого молодой подвижник не стал умнее и духовнее.

Как-то раз на звонкоголосой площади Ватха встретил другого старика, черного от загара, который называл себя йогом. Когда они разговорились, то черный обозвал человека, у которого обучался Ватха, ничтожеством и фокусником. «Я тебя научу делать кое-что получше. Вот смотри! — с этими словами старый старик проткнул себе руку стальной иглой. — Видишь, нет ни капли крови. Я научу тебя, как это делать. Ты сможешь зарабатывать легкие деньги, показывая это набожным людям на рыночных и привокзальных площадях. Но за учебу ты должен будешь отдавать мне половину заработанного». И вот утекли в песок осенние месяцы, как вода сквозь дырявое ведро. И Ватха выучился протыканию иглой своей плоти, целыми днями работая на второго старика.
Через несколько недалеких лет молодой человек прослышал о заезжем чудотворце, имеющем много поклонников. Он разыскал желтоликого старика и спросил его: 

«Каким исключительным знанием ты обладаешь? В чем заключается твоя мудрость? Являешься ли ты более великим йогом, чем я?» 
На что чудотворец липко ответил: 

«Заплати мне сто рупий, и я доставлю тебе мгновенно любое блюдо из любого отеля мира». 

Ватха, не думая, заплатил деньги и пожелал видеть перед собой яства из Лондонского отеля «Савой». Тотчас перед ним материализовалась свежеприготовленная заказанная еда. Потом желтокожий подмигнул Ватхе и предложил доставить наручные часы из любой страны мира. Молодой человек увлеченно достал из кармана еще сто рупий и с энтузиазмом передал чудотворцу — и на его руке заблестели новехонькие швейцарские часы. 

«Научи меня творить такие чудеса?» — пролепетал Ватха. Желтоликий, не долго думая, нарисовал на бумажке цифру, у которой количество нулей не входило в рот. Молодой человек развел руками в стороны и стал торговаться. В конце концов, за половину нулей, нарисованных на бумажке, чудотворец согласился взять Ватху в ученики…

И вот минули годы учебы — перед Ватхой распаковались объемные дали и необъятные желания. Немолодой юноша с загорелой душой давно выучился чудотворству материализации вещей и покинул дом третьего старика. Ватха называл себя великим йогом и оказывал всяческие сытые услуги мирянам. К нему приходили толпы коричневых и черных людей, они просили доставить им лекарства из Германии, кофе из Бразилии, кокосы из Африки, продукты быстрого приготовления из Северной Америки. И Ватха все с вожделенной радостью доставлял голодным и просящим…

Но однажды к нему в дом вместе с толпой пришел четвертый старик. Увы, это был не новый чудотворец, а обыкновенный старенький священник из ближайшего буддийского монастыря. Он увидел, как Ватха материализует непростые предметы и дарит их простым людям. 

«Что ты делаешь, негодяй!» — закричал побелевший от ярости священник и принялся избивать Ватху своей тяжелой тростью. 

Бывший юноша опешил и высоко закричал от боли: 

«За что ты меня бьешь? Я ведь делаю добро людям! Я ведь помогаю больным и сирым!» 

На что старик, охаживая свистящей палкой Ватху, прогремел: 

«Ты совершил великое множество краж, грабитель! Ты просишь конфет — и они приходят к тебе из английского магазина. Ты просишь кофе — и оно исчезает с плантаций Бразилии! Сладости и лекарства исчезают в Англии, и владелец магазина не знает, куда они пропали. Вещи, появляясь здесь, пропадают в других магазинах и на оптовых базах. За это непричастных к воровству людей в разных странах мира обвиняют в краже и преступлениях, за это невиновных сажают в тюрьму. Ты — самый большой грабитель! Ты… ты — вот тебе, вот, негодяй, н-на, получи палкой по глупой голове!» 

«Прости меня, старик, я ведь этого не знал! — громко стонал Ватха, защищая свою голову окровавленными руками. — Прости, я больше не буду! Я больше не буду этим заниматься и никому не передам секрета чудотворства! Клянусь — не буду! Прости…»
Минула вереница лет. После того случая Ватха уже не просился в ученики к чудотворцам и сам этим небогоугодным делом никогда не занимался. Однако вокруг его дома все еще нарезали круги голодные толпы искусителей. Миряне кружили у дома, подобно тому, как черный кот кружит вокруг чашки с горячей манной кашей… 

Благословенный Ватха не входил в искушение и не выходил из своего жилища. Трепетный подвижник жил в молитвах и аскезе, он прослыл в округе набожным праведником и стяжающим добродетели старцем. 

И вот однажды ранним утром Ватха встретил в своем саду пятого старика — белоликого, светоносного и молодого. Этот юный старик являлся настоящим, а не уличным йогом. Неожиданная встреча Ватхи с юным стариком произошла, когда он после утренней работы в расцветающем саду своей души случайно заглянул в зеркало…

В этой притче вдумчивый читатель заметит несколько течений мысли. Самая поверхностная струя — человеческие законы даются для слабых людей, неспособных самостоятельно дойти до Истины. Безвольный человек под страхом наказания за нарушение законов принудительно движется к очищению своей души от эгоизма. Страх заставляет ленивого идти на преступления против своей совести. Придет время, он избавит свой ум от греха неведения: и ему не нужны будут правила и рамки. Законы и правила пишут люди, а людям свойственно ошибаться. Нормы поведения, порядки и ограничения свободы подобны паутине. Сильный, волевой человек в любой момент может порвать ловчую сеть законов так же, как небесная птица рвет тенета паука. Мудрый человек живет по законам Космоса, а они включают в себя, как маленькую составную часть, нравственные порядки и правила людей. Свободная птица только делает вид, что играет по паучьим правилам тараканов и сверчков. И всем вокруг кажется, что человек — бескрыл, что он скован притяжением Земли. Но если душе потребуется — она в любую минуту может расправить крылья и улететь. Так и мудрый человек: он соблюдает законы людей только до тех пор, пока они не противоречат законам Космоса. 

Параллельно, но несколько глубже, здесь протекает идея, что все мы друг другу нужны, как учителя и наставники в этой суровой школе жизни. Любой человек является по отношению к другому человеку не отцом или дочерью, не соседом или прохожим, не хозяином или рабом, а лишь — учителем!.. Еще глубже по руслу притчи проходит мысль о законе Кармы, о законе справедливости, законе воздаяния за каждое действие той же монетой…


Доплывматика

Однажды к морю по низкой и широкой реке плыл высокий трехпалубный теплоход. Одну из первоклассных кают корабля занимал молодой ученый. Несмотря на свою молодость, это был уже известный всему миру деятель науки, лауреат многих международных премий в области физики, робототехники, электроники и автоматики. Ученый у себя в каюте все время что-то читал и писал, поэтому попросил, чтобы его не беспокоили, а пищу приносили в номер. И вот старый неграмотный матрос принес ему на подносе завтрак. 

Молодому профессору в это время понадобился собеседник, и он попросил задержаться матроса на десять минут. Затем ученый прочитал моряку свои свежие страницы о законах микромира в квантовой физике. Когда он закончил чтение, то матрос угрюмо произнес: 

— Я ничего не понял из услышанного. Что же это такое — квантовая физика? 

— О, ты потерял четверть жизни, если не изучал квантовую физику! Ладно, ступай, деревенщина, — сказал профессор и сел писать новые главы. 

В полдень матрос опять постучал в дверь каюты и принес ученому обед. Тот поблагодарил старика за сервис и попросил задержаться моряка еще на десять минут. Затем профессор прочитал своему официанту новые страницы из своей будущей книги по роботокинематике и биоавтоматике. Когда чтение закончилось, то ученый попросил моряка высказать свое мнение об услышанном. Матрос долго мялся, а потом выпалил, что он уже полвека на флоте, а такими трехэтажными словами при нем еще никто никогда не ругался. Что он так и не понял, кого же профессор так усердно и гневно ругает в своей статье. 

— Матрос, ты потерял полжизни, если не изучал кинематику и биоавтоматику! Ладно, иди уже, темнота… 
Вечером старый моряк опять постучал кулаком в каюту профессора и через запертую дверь громко начал спрашивать пишущего ученого: 

— Господин, господин, надеюсь, вы хорошо изучили науку доплывматику?

— Доплывматику? Что это за странная наука, о которой я ни разу не слышал?

— О, это самая важная наука! Не стоило вам заниматься никакими другими науками, не изучив прежде доплывматику.

— Это почему же она самая важная?

— А я вам сейчас объясню. Скажите, профессор, а плавать-то вы умеете? 

— Нет, не умею, хотя при чем здесь это?

— Эх, господин профессор, как мне вас жаль. Наш теплоход наткнулся на подводную скалу и идет ко дну. Суша здесь недалеко, и те, кто сможет доплыть до берега, тот выживет. А кто не умеет плавать, те утонут. Эх, господин, господин, что ж вы такой глупый, как топор. А еще весь в очках и шляпе! Всю свою жизнь вы потратили впустую на изучение безполезных наук, а о самой важной науке даже и не слышали! Эх, профессор, профессор, зачем же вы так: и сами не пожили, и других на ложный путь своей наукой толкнули...


Волшебное дерево

Не человек рождается в мире, а миры — в человеке. И поэтому никому не стоит винить обстоятельства в плачевном положении дел. Все окружающие нас люди и обстоятельства — плод наших и только наших неглубоких и путаных мыслей. Да вы ведь и сами, дорогие мои, не раз замечали, что если серьезный человек долго о чем-то думает, то задуманное обязательно сбывается. Человек делается тем, о чем он думает. О чем думаешь — тем и становишься. 

В древнейших индийских притчах говорится о волшебном дереве Кальпаврикше. Если какой-нибудь путник под сенью дерева о чем-то подумает, то задуманное мгновенно материализуется.

В детских сказках Кальпаврикшей называется древо исполнения всех желаний. А во взрослой жизни этому дереву точно соответствуют эфирный, витальный и астральный миры. У большинства людей сны происходят на витальном плане бытия. Вспомните, если во сне вы о чем-то подумаете — задуманное мгновенно возникает пред вашим взором. Затронутый мотив хорошо проиллюстрировать такой притчей:

Как-то шел по дороге в Мекку один человек. Стояла сильная жара, кругом простирались барханы песков. Пилигрим очень устал, поэтому тихо обрадовался, когда увидел большое зеленое дерево с раскидистыми ветвями у дороги. Странник прилег отдохнуть в его тени и подумал:

«Мне повезло, что я нашел это прохладное место. Хорошо бы еще выпить кружку холодной воды». 
Едва он представил как пьет прохладную воду из кружки — тотчас перед ним появилась полулитровая алюминиевая кружка, наполненная водой. Попив воды, путник утер рукавом губы и вздохнул: 

«Я утолил жажду, хорошо. А как бы я был счастлив, окажись здесь мягкая постель из дома визиря!» 
Буквально через минуту роскошная двуспальная кровать спустилась из кроны дерева на землю. От радости пилигрим захлопал в ладоши и подумал: 

«Какая красивая подушка, а одеяло — просто прелесть. Если бы такую постель увидела моя жена, она была бы счастлива!» 
И в тот же миг под волшебным деревом появилась его молодая супруга. Странник увидел жену и от неожиданности страшно испугался: 

«Ой, кто это? Это моя любимая супруга или демон? Не сожрет ли этот злой джин меня?» 
Как только он подумал об этом, жена превратилась в демона, набросилась на странника и съела.
Дереву исполнений всех желаний, Кальпаврикше соответствуют тонкие астральные миры. И там, за чертою смерти, у людей все мысли и желания материализуются мгновенно. 

Но и этот физический мир тоже является частью Кальпаврикши. 

Мы все сидим в раскидистой тени этого сказочного дерева, только не замечаем волшебства. Когда думаем о добрых делах, то нам выпадает удача, а когда наши помыслы далеки от добродетели — к нам приходит беда. Но почему осуществление задуманного нами в бренном мире происходит намного медленнее, чем в астральном мире? Да потому, что физические атомы и электроны в сотни раз больше астральных электронов и атомов. Замедление времени происходит из-за инерции грубой материи. Вот поэтому многие из нас и не замечают неотвратимого действия законов Кармы.

Допустим, какой-нибудь человек подумал о плохом, да и забыл. А это, плохое, материализовалось через три года, да еще по пути обросло другими некрасивыми мыслями. Теперь оно возвращается к своему родителю во всей красе. Наше неведение Космических законов никого не освобождает от действия Кальпаврикши — раскидистого облака нашего ума. Поэтому санскритское слово «карма» превратилось в русском варианте в «слово и дело» — в кару.

Александр Македонский и саньясин

Когда Александр Македонский отправился в поход на Индию, он спросил у своего учителя, знаменитого философа Аристотеля, что тот хочет получить в подарок из далекой страны. «Привези мне из Индии только один подарок. Найди саньясина — человека, который ради познания самого себя полностью отрекся от материального мира».

Помня о просьбе своего учителя, Александр везде искал саньясина. «Я хочу увидеть того, кто познал самого себя, — спрашивал царь у людей. — Мне не нужен тот, кто еще ищет, мне нужен тот, кто уже нашел и познал». И однажды ему сказали: «У самого подножия большой горы живет старик, который познал самого себя».

Наконец-то Александр, как он думал, сможет выполнить просьбу своего учителя. Он приказал своим военачальникам найти старика и с великими почестями привести этого человека. Когда отряд прибыл в ту местность, где жил саньясин, один из военачальников сначала отправился с расспросами к местным старейшинам. Те отвечали:

— Великий саньясин действительно живет здесь. Но вы вряд ли уговорите его, чтобы он отправился к царю Александру.

— Глупости, — рассмеялся военачальник, — если на то будет воля Александра Великого, то весь город отправится к нему.

Наконец отряд добрался до саньясина. Военачальники Александра увидели старика, стоявшего обнаженным на берегу реки.

— Следуй за нами, — сказал один из военачальников. — Наш повелитель Александр Великий хочет видеть тебя, желает, чтобы ты был его гостем. Тебе будут оказаны все подобающие почести, а затем Александр возьмет тебя в Грецию.

— Никто в этом мире не заставит меня покинуть это место, — отвечал саньясин. — Если ваш Александр хочет увидеть меня, пусть сам придет сюда.

Военачальники были настолько поражены повелительным и одновременно спокойным тоном ответа саньясина, что не решились применить силу. Вернувшись к Александру, они сказали:

— Старик настолько высокомерен, что мы опасаемся, повелитель, что и с вами он поступит точно так же.

— Тот, кто не оказывает мне должного почтения, — умрет! — сказал гордый Александр. — Я иду к нему!

Когда Александр прибыл к саньясину, тот первым начал разговор:

— Итак, ты — Александр Великий. Но я думаю, что тот, кто называет себя великим, на самом деле не велик и не может быть таким.

Несмотря на то что Александр повелевал половиной мира, эти слова повергли его в трепет.

— Я не хочу спорить с тобой, — сказал он, — я пришел пригласить тебя.

— Я свободен как ветер, — с улыбкой отвечал саньясин. — Скажи мне, ты, называющий себя великим, — разве можно пригласить ветер, который дует сам по себе? Если мне этого захочется, то я пойду в Грецию, но если я этого не хочу, никто меня не заставит.

Эти слова привели Александра в ярость.

— Старик, — закричал он, выхватив из ножен меч, — если ты не подчинишься мне, я убью тебя!

— Но ты опоздал, — отвечал саньясин, — я уже сам убил себя.

Александр еще крепче сжал свой меч.

— Сейчас твоя голова покатится с плеч!

Саньясин, остававшийся совершенно спокойным, ответил:

— Ты можешь отрубить мою голову. Но тебе не дано убить меня. Ведь когда ты увидишь мою голову падающей на землю, я тоже увижу ее падающей.

После этих слов ярость Александра вновь сменилась почтением к этому человеку. Он так и не смог убить саньясина. В его дневнике сохранилась запись об этом событии, о встрече с человеком, которого звали Датдамеш.


Ты познал истину

В давние времена в Индии жил святой человек, великий мудрец по имени Вьяса. Сам он немного не достиг цели, однако его сын, которого звали Шука, родился совершенным. Когда Вьяса научил Шуку мудрости и истине, он послал его к царю Джанаке. Это был великий царь, его обычно звали Джанака Видеха — Джанака Без Тела. Хоть он и был повелителем большой страны, но совершенно забыл, что у него есть тело, и чувствовал себя духом. Именно к такому великому человеку отправился Шука, чтобы научиться мудрости.

Джанака был уведомлен заранее, что Вьяса послал к нему своего сына, и поэтому сделал соответствующие приготовления. Он приказал страже не обращать на мальчика никакого внимания. Когда Шука наконец появился у ворот дворца, ему дали только стул, на котором мальчик просидел три дня и три ночи. За это время никто не подошел к нему, не спросил, откуда он и зачем пришел во дворец Джанаки Видехи.

Спустя три дня равнодушное отношение к Шуке совершенно изменилось. Целый сонм царских министров и царских вельмож ввел его с великими почестями в царские покои. Шуку выкупали в наполненной благовониями ванне, одели в самую лучшую одежду и в течение недели окружали всей возможной роскошью. Однако, несмотря на такую перемену, серьезный и одновременно ясный взгляд Шуки совершенно не менялся. Он оставался таким же среди всей этой роскоши, каким был тогда, когда в одиночестве сидел на стуле возле ворот дворца.

Наконец Шуку принял сам Джанака. Царь сидел на большом троне, играла музыка, придворные танцевали и веселились. Когда Шука подошел к царю, Джанака дал мальчику наполненную до краев чашку молока и попросил семь раз обойти с ней зал, причем так, чтобы не пролилось ни единой капли. Мальчик взял чашку и семь раз, как на то была воля царя, прошел с ней среди музыки и танцующих придворных. Сделав седьмой круг, Шука вернул чашку, из которой не пролилось ни капли, царю. Внешний мир никоим образом не влиял на сознание мальчика, пока он сам не допускал влияния этого мира на себя.

Взяв чашку, Джанака Видеха сказал:

— Я только лишь повторю то, чему тебя научил отец и чему ты сам научился. Ты познал Истину. Можешь идти домой.


Что есть самое непостижимое?

Шел человек со своей семьей по пустыне. Люди были уже вконец измучены жаждой, но тут они увидели впереди колодец и из последних сил бросились к нему. Когда они были у самого колодца, внутренний голос подсказал человеку, что вода в нем отравлена и несет в себе погибель для всех, кто сделает хотя бы глоток. Но человек проигнорировал голос и стал поить водой жену и детей. Когда же он доставал последний черпак, чтобы, наконец, напиться самому, он увидел, что жена и дети упали замертво.

— Господи, спаси моих детей и жену! Жажда была настолько сильна, что я позволил себе не обратить внимание на твое предупреждение.

— Если ты ответишь мне на один мой вопрос, — отвечал бог, — то я помогу тебе. Скажи мне, что является самым непостижимым в человеке?

Человек боялся ответить неправильно, долго думал, но наконец решился:

— Самым непостижимым в человеке является то, что он хотя и видит на протяжении всей своей жизни вокруг себя смерть других, но сам живет так, словно думает, что будет жить вечно.

Такой ответ удовлетворил бога и он вернул жизнь жене и детям человека.


Милость гуру дает вечную славу

У великого гуру Шанкары было четыре ученика, звали которых Тротака, Хастамалака, Сурешвара и Падмапада. Из них один лишь Падмапада хотел служить учителю, на занятия же он не обращал никакого внимания. Остальные трое учеников с презрением относились к Падмападе, не понимая, как можно отставать в науках. Однако же глубокое почитание гуру с лихвой восполняло этот пробел.

Однажды Падмапада постирал одежду учителя и решил высушить на большом камне посередине реки. Но неожиданно стала прибывать вода, она поднималась все выше и выше и наконец подхватила одежду. Время было уже позднее, и Падмапада знал, что учителю скоро может понадобиться чистая одежда. Он понял, что у него нет другого выхода, как просто пойти по водам реки. Благословение гуру было с Падмападой и оберегало его. Там, где ступала его нога, распускались твердые, словно сделанные из камня лотосы, которые удерживали Падмападу на своих лепестках.

От этого и произошло имя Падмапада, что означает Лотосостопный. Благословение учителя позволило ему овладеть всеми знаниями мира и стать великим мудрецом.


Два предложения

Однажды в школу, где учился будущий царь Юдхиштхира, пришел проверяющий. Он стал спрашивать учеников, и они бойко рассказывали о своих познаниях. Дошла очередь и до Юдхиштхиры:

— Я выучил алфавит и знаю первое предложение из букваря, — спокойно ответил Юдхиштхира, когда проверяющий спросил его, что же он выучил за время обучения.

— Зачем же ты так долго учился, если выучил только одно предложение?! — возмутился инспектор.

Мальчик подумал и добавил:

— Ну, может быть, еще и второе.

Услышав это, проверяющий приказал наказать розгами будущего царя. Беспощадные удары сыпались на Юдхиштхиру, но он, несмотря на боль, стойко все терпел, не издал ни звука и только лишь улыбался. Проверяющий был удивлен таким поведением мальчика, и у него появились сомнения. Он посмотрел в раскрытый учебник Юдхиштхиры и прочел первое предложение: «Ни на кого никогда не гневайся и не обижайся, будь терпелив и всегда спокоен — все пройдет».

Проверяющему стало стыдно, и он попросил у мальчика прощения.

— Не надо извиняться, — отвечал Юдхиштхира, — ведь когда меня били, я все-таки на тебя был обижен, а значит, не понял даже смысла первого предложения.

И тогда проверяющий прочел второе предложение: «Всегда говори правду и ничего, кроме правды».


Цель 

— Мастер, — однажды спросил ученик, — почему существуют трудности, которые мешают нам достигнуть цели, отклоняют нас в сторону от выбранного пути, пытаются заставить признать свою слабость?

 — То, что ты называешь трудностями, — ответил Учитель, — на самом деле является частью твоей цели. Перестань с этим бороться.
Всего лишь подумай об этом, и прими в расчет, когда выбираешь путь. Представь, что ты стреляешь из лука. Мишень далеко, и ты не видишь ее, поскольку на землю опустился густой утренний туман. Разве ты борешься с туманом? Нет, ты ждешь, когда подует ветер и туман развеется. Теперь мишень видна, но ветер отклоняет полет твоей стрелы. Разве ты борешься с ветром? Нет, ты просто определяешь его направление и делаешь поправку, стреляя немного под другим углом. Твой лук тяжел и жёсток, у тебя не хватает сил натянуть тетиву. Разве ты борешься с луком? Нет, ты тренируешь свои мышцы, с каждым разом все сильнее натягивая тетиву.

 — Но ведь существуют люди, которые стреляют из легкого и гибкого лука в ясную, безветренную погоду, — сказал ученик обиженно. — Почему же лишь мой выстрел встречает столько препятствий на своем пути? Неужели Вселенная сопротивляется моему движению вперед?

 — Никогда не смотри на других, — улыбнулся Учитель. — У каждого свой лук, своя мишень и свое собственное время для выстрела. Одни делают своей целью точное попадание, другие — возможность научиться стрелять.

 Учитель понизил голос и наклонился к ученику: 
 — И еще я хочу открыть тебе страшную тайну, мой мальчик. Туман не опускается на землю для того, чтобы помешать твоему выстрелу, ветер не начинает дуть для того, чтобы увести твою стрелу в сторону, жесткий лук создан лучником не для того, чтобы ты осознал свою слабость. Все это существует само по себе. Это ты решил, что сможешь в этих условиях точно поразить мишень. Поэтому, либо перестань жаловаться на трудности и начинай стрелять, либо усмири свою гордыню и выбери себе более легкую цель. Цель, по которой можно стрелять в упор.


Ответ Лакшми

В Древней Индии существовало большое количество ведических обрядов. Говорят, они применялись столь грамотно, что, когда мудрецы молили о дожде, засухи никогда не было. Зная об этом, один человек стал молиться Богине богатства Лакшми.

Он строго соблюдал все обряды и умолял Богиню сделать его богатым. Человек безуспешно молился на протяжении десяти лет, после чего неожиданно узрел иллюзорную природу богатства и выбрал жизнь затворника в Гималаях.

 Однажды, сидя в медитации, он открыл глаза и увидел перед собой невероятной красоты женщину, яркую и блестящую, будто сделанную из чистого золота.

- Кто ты и что здесь делаешь? - спросил он.

- Я Богиня Лакшми, которую ты восхвалял долгие двенадцать лет, - ответила женщина. - Я пришла, чтобы исполнить твоё желание.

- О, моя дорогая Богиня, - воскликнул человек, - с тех пор я успел ощутить блаженство медитации и потерял всякий интерес к богатству. Ты пришла слишком поздно. Скажи, почему же Ты не приходила раньше?

- Отвечу честно, - ответила Богиня. - Ты так старательно выполнял ритуалы, что полностью заслужил богатство. Но любя тебя и желая тебе добра, я не торопилась с появлением.


Духовный свет

Жил когда‑то человек, слепой от рождения. Кто‑то рассказал ему о том, как красиво солнце. Слепой заинтересовался, но был полон сомнений. 
Он сказал: 
«Что такое свет, о котором ты говоришь? Я не представляю, что бы это могло значить. Могу ли я услышать свет?»
Его приятель ответил: 
«Нет, конечно, нет. Свет не производит никаких звуков». 
Слепой сказал: «Тогда дай мне попробовать его на вкус». 
«О, нет, — ответил его друг — нельзя почувствовать вкус света». «Ладно», — сказал слепец — «Так дай мне ощутить свет». 
«Это тоже невозможно», — заявил его собеседник. 
«Полагаю, что его запах я тоже не смогу уловить», — с циничной усмешкой произнёс слепой. 
«Да, это так» — сказал его друг. 
«Тогда как я могу поверить в свет ?! Для меня это миф, воздушный замок». 
Его приятель какое‑то время подумал, и ему пришла в голову идея: «Пойдём, поговорим с Буддой. Я слышал, что он даёт сатсанг где‑то поблизости. Я уверен — он сумеет помочь тебе пережить свет и понять его смысл».

Они отправились к Будде и спросили, как заставить слепого понять, что такое свет. Ответ Будды был весьма удивительный. 
Он сказал: «Даже сотня Будд не смогут объяснить этому человеку смысл света. Восприятие света — это личный опыт». 
Однако Будда понимал, что дефект зрения у этого человека был не слишком серьёзным, и его можно было излечить с помощью простой операции. Поэтому он устроил так, чтобы слепой отправился к человеку, который мог исправить его зрение. 

Через некоторое время он прозрел и впервые увидел свет. Он смог на собственном опыте понять, что такое свет, и воскликнул: 
«Теперь я верю, что свет существует. Я вижу солнце, луну, деревья и множество других вещей. Но это можно узнать только самому. Все описания, которые давали другие люди, не могли меня убедить, и они не могли передать смысл света. Только благодаря тому, что мне указали, как вернуть моё зрение, я способен понять все это на собственном опыте». Этот человек был переполнен радостью, вся его жизнь изменилась.

Дилемма этого человека сходна с тем затруднением, которое большинство людей испытывают в отношении духовной жизни. Многие люди слышат: Бог — то, Бог — это. Существуют многие тысячи описаний духовного опыта. Но на самом деле, эти описания безполезны, точно так же, как описания света безполезны для слепого. Единственное, что приносит пользу — это объяснение того, как вам самим обрести духовный опыт. Только когда слепой человек предпринял шаги, чтобы избавиться от дефекта зрения, он, в конечном итоге, стал способен видеть. 

Так же дело обстоит и с духовной жизнью. От многочисленных описаний духовного опыта, Бога и т.п. нет никакого толка. Самое лучшее, что вы можете сделать, — это начать садхану, чтобы обрести этот опыт самому. Вы тоже познаете СВЕТ— духовный свет — на собственном опыте, подобно тому, как слепец, наконец, открыл для себя свет, когда к нему вернулось зрение. А когда у вас есть собственный опыт, в объяснениях нет необходимости. Они становятся совершенно излишними.


Укротитель коня

Некогда жил король, у которого был великолепный, но совершенно дикий конь. Никто не мог справиться с ним. Король объявил, что щедро наградит любого, кто укротит его жеребца. Многие люди, побуждаемые мыслями о вознаграждении, пытались это сделать. Каждый, собрав все свои силы, вступал в схватку с конём, но никто не был достаточно силён, чтобы его одолеть. Даже самых могучих он сбрасывал или ранил. Усталые и разочарованные, претенденты отступались.

Прошло какое‑то время, пока однажды король не увидел, что конь кротко подчиняется командам нового человека. Король был поражён и захотел узнать, каким образом этот человек добился успеха там, где так много других потерпели неудачу. Укротитель коня ответил:
«Вместо того, чтобы бороться с вашим жеребцом, я позволил ему свободно скакать сколько угодно по собственной воле. В конце концов, он устал и стал послушным. После этого было нетрудно подружиться с ним и покорить его».

Точно так же и с умом. Если мы пытаемся бороться и меряться силой с умом, то никогда не добьёмся власти над ним. Следует действовать подобно мудрому укротителю коня — позволять уму без ограничения следовать собственным побуждениям и склонностям, пока он не будет готов добровольно признать вашу власть. Предоставьте уму свободу действий. Не подавляйте, а просто наблюдайте и познавайте его.


Гуру и ученик

Однажды, один великий риши пришел к королю. Король спросил его: «Что я могу предложить тебе?», «То, что принадлежит тебе» – ответил риши. «Хорошо», сказал король, «Я дам тебе тысячу коров». Риши ответил: «Коровы не принадлежат тебе, они принадлежат твоему королевству». «Тогда, я отдам тебе одного из моих сыновей» - сказал король. «Твои сыновья не являются твоей собственностью» - сказал риши.

Таким образом, король предлагал разные вещи, но риши каждый раз объяснял, что эти вещи на самом деле не принадлежат ему. После глубоких раздумий король сказал: «Тогда, я отдам тебе свой ум, уж он точно принадлежит мне». На что риши ответил королю: «Если ты отдашь свой ум кому-нибудь, то ты всегда будешь думать об этом человеке, и не сможешь думать ни о чём другом. Какой смысл отдавать 500 золотых монет, если ты хочешь потратить их на себя?» Риши покинул двор короля и вернулся к нему через несколько месяцев. Он спросил короля: «Скажи честно, теперь ты готов отдать мне свой ум? Я не желаю ничего слышать о твоём имуществе, твоих сыновьях, и женах». После долгих раздумий король ответил: «Нет, я пока не готов». Тогда мудрец снова покинул двор. И после этого король решил серьезно подготовить свой ум практикой йоги. Когда риши пришел к нему снова, он сказал ему: «Теперь я готов предложить тебе свой ум, если у меня не получится, пожалуйста, прости меня». И тогда риши принял его к себе в ученики. С этого дня король перестал думать о чём-либо, кроме своего гуру. Он перестал заботиться о себе и о благополучии своего королевства, единственное чего он желал, это быть рядом со своим гуру.

Люди сообщили об этом риши, и тогда он позвал короля и сказал ему: 
«Ты должен править своим королевством как прежде, такова моя команда».

Эта история хорошо иллюстрирует формирование ядра отношений между гуру и учеником. Ученик предлагает гуру своё ограниченное эго, и полностью растворяет свой ум в гуру, а затем получает его обратно во всей полноте. Это настоящее самопожертвование. Но многие ли способны на такое? Жизнь любого ученика должна быть направлена на достижение этой цели.