Повести из жизни йога Миларепы

Поиски сознания пастухом

В один из дней, Джецюн Миларепа спустился из пещеры Великого Света в Счастливую Деревню в Манг Юл за пищей и подаянием. Увидя много людей в центре деревни, он сказал им: "Дорогие покровители, пожалуйста, дайте мне какой-нибудь еды этим утром". Среди них была одна семейная пара, не имевшая детей. Пригласив Миларепу в свой дом, они служили ему и сказали: "Дорогой Лама, где твой дом и твои родственники?" Миларепа ответил: "Я бедный нищий, отрекшийся от своих родственников и родной земли и которого они также покинули". Тогда пара воскликнула: "В таком случае мы хотели бы принять тебя в свою семью! У нас есть хорошая полоса земли, которую мы можем отдать тебе; затем ты можешь жениться на привлекательной женщине и вскоре у тебя появятся родственники". Миларепа ответил: "У меня нет нужны в этих вещах, и я скажу вам почему":

Дом и земля поначалу выглядят приятными;
Но они подобны рашпилю спиливающему тело, слово и сознание!
Какими утомительными пахота и копание могут стать!
И когда посевы, посаженные вами, не дают всходов, вы работаете впустую!
В конце это становится землей страдания - запущенной и беззащитной -
Местом Голодных Духов и убежищем призраков!
Когда я думаю о складе
Для хранения грешных дел,
Это терзает мое сердце;
В подобной тюрьме (преходящести) я не останусь,
У меня нет желания присоединяться к вашей семье!

Семейная пара сказала: "Пожалуйста, не говори так! Мы найдем тебе утонченную девушку из выдающейся семьи, которая подходит для того чтобы быть твоей невестой и будет тебе по вкусу. Пожалуйста, подумай об этом". Миларепа запел:

Поначалу дама подобна небесному ангелу;
Чем больше ты смотришь на нее, тем больше хочешь вглядываться.
В среднем возрасте она становится подобна демону с глазами трупа;
Ты говоришь ей слово, и она кричит два в ответ.
Она таскает тебя за волосы и бьет по коленкам,
Ты бьешь ее своей палкой, но в ответ она бросает черпак.
В конце жизни она становится старой беззубой коровой.
Ее сердитые глаза горят дьявольским огнем
Проникая глубоко в твое сердце!
Я держусь подальше от женщин, чтобы избежать драк и ссор.
На юную невесту, упомянутую вами, у меня нет аппетита.

Тогда муж сказал: "Дорогой Лама, это правда, что когда человек стар и близок к смерти, у него нет такой способности - получать удовольствие от жизни или быть приятным, как когда он был молод. Но если бы у меня не было сына, моя печаль и разочарование были бы невыносимы. А как ты? разве тебе совсем не нужен сын?" В ответ Миларепа спел:

В молодости, сын подобен Принцу Небес;
Ты любишь его так сильно, что страсть трудно вынести.
В среднем возрасте он становится безжалостным кредитором
Которому ты отдаешь все, но он все хочет большего.
Из дома выгнаны его собственные родители,
Приглашена его любимая, прелестная дама.
Его отец зовет, но он не ответит;
Его мать кричит, но он не будет слушать.
Этим воспользуются соседи, распространяя ложь и слухи.
Так я узнал, что собственный сын часто становится врагом.
Держа это в сознании, я покинул кандалы Самсары.
На сыновей и племянников у меня нет аппетита.

И муж, и жена согласились с ним, отвечая: "То, что ты сказал, на самом деле, правда. Иногда свой собственный сын становится врагом. Пожалуй, лучше будет иметь дочь. Как ты думаешь?"

В ответ Миларепа спел:

В юности дочь подобна улыбающемуся небесному ангелу;
Она более привлекательна и драгоценна чем драгоценный камень.
В среднем возрасте она не годна ни на что.
Перед отцом она открыто уносит вещи;
Она втихаря ворует за спиной матери.
Если ее родители не хвалят ее и не удовлетворяют ее желаний,
Они буду страдать от ее горечи и нрава.
В конце, она станет краснолицей и возьмется за меч.
В лучшем случае, она может служить и посвятить себя другим;
В худшем случае, она будет нести неудачи и несчастия.
Женщина это всегда источник неприятностей;
Держа это в сознании, нужно избегать непоправимых бед.
На женщин, первый источник страданий, у меня нет аппетита.

Тогда муж и жена сказали: "Возможно, сыновья или дочери и не нужны, но без родственников жизнь была бы слишком жалкой и беспомощной. Не так ли?"

Миларепа снова запел:

Сначала, когда человек привечает своих родственников,
Он счастлив и радостен; с восторгом
Он прислуживает, развлекает и разговаривает с ними.
Позже, они разделяют его мясо и вино.
Он предлагает им что нибудь однажды, они могут отплатить.
В конце они вызывают гнев, жадность и ожесточение;
Они фонтан сожаления и несчастия.
С этим в своем сознании, я оставил приятных и общительных друзей;
На родственников и соседей у меня нет аппетита.

Тогда пара сказала: "На самом деле, родственники, возможно, и не нужны. Однако, поскольку мы владеем большим количеством собственности, хотел бы ты иметь и заботиться о ней?" Миларепа ответил: "Как солнце и луна никогда не останавливаются чтобы освещать одно маленькое место, так и я посветил себя благоденствию всех живых существ. Я не могу, поэтому, стать членом вашей семьи. Просто видя меня, вы получите пользу в этой и следующих жизнях. Также, я пожелаю, чтобы мы встретились в Чистой Земле Оуджен."
Затем Миларепа исполнил еще одну песню:

Богатство, поначалу, ведет к самоудовлетворению,
Делая других людей завистливыми.
Однако как бы много не имел, никогда не чувствуешь, что этого достаточно
До тех пор пока не будешь охвачен демоном скупости;
После этого трудно потратить добро на добродетельные дела.
Богатство раздражает врагов и возбуждает духов.
Человек упорно трудится чтобы заработать богатство, которое другие потратят.
В конце, человек борется за жизнь и смерть.
Накопление богатства и денег привлекает врагов;
Поэтому я отрекся от заблуждений Самсары.
У меня нет аппетита стать жертвой лживого демона.

Эти песни внушили паре непоколебимую веру в Миларепу, и они раздали все, чем они владели во имя Дхармы. Они начали практиковать учение Джецюна и были навсегда освобождены от падения в три нижних Мира. После смерти они вступили на Путь Бодхи и шаг за шагом приближались к состоянию Будды.

После этого Джецюн вернулся в пещеру Бодхи в Рагме. Его прежние покровители предложили ему свои услуги и пожертвования, и он оставался там во вдохновленном состоянии.

В один из дней к нему пришли два молодых пастуха. Младший из них спросил: "Дорогой Лама, есть ли у тебя компаньон?"

Миларепа ответил: "Да, есть".
"Кто он?"
"Его имя "Друг Бодхи-сердце"".
"Где он сейчас?"
"В Доме Сознания Универсального Зерна."(1)
"Что ты имеешь в виду под этим?"
"Мое собственное тело".

Тогда старший мальчик сказал: "Лама, мы лучше пойдем, поскольку ты не можешь направлять нас". Но младший сказал: "Ты имеешь в виду, что это Сознание это сам разум, и что физическое тело это дом сознания?"

"Да, это правильно".

Мальчик продолжил: "Мы знаем, что хотя дом, обычно, принадлежит только одному человеку, многие люди могут входить в него, так что мы всегда видим несколько людей живущих в одном доме. Подобным же образом, одно ли сознание в теле или их есть множество? Если их много, как они живут вместе?"

"Ну, одно ли сознание в теле или много, ты лучше выясни это сам".

"Почтенный, я попытаюсь".

Сказав это мальчики ушли и отправились домой. На следующее утро младший мальчик вернулся и сказал Миларепе: "Дорогой Лама, прошлой ночью я пытался выяснить, что такое мое сознание и как оно работает. Я внимательно рассмотрел его и выяснил что у меня одно сознание. Даже если захотеть, невозможно убить его. Как бы ни хотелось прогнать его, оно не уходит. Если хочешь поймать его, оно не может быть схвачено; также его нельзя удержать надавив на него. Если хочешь чтобы оно остановилось, оно не стоит; если отпускаешь его, оно не уходит. Хочешь собрать его, но его нельзя подобрать. Хочешь посмотреть на него, его нельзя увидеть. Хочешь понять его, его не узнать. Если думаешь что это существующая сущность и отбрасываешь его, оно не покидает тебя. Если думаешь что оно не существует, чувствуешь что оно работает. Это что-то освещающее, сознающее, осмотрительное, но непонятное. Короче, трудно сказать, что такое сознание на самом деле".

В ответ Миларепа спел:

Послушай меня, дорогой пастушок, защитник овец!
Просто слушая о вкусе сахара,
Сладость не может быть испытана;
Хотя сознание и может понять
Что такое сладость,
Оно не может испытать непосредственно;
Только язык может узнать это.
Подобным же образом нельзя полностью видеть природу сознания,
Хотя мы можем иметь мимолетное впечатление о нем
Если на него было указано другими(2).
Если полагаться не на одно это мимолетное впечатление,
Но продолжать искать природу сознания,
В конце его полностью увидишь.
Дорогой пастушок, таким способом ты должен наблюдать свое сознание.

Тагда мальчик сказал: "В таком случае, дай мне Указывающие Наставления (3), и сегодня вечером я посмотрю на него. Я посмотрю внутрь его. Завтра я вернусь и расскажу тебе о результатах". Миларепа скзал: "Очень хорошо. Когда ты придешь домой, постарайся найти цвет сознания. Белое оно, красное или какое? Какова его форма? Оно продолговатое, круглое или какое? Также, постарайся найти в какой части твоего тела оно обитает".

На следующее утро, когда встало солнце, пастушок привел к нему овец и пришел к Миларепе, который спросил: "Пробовал ли ты прошлой ночью выяснить чему подобно сознание?" Мальчик ответил: "Да".

"Как оно выглядит?"

"Ну, оно прозрачное, ясное, движущиеся, непредсказуемое, и неуловимое; у него нет цвета или формы. Когда оно соединяется с глазами, оно видит; когда с ушами - слышит; когда с носом - обоняет; с языком - оно чувствует вкус и говорит; а когда с ногами - идет. Когда тело возбуждено, сознание тоже взволновано. Обычно, сознание направляет тело; когда тело в хорошем состоянии, сознание может управлять им по желанию, но когда тело стареет, распадается или покинуто, сознание оставляет его позади не задумываясь, подобно тому, как отбрасываешь камень, почистив себя. Сознание очень реалистично и легко приспосабливаемо. С другой стороны, тело не остается спокойным или покорным, но часто доставляет беспокойство сознанию. Оно причиняет страдания и боль до тех пор пока сознание не теряет контроль над собой. Ночью, в состоянии сна сознание уходит; оно в самом деле очень занято и упорно работает. Мне ясно, что все мои страдания вызваны им [сознанием]".

Тогда Джецюн спел:

Послушай меня, молодой пастушок.
Тело в между сознательным и бессознательным состоянием,
В то время как сознание - определяющий и решающий фактор!
Тот, кто чувствует страдания в нижних Мирах, является узником Самсары,
Но то, что может освободить тебя от Самсары - это сознание.
Конечно же, ты хочешь достичь другого берега?
Конечно же, ты стремишься в Город Прекрасного Существования
и Освобождения?
Если ты желаешь идти, дорогой мальчик, я могу показать
Путь тебе и дать тебе наставления.

Пастух ответил: "Конечно, дорогой Лама, я решил искать его". Тогда Миларепа спросил: "Как тебя зовут?"
"Сангже Джхап."
"Сколько тебе лет?"
"Шестнадцать".

Вслед за тем Джецюн дал ему учения "Прибежища"(4) коротко объяснив его пользу и важность. Затем он сказал: "Когда вернешься домой, не прекращай повторять Молитву, и вместе с тем, постарайся понять, что обретает убежище - сознание или тело? Завтра расскажи мне о результате".

На следующее утро пастух пришел и сказал Миларепе: "Дорогой Лама, я пытался понять, кто из двоих обретает прибежище - тело или сознание. И понял что ни одно из них. Сначала я наблюдал за телом. Каждая часть, от головы до пальцев ног имеет свое название. Я спрашивал себя: "Тело ли это в целом, то что обретает прибежище?" Так быть не может, потому что когда сознание покидает тело, последнее больше не существует. Тогда люди называют его "труп" и он, конечно, не может быть "искателем прибежища". Более того, когда он распадается, он перестает быть трупом; следовательно, тело не может быть тем, что обретает прибежище в Будде. Затем я спросил себя: "Сознание ли это, то что обретает прибежище?" Но искатель прибежища не может быть сознанием, поскольку последнее только сознание и ничего больше. Если сказать, что теперешнее сознание - это настоящее сознание, а следующее - то которое обретает прибежище, то будет два сознания; и обоим должны быть даны названия, например "теперешнее сознание" и "будущее сознание". Кроме того, когда происходит процесс "поиска прибежища", оба - теперешнее и будущее сознания прошли! Если сказать, что оба обретают прибежище, тогда сознание станет чем-то неизменным, что никогда не возникает и не прекращает существовать. Если это так, тогда во всех жизнях прошлого и будущего в Шести Мирах Самсары, нам не нужно ничего кроме этого "искателя прибежища". Но я не могу вспомнить ничего из моей прошлой жизни; и я не знаю, что произойдет в моей будущей. Сознание прошлого года и вчерашнего дня уже ушло; завтрашнего - еще не пришло; настоящее - течет и не стоит на месте. Молю, мой учитель, пожалуйста, дай мне объяснение! Я все отдам тебе; ты знаешь все, ты знаешь что мне нужно!"

В ответ на эту просьбу, Миларепа запел:

Я искренне молюсь моему Гуру
Кто осознал истину Не-эго,
Я молюсь телом, словами и мыслями;
Я молюсь с великой верой и искренностью.
Молюсь благословить меня и моих учеников,
Дай нам возможность осознать истину Не-эго!
Сжалься над нами и избавь нас от зависимости привязанности к эго!

Слушай внимательно, дорогой пастух
Привязанность к понятию об эго это характеристика этого сознания.
Если посмотреть в само сознание
Не увидишь эго; там ничего не видно!

Если можешь практиковать учение Махамудры
И знаешь, как видеть ничто, что-то будет увидено.

Чтобы практиковать учение Махамудры
Необходима великая вера, смирение и усердие в качестве Основы (5).
Необходимо понимать истину Кармы и Причиности как Путь(6).
Чтобы достичь Совершенства (7), нужно полагаться на (зависеть от) Гуру
Для Инициации, Наставлений и Внутреннего Учения.

Необходим Ученик обладатющий заслугой (8)
чтобы получить учение;
Необходим человек равнодушный к дискомфорту и страданиям.
Необходима смелость бесстрашия, пренебрежение к смерти!
Дорогой пастух, способен ли ты на это?
Если так, то это хорошее предзнаменование;
Если нет, лучше не говорить на эту тему.
Спроси себя об этом и хорошо подумай.

Когда ты смотрел на "Я" прошлой ночью, ты не мог его найти.
Это практика Не-эго Личности.
Если ты хочешь практиковать Не-эго Существования (9),
Следуй моему примеру и двенадцать лет медитируй.
Тогда ты поймешь природу Сознания.
Хорошо подумай над этим, дорогой мальчик!

Пастух сказал: "Я жертвую тебе мое тело и мою голову. Пожалуйста, научи меня понимать свое сознание определенно и ясно." Джецюн подумал: "Я посмотрю, может ли этот мальчик по-настоящему практиковать," - и затем сказал ему: "Сначала молись трем драгоценностям, затем визуализируй образ Будды перед своим носом". Таким образом, Миларепа дал пастуху наставления по концентрации и отослал его.

Мальчик не подавал знать о себе семь дней. На седьмой день его отец пришел к Миларепе со словами: "Дорогой Лама, мой сын неделю не приходил домой. Это очень необычно. В поисках его я расспрашивал других пастухов, бывших с ним. Все они сказали, что он пошел к тебе за Дхармой и считали, что потом он пошел домой. Но где он?" "Он был здесь". - сказал Миларепа,- "но не возвращался уже семь дней".

Отец был глубоко опечален и горько плакал, покидая Миларепу. Тогда на поиски мальчика было послано много народа. Наконец, его нашли в глиняной яме где он сидел выпрямившись и глядя прямо перед собой широко открытыми глазами. Его спросил, "Что ты здесь делаешь?" Он ответил: "Я практикую медитацию, которой научил меня мой Гуру". "Тогда почему ты не возвращался домой в течение семи дней?" "Я медитирую совсем немного, вы должно быть шутите!" Сказав это, он посмотрел на солнце и увидел, что сейчас более ранне время, чем когда он начал медитировать. В замешательстве он спросил: "Что случилось?"

С этого дня у семьи мальчика начались проблемы с ним, поскольку он почти совершенно потерял представление о времени. Что казалось ему всего лишь одним днем, на самом деле было четырьмя или пятью днями. Много раз родители посылали людей чтобы его искать. От этого и он и его семья чувствовали себя несчастными. В такой ситуации они спросили его, хочет ли он жить с Миларепой все время. Он сказал, что он не хочет ничего лучшего. Поэтому они дали ему еды и отправили к Учителю.

Сначала Милерепа дал ему Заповеди Пяти Добродетелей (10), проповедовал доктрину Дхармы и затем даровал ему учение Врожденной мудрости. Благодаря практике, мальчик постепенно достиг хорошего опыта в медитации и Миларепа был очень доволен. Однако для того чтобы прояснить неправильное представление мальчика об истинном Освобождении, он спел:

Я кланяюсь в ноги Марпе,
Который получил милость от Наропы и Майтрипы.
Те, кто практикует Дхарму своими ртами
Много говорят и выглядят знающими много учения,
Но когда приходит время для понимающего оставлять умирающее тело,
Проповедник, ограниченный ртом, брошен в пространство.

Когда сияет Чистый Свет (12), он окутывается слепотой;
Шанс увидеть Дхармакая в это время смерти
Потерян из-за страха и замешательства.
Даже если провести всю жизнь изучая Канон,
Это не поможет в момент ухода сознания.

Увы! Те искусные йоги, кто долго практикуют медитацию
Путают физический опыт яркости с Трансцендентальной Мудростью,
И счастливы этой формой самообмана (13).
Поэтому, когда во время смерти Трансцедентальная
Мудрость Дхармакая сияет,
Эти йоги не могут соединить свет Матери-и-Сына (14).
Поскольку медитация не может им помочь, когда они умирают,
Они все еще подвержены опасности рождения в низких Мирах (15).

Мой дорогой сын, лучший из мирян, слушай меня внимательно!

Когда твое тело в правильной позе и твое
сознание поглощено глубоко в медитацию,
Ты можешь чувствовать, что и мысль и сознание исчезли;
Но это лишь поверхностный опыт Дхъяны.
Постоянной практикой и внимательностью вслед за тем,
Чувствуешь Само-осознание сияющее подобно бриллиантовой лампе.
Оно чисто и ярко подобно цветку,
Оно подобно чувству пристального взгляда в широкое и пустое небо.
Сознание и Пустота прозрачны и ясны, но живы.
Это Отсутствие Мысли, этот светящийся и прозрачный опыт
И есть чувство Дхъяны.
С этой хорошей основой
Нужно дальше молиться Трем Драгоценностям,
И проникнуть в Реальность с помощью глубокого размышления и созерцания (16).
Так можно связать мудрость Не-эго
Благотворной жизненной веревкой Дхъяны.
Силой доброты и сострадания,
И альтруистического обета Бодхи-Сердца,
Можно увидеть прямо и ясно
Истину Просветленного Пути,
С которого ничего не может быть увидено, но все ясно видно.
Видно как ложны были страхи и надежды собственного сознания.
Без прибытия, достигаешь места Будды;
Без взгляда видишь Дхармакая;
Без усилия все получается естественно.
Дорогой сын, искатель Добродетели, держи эти наставления в своем сознании.

Затем Миларепа переда мальчику полную Инициацию и устные наставления. После практики их, мальчик достиг высочайшего Опыта и Понимания. Он был известен как один из "Сердечных Сыновей" Джецуна, Репа Сангдже Джхап.

Это история о втором визите Миларепы в Рагму и о его встрече с Репой Сангдже Джхапом.


1) Это другое название для Сознания Алайи.
2) Буквально "С помощью "Указующих Наставлений" он может мельком увидеть его". Указующие наставления это важная практика Махамудры. Главная цель Махамудры - раскрытие сущности сознания. Для того чтобы добиться этого, Гуру дает ученику "Указующую" демонстрацию. Это может быть сделано разными путями с помощью разных жестов - улыбкой, поклоном, толчком, замечанием и т.д. Это поразительно похоже на традицию Цзен, хотя стиль и процесс немного отличается.
3) См. сноску 2.
4) "Обретение прибежища": это основная и универсальная молитва всех Буддистов. Она гласит: "Я принимаю прибежище в Будде, я принимаю прибежище в Дхарме, я принимаю прибежище в Санге

5,6,7 Основа, Путь и Совершенство - эти три термина часто встречаются в Буддийских Тантрических текстах. Они имеют различные значения и применения. Говоря в общем, "Основа" подразумевает основные принципы Буддизма, "Путь" - это практика или способ действий, которые соответствуют принципам "Основы", и "Совершенство", переводимое иначе как "Плод" - это полное осознание принципов Основы. Например, Основой учения Махамудры является точка зрения что природа Будды изначально присутствует во всех живых существах, и без нее ни одно живое существо не могло бы стать Буддой, вне зависимости от усилий в практике. Следовательно, "Основа" это причина, семя, потенциал или изначальная внутренняя Таковость, которая во все времена существует во всех живых существах. Путь Махамудры - это практика которой практикующий следует в рамках основной Доктрины Махамудры. Завершение в Махамудре - это полное осознание изначального, одаренной Природы Будды - Основы - внутри себя. Эти три термина, в добавление к их специальным и специфическим толкованиям, использованы здесь, как и во многих других частях книги, в очень общем значении, чтобы указать на религиозную веру, практику и достижение.

8) Имеющий заслуги - хороший сосуд для Дхармы, человек кому предначертана благоприятная судьба. Согласно Буддизму, человек становится в этой жизни подходящим сосудом для Дхармы отчасти потому, что он совершал достойные воздаяния дела в прошлой жизни.

9) Не-эго существования: истина Не-бытия или пустоты.

10) Заповеди Пяти Добродетелей - это основные заповеди для всех Буддистов, включая монахов и мирян. Это: (1) не убивать, (2) не воровать, (3) не прелюбодействовать, (4) не лгать, (5) не употреблять одурманивающих веществ.

11) Innate Born Wisdom. С Тантрической точки зрения, осознание этой врожденной и вездесущей Мудрости это и есть осознание Буддовости, и поэтому является центром Тантрических учений.

12) Во время смерти, Чистый Свет Дхармакаи засияет в течение короткого времени, но из-за невежества и привычных привязанностей люди не могут узнать его, и поэтому теряют шанс достичь Освобождения. См. "Тибетская Книга мертвых" В.Еванс-Венца, Oxfor Univercity Press, 1957.

13) Миларепа дает это черезвычайно важное предупреждение для йогов, указывая на то, что существует множество различных видов и степеней просветления (яркости). Некоторые из них земные, некоторые - трансцедентальные, некоторые являются физическими явлениями и некоторые - настоящим просветлением Трансцедентальной Мудрости.

14) Свет Матери-и-Сына: см. Рассказ 9 сноска 17.

15) Буддизм утверждает, что только вера и медитация не могут освободить от Самсары. Без полного разрушения привязанности к эго, или абсолютной аннигиляции зерен привычного мышления в Архиве Сознания (Алайя-Виджняна), настоящее освобождение невозможно. Для достижения этого Освобождения различными Буддийскими Школами даются различные учения, такие как Праджняпарамита Мадхъямика, Созерцание-Вне-Субъективно-Объективных-Идей в Йогачакре, идентичность Сансары и Нирваны в общем Тантризме, и Соединение Света Матери-и-Сына в Махамудре.

16) Вера, добрая воля, сострадание и Самадхи не могут привести к Просветлению без понимания Прaджни. Поэтому, абсолютно необходимо глубокое созерцания Шуньяты или Пустоты.

Охотник и олень

Почтительный поклон всем Гуру.

Отправив своих учеников в разные места заниматься практикой в уединении, Джецюн Миларепа отправился в уединенное место на горе Ньи Шанг Гур Да на границе Непала и Тибета. Склоны у вершины были очень неровными, покрытыми облаками и туманом, и постоянно заливались дождями. Справа от горы подобно башне возвышался обрывистый холм, где одно облако постоянно слушало крики диких животных и смотрело на парящих над ним грифов. Слева стоял холм, покрытый пышными лугами, где играли олени и антилопы. Внизу был густой лес из всех видов деревьев и цветов, в котором жило множество обезьян, павлинов, индюков и других красивых птиц. Обезьяны развлекались, качаясь и прыгая по деревьям, птицы, подобно молниям, летали тут и там с трелями и чириканьем. Свежий, чистый, журчащий звук всегда был слышен любому проходящему мимо.

Уединенное место называлось Гхадая. Это было тихое восхитительное место во всем подходящее для практикующих. И вот там Джецюн Миларепа погружался в Самадхи течения реки, а в это время все благожелательные местные божества оказывали помощь и жертвовали ему.

Однажды Миларепа услышал вдалеке лай собаки, после этого возник сильный шум. Он подумал: "До сих пор это место было благоприятным для медитации. Не возникла ли какая-то помеха?" И он вышел из пещеры, поднялся на огромный камень и сел на нем, погрузившись в Сострадание Не-Различения(1). Вскоре показался сильно испуганный черный в пятнах олень. При виде него, в Джецуне возникло невыносимое сострадание. Он подумал: "Это из-за плохой кармы, накопленной этим оленем в прошлом он был рожден в такой жалкой форме. Хотя в этой жизни он не совершил грешных дел, ему все еще приходится претерпевать великие страдания. Какая жалость. Я проповедую ему Дхарму Махаяны и приведу его к вечному блаженству". Думая так, он запел песню оленю:

Я кланяюсь в ноги Марпе;
Молю, освободить от страданий все души!

Послушай меня, ты, олень, с острыми рогами!
Из-за того, что ты хочешь убежать от чего-то во внешнем мире
У тебя нет шансов освободиться
От внутренней слепоты и заблуждений.

Без сожаления или печали
Забудь о своем сознании и внешнем теле -
Пришло твое время
Отречься от слепоты и заблуждений.

Созревающая Карма страшна и неотразима,
Но как ты можешь убежать от нее
Спасаясь бегством в своем теле, являющемся иллюзией?

Если ты хочешь сбежать,
Скройся в Сущности-Сознании;
Если ты хочешь убежать,
Беги в место Бодхи.
Не существует иного безопасного убежища.

Искореняя путаницу в своем сознании,
Останься здесь со мной в тиши и покое.
В этот момент ты полон страхом смерти;
Ты думаешь: "За дальним склоном горы безопасно;
Если я останусь здесь, то буду пойман!"
Этот страх и надежда причина твоего блуждания в Сансаре.

Теперь я буду учить тебя Шести Йогам Наропы,
И отправлю тебя практиковать Махамудру.

Так пел он приятным голосом, подобным голосу Бога Брахмы. Если бы кто-то услышал его, он был бы очарован и восхищен.

Под влиянием сострадания Джецюна, олень освободился от болезненного страха быть пойманным. Со слезами, текущими из глаз, он подошел к Миларепе, лизнул его одежду и лег слева от него. Миларепа подумал: "За этим оленем, должно быть, гнался свирепый пес, лай которого я только что слышал".

Пока Миларепа думал, что за собака это может быть, - красная сука с черным хвостом и в ошейнике бросилась к нему. Это была охотничья собака - такое свирепое и ужасное создание, что ее язык болтался как сверкающая лента, а острые когти на лапах могли рвать и терзать, а ее угрожающее рычание было подобно грому. Миларепа подумал: "Это должно быть та собака, которая преследовала оленя. Она действительно свирепа. Наполненная злобой, она всех, кого видит, считает своими врагами. Будет хорошо если я смогу успокоить ее и охладить ее ненависть". Великая жалость к собаке возникла в нем, и он запел с великим состраданием:

Я кланяюсь в ноги Марпе;
Молю вас, успокойте ненависть во всех душах.

О ты, собака, с мордой волка,
Послушай эту песню Миларепы!

Что бы ты ни видела, ты считаешь это своим врагом;
Твое сердце полно ненависти и злых мыслей.
Из-за твоей плохой кармы ты была рождена собакой,
Всегда страдающей от голода и мучимой страстью.

Если ты не постараешься ухватить Само-Сознание внутри себя,
Что толку хватать добычу вовне?
Пришло твое время ухватить Само-Сознание;
Пришло время отречься от неистовства,
И мирно сесть здесь со мной.

Твое сознание полно жадности и злости,
Думая: "Если я побегу этим путем, я упущу его,
Но я поймаю его, если побегу по этой стороне".
Эта надежда и страх причина твоего блуждания в Сансаре!

Теперь я буду учить тебя Шести Йогам Наропы,
И отправлю тебя практиковать Махамудру.

Услышав эту песню Дхармы, спетую небесным голосом и с безмерным состраданием, собака была сильно тронута, и ее неистовство утихло. Она заскулила, завиляла хвостом и лизала одежду Джецюна. Затем она накрыла морду передними лапами и простерлась перед ним. Слезы потекли из ее глаз, и она мирно легла рядом с оленем.

Миларепа подумал; "Должен быть какой-то грешник, следующий за двумя этими животными. Он, должно быть, в любой момент может появиться здесь". Вскоре показался мужчина, который выглядел очень гордым и злым; из под ресниц его глаза люто сверкали, волосы были связаны узлом на макушке и его рукава болтались из стороны в сторону, когда он бежал к Джецюну. В одной руке он держал лук и стрелу, в другой - длинное лассо, для ловли добычи. Когда он бежал, было слышно, как он дышит задыхаясь, и видно как потоки пота струятся по его лицу, удушая его почти до смерти. Когда он увидел Джецюна и лежащих перед ним оленя с собакой, подобного матери с детьми, он подумал: "Не заколдовал ли этот йогин оленя и мою собаку?" Затем он гневно закричал Миларепе; "Вы жирные, грязные репы и йоги! Я вижу вас тут, там и повсюду! Вы приходите в снежные горы охотиться; внизу, на берегах озер вы ловите рыбу; на равнинах вы приходите в города продавать собак и драться с людьми. Не страшно, если один-два таких как ты умрет. Может у тебя и есть силы удерживать мою собаку и моего оленя, но, посмотрим, удержит ли твоя одежда мою стрелу". Сказав это, охотник натянул свой длинный лук, прицелился в Миларепу и выстрелил. Но стрела пошла выше, и он промахнулся. Джецюн подумал: "Если даже невежественные животные понимают мои проповеди, то и он должен быть способен понять их, потому что он, все таки, человек."

И он сказал: "Не торопись стрелять в меня, у тебя будет достаточно времени сделать это позже. Посиди и послушай мою песню". После этого, мелодичным голосом, подобным голосу Бога Брахмы, Джецюн запел для охотника, которого звали Чирава Гвунбо Дорже:

Я молюсь всем совершенным душам;
Я молю вас уничтожить Пять Ядовитых Клеш.
Мужчина с телом человека, но лицом демона,
Послушай меня. Послушай эту песню Миларепы!

Люди говорят, что человеческое тело наиболее ценно, подобно драгоценному камню;
Но в тебе нет ничего драгоценного.
Ты грешный человек, похожий на демона,
Хотя твои желания являются удовольствиями в этой жизни,
Из-за своих грехов ты никогда не удовлетворишь их.
Но если ты отречешься от желаний внутри,
Ты приобретешь Великое Достижение.

Тяжело победить себя
Покоряя внешний мир;
Теперь победи свое собственное Само-Сознание.
Убийство этого оленя не принесет тебе удовольствия,
Но если ты убьешь Пять Ядов внутри,
Исполнятся все твои желания.

Если бороться с врагами во внешнем мире,
Их становится во много раз больше.
Если победить Само-Сознание внутри,
Все враги вскоре исчезнут.

Не трать свою жизнь, творя грешные дела;
Для тебя будет полезно практиковать Дхарму.

Теперь я буду учить тебя Шести Йогам Наропы,
И отправлю тебя практиковать Махамудру.

Пока Джецун пел, охотник стоял и слушал. Он подумал: "Нечего и доказывать, что то, о чем только что сказал этот йогин, - правда. Обычно олени очень испуганы, а моя собака дика и жестока. Но сегодня они мирно лежат вместе, справа и слева от него, подобно матери с сыновьями. До сих пор я никогда не промахивался во время зимней охоты в снежных горах, но сегодня я не смог в него попасть. Он, должно быть, черный маг или очень великий и необычный Лама. Посмотрю-ка я, как он живет".

Думая так, охотник вошел в пещеру, где не нашел ничего кроме нескольких несъедобных растений; при виде таких доказательств аскетизма в нем неожиданно возникла великая вера. Он сказал: "Почтенный Лама, кто твой Гуру и какое учение ты практикуешь? Откуда ты пришел? Кто твои товарищи и чем ты владеешь? Если я могу быть принятым, я бы хотел быть твоим слугой; также я пожертвую тебе жизнь этого оленя".

Миларепа ответил: "Я расскажу тебе кто мои товарищи, откуда я пришел и как я живу. Если ты можешь вести такой же образ жизни, ты можешь идти со мной". И он спел для Чирава Гвунбо Дорже:

Ламы Тилопа, Наропа и Марпа -
Они трое - мои Гуру;
Если они тебе подходят,
Ты можешь идти со мной.

Гуру, Йидам(2) и Дакини -
Им троим Мила выражает почтение;
Если они тебе подходят,
Ты можешь идти со мной.

Будда, Дхарма и Санга -
В них троих прибежище Милы;
Если они тебе подходят,
Ты можешь идти со мной.

Взгляд, Практика и действие
Это три Дхармы, которые практикует Мила;
если ты можешь впитать эти учения,
Ты можешь идти со мной.

Олень, горный баран и антилопа -
Это три коровы Милы;
Если они тебе подходят,
Ты можешь идти со мной.

Рысь, дикая собака и волк -
Это три сторожевых пса Милы;
Если они тебе подходят,
Ты можешь идти со мной.

Куропатка, Гриф и поющий Джолмо -
Это три домашних птицы Милы;
Если они тебе подходят,
Ты можешь идти со мной.

Солнце, луна и звезды -
Это три картины Милы;
Если они тебе подходят,
Ты можешь идти со мной.

Боги, духи и мудрецы -
Это три соседа Милы;
Если они тебе подходят,
Ты можешь идти со мной.

Гиены, обезьяны и макаки -
Это три партнера Милы в играх;
Если они тебе подходят,
Ты можешь идти со мной.

Блаженство, Просветленность и Не-Мышление -
Это три моих компаньона;
Если они тебе подходят,
Ты можешь идти со мной.

Овсяная каша, корни и лепестки -
Это три пищи Милы;
Если они тебе подходят,
Ты можешь идти со мной.

Вода из снегов, родников и ручьев -
Это три питья Милы;
Если они тебе подходят,
Ты можешь идти со мной.

Нади, Дыхание и Бинду -
Это три одежды Милы;
Если они тебе подходят,
Ты можешь идти со мной.

Охотник подумал: "Его слова, мысли и действия поистине согласуются". И в нем возникла величайшая вера. Он пролил много слез и поклонился Миле в ноги, плача: "О драгоценный Джецюн! Я жертвую тебе моего оленя, мою собаку, мой лук и стрелы и мое лассо. Я и моя собака совершили много грехов. Я молю тебя - освободи мою собаку - Леди Красную Молнию - отправив ее в высокие миры; и я молю тебя привести этого черного оленя на Путь Великого Счастья. Я молю тебя, даруй мне - охотнику Чираве Гвунбо Дорже, учение о Дхарме и веди меня к Пути Освобождения". Затем он запел:

Справа от меня сидит олень
С рогами, белыми как снег.
Отметины вокруг рта - это его украшения.
Если я убью его, мой волчий аппетит
На семь дней может быть удовлетворен.
Но теперь он мне не нужен и я жертвую его тебе.
Молю, доставь этого черного оленя на Путь Великого Счастья,
Молю, приведи Леди Красную Молнию на путь Бодхи,
Молю, приведи меня, Гвунбо Дорже, в Землю Освобождения.

Эта черная веревка с железным кольцом
Хороша, чтобы привязывать диких яков на Великой Северной Равнине;
Теперь она не нужна мне и я жертвую ее тебе.
Молю, доставь этого черного оленя на Путь Великого Счастья,
Молю, приведи Леди Красную Молнию на путь Бодхи,
Молю, приведи меня, Гвунбо Дорже, в Землю Освобождения.

Если носить эту пятнистую козлиную шкуру,
То даже высоко в горах будет тепло;
Теперь она не нужна мне и я жертвую ее тебе.
Молю, доставь этого черного оленя на Путь Великого Счастья,
Молю, приведи Леди Красную Молнию на путь Бодхи,
Молю, приведи меня, Гвунбо Дорже, в Землю Освобождения.

В правой руке у меня стрелы,
Древко каждой украшено четырьмя перьями;
Когда я стреляю ими, со звуком "пиу!"
Они всегда попадают в цель.
Теперь они не нужны мне и я жертвую их тебе.
Молю, доставь этого черного оленя на Путь Великого Счастья,
Молю, приведи Леди Красную Молнию на путь Бодхи,
Молю, приведи меня, Гвунбо Дорже, в Землю Освобождения.

Этот великолепный белый лук в моей левой руке
Украшен белой березовой корой;
Когда натягиваешь его, даже дракон
В небесах ревет от страха.
Теперь он не нужен мне и я жертвую его тебе.
Молю, доставь этого черного оленя на Путь Великого Счастья,
Молю, приведи Леди Красную Молнию на путь Бодхи,
Молю, приведи меня, Гвунбо Дорже, в Землю Освобождения.

Таким образом, Чирава Гвунбо Дорже, охотник, пожертвовал Миларепе оленя, свою собаку и все свое имущество. Затем он сказал: "О, Лама! Пожалуйста, прими меня своим слугой. Я пойду домой, взять провизии у своих детей и вернусь. Останешься ли ты здесь? Пожалуйста, расскажи мне подробно, где ты собираешься остановиться?"

Третье Путешествие Речунгпы в Индию.



Почтительный поклон всем Гуру.

С помощью своих чудесных сил Джецюн Миларепа победил ученых-священников в их злонамеренных дебатах и выиграл спор. Однако его сердечный сын Речунгпа не был удовлетворен этой победой, потому что думал, что Джецюн не ответил на вопросы монахов в ученой манере. "Единственный способ" - думал Речунгпа про себя - "победить этих ученых, которых даже доказательство чудесами не может убедить, это использование логики и аргументов или с помощью черной магии и заклинаний. Я мог бы попросить Джецюна научить меня черной магии, но едва ли он станет это делать. О, будь оно проклято! Эти проклятые ученые, которые принижают истинные чудеса как колдовство! Они, конечно, заслужили, чтобы с ними поиметь дело! Но Джецюн ни за что не станет. Что ж, это правда, что мой Гуру очень опытен в Сущностных Наставлениях для достижения состояния Будды за одну жизнь, но для того, чтобы побить этих ученых, я отправлюсь в Индию изучать магию и науки. Затем, он пошел к Миларепе и рассказал ему о своих намерениях. Джецун сказал: "Речунгпа, если бы мы были побеждены в дебатах, как могли ученые хвалить нас с чистыми мыслями? Если ты отправляешься в Индию всего лишь для изучения искусства спора, то ты делаешь что-то неправильное и бесполезное. Это также означает, что ты отказываешься от практики медитации. Изучая "семантику" ты можешь приобрести некоторые знания о словах, но ты не станешь способным победить во всех дебатах и не овладеешь всем учением о писаниях. Только Будда может ответить на все вопросы и сомнения, но чтобы достичь состояния Будды, необходимо практиковать. Поэтому, лучший способ - отречься от мира, отказаться от всех мыслей и желаний в этой жизни и посвятить себя медитации. Можно убивать людей с помощью черной магии, но если не избавить жертвы от Самсары, то и сам и жертвы будут прокляты. Ранее я использовал черную магию для проклятия моих врагов, но из-за этих грешных дел мне пришлось пройти через множество болезненных испытаний под руководством Марпы. Жизнь очень коротка, никто не может сказать, когда смерть нападет на него. Поэтому, забудь обо всем и сконцентрируйся на своей медитации".

Не смотря на совет Гуру, Речунгпа настаивал, чтобы гуру дал ему разрешение отправиться в Индию. Тогда Миларепа сказал: "Если ты настаиваешь, игнорируя мой совет, ты можешь отправляться в Индию; но я не посылаю тебя туда изучать логику и науки. Когда я был с Марпой, я получил от него только четыре из девяти полных учений Системы Дхармы Дакини Без-формы. Он сказал, что пять остальных все еще существуют в Индии и также предсказал, что ученики нашей Традиции позже получат их от учителя из Школы Наропы. Таким образом, будет принесена польза многим живым существам. Поскольку я посвящал себя медитации, я еще не занимался этим делом. Поэтому, эти учения все еще нужно получить. Теперь я стар и болен, также, я полностью осознал мое собственное сознание - мне нет необходимости идти. Я думаю, хорошо чтобы ты пошел в Индию чтобы получить их. Тебе, однако, понадобится немного золота для твоего путешествия".

После этого, Джецюн и Речунгпа собрали все золото, которое им пожертвовали люди, что в сумме составило достаточно большое количество. Затем Шиндормо и Лезебум, вместе с многими благожелателями, приготовили священное угощение в качестве прощального собрания с Речунгпой. На собрании Джецюн преподнес своему ученику все золото и сказал: "Речунгпа, мой сын! Послушай мою песню и подумай над ней. Ты должен стараться получать учение в Индии таким способом:

Я кланяюсь Марпе Переводчику.
Молю благослови нас, за то, что мы храним твою Традицию.

Этот мой несведущий сын, побежденный в дебатах
и полный сомнений прервал свою медитацию
и собрался в далекое странствие, чтобы учиться.
Это именно то, чего йогин должен избегать!

Речунгпа, когда ты прибудешь в Индию,
Постарайся получить Дхармы Дакини Без-форм
от Последователей великого пандита Наропы;
Но никогда не позволяй себе заниматься изучением слов!

С самого начала я встретил правильного человека,
Я отдал себя в руки Марпы.
В середине я практиковал правильное учение,
Медитируя на Горе Белой Скалы(1).
В конце, я просил подаяния в месте подходящем для подаяний;
Я побирался тут и там без друзей или родственников.
Поскольку я избавился от Сансары и Нирваны
и не имею ни надежды, ни страха в своем сознании,
Я никогда не упаду в своей медитации.

Когда я был с моим Гуру Марпой на этой крутой горе
Он однажды сказал мне:

"Король Могущественного Колеса держит
[его] подобно Драгоценности(2),
И птица с Пятью Семьями
Летает в [его] широком пространстве Сути-Дхармы.
Пять особых учений в Индии все еще продолжают существовать:
Первое, Лампа Просветленной Мудрости,
Второе, Сеть Колес Нади и Праны,
Третье, Великое Блаженство Драгоценных Слов,
Четвертое, Вселенское Зеркало Равенства,
И Пятое, Само-освобождающаяся Махамудра.
Этим пяти учениям все еще обучают в Индии".

Я теперь слишком стар, чтобы идти,
Но ты, ребенок Рода Марпы,
Должен отправиться в Индию, чтобы изучить их!

Речунгпа был восхищен. Он выбрал лучший кусок золота, бросил его в Джецюна в качестве прощального пожертвования и пропел:

Благослови меня, мой учитель,
Позволь мне рискнуть своей жизнью,
Чтобы выполнить волю Гуру.
Молю, помоги мне получить Учение Дакини, как было предсказано.
Своей великой Мудростью-Состраданием
Молю, всегда защищайте и никогда не покидайте меня.
Молю, во все времена присматривай за этим вашим сыном,
У которого нет ни родственников, ни друга.
Молю, победите все его препятствия
И не дайте ему сбиться с пути!
Прошу охраняйте его, где бы в Индии он ни ходил -
земля полна опасности и бандитов!
Молю, направьте его к правильному учителю,
Во время его блужданий в этой чужой земле!

В ответ Джецун спел:

Мой сын Речунгпа, на своем пути в Индию
Помни эти семь Триад советов:

Искусный Путь Тантры,
Сущностные Инструкции Гуру,
И собственное суждение,
Это три важных вещи для напоминания!

Уважай и служи ученым,
Имей веру в своего Гуру,
Будь решительным и осторожным.
Эти три вещи, которые ты должен помнить.

Правильно направлять Жизненный поток Праны,
Войти в Дхарма Сущность,
И овладеть всеми учениями,
Это три техники, которые ты должен помнить.

Взгляд Счастья-Пустоты,
Бесчисленных форм,
рассуждения и следования писаниям,
Это три неотъемлемые части, которые ты должен запомнить.

Партнер, искусный в Мудре,
Опыт Счастья Там
И "Слоновья Работа"(3)
Это три восторга, которые ты должен помнить.

Учить ленивых - приносит неудачу,
Говорить о своем опыте ведет к потерям,
Блуждание в городах вредит Йоге.
Эти три опасности, которые ты должен запомнить.

Принимать участие в собраниях Братьев,
Посещать собрания Дакини,
И участвовать в секретных ритуалах,
Это три возможности, которые ты не должен упускать.

Подумай о смыслах этой песни,
И используй их в практике.

Речунгпа множество раз поклонился Джецюну и отправился в Индию. Его сопровождающими были пятнадцать монахов, главным у них был Лама Нингмабы (4)по имени Джидун. В Непале и Речунгпа и Джидун довольно успешно распространяли Дхарму. Также они встретили ученика Дипупы Бхариму.

Когда они попросили у Короля Ко Ком в Непале "Разрешения на путешествие", король сказал: "Чудесно, что вы, сердечные ученики великого Йогина, который ранее отказался от моего приглашения, пришли ко мне теперь". Он был восторжен и выполнил все просьбы Речунгпы. Прибыв в Индию, Речунгпа встретил Дипупу и получил все учения, которые хотел. Дипупа также обладал большой верой в Миларепу. Он поручил Речунгпе передать Джецюну его подарок - посох из дерева алоэ - по возвращении в Тибет.

Во время своего путешествия Речунгпа также встретил Совершенную Йогиню Маги(5) и получил от нее учение Будды Долгой Жизни. Он также изучил много черной магии и смертельных заклинаний от Индусов-язычников.

По пути домой, Речунгпа в Непале снова встретил в Бхариму. Касательно истории о том, как Бхарима исправляет завистливых ученых-переводчиков и приключений самого Речунгпы в Непале и Индии, читатель может обратиться к биографии Речунгпы, в которой все описано подробно.

В своем просветленном Самадхи Миларепа предвидел возвращение Речунгпы. Тогда он отправился на равнину Балкху чтобы встретить его. Таким образом, отец и сын снова встретились.

Это история Речунгпы и Дипупы.

1. Гора Белого Камня: буквально "[Гора] Белая Скала Лошадиного Зуба"
2. Значение этих двух выражений очень загадочно. Переводчик предполагает, что первое выражение: "Король Могучего Колеса [Чакравартин] держит [его] подобно драгоценности" это выражение благодарности Учению Дакини. "Это" в скобках и в первом и во втором случае подразумевает полное учение Дакини.
3. "Слоновья Работа" : продвинутые йогины действуют бесстрашно, с великим вдохновением в соответствии с собственной необходимостью в различных необычных поступках, которые обычные люди могут осуждать как "сумасшедшие" или "аморальные".
4. Лама Нингмабы (свободный перевод) буквально - "Лама, который следует учению Великого Совершенства (Дзогчен)". Дзогчен - версия Махамудры в Нингмабе.
5. Маги: выдающаяся женщина, философ и йогиня Тибета. Она была основателем Школы Год.