Служение – путь к совершенству

В современном обществе, как в сказочном зазеркалье, все понятия и принципы перевёрнуты с ног на голову и доведены до абсурда. И слово «служение» имеет большей частью какую-то негативную окраску. Когда большинство из нас слышит это слово, в сознании невольно всплывают образы слуг, покорно склонивших головы перед господином. Кто-то в этом слове видит ограничение свободы, кто-то слышит тяжелые удары солдатских сапог за дверью, трель звонка и шелест повестки из военкомата. У каждого свои ассоциации. И это яркий пример того, что реальность — лишь проекция нашего ума. Есть такая интересная концепция о сознании мухи и сознании пчелы.

Предположим, что обе они вылетели в поисках пищи. Итак, летит муха: возле первой же кучи с навозом она остановится и до цели своей не долетит. И подобно этой мухе в нашем мире есть такие люди: они везде видят только кучи навоза. И даже если в огромном городе, украшенном фонтанами, усыпанном кустами благоухающих роз, овеянном прохладными ветрами в жаркий летний полдень, будет где-то на окраине небольшая куча навоза, да и та сугубо в сельскохозяйственных целях, — такие люди заметят только эту кучу навоза и будут долго возмущаться по поводу того, что вокруг нет ничего, кроме коровьих экскрементов. Таково сознание мухи.

Но есть и второй вид сознания — сознание пчелы. Где бы пчела ни летела, она видит только цветы, с которых можно собрать пыльцу. И если даже цветок будет расти посреди огромной кучи навоза, пчела увидит только цветок и соберёт с него пыльцу. И такое сознание проявлено также в человеческом мире: есть люди, которые вопреки всему негативу видят ложку мёда в бочке дёгтя. И даже в самом несовершенном человеке они способны увидеть божественную искру.

Будем реалистами: далеко не все из нас приходят в йогу с мотивацией помощи всем живым существам за счет трансформации собственной личности и пространства вокруг себя. А также с искренним желанием счастья и освобождения от страданий всем живым существам. Да и вообще, если такие примеры и есть, то это, наверное, уже очень опытные души, которые на глубинном, интуитивном уровне понимают важность служения. Большинство из нас приходит в этой жизни к йоге со вполне тривиальными задачами. Опыт показывает, что чаще всего это проблемы со здоровьем — физическим или психологическим. И это опять-таки яркий пример того, что болезнь чаще всего (да практически всегда) является величайшим благом для человека. Воистину, болезнь — это благословение. Ибо болезнь чаще всего либо защищает человека от глупых поступков, либо даже более того — толкает его к саморазвитию.

Есть сотни примеров того, как люди столкнулись в этой жизни с йогой, желая, к примеру, сбросить вес, вылечить позвоночник или просто укрепить своё здоровье. И на первоначальном этапе это, наверное, самая мощная мотивация, которая может быть у человека. Потому что если у тебя каждый день что-то болит, то «забыть» попрактиковать йогу просто невозможно. Представьте себе, что вы идёте по улице и тут в ботинок попадает маленький камешек. И в уме сразу возникает намерение: надо остановиться и вытряхнуть камень. И до тех пор, пока вы это не сделаете, намерение остановиться и снять ботинок никуда не уйдет. Также и с практикой йоги: болезнь в данном случае является самым лучшим и непримиримым учителем, который будет посредством боли каждый раз гнать человека на практику.

Обратите внимание, что когда человек находится в более-менее осознанном состоянии, то он даже что-то резко негативное может использовать во благо. А теперь представим, что человек находится в полном невежестве: в своей болезни он винит кого угодно — родителей, друзей, экологию, медицину, государство, стрессы, начальство на работе — кого угодно, только не себя и свой образ жизни. И для такого человека болезнь будет страданием, хотя остаётся надеяться, что рано или поздно здравая мысль всё-таки придёт в голову.

Одним словом, первоначальная мотивация человека в йоге, как правило, очень далека от альтруистичной. Что вообще такое мотивация и насколько она важна? Существует три уровня мотивации. Первый мы уже рассмотрели. Это сугубо эгоистичная мотивация —подлечиться, решить проблемы, избежать страданий (чаще всего, правда, человек бежит от страданий, но стремится к причинам страданий, хотя это уже отдельная тема).

Второй уровень мотивации — помочь своей семье, свои близким, друзьям, родственникам. Ведь меняя собственную энергетику, мы меняем и мир вокруг. И если мы смогли устранить в себе какие-то недостатки посредством йоги, то можем более гармонично выстраивать отношения с близкими и вообще со всеми окружающими. Такая мотивация на первоначальном этапе встречается в разы реже, но всё же бывает. Бывает так, что человек заинтересовался йогой как инструментом для того, чтобы наладить, к примеру, отношения в семье или помочь своему ребёнку. Но чаще всего такая мотивация зарождается в человеке уже по мере практики.

Итак, человек реализовал какие-то свои первоначальные цели — поправил здоровье, похудел, избавился от депрессии и т. д. — и тогда он, освобождённый хотя бы от самых грубых и тяжёлых страданий, имеет уже время, силы и энергию подумать хотя бы не только о себе, но и о тех, кто рядом. И человек начинает думать о том, что если ему йога помогла решить проблемы, то, возможно, стоит предложить её и окружающим. И здесь порой бывает весьма непростой период, когда человек начинает фанатично всем что-то навязывать — вегетарианство, правильное питание, правильный образ жизни, практики йоги, знания о карме, реинкарнации и т. д.

Это тот яркий пример, когда человек проявляет сострадание в невежестве. То есть у человека уже зародилась мотивация помочь окружающим, и это, несомненно, скачок в эволюции, но делает это он исходя пока что из своих омрачений, то есть в невежестве. Дело в том, что окружающие могут по разным причинам не слышать такого человека. К примеру, если человек в этой жизни или в прошлых продавал алкоголь, то ему просто по карме положено этот алкоголь пить, и раньше времени тут «соскочить» не получится, по крайней мере, не прилагая серьёзных усилий — однозначно.

А человек, который стремится донести до этого бедолаги идею о трезвости, просто не берёт во внимание кармический аспект. Начинает навязывание своей позиции, и это приводит только к обратному результату — человек начинает думать, что «все йоги такие», «йога — это секта» и так далее, и ещё больше отдаляется от возможности встать на путь саморазвития.

Поэтому здесь следует понимать, что зарождение сострадания это, конечно, хорошо и очень позитивно, что практика йоги привела к появлению каких-то альтруистичных мотиваций; это признак того, что развитие идет по божественному пути, а не по демоническому. Но важно правильно проявлять это сострадание, а не бегать за всеми и пытаться, что называется, «причинить добро».

Об этом, на самом деле, много сказано, но чаще всего этот период фанатизма не удаётся избежать практически никому. На определённом этапе, когда человек видит, как йога кардинально меняет жизнь в лучшую сторону, он просто начинает её рекламировать всем окружающим, а те, в свою очередь, как правило, не готовы к таким резким переменам в человеке, с которым они ещё вчера мирно попивали пиво и смотрели футбол. Поэтому реакция в стиле «в секту попал» в определённом смысле оправдана, и людей тоже можно понять. Поэтому от такого служения в невежестве лучше отказаться. Как же правильно поступить? На самом деле, всё, что мы можем делать, по большому счёту, — это менять самих себя. И когда мы меняемся – реальность невероятным образом преображается.

Происходит это по различным причинам.

Во-первых, обмен энергией: меняя свою энергию, мы так или иначе меняем энергию всех, кто с нами хотя бы как-то связан, — родственников (это в первую очередь), друзей, знакомых и т. д.

Второй аспект — личный пример. Если люди увидят, что вы, отказавшись от мяса, избавились, к примеру, от хронического заболевания, – они сами заинтересуются вопросом вегетарианства, потому что большинство людей всё-таки более-менее вменяемы и болеть не хочет никто.

Таким образом, формула служения на данном этапе развития проста: подавать личный пример и отвечать на вопросы. Только тогда, когда человек начинает задавать вам вопросы, он готов к принятию информации. А чтобы побудить его задавать вопросы, подавайте личный пример. Если вы будете счастливым, здоровым, позитивным, адекватным человеком, то, как бы банально не звучало, люди к вам потянутся. И уже тогда будет возможность им помочь, потому что ваше мнение станет авторитетным.

Третий уровень мотивации — высший уровень. На этом уровне человек проявляет равностное отношение ко всем живым существам и испытывает сострадание не исходя из каких-то личных симпатий/антипатий, а исходя из понимания, что мы все едины, и если рядом кто-то страдает, то оставаться безучастным такой человек просто не может. Этот уровень мотивации имеют будды и бодхисаттвы, которые неустанно трудятся на благо всех живых существ. Уровень эгоизма при такой мотивации практически на уровне нуля.

Для большинства из нас, наверное, такой уровень мотивации является недоступным. Потому что мы всё равно видим этот мир через призму своего ума (пусть даже и немного уже очищенного практикой от грубых омрачений), и всё равно в нашем мышлении присутствует двойственность: «свой/чужой», «хороший/плохой», ну и так далее. Но к этому уровню мотивации тем не менее нужно стремиться и взращивать в себе равностное доброжелательное отношение ко всем живым существам.

Итак, с мотивацией более-менее понятно, но в какой же форме проявлять служение миру? Исходя из ведической концепции о четырёх варнах (шудры, вайшьи, кшатрии, брахманы), существуют также и четыре формы служения миру. Исходя из своего уровня развития, каждая из четырёх варн может приносить благо миру в доступной ей форме:

• Шудры. Шудры могут служить миру путём чисто физической работы. И это уже неплохо. Более того, если у шудры возникла мотивация бескорыстного служения, это уже говорит о том, что он стоит на пути развития, а альтруизм — это самый эффективный инструмент для быстрой эволюции. Вскопать огород, нарубить дрова и так далее – всё это доступно шудрам. Другой вопрос: кому служить? Это, на самом деле, важно для всех четырёх каст, но чем более грубый уровень сознания, тем более актуален этот вопрос. Оптимальным вариантом для шудры будет служение брахманам, так как будет происходить обмен энергией и шудра сможет стремительно развиваться.
• Вайшьи. Вайшьи могут служить миру посредством жертвования материальных благ. Так как накопление материальных благ является отличительной чертой этой касты, то и жертвование ими будет наиболее доступным и эффективным для этой варны. Также жертвование материальных благ поможет бороться с жадностью и эгоизмом, которые у представителей этой варны весьма сильны. Кому жертвовать? Принцип прежний: лучше всего брахманам.
• Кшатрии. Кшатрии служат миру путем установления закона и порядка. Ниспроверженных щадить и усмирять горделивых — вот, наверное, краткий принцип служения, который могут проявлять кшатрии. Если кшатрий видит какую-либо несправедливость, он обязан вмешаться. Таков его долг, такова его дхарма.
• Брахманы. Им доступна высшая форма служения — распространение знаний. Почему распространение знаний считается высшей формой служения? Подумайте сами: если человек испытывает страдания, то на каком уровне помощь ему будет эффективной? Если этому человеку нарубят дрова, дадут денег или дадут по голове его обидчику, решит ли это проблему? В каком-то смысле и на какое-то время —возможно. Но корень страдания — невежество — в данном случае устранён не будет. И только распространение знаний искореняет все страдания.

В качестве примера вспомните какую-либо жизненную ситуацию в своём прошлом. А теперь подумайте, как бы вы относились к этой ситуации и как бы поступили, если бы на тот момент знали о законе кармы и о том, как он действует в этом мире. Скорее всего, как минимум, ваше отношение к самой ситуации было бы иное и принесло бы вам гораздо меньше страданий. Потому что самое тяжёлое страдание это когда человек страдает и думает при этом, что страдает «несправедливо». И, как минимум, знание о законе кармы позволяет понять, что всё в этом мире справедливо. И более того, знание о законе кармы позволяет действовать в стрессовых ситуациях более разумно.

Таким образом, оптимальным вариантом служения будет несение знаний. Однако это не значит, что если на данный момент вы не можете этим заняться, то не стоит практиковать и остальные формы служения. Справедливости ради стоит отметить, что невозможности распространять знания в нашем мире практически не бывает. Даже если вы сами ещё пока мало что в жизни понимаете, поверьте, всегда будет человек, который понимает ещё меньше вашего. И, может быть, со своего невысокого на данный момент уровня познания мира вы как раз сможете донести до этого человека то, что познали сами. Стоит предостеречь в очередной раз от служения в невежестве. Любое служение следует совершать исходя из закона кармы. Как избежать распространённых ошибок и не вымостить благими намерениями дорогу в ад, поговорим ниже.

«Не навреди» — главный принцип, который следует соблюдать, практикуя служение. Иногда лучше не вмешиваться, если не уверен, что действия пойдут на благо. Служение в невежестве порой причиняет ещё больше страданий, чем само проявление зла в этом мире. К примеру, часто можно видеть, как бабушка — мастер кулинарных изысков — закармливает внуков, да и вообще всю семью не совсем адекватной пищей и в не совсем адекватных объёмах.

Кормить людей — это, безусловно, служение. Но в данном случае — служение в невежестве. Во-первых, таким образом эта бабушка причиняет вред своим самым близким людям (часто даже не осознавая этого), что само по себе не очень позитивно, а во-вторых, опять-таки накапливает негативную карму и, как показывает опыт, такая бабушка чаще всего сама плотно «сидит» на разного рода вредной пище.

Поскольку понятия добра и зла в нашем мире чаще всего искажены до неузнаваемости, то служение порой может принимать просто чудовищные формы. Так, служение на уровне вайшьи может проявляться в пожертвованиях безнравственным людям или же на проекты, которые на самом деле приносят больше вреда, чем пользы. Думаю, многие видели такую картину: у церкви стоят нищие и алкоголики, которым каждый второй суёт денежку. Скорее всего, эти люди делают это просто на автомате, по принципу «плюсик мне в карму», даже не задумываясь, что они просто спонсируют паразитическое существование некоторых людей, а то и вовсе буквально спаивают человека, который, получив такую милостыню, тут же бежит за бутылкой.

Причём, что самое интересное, даже когда пытаешься таким людям объяснить, куда и зачем идут их деньги, они часто отвечают, что, мол, это не моё дело, куда он их потратит, главное — я ему помог. В чём помог? Помог деградировать? И подобная позиция — признак того, что человек не совершает служение, а просто путём пожертвования денег тешит своё эго: вот, мол, какой я благородный и состоятельный — даю деньги нуждающимся. Это всего лишь уловка эго и служением не является.

Таким образом, совершать служение миру и людям надо синхронизируя свои действия с кармическими, энергетическими аспектами, да и просто хотя бы с элементарной логикой. Всегда спрашивайте себя: «Приведёт ли моя форма служения человека к развитию?» Если ваше служение помогает людям удовлетворять страсти, прожигать жизнь и избегать жизненных уроков, лучше от такого служения отказаться — целее будете.