Измени себя — изменится Мир вокруг

Кто такой бодхисаттва в буддизме: путь, обеты и 10 ступеней

Бодхисаттва — в буддизме махаяны просветлённое существо, зародившее бодхичитту (альтруистическое устремление к пробуждению) и давшее нерушимый обет достичь состояния будды ради избавления всех существ от страданий. Откладывая окончательный покой нирваны, бодхисаттва осознанно воплощается в несовершенном мире Саха, практикует десять запредельных парамит и последовательно преодолевает десять ступеней духовной зрелости — бхуми.

Происхождение ключевых понятий: хинаяна и махаяна

Разделение на хинаяну («Малую колесницу») и махаяну («Великую колесницу») отражает два идеала буддизма. Хинаяна нацелена на личное спасение и уход в нирвану (путь архата), тогда как махаяна требует достижения полного пробуждения ради спасения всех живых существ (путь бодхисаттвы).

Европейцу восточная философия нередко представляется уютным побегом от реальности: сесть в уединённую позу лотоса, прикрыть веки и навсегда раствориться в безмятежном абсолюте. Ранний буддийский канон во многом поддерживал этот импульс. В традициях, которые в махаянских трактатах полемически назвали хинаяной (‘Малой колесницей’), наивысшей целью провозглашался статус архата или пратьекабудды («будды для себя»).

Логика здесь предельно ясна: сансара полна мучений, колесо перерождений безжалостно перемалывает жизни, а значит, разумнее всего погасить пламя страстей и вырваться из круговорота в индивидуальную нирвану.

В академическом религиоведении живую традицию раннего буддизма называют тхеравадой; термин «хинаяна» исторически возник внутри самой махаяны для обозначения индивидуального духовного вектора.

Махаяна же совершила радикальный духовный переворот. Она спросила практика: какой смысл спасаться в одиночку, если за порогом твоего покоя остаются миллионы страдающих матерей, отцов и детей? Великая колесница провозгласила: истинная святость начинается там, где человек добровольно отказывается захлопнуть за собой спасительную дверь нирваны, пока до неё не доберётся последний путник.

В «Ланкаватара-сутре» этот парадокс сострадательного сознания описан с поразительной поэтической силой:

Нирвана бодхисаттв есть совершенное успокоение, но это — не угасание и не бездействие. Притом что полностью отсутствуют какие-либо различения и цели, существуют свобода и непринуждённость в принятии решений, обретаемые вместе с постижением и терпеливым принятием истин бессамостности и безобразности. Здесь имеет место совершенное уединение, не нарушаемое никакими разделениями либо нескончаемыми последовательностями причин и следствий, но сияющее могуществом и свободой собственной самосущей природы — самосущей природы благодатно миротворной Благородной Мудрости в сочетании с безмятежным покоем Совершенного Сострадания.

«Ланкаватара-сутра»
Нирвана бодхисаттвы сочетает глубокий покой сострадания с неустанной помощью живым существам в сансаре.

Кто такой бодхисаттва: пробуждённое сознание и идеал сострадания

Этимология понятия и ступень джатисаттвы

Слово «бодхисаттва» происходит от корней бодхи («пробуждение») и саттва («существо, суть»). Это подвижник, посвятивший жизнь освобождению других. Канонически статус бодхисаттвы присваивается лишь по достижении 1-й ступени бхуми; до этого рубежа практикующий именуется джатисаттвой.

Корень бодхи означает пробуждённое знание, озарение, свободу от морока; саттва указывает на бытие, внутреннюю сущность и само живое существо. Буквально — «воин пробуждённого сознания» (тибетцы переводят это как byang chub sems dpa — ‘духовный герой’). Изначально этот титул принадлежал исключительно царевичу Сиддхартхе Гаутаме в те годы, когда он странствовал по лесам северной Индии в поисках ключа к избавлению от страданий.

Сегодня бодхисаттвой охотно называют всякого, кто зажёг в сердце искру сострадания или прочитал вдохновляющую книгу. Однако канонические первоисточники гораздо строже. В «Сардхадвисахасрика-праджняпарамита-сутре» (Праджняпарамите в 2500 строках) Будда подчёркивает: титул бодхисаттвы по праву носит лишь тот, кто уже перешагнул порог прямого мистического видения реальности — вступил на первую ступень (бхуми).

Того же, кто только дал обеты и тренирует ум, мудрецы Нагарджуна и Чандракирти называют джатисаттвой — искренним искателем, проходящим суровую школу духовного ученичества.

Бодхисаттва не бежит от мира. Видя людское горе, он сознательно делает шаг назад от манящей безмятежности нирваны. Человеку во тьме страстей нужен живой наставник из плоти и крови, а не абстрактное космическое сияние.

Именно поэтому в бескомпромиссных сутрах махаяны идеал архата, застывшего в личном уединённом экстазе, парадоксально назван тончайшей западнёй Мары: эгоизм может рядиться даже в одежды святости. Путь бодхисаттвы (чарья) разворачивается прямо посреди бурь сансары, преображая мир изнутри.

Бодхисаттва-махасаттва: великое существо на ступенях высшего видения

Бодхисаттва-махасаттва («великое существо») — это практик, достигший прямого постижения пустотности (шуньяты) на высших ступенях пути (с 8-й по 10-ю бхуми). Он полностью преодолел иллюзию отдельного эго и обладает непоколебимым бесстрашием.

Когда сознание подвижника окончательно сплавляется с запредельной мудростью, к его имени прибавляется приставка махасаттва (санскр. ‘великое существо’, тиб. семпа ченпо). Это не просто почётный эпитет, а знак глубинного сдвига восприятия. Махасаттва на собственном опыте видит шуньяту — тот фундаментальный закон, по которому ни «я», ни окружающие феномены не обладают застывшей независимой природой. Всё взаимосвязано, всё перетекает друг в друга. Это уровень последних трёх ступеней (бхуми), где исчезают последние следы сомнений и страха.

Бодхисаттва-махасаттва достигает прямого видения пустотности явлений и обретает абсолютное бесстрашие духа.

В тантрической «Махавайрочана-сутре» раскрывается внутренняя природа такого преображённого сознания:

В соответствии со сказанным в «Ваджрашекхара-йога-тантре», есть три вида саттвы... Третий — наивысшее сознание под названием «бодхи-саттва», лишённое всяческой робости, вышедшее за пределы всевозможных развлекательных умопостроений. В нём — полное добро, чистая белизна и нежная утончённость; значение его ни с чем не сравнимо. Это — восхитительное сердце, исходная сущность рождённых существ. С ним становятся способными терпеливо вступать на Путь, практиковать радостные обеты, становиться твёрдыми и непоколебимыми, — потому и называется оно «многое связывающей просветлённостью». В соответствии с ним среди людей производятся самые умелые действия, обращающие всех рождённых существ, — отсюда и название «махасаттва».

«Махавайрочана-сутра»

Мир Саха: специфика служения бодхисаттв в земной обители

Мир Саха (санскр. «мир терпения и выносливости») — буддийское наименование нашей земной реальности. Это мир со смешанной кармой, где плотность страданий высока, однако именно преодоление трудностей позволяет развить максимальную силу сострадания.

Нашу планету и видимую вселенную канонические тексты именуют миром Саха (санскр. sahāloka — обитель великого терпения) либо мритью-локой (санскр. mṛtyu-loka — обитель смертных созданий). Это суровое пространство, где законы плотной материи диктуют свои правила. Тело неизбежно увядает, болеет, мёрзнет на ветру, страдает от укусов насекомых и в положенный срок распадается в прах. Здесь каждый сталкивается с потерей любимых, крушением планов и необходимостью делать то, к чему не лежит душа.

В буддийской космологии мир Саха расположен чуть ниже золотой середины мироздания. До глубин ледяных и огненных адов мы ещё не скатились, но до сияющих небес богов (дэвалоки) нам неизмеримо далеко. И всё же именно за воплощение в мире Саха между великими душами идёт негласное соперничество.

Почему? В раю дэвов жизнь длится миллионы лет среди утончённых наслаждений: там ум засыпает в сытом блаженстве, и в нём негде зародиться острому состраданию. А в мире Саха чужая боль бьёт прямо в сердце каждую секунду.

В «Вималакирти-нирдеша-сутре» описывается, что в нашем грубом измерении высокие учителя сознательно прячут свой неземной блеск, чтобы не подавлять людей ослепительным величием.

Мир Саха — пространство терпения, где преодоление земных страданий позволяет развить предельное сострадание.

В главе «Будда Ароматной Земли» сохранился поразительный диалог об этом сокрытии:

Будда Ароматной Земли предупредил своих бодхисаттв: «Вы можете прибыть туда, но скройте свой аромат, чтобы у людей не возникло неправильной мысли о привязанности к нему. Вам следует также изменить свой внешний вид, чтобы не вызвать в них самоуничижения. Чтобы избежать неправильных взглядов, не относитесь к ним свысока. Почему? Потому что все миры в десяти направлениях в основе своей нематериальны подобно пространству, и поэтому все будды, желающие обратить приверженцев малой колесницы, не раскрывают перед ними полностью свои чистые и ясные земли».

Затем Вималакирти спросил гостивших бодхисаттв: «Как татхагата вашей земли проповедует Дхарму?»

Они отвечали: «Татхагата нашей земли проповедует, не используя слов и речи, но чтобы побудить дэвов (божеств) соблюдать заповеди, он пользуется различными ароматами. Они сидят под благоухающими деревьями и воспринимают прекрасный запах деревьев, реализуя таким образом самадхи (состояние глубокой медитации и сосредоточения), полученное из накопления всех заслуг. Когда они реализуют это самадхи, они достигают всех заслуг».

«Вималакирти-нирдеша-сутра»

В мирах чистых ароматов существа медитируют легко и естественно. На Земле же всё иначе. Человеческий ум дик, пуглив и агрессивен:

Живые существа этого мира грубы, и их трудно обратить; поэтому, чтобы обучить их, Будда использует сильную речь. Он рассказывает об адах, животных и голодных духах в местах их страдания; о местах перерождения глупых людей как о возмездии за порочные дела, слова и мысли, то есть за убийство, воровство, похоть, ложь, двуличный язык, грубые высказывания, аффективную речь, алчность, гнев, извращённые взгляды; за скаредность, нарушение предписаний, раздражение, нерадивость, ошибочные мысли, тупость; о принятии, соблюдении и нарушении запретов; о поступках, которые следует совершать и которые совершать не следует; о помехах и не-помехах; о том, что греховно и что нет; о чистоте и скверне; о мирском и божественном состояниях; о мирском и надмирском; о действии и не-действии; и о сансаре и нирване.

Поскольку умы тех, кого трудно обратить, подобны обезьянам, для испытания их изобретены различные методы проповедования, так что их можно обучить во всей полноте. Подобно слонам и лошадям, которых нельзя выдрессировать без побоев, то есть пока они не почувствуют боль и не станут легко управляемыми, упрямцев и неподатливых этого мира можно дисциплинировать лишь с помощью горьких и резких слов.

Выслушав это, гостившие бодхисаттвы сказали: «Мы никогда не слышали о Благороднейшем Мира, Шакьямуни Будде, скрывшем свою безграничную верховную силу, чтобы явиться в качестве нищего, смешаться с бедными и снискать их доверие с целью их освобождения, а также о бодхисаттвах, которые неутомимы и так смиренны и чьё беспредельное сострадание вызывает их перерождение в этой Будда-земле».

«Вималакирти-нирдеша-сутра»
Служение бодхисаттвы среди людей мира Саха превосходит века медитативного транса в райских обителях богов.

Поэтому один день духовной практики в человеческом теле среди стрессов и искушений ценится выше, чем столетия безмятежного транса на райских планетах. Мудрец Вималакирти поясняет:

Бодхисаттвы этого мира обладают глубоким состраданием, и их длящийся всю жизнь труд ради освобождения существ превосходит духовную практику в иных чистых землях на протяжении сотен тысяч кальп (космических эпох). Почему? Потому что они утверждают десять превосходных деяний, не востребованных в чистых обителях. К этим деяниям относятся:

  1. Даяние (дана): для защиты и поддержки неимущих;
  2. Нравственная дисциплина (шила): в помощь нарушившим этические обеты;
  3. Непоколебимое терпение (кшанти): для укрощения гнева и вражды;
  4. Неустанное усердие (вирья): для преодоления духовной лености;
  5. Медитативная безмятежность (дхьяна): для обуздания хаотичных мыслей;
  6. Запредельная мудрость (праджня): для рассеяния тьмы неведения;
  7. Избавление от восьми мучительных состояний: для облегчения участи страдающих;
  8. Наставление в махаяне: для преодоления ограниченности личного спасения;
  9. Взращивание благих корней: для ищущих духовных заслуг;
  10. Четыре метода привлечения: для направления всех существ к вратам пути бодхисаттвы.
«Вималакирти-нирдеша-сутра»

Основы пути бодхисаттвы: обеты, совершенства и ступени восхождения

Обеты бодхисаттвы: движущая сила сострадания

Обеты бодхисаттвы (пранидхана) — это осознанные обязательства удерживать намерение пробудиться ради всех созданий. Главными считаются Четыре великих обета Махаяны, закрепляющие решимость победить омрачения и оставаться в сансаре до конца.

Обретая высокую реализацию, мастер вполне способен уйти из проявленного космоса навсегда. Единственный якорь, удерживающий его здесь, — неподдельная любовь (према) и деятельное сострадание (каруна). Он добровольно связывает себя сакральными обязательствами — обетами (пранидхана).

Принесение обетов бодхисаттвы закрепляет священную решимость оставаться в сансаре ради спасения существ.

В коренном тексте выдающегося реформатора индийского буддизма Атиши Дипанкары «Бодхипатхапрадипа» («Светоч на пути к Пробуждению») зафиксированы эти чеканные строки:

26. Пред Покровителями рождаю устремлённость к Пробужденью совершенному, о всех заботясь существах, освобожу их от сансары!
27. С этого мгновения до Пробуждения я злонамеренности, гнева, скупости и зависти не допущу!
28. Буду чисто жить, избегать проступков, низменных желаний и, соблюдая радостно обеты нравственности, — Будде подражать!
29. Быстрым способом достичь Пробужденья [для себя лишь] не стремлюсь, а буду даже ради единственного существа в сансаре пребывать до самого её конца!
30. Буду очищать неисчислимые, мыслью неохватные миры! И оставаться в десяти сторонах [света] для всех, кто позовёт меня по имени!
31. Буду очищать все действия тела, и речь, и деяния ума. Не буду неблагого совершать!
32. Соблюдая обет, сущность устремлённости практической, источник очищенья тела, речи и ума, троякую нравственность как следует практикуй, так увеличивая преданность свою.
33. Так, благодаря старанию чисто, совершенно исполнять требования обета бодхисаттвы, пополняются собрания [заслуг и прозрений] для совершенного Пробуждения.

Атиша Дипанкара, «Бодхипатхапрадипа»

В «Сутре о цветке лотоса чудесной Дхармы» сформулированы классические Четыре великих обета:

  1. Спасти всех живых существ: сколь бы безгранично ни было их число;
  2. Искоренить все омрачения и привязанности: сколь бы неисчислимы они ни были;
  3. Постичь все врата Дхармы: сколь бы бездонны они ни были;
  4. Реализовать непревзойдённое пробуждение Будды (ануттара-самьяк-самбодхи): сколь бы труднодостижимым ни казался путь.

А в «Ланкаватара-сутре» дан подробный реестр из десяти сердечных обетов:

  1. Почитать всех будд: непрестанно совершать им духовное служение;
  2. Распространять святую Дхарму: неуклонно следовать её принципам;
  3. Встречать всех приходящих татхагат: с открытым и чистым сердцем;
  4. Практиковать шесть парамит: непрерывно совершенствоваться в добродетелях;
  5. Просвещать существ: направлять их к прямому постижению учения;
  6. Постигать законы вселенной: проникать в глубинную природу мироздания;
  7. Осознавать всеобщую взаимосвязь: видеть единство жизни каждого феномена;
  8. Реализовать природу татхагат: постигать тождественность их сокровенной основы, целей и методов;
  9. Овладевать искусными средствами (упая): применять их ради освобождения страждущих;
  10. Достигать Таковости: восходить по ступеням духовного видения до окончательного слияния с абсолютной природой реальности.

Десять парамит: запредельные добродетели духовного пути

Парамиты (санскр. «переправа на другой берег») — запредельные совершенства, очищающие сознание от эгоизма. Система махаяны включает десять качеств: даяние, нравственность, терпение, усердие, созерцание, мудрость, искусные средства, обеты, силу и знание.

Слово парамита буквально означает «то, что доставляет на противоположный берег реки». Берег сансары — это суета, страх и цепляние за преходящее; берег нирваны — ясность, невозмутимость и свобода. Парамита — не просто благое морализаторство, а концентрированная трансформирующая сила. На Востоке этот образ чувствовали буквально: китайское слово «даобиань» означает ‘дойти до противоположного берега’, а японское «дохиган» — ‘переправиться через бурный поток’.

Десять парамит — запредельные совершенства, служащие переправой от берега эгоизма к берегу пробуждения.

Опираясь на «Сутру золотого света» и «Ланкаватару», традиция выделяет десять совершенств:

  1. Дана-парамита — щедрость и даяние (санскр. dāna-pāramitā; кит. «ши-боло-ми»): готовность бескорыстно отдавать материальные блага, знание и внутреннее тепло. Тексты сравнивают это качество с драгоценной горой Сумеру, одаривающей всех вокруг, а «Ланкаватара-сутра» подчёркивает: подлинная щедрость бодхисаттвы заключается в полной самоотдаче ради счастья других;
  2. Шила-парамита — этическая чистота (санскр. śīla-pāramitā; кит. «цзе-боло-ми»): безупречность поступков, речи и помыслов. Подобно земной тверди, на которой стоят города и шумят леса, нравственность служит фундаментом для всей духовной архитектуры;
  3. Кшанти-парамита — невозмутимое терпение (санскр. kṣānti-pāramitā; кит. «жэнь-боло-ми»; яп. «нинникудзи»): абсолютная броня против обид, сплетен, холода и предательства. Терпеливый уподобляется одинокому льву, чей покой не способны смутить тявкающие шакалы;
  4. Вирья-парамита — духовное мужество и энтузиазм (санскр. vīrya-pāramitā; кит. «цинь-боло-ми»): огонь в груди, не позволяющий опустить руки при неудачах. Силу этой парамиты сравнивают с космическим ветром Нараяны, сметающим любые преграды;
  5. Дхьяна-парамита — медитативное созерцание (санскр. dhyāna-pāramitā; кит. «дин-боло-ми»): умение собрать блуждающий луч внимания в лазерный пучок концентрации. Практик обретает покой человека, укрывшегося в тихом доме от бури;
  6. Праджня-парамита — запредельная мудрость (санскр. prajñā-pāramitā; кит. «хуэй-боло-ми»): прямое осознание пустотности (шуньяты), рассекающее корень неведения, словно солнечный луч рассеивает ночную тьму;
  7. Упая-парамита — искусные средства (санскр. upāya-kauśalya-pāramitā; кит. «фанбянь-боло-ми»): гибкость в методах обучения. Бодхисаттва не читает заумных нотаций голодному — сперва он накормит его, а с ребёнком заговорит на языке сказки;
  8. Пранидхана-парамита — верность обетам (санскр. praṇidhāna-pāramitā; кит. «юань-боло-ми»): кристальная чистота жизненного вектора, сияющая подобно осенней луне на безоблачном небосклоне;
  9. Бала-парамита — несокрушимая духовная сила (санскр. bala-pāramitā; кит. «ли-боло-ми»): внутренняя мощь, разрушающая иллюзорные наваждения эгоизма;
  10. Джняна-парамита — всепроникающее знание (санскр. jñāna-pāramitā; кит. «чжи-боло-ми»): прямое всеведение законов природы, свободное от книжных догм и умственных концепций.

Через парамиты расцветают четыре неизмеримых состояния ума (брахма-вихары): любящая доброта (майтри), сострадание (каруна), искренняя радость за чужие успехи (мудита) и равностная невозмутимость (упекша).

Четыре предварительные ступени и десять бхуми

Десять бхуми («земель») — стадии духовной эволюции бодхисаттвы от 1-й (Прамудита, высшая радость) до 10-й (Дхармамегха, Облако Дхармы). Им предшествуют четыре подготовительных этапа (чарьи), закладывающие фундамент верности обету.

Путь не начинается сразу с заоблачных высот. Сначала подвижник проходит четыре подготовительных этапа (чарьи):

  1. Пракритичарья (зарождение основы): появление первой искренней мысли о спасении всех существ (бодхичиттотпада);
  2. Пранидханачарья (принесение клятвы): твёрдый обет перед наставником и принятие духовного звания сына будд;
  3. Ануломачарья (согласованное действие): проверка обетов реальными поступками и вычищение бытового эгоизма;
  4. Анивартаначарья (точка невозврата): рубеж, за которым откат к эгоцентричной жизни становится органически невозможен.

Лишь после этого сознание вступает на десять земель духовной зрелости — бхуми (санскр. daśa-bhūmayaḥ, тиб. sa bcu).

1. Прамудита: ступень высшей радости

(Санскр. pramuditā; тиб. rab tu dga’ ba; кит. «хуаньси» — ‘радостность’).

Бодхисаттву накрывает волна ликования (мудита-прамана): спасение миров реально! Мелкая зависть, обидчивость и гордыня сгорают без следа. Практик всем существом отрекается от мирской суеты.

  • Знамение ступени: видение мироздания, переполненного неисчерпаемыми драгоценностями истины.
  • Препятствия неведения: цепляние за иллюзорное «я» и подсознательный страх перед перерождениями.
  • Практика: щедрость (дана-парамита), сострадание и жажда познания Дхармы.

2. Вимала: ступень безупречной чистоты

(Санскр. vimalā; тиб. dri ma med pa; кит. «угоу» — ‘непорочность’).

Исчезают тончайшие пятна нравственных компромиссов. Поведение, слова и мысли становятся прозрачными и честными, как горный хрусталь.

  • Знамение ступени: видение земли идеально ровной, словно ладонь, и сияющей неземными оттенками драгоценного сосуда.
  • Препятствия неведения: скрытые сомнения относительно малых проступков.
  • Практика: нравственность (шила-парамита), закрывающая двери в низшие миры.

3. Прабхакари: ступень светоносного сияния

(Санскр. prabhākarī; тиб. ‘od byed pa; кит. «мин» — ‘сияющая’).

Свет медитативного транса (самадхи) озаряет сокрытые пласты психики. Бодхисаттва видит природу вещей без преломлений ума.

  • Знамение ступени: ощущение себя непобедимым воином в сияющих латах Закона, перед лицом которого рассеивается любой морок.
  • Препятствия неведения: задержки в привлечении духовной силы мантр (дхарани).
  • Практика: терпение (кшанти-парамита), стойкость к физической боли и постижение учения о нерождённой сути явлений.

4. Арчишмати: пламенная ступень

(Санскр. arciṣmatī; тиб. ‘od ‘phro ba can; кит. «янь» — ‘пламенная’).

Яростное пламя мудрости испепеляет последние концептуальные иллюзии.

  • Знамение ступени: видение цветочного дождя, устилающего землю по воле священного ветра.
  • Препятствия неведения: тонкое сладострастие покоя и привязанность к блаженству медитации.
  • Практика: неутомимое усердие (вирья-парамита) в служении миру.

5. Судурджая: трудноодолимая ступень

(Санскр. sudurjayā; тиб. shin tu sbyang dka’ ba; кит. «наньшэ» — ‘трудная победа’).

Труднейший синтез абсолютной надмирной мудрости с живой помощью в бытовой суете.

  • Знамение ступени: небесные девы украшают подвижника венцами из самоцветов.
  • Препятствия неведения: соблазн плюнуть на земные дрязги и навсегда уйти в покой нирваны.
  • Практика: созерцание (дхьяна-парамита) и раскрытие сверхспособностей (абхиджня).

6. Абхимукхи: ступень проявления мудрости

(Санскр. abhimukhī; тиб. mngon du gyur pa; кит. «сяньцянь» — ‘появление перед глазами’).

Взгляду открывается закон взаимозависимого происхождения (пратитья-самутпада): феномены предстают миражами, лишёнными отдельной сути.

  • Знамение ступени: хрустальное озеро с золотым дном и четырьмя лестницами из драгоценных камней, наполненное целебной водой восьми добродетелей.
  • Препятствия неведения: восприятие потока дхарм как самостоятельной плотной реальности.
  • Практика: запредельная мудрость (праджня-парамита) и овладение светскими науками ради помощи людям.

7. Дурангама: далеко зашедшая ступень

(Санскр. dūraṅgamā; тиб. ring du song ba; кит. «юаньсинь» — ‘уходящая вдаль’).

Ум выходит за рамки двойственных оценок, непрерывно пребывая в свободе от мирских ярлыков.

  • Знамение ступени: видение душ, срывающихся в адскую пропасть, которых бодхисаттва подхватывает силой мысли.
  • Препятствия неведения: скрытая тяга к тишине бесформенного созерцания.
  • Практика: мастерство методов (упая-парамита) и безошибочное знание рецептов душевного исцеления.

8. Ачала: непоколебимая ступень

(Санскр. acalā; тиб. mi g.yo ba; кит. «будун» — ‘недвижимая’).

Абсолютная несокрушимость духа. Никакие вихри сансары больше не способны сдвинуть этот утёс с места. Достигается рубеж необратимости (авивартика).

  • Знамение ступени: могучие львы по обе стороны трона, оберегающие святого, и исчезновение всякого страха.
  • Препятствия неведения: следы эгоцентрического усилия при входе в надмирный покой.
  • Практика: верность обету (пранидхана-парамита). Бодхисаттва овладевает мощью сакрального звука: его слово становится целительной мантрой.

9. Садхумати: ступень благого разума

(Санскр. sādhumatī; тиб. legs pa’i blo gros; кит. «шаньхуэй» — ‘добрая мудрость’).

Безошибочное различение духовных склонностей каждого человека. Учитель говорит с учеником именно теми словами, которые попадают в самое сердце.

  • Знамение ступени: вселенский монарх (чакравартин) склоняется перед мудрецом, поднося царские зонты защиты.
  • Препятствия неведения: трудности с мгновенным подбором слов на неведомых наречиях.
  • Практика: духовная мощь (бала-парамита) и вращение Колеса Учения под индивидуальный ритм учеников.

10. Дхармамегха: ступень Облака Дхармы

(Санскр. dharmameghā; тиб. chos kyi sprin; кит. «фаюнь» — ‘облако Закона’).

Сознание уподобляется грозовой туче, проливающей спасительный ливень на иссохшую землю неведения. Будды мироздания венчают подвижника венцом Царя Учения (Дхарма-раджи). Он волен одновременно проявлять миллионы эманаций в разных мирах.

  • Знамение ступени: золотые тела татхагат, озаряющие вселенную первозданным светом.
  • Препятствия неведения: тончайшая пелена, отделяющая индивидуальный дух от абсолютного всеведения Будды.
  • Практика: изначальное знание (джняна-парамита) и полное слияние с Телом Истины (Дхармакаей).

Ступени деяний и чистоты ума по «Сутре о цветке лотоса чудесной Дхармы»

В «Сутре о цветке лотоса чудесной Дхармы» содержатся предельно прикладные наставления о том, как сохранять невозмутимость среди соблазнов.

«Манджушри! Что называют ступенью совершения деяний бодхисаттвы-махасаттвы?

Если бодхисаттва-махасаттва терпелив, мягок, искусен в общении, не вспыльчив, не властолюбив, если мысли его невозмутимы; если он в Дхарме ничего концептуально не выстраивает, а постигает суть явлений без суждений и разделений, — это называют пребыванием на ступени совершения деяний.

Что называют ступенью близости бодхисаттвы-махасаттвы?

Бодхисаттва-махасаттва не ищет дружбы с царями, князьями и могущественными сановниками. Он не сближается с приверженцами ложных воззрений, аскетами-ниргрантхами (джайнистами), материалистами-локаятиками и их ярыми оппонентами. Он избегает жестоких игрищ, кулачных боёв и зрелищ, уподобляющих людей обитателям ада — наракам. Он сторонится общения с теми, кто живёт за счёт лишения жизни других созданий — мясниками, охотниками и птицеловами (чандалами), но, если эти люди приходят за наставлением, он бескорыстно проповедует им истину. Он не ищет выгоды от монахов (бхикшу) и мирян (упасаков), не участвует в пустых пересудах в домах или на площадях.

Манджушри! Бодхисаттва не проповедует тем, чей облик распаляет чувственную похоть. Входя в чужие дома, он блюдёт строгость ума, не ведёт легкомысленных бесед с женщинами и избегает близости с людьми сомнительных наклонностей. В уединении он памятует лишь о Будде, говорит сдержанно, не обнажает тела и не допускает фамильярности. Он не кичится ролью наставника юных послушников, но превыше всего ценит уединение в сидячей медитации (дхьяне), бдительно сдерживая свои мысли.

Это — начальная ступень близости. На второй ступени бодхисаттва постигает пустотность всех явлений: они не приходят, не уходят, не возникают и не исчезают, будучи лишены постоянной сущности. Созерцание этой подлинной природы феноменов именуют второй ступенью близости».

«Сутра о цветке лотоса чудесной Дхармы»

Правила духовной стойкости и 18 коренных падений

В «Сагараматипариприччха-сутре» сформулированы десять непреложных задач бодхисаттвы:

  1. Хранить непоколебимую веру в духовного наставника;
  2. Глубоко изучать положения святой Дхармы;
  3. Неустанно совершать благодеяния ради спасения существ;
  4. Решительно отсекать любые бессмысленные и праздные дела;
  5. Содействовать духовному взрослению людей без привязанности к личным заслугам;
  6. Хранить верность Дхарме даже ценой собственного здоровья и жизни;
  7. Никогда не довольствоваться достигнутым уровнем накопленных добродетелей;
  8. Непрестанно взращивать запредельную мудрость;
  9. Помнить о наивысшей цели всеобщего пробуждения;
  10. Искусно применять методы спасения на благо мира.

В «Поучениях Вималакирти» перечисляются восемь качеств, оберегающих подвижника в мире Саха:

  1. Бескорыстная доброжелательность ко всем живущим;
  2. Готовность без ропота принимать тяготы ради облегчения чужих страданий;
  3. Искреннее смирение перед существами без тени высокомерия;
  4. Доверие к глубоким положениям сутр при первом их слушании;
  5. Уважение к последователям путей раннего буддизма;
  6. Равнодушие к подношениям и дарам во имя усмирения гордыни;
  7. Постоянное самоисследование вместо критики чужих проступков;
  8. Однонаправленная концентрация ума на стяжании духовных заслуг.

Чтобы удержаться на пути бодхисаттвы, практикующему необходимо знать о действиях, разрушающих духовную броню.

18 коренных падений бодхисаттвы

Совершение этих проступков ведёт к утрате обетов:

  1. Восхваление себя и унижение окружающих из корысти или тщеславия;
  2. Отказ поделиться Дхармой или материальными благами с нуждающимися;
  3. Отказ простить искренне раскаивающегося человека;
  4. Отречение от идеалов и текстов махаяны;
  5. Присвоение имущества, поднесённого Трём Драгоценностям (Будде, Дхарме и Сангхе);
  6. Отказ от Дхармы (например, высокомерное утверждение «меня не интересуют практики начального уровня»);
  7. Снятие монашеских одежд с членов Сангхи и их изгнание;
  8. Совершение пяти тягчайших грехов (убийство отца, убийство матери, убийство архата, нанесение раны телу Будды, внесение раскола в монашескую общину);
  9. Распространение ложных взглядов (отрицание закона кармы и перерождений);
  10. Разрушение поселений, городов и храмов;
  11. Изложение учения о пустотности (шуньяте) неподготовленным людям;
  12. Побуждение других отказаться от стремления к полному пробуждению;
  13. Презрение к обету индивидуального освобождения (пратимокше) и подстрекательство к его нарушению;
  14. Уничижение приверженцев малых колесниц и немощных людей;
  15. Ложные заявления о достижении высоких духовных прозрений;
  16. Принятие в дар подношений, неправедно отнятых у монашеской общины;
  17. Установление несправедливых правил и притеснение искренних практиков;
  18. Отречение от священной бодхичитты — корня устремления к всеобщему благу.

Для того чтобы падение считалось окончательным (за исключением 9-го и 18-го пунктов, аннулирующих обеты автоматически), необходимо одновременное присутствие четырёх условий:

  1. Человек не признаёт совершённое действие ошибкой;
  2. У него отсутствует намерение прекратить пагубный поступок;
  3. Он находит в совершённом проступке удовольствие;
  4. Он поступает бесстыдно, попирая голос совести.

Длительность пути и заключение

Путь бодхисаттвы традиционно исчисляется тремя великими неисчислимыми кальпами (асанкхья-кальпами). Осознание этой космической протяжённости предостерегает практика от духовной торопливости и учит ценить каждый шаг повседневного служения.

Кальпа — неизмеримо долгий космический цикл. Древние учителя поясняли эту грандиозность через поэтические образы: представьте гранитную скалу высотой в двадцать вёрст. Если раз в сто лет к ней будет легко прикасаться тончайшим шёлковым платком небесная дева, скала сотрётся в порошок раньше, чем завершится малая кальпа. А если насыпать гору маковых зёрен размером с город и уносить по зёрнышку раз в столетие, мак закончится быстрее, чем истечёт этот срок.

Зачем сутры приводят столь головокружительные цифры? Вовсе не для того, чтобы вогнать нас в уныние. Напротив: это прививка от духовного инфантилизма и спешки. Настоящие изменения не происходят по щелчку пальцев. Великие учителя древности шли через тысячи жизней, по капле собирая океан мудрости и терпения.

Пусть эти строки послужат надёжной опорой для каждого, кто расстилает коврик для йоги или садится в медитацию. Выражаю глубокую сердечную признательность моим наставникам, всему сообществу OUM.RU и каждому попутчику на пути Дхармы.

Посвящаю заслуги от этого труда освобождению всех живых существ, учителям прошлого, победоносным татхагатам и бесстрашным бодхисаттвам:

Слава Татхагатам!
Слава Бодхисаттвам!
Слава Защитникам Учения!
Слава благословенным Тарам!
Ом!


Источники

Сутра о цветке лотоса чудесной Дхармы [Электронный ресурс] // OUM.RU. – URL: https://www.oum.ru/literature/buddizm/sutra-o-cvetke-lotosa-oglavlenie/ (дата обращения: 25.05.2024).

Священная сутра золотистого света. Часть 1 [Электронный ресурс] // OUM.RU. – URL: https://www.oum.ru/literature/buddizm/sutra-zolotistogo-sveta-chast1/ (дата обращения: 25.05.2024).

Священная сутра золотистого света. Часть 2 [Электронный ресурс] // OUM.RU. – URL: https://www.oum.ru/literature/buddizm/sutra-zolotistogo-sveta-chast2/ (дата обращения: 25.05.2024).

Вималакирти-нирдеша-сутра [Электронный ресурс] // OUM.RU. – URL: https://www.oum.ru/literature/buddizm/vimalakirti-sutra-oglavlenie/ (дата обращения: 25.05.2024).

Бодхипатхапрадипа. Светоч на пути к Пробуждению [Электронный ресурс] // OUM.RU. – URL: https://www.oum.ru/literature/buddizm/svetoch-na-puti-k-probujdeniu/ (дата обращения: 25.05.2024).

Шантидева. Путь бодхисаттвы. Бодхичарья-аватара [Электронный ресурс] // OUM.RU. – URL: https://www.oum.ru/literature/downloads/buddhizm/2671/ (дата обращения: 25.05.2024).

Ланкаватара-сутра, или Сутра явления Благого Закона на Ланке [Электронный ресурс] // OUM.RU. – URL: https://www.oum.ru/literature/buddizm/lankavatara-sutra/ (дата обращения: 25.05.2024).

Сутра. Основные обеты бодхисаттвы Кшитигарбхи [Электронный ресурс] // OUM.RU. – URL: https://www.oum.ru/e-store/knigi/knigi-kluba-oum-ru/osnovnye-obety-bodkhisatvy-kshitigarbkhi/ (дата обращения: 25.05.2024).

Обеты практики бодхисаттвы Самантабхадры [Электронный ресурс] // OUM.RU. – URL: https://www.oum.ru/literature/buddizm/obety-bodhisattvy-samantabhadry/ (дата обращения: 25.05.2024).

37 практик бодхисаттв [Электронный ресурс] // OUM.RU. – URL: https://www.oum.ru/literature/buddizm/pracktika-bodhisatv/ (дата обращения: 25.05.2024).

Абхидхарма Чой [Электронный ресурс]. – URL: http://abhidharma.ru/A/Abhidharma.htm (дата обращения: 25.05.2024).


Часто задаваемые вопросы (FAQ)

1. Чем принципиально отличается бодхисаттва от архата?

Архат в традициях раннего буддизма стремится к полному прекращению собственных омрачений и выходу из круговорота сансары, погружаясь в окончательный покой нирваны. Бодхисаттва в махаяне, обладая потенциалом для входа в нирвану, сознательно отказывается от личного ухода, пока хотя бы одно живое существо остаётся во тьме страданий. Архат спасает себя; бодхисаттва берёт на себя ответственность за спасение всего мироздания.

2. Может ли обычный человек в наши дни стать бодхисаттвой?

Да, путь открыт для каждого. Согласно сутрам, любой человек, искренне зародивший альтруистическое устремление спасать живых существ, становится джатисаттвой («бодхисаттвой по намерению»). Для этого не обязательно быть монахом: мирянин может соблюдать этические принципы, практиковать щедрость, терпение и осознанность в семье и социуме, постепенно взращивая духовные качества до прямого постижения первой бхуми.

3. Почему наш мир называется «миром Саха» и почему для практики он считается уникальным?

«Саха» переводится с санскрита как ‘выносливость’ или ‘терпение’. Это мир смертных, где страдания (болезни, старость, утраты) явны и неизбежны. В отличие от небесных миров богов, где длящиеся эоны наслаждения усыпляют духовную бдительность, мир Саха служит идеальным духовным тренажёром. Трудности здесь закаляют сострадание и терпение во много раз быстрее, чем в чистых обителях.

4. Что делать, если практик случайно нарушил один из обетов бодхисаттвы?

В буддийской традиции падение считается полным и окончательным лишь при наличии четырёх омрачающих условий: когда человек не видит ошибки, не желает прекращать проступок, радуется содеянному и действует без стыда. Если же проступок осознан с раскаянием, обет очищается через практику раскаяния (например, чтение «Сутры трёх курганов» или раскаяние перед 35 Буддами), зарождение четырёх противодействующих сил и повторное принятие обетов бодхичитты перед алтарём или наставником.

5. В чём различие между шестью классическими парамитами и десятью?

Шесть парамит (щедрость, нравственность, терпение, усердие, медитация и мудрость) охватывают базовую практику подвижника. Десятичленная система расширяет шестую парамиту (праджню) четырьмя дополнительными аспектами запредельного действия: упаей (искусными методами спасения), пранидханой (силой непоколебимых обетов), балой (духовным могуществом) и джняной (всепроникающим изначальным знанием). Каждая из десяти парамит непосредственно соотносится с одной из десяти ступеней бхуми.

Если вы заметили ошибку на сайте, пожалуйста, выделите её и нажмите смахните вправо
Оцените статью
Поделиться с друзьями
Примечания
  •  ↩ Ниргрантхи (санскр.). Аскеты-джайны. не признававшие ношение одежды. Джайнизм - одно из "неортодоксальных" (т.е. не признававших авторитет священных книг - Вед) религиозных течений Древней Индии, основателем которого считается Вардхамана (VI в. до н.э.). Сотериология джайнов включает в себя строгую аскетическую практику, которая помогает отбросить все "помехи" (одежда считалась одной из "помех"). Правда, уже на ранних этапах развития джайнизма далеко не все его адепты принимали обет наготы. Для Буддистов джайнская пратика была одной их крайностей, мешавшей следовать "срединному пути".
  •  ↩ Локаятики (санскр.). Последователи локаяты, древнеиндийского материалистического учения, отрицавшего существование души. кармы, перерождений и т.д. Для Буддистов локаята также была одной из крайностей, приверженность которой делало невозможным достижение спасения.
  •  ↩ Нараки (санскр.) - танцоры, певцы, музыканты.
  •  ↩ Чандалы (санскр.). "Нерпикасаемые". Люди, составляющие низший социальный слой древнеиндийского общества, что обусловливалось родом их занятий, связанный с убийством живых существ. К чандалам относились мясники, охотники, переносчики трупов и т.п.
  •  ↩ Пять видов немужчин. К этой категории лиц относили евнухов, гермафродитов, активных и пассивных гомосексуалистов, импотентов.
  •  ↩ Осуществляет сдерживание [своих] мыслей. С помощью медитирования концентрирует мысли на ограниченном и строго определенном наборе объектов, что позволяет достичь требуемого психического состояния.
Благодарности и пожелания
Андрей Верба