История возникновения мировой цивилизации

Термин «язычество» употребляется исключительно в христианской литературе. Он происходит от церковного (который зачастую ещё и неправомерно называют церковно- славянским; о термине «церковно-славянский» см. ниже) «языцы» – «народы», «иноземцы» и обозначает в христианском толковании все нехристианские религии [166]. Термин «язычество» является общим обозначением всех исповеданий, кроме иудейства и его сект: христианства и магометанства (об иудаизме и его сектах см. главу XI) [35, 47, 166, 975].

Славянство – как материнская религиозная культура для всех современных религий

К язычеству христианство относит более развитые и сложные религиозные системы культурных народов древнего мира: египтян, ассиро-вавилонян, персов, греков и римлян, а также буддизм, ламаизм, браманизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм [47], магию, анимизм, шаманизм, аниматизм, фетишизм, тотемизм, культ предков, а также, самое главное, другие религиозные верования, обряды и праздники, выработанные на протяжении многовековой истории человечества [39].

Оппозиция «христианство – язычество» является асимметричной как во временном, так и в аксиологическом отношении, что задает, с позиции христианства, отрицательную аксиологию языческих верований. При этом тем более острую, чем более ранний период доминирования христианства над язычеством будет рассмотрен. Поэтому в данном сопряжении русское «язык» эквивалентно греческому «barbaros» (варвар), еврейскому «gwim» (иноземец), украинскому «паганство», английскому «pagan» (язычник), латинскому «paganus» (идолопоклонник). Источник [28] термину «поганый» приводит синонимы: гадкий, дурной. А источник [40] термин «поганить» раскрывает так: «сквернить, осквернять, пакостить, делать нечистым, гадить, огаживать; марать, грязнить». И далее «поганище ср. идолище, капище, кумирня, идольская божница. Погань ж. мерзость, скверна, гадость, пакость. Поганец, бусурман, некресть, язычник, и пр. Поганство ср. состоянье или общее отвлеченное свойство всего поганого; нечестие, нечестивость, поруганье святыни; гадость, пакость, мерзость, скверна; нехристианство, язычество».

Такое иудохристианское начало «придаёт термину «язычество» негативное звучание» [975]. То есть, отрицательное (негатив – от лат. negativus – отрицательный [35]) расположение по отношению к объекту отрицания – к язычеству.

Но в разрезе наших рассуждений термин «негативность» означает «конститутивный принцип социально-символического порядка, отличающий его от природного» [1043]. Следовательно, иудохристианство, проявляя негативность по отношению к язычеству, осуществляет, во-первых, не предусмотренное природой действо (искусственное), а во- вторых, иудохристианство осуществляет это действо против самой природной религии – язычества.

Кроме того, негативность как философская категория рассмотрена подробно исследователями. Фрейдовская концепция рассматривает негативность в плане сексуального запрета – «репрессия в подсознании». Как тут не вспомнить иудохристианские институты монашества, скопцов (кастрированных), католическое безбрачие, приведшее к массовому гомосексуализму. Хайдеггеровская трактовка «выдвинутости в ничто» выводится из группового «тебе-не-должно» в отношении индивида. Э. Берк считает, что негативность как таковая предполагает некий общий травматический опыт отсутствия. Развивая понятие «негативности», Берк обозначает формы эволюции негативности:

1. Примитивный негатив – то, что хочется, но нельзя или страшно получить;
2. Негатив как рациональный, разумный или драматический позитив. Вопрос выбора и пути достижения цели. Актуализация «Негативность свободы»;
3. Совершенный негатив как переход от «тебе-не-должно» к «это нельзя».

Из представленного явно усматриваются и субъективное начало негативного отношения иудохристианства к язычеству – хочется, но не можется. И объективное, сотканное из множеств таких субъективных, – это (язычество) нельзя исповедовать.

Отсюда становится понятным, что осуществление негативности по отношению к язычеству иудохристианство творит как прямыми запретами, так и всяческими способами умаления язычества как религии: «ругать, бранить, поносить, обзывать бранными словами, бесчестить на словах» [40].

Таким образом, термин «язычество» является ругательным, бранным, умаляющим достоинство людей, исповедующих природные религии. В законодательстве развитых стран содержится прямой запрет на подобные (иудохристианские) действия.

Достоинство личности является, по существу, основой и целью всех конституционных прав человека. Разделы о правах и свободах человека во многих современных конституциях открываются понятием «достоинство человека» (например, Основной закон ФРГ, статья 1; Конституция Италии, статья 10). Международный пакт о гражданских и политических правах 1966 г., участником которого является Россия, исходит, как сказано в его преамбуле, из признания, что эти права вытекают из присущего человеческой личности достоинства. Конституция РФ 1993 г. устанавливает, что достоинство личности охраняется государством, и ничто не может быть основанием для его умаления (статья 21, часть 1). В развитие конституционных норм достоинства личности охраняется нормами ряда отраслей права, вплоть до уголовного, предусматривающего составы преступлений против чести и достоинства [1044].

Таким образом, термин «язычество» является:

• во-первых, исключительно иудохристианским;
• во-вторых, искусственным, противоестественным;
• в-третьих, ругательным, умаляющим достоинство личности славянина;
• в-четвёртых, противозаконным;
• в-пятых, не является истинным названием поруганной им религии.

Исходя из вышесказанного, термин «язычество» и его синонимы будут использованы в данной книге только в пределах главы VI и данного пункта – 1.

Начнём с того, что славяне – это не нация, не народ, не этнос. «Славяне – группа родственных по языку народов» [47], а также объединённая «общностью происхождения» [35]. И для большей иллюстративности несовпадения понятий славянства с обозначением какого-либо народа приведём такое высказывание, запечатлённое в [40]: «Панславиты, славянофилы, славянщина, славяне разных народностей, стремящиеся к объединению славянских племен. Панславизм, всеславянство, славянщина, стремление это». Очевидно, славяне (славянство) являются объединительным началом для разных этносов, народов, народностей. Такое объединение славян происходит по следующим признакам:

1. Родственность языка;
2. Общность происхождения;
3. Объединённость различных племён в русле одного явления – славянства.

В разрезе аналогии приведём примеры с «так называемыми» [35] мировыми религиями – христианством и исламом. «Христианство возникло… первоначально (Признак 2) в среде евреев (Признак 1), но уже в первые десятилетия получило распространение и среди других этнических групп (Признак 3)» [35]. «Будучи уже в самом зародыше своём (Признак 2) синтезом религии, политических норм и права, синтезом, в котором религия выступала унифицирующим и определяющим фактором, ислам обретал значительную стабильность как в самой Аравии, где на его основе образовалось централизованное государство, так и за её пределами, когда в результате арабских завоеваний возникла обширная мусульманская империя – Халифат. Необходимость объединения различных населявших Халифат этнических, расовых, культурных групп (Признак 3) в единый политико-идеологический организм… Наличие сравнительно однородных каналов общения (прежде всего - арабский язык как язык культа (Признак 1))…» [35].

Очевидно, что здесь мы имеем полное совпадение по всем трём признакам – ислама, христианства и славянства. А между тем, тот же источник [35] и в тех же статьях именует христианство – «одна из т.н. мировых религий» – и ислам – «одна из наиболее распространённых религий мира».

Очевидно, что и славянство, совпадающее с ними по всем трём признакам, следует именовать аналогичным образом – мировая религия или религия мира.

Далее рассмотрим цитату из [166]: «Славянские языческие боги олицетворяли стихии природы… После принятия в X веке христианства языческие боги в народных верованиях отождествлялись с христианскими святыми,… язычество было вытеснено официальной церковью в область народной культуры, с другой стороны – в число христианских праздников были включены главные языческие праздники (Масленица и др.)».

С учётом предложенной в п. 1. замены термина «язычество» термином «славянство», мы прочтём этот абзац следующим образом: «Славянские нехристианские боги олицетворяли стихии природы… После принятия в X веке христианства нехристианские боги в народных верованиях отождествлялись с христианскими святыми,… нехристианство было вытеснено официальной церковью в область народной культуры, с другой стороны – в число христианских праздников были включены главные нехристианские праздники (Масленица и др.)».

Из анализа полученного текста видим, что «Славянские нехристианские боги олицетворяли стихии природы…», а это, значит, что боги были славянскими и, естественно, в силу этой принадлежности к другой, нехристианской религии, эти боги являлись нехристианскими.

То есть, тот же текст следует правильно читать так: «Славянские боги олицетворяли стихии природы… После принятия в X веке христианства славянские боги в народных верованиях отождествлялись с христианскими святыми,… славянство было вытеснено официальной церковью в область народной культуры, с другой стороны – в число христианских праздников были включены главные славянские праздники (Масленица и др.)».

То, что «…в число христианских праздников были включены главные славянские праздники…», само по себе означает прямое указание на то, что славянство имело свои праздники, отличные от христианских. А то, что христианство, будучи религией, включило славянские праздники в число своих, христианских, праздников – системы отправления религиозного ритуала, напрямую свидетельствует о том, что эти славянские праздники являлись религиозными праздниками, а религией, которой они служили, являлось славянство.

Наши выводы подтверждает следующая цитата из [47]: «Славянская мифология и религия. Религия славян слагалась из обоготворения сил природы и культа предков». А также другая цитата: «наславянить, насловенить кого, сделать славянином, по нравам, духу, языку. -ся, набраться славянства, усвоить себе все славянское; изучить языки славян, обычаи их и пр.» [40].

Именно сделать кого-то славянином аналогично тому, как, например, стать иудеем, христианином, мусульманином, набраться славянства, как и креститься – «крещение… знаменует собою вступление в состав церковной общины» [47], принять обрезание – «религиозный обряд… сохраняется еще у евреев и магометан» [47] – это, очевидно, не значит, сменить национальность или гражданство.

Кроме того, ещё одна цитата также впрямую говорит о славянстве как о религии (однако, противной христианству – заметьте уровень сравнения!): «до 13 века распространённость христианской религии ограничивалась в основном городами, после монголо-татарского нашествия христианство широко проникло и в деревню, хотя там отдельные пережитки язычества (нехристианства, славянства – авт.) сохранялись вплоть до 19 века» [35]. При этом «жители сельских округов, наиболее упорно державшиеся старых верований (!) при распространении христианства», назвались термином «паганизм», «язычество» (от лат. pagani) [47].

О временном соотношении славянства и христианства следует заключить то, что христианство, исторически пытаясь сменить славянство, является более поздней религией, нежели славянство.

Таким образом, правомерно сделать вывод о том, что:

1. Славянство – есть религия;
2. Славянство – есть мировая религия;
3. Славянство – религия, более древняя по отношению к христианству, магометанству и иудаизму, объединяющая родственные по языку и происхождению народы, распространённая до прихода иудохристианства на территориях, соответственно, распространения славянских языков и славянских народов.

Начнём с определения: «Инициации (от лат. initiatio - совершение таинств, посвящение), распространённая в родовом обществе система обычаев, связанных с переводом юношей и девушек в возрастной класс взрослых мужчин и женщин (см. Возрастные классы). Инициации сопровождались операциями (обрезание, рубцевание, выбивание зубов и др.), посвящением в тайны и мифы племени. Пережитками инициации являются: сохранившийся в исламе и иудаизме обычай обрезания, христианское крещение, возложение священного шнура у индуистов» [35].

Из приведённого определения мы видим, что иудомусульманское обрезание и христианское крещение – пережитки родового общества. Этот посыл подтверждает и расшифровка такого иудохристианского понятия как «патриарх – старейший, всеми уважаемый человек; глава рода в родовом обществе» [39], а также «ветхозаветные патриархи Ной, Авраам» [40]. То есть, «патриарх, праотец, название родоначальников еврейского народа» [47].

Однако «родовое общество» было «социальной организацией кроманьонцев», представителей «одной из групп ископаемых первых людей современного вида, живших в конце каменного века» [39]. Кроманьонцы – обобщающее название людей эпохи позднего палеолита… вплоть до современных гуанчи Канарских островов [1047, 1048]. А палеолит – древний каменный век, первая из двух основных эпох каменного века. Палеолит – эпоха существования ископаемого человека. Люди эпохи палеолита пользовались лишь оббитыми каменными орудиями, не умея ещё шлифовать их и изготовлять глиняную посуду – керамику. Они занимались охотой и собиранием растительной пищи. Рыболовство только начинало возникать, а земледелие и скотоводство не были известны. Начало палеолита (свыше 2 млн. лет назад) совпадает с появлением на Земле древнейших обезьяноподобных людей, архантропов типа олдовайского Homo habilis (см. Олдовай). Конец палеолита датируется примерно 12 – 10 тыс. лет назад [1049-1051].

Таким образом, можем заключить, что иудохристианство – это религия примитивного обезьяноподобного человека из каменного века, находящегося на родовом уровне социального развития, аналогичном тому, который существовал минимум 12 – 10 тысяч лет назад.

Навязанное иудохристианской пропагандой преимущество самого иудохристианства по сравнению со славянством на поверку оказывается лишь несравненно более примитивным и лишь только слабо развивающимся подобием самого славянства. Мы приведём ряд типологических характеристик этого противостояния – «иудохристианство – славянство». 3.1. Трансцендентность иудохристианства и имманентность славянства

Славянство фундировано мифологическим мировоззрением и ориентировано на вчувствование в имманентную мерность бытия. То есть (имманентное от лат. Immanens – пребывающий в чём-либо, свойственный чему-либо) на понятии, означающем внутренне присущее какому-либо предмету, явлению, процессу то или иное свойство, закономерность [35]. Что, собственно, и является из достижений науки всех исторических периодов. От законов физики, которыми мы пользуемся ежедневно. Математики, которыми пользуются все науки. Законов Организмики, которые едины для мира в целом. Философии, а также философской критики, которая рассматривает то или иное учение с точки зрения последовательного проведения его собственных предпосылок [35].

Имманентному противополагается трансцендентное, философский термин, означающий то, что запредельно по отношению к миру явлений и недоступно теоретическому познанию. По Канту, например, трансцендентны бог, душа, бессмертие, которые в силу трансцендентности доступны лишь вере, но опирающейся на постулаты практического разума [1045].

По историческому времени имманентность славянства была сформирована многими тысячелетиями раньше, нежели любые постулаты иудохристианства. Имманентность славянства позволяла людям находиться внутри Бога, в родстве с Ним. То есть, славянское человечество практически было частью Бога. Со стороны Бога человечество представлялось как часть Него самого – часть Бога, Бог в некоторой части Своей.

Здесь уместно заострить внимание на иудохристианском термине «израиль», которым (подробнее см. главу XI, п. 1.5.2.3.) библейский Иаков был прозван после мифологической схватки именно с Богом, поэтому и означающим «борец с богом» [35, 47].

Очевидно, если славянство утверждает имманентный подход к Богу – то есть само является (частично) Богом. То иудохристианство отрабатывает израильство – борьбу против Бога, – трактует понятие «Бог» как трансцендентное начало.

Отсюда очевидно, что иудохристианство не является приближённой к Богу категорией. Напротив, загнав себя в трансцендентное, иудохристианство этим самым стремится выйти из божественной ипостаси. При этом Бог, с точки зрения иудохристианства, с точки, всё более и более удаляющейся от Бога, начинает действительно по мере удаления принимать черты некого единого объекта. Как если мы стартуем с Земли и летим в космос: Земля постепенно стягивается в точку. И, естественно, по мере удаления от Бога иудохристианство исторически становилось как бы отдельно, в стороне от Бога, против Него. При этом, делая установку на усмотрение и постижение этого смысла в мире как в акте творения, иудохристианство вводит разрушающий почин: Бог сотворил мир.

Не сразу и не каждый способен разглядеть во, вроде бы, высокодуховных словах «Бог сотворил мир» или «всё в мире есть божье творение» не просто зачатки разрушительного начала, а само разрушительное начало, разрушающее начало. То, что в самом иудохристианстве называется дьяволом в смысле противостояния Богу или, что одинаково, израилем. В том же смысле.

Однако суть этого высказывания такова. Поставив мир в целом в позицию трансцендентности, иудохристианство провело первую волну хаосатизации Бога – то есть первый акт убийства Бога.

Хаосатизация заключается в том, чтобы некий организм разобрать на его составляющие части. Однако такой разбор начинается исключительно с акта прекращения жизнедеятельности этого организма. Например, употребить в пищу мясо свиньи можно только после её умерщвления. Разложить по местам части конструктора можно только после того, как разберёшь ранее сделанную из них конструкцию.

Таким образом, чтобы противопоставить несколько частей, в нашем случае две – Бога и его творение, нужно сначала разобрать самого Бога на части. Выделить непосредственно Бога и выделить непосредственно его творение. После такого выделения необходимо произвести обособление частей: отдельно бог и отдельно творение.

После этого процесса Бог как первоначальное перестаёт существовать. Он умерщвлён. Умерщвлён иудохристианской логикой.

На смену Богу приходят его оставшиеся после смерти части: бог (пишем с маленькой буквы, поскольку это часть Единого Бога) и творение божье. При этом бог действительно становится тоже единым, поскольку Бог, чтобы стать богом, просто вынужден был потерять часть своей сущности – из которой сложилось творение.

Поставив само себя против Бога, иудохристианство гипотетически вышло из самой сущности Его. Тем самым, оказавшись ВНЕ божественного процесса, ВНЕ божественного бытия, ВНЕ божественного знания, ВНЕ божественной данности.

Исходя из определения понятия «Бог» – коллективная матрица полной совокупности организмов всех уровней [14], – следует, что, во-первых, Бог не имеет пределов, а во- вторых, невозможно оказаться за пределами Бога. То есть из всех возможных сосуществований с Богом возможно только одно – находиться внутри него, быть его частью. А это – славянство.

Стремясь стать настоящим израилем – борцом с Богом в смысле равным ему по силе и способным к осуществлению этой борьбы, – это обстоятельство, однако, породило коммуникативную [14] «слепоту» и «глухоту» иудохристианства из-за отсутствия органов чувств, которыми оно могло бы учувствовать Бога [14], и из-за отсутствия границы- поверхности Бога, которую иудохристианство могло бы коммуникативно исследовать.

Поскольку иудохристианство является продуктом человеческого мышления, оно, естественно, информационно является составной частью Бога – то есть иудохристианство «язычественнено», то есть также имманентно.

Никакой «израильности», никакого противоборства с Богом у иудохристианства не получается: ни объективно, ни субъективно, ни религиозно, ни научно.

Именно поэтому и исходя из этого, в иудохристианстве принцип религиозности заменён принципом веры.

Красноречиво иллюстрируют и подтверждают наш посыл Брокгауз и Ефрон: «Вера, признание чего-нибудь истинным без предварительной фактической или логической проверки, единственно в силу внутреннего, субъективного непреложного убеждения, которое не нуждается для своего обоснования в доказательствах… например христианская вера, магометанская вера» [47].

А также [39]: «Вера – убеждение в реальном существовании предметов религии или фантазии; в необходимости определенного хода событий; в истинности того, что не доказано с несомненностью».

Те же Брокгауз и Ефрон определяют религию следующим образом: «религия, лат. особое отношение человека к высшему Существу или высшим силам, которым он поклоняется; причем это поклонение, будь оно чувственным или духовным, предполагает несомненную для сознания реальность того высшего Существа или тех высших сил, которые оно чтит, а также предполагает и религиозное настроение, и возможность воздействовать на Божество путем молитв, жертвоприношений и др. форм культа» [47]. Далее в тексте источника среди религий поименованы все древние и современные религии, кроме иудаизма, христианства и ислама.

Отсюда можем сделать вывод, что славянство – это естественным образом сложившаяся религия, а иудохристианство – это не религия, а искусственно созданная вера (каменного века – !). Вера, в том числе, и в феномен Израиля – противостояния Богу.

Очевидно, из сказанного напрашивается главный вывод о неугодности иудохристианства Богу ввиду того, что оно проявляет изначально постулированную в иудохристианстве враждебность (израильство) Богу [2: Бытие, 25, 27 – 50; 1046].

Однако поскольку иудохристианство является составной частью Бога, то оно, хотя бы и проявляя трансцендентность по отношению к Богу, всё равно находится внутри Бога. Это противостояние Богу – израилизм – иудохристианство тем самым реализует изнутри Бога, из пределов Божьего «тела» – Божьего организма.

В дальнейшем рассмотрению противостояния иудохристианства Богу изнутри Самого Бога нам помогут медицинские термины. Совокупность явлений в организме, происходящих в результате какого-либо вредного воздействия и нарушающих нормальный состав и нормальную деятельность органов, называется болезнью [35, 47]. Поскольку внешних по отношению к Богу вредных воздействий не существует, то эта болезнь вызвана исключительно внутренними обстоятельствами, называемыми дисфункцией (лат. Dis – нарушение + Functio – деятельность). Дисфункция – появление в системе разных элементов, приводящих к рассогласованию ее функционирования как целого; к отклонению ее поведения от первоначально заданных параметров [39]. Таким проявлением является образование опухоли – новообразования, образующегося вследствие местного избытка роста тканей, состоящих из ранее нормальных клеток, без физиологической законченности и функционального значения. Злокачественные опухоли – рак – обусловливается распространением их на отдельные части организма или непосредственно, или путем заноса (метастаз) клеток, из которых вырастают вторичные узды. Злокачественные опухоли ослабляют организм, вызывая истощение, от самоотравления организма ядовитыми продуктами, вырабатываемыми злокачественными опухолями, приводят организм к смерти [47].

В таком контексте, возвращаясь к религиозности, можно уже видеть, как реализуется термин «израиль», если борец находится внутри Бога.

Таким образом, если славянство – это имманентное, здоровое начало, то иудохристианство, само себя противопоставляя, – это трансцендентная, внутренняя болезнь Бога.

В славянских богах воплощена мерность космического равновесия, что делает профильных богов выразителями гармонии и порядка, а также подчинёнными соответствующей функции в обеспечении космического миропорядка.

Такой порядок вещей можно сравнить с управлением государством, когда есть президент – глава государства, единый в своём роде. Но есть и подчинённый ему кабинет министров, профильных ответственных тружеников, осуществляющих исключительно узкие, поставленные определёнными рамками, функции. У министров есть профильные замы. И вся система управления – работает.

Собственно, этот посыл и подтверждает раннехристианский критик Я. Лактанций Фирмиан: «то, на что ссылаются стоики в обоснование божественности небесных тел, доказывает как раз обратное… – именно потому, что светила не могут сойти с предустановленных орбит, обнаруживается, что они не боги: будь они богами, можно было бы наблюдать, как они движутся то туда, то сюда.., ибо их волевые акты свободны». И хотя он пытался этим утверждением доказать несостоятельность славянской позиции по обожествлению отдельных сущностей на примере планет, критик, несознательно, как раз и доказал посыл о чёткой работе славянского мировоззрения. Поскольку невозможность профильных богов проявлять в полной мере свою свободу воли, делает их определённо зависимыми от распределителя этой воли, но и поставленными в рамки им соответствующего профиля.

То есть, возвращаясь к более раннему примеру, мы можем сказать, что конкретный министр находится в рамках служебной министерской инструкции. И по иерархической линии вверх он не может проявить в полной мере свою волю. Однако президент, находящийся именно по этой лестнице выше, может проявить свою волю по отношению к любому из министров в полной мере в рамках, однако, своей компетенции. Система, как известно, работает.

Напротив, иудохристианство отчетливо артикулирует трансцендентный статус Бога по отношению к миру. Статус, дающий Богу абсолютную возможность попирать законы природы (феномен чуда, теургия) и ничем не ограниченную свободу воли.

Проецируя наш пример управления государством в христианскую плоскость мироощущения, мы можем привести соответствующую параллель, в которой бы работал христианский посыл, лишь в том случае, если рассматриваемое государство находится под единоначалием. Такой вариант управления, как известно, присутствует лишь в чрезвычайно слабо развитых догосударственных образованиях. Этим «грешат» развивающиеся народы кочевого Востока. А то лицо, которое обладает безграничной властью, именуется в тех местах и в тех догосударственных образованиях – Хан, Каган и т.п. Что, опять же, ставит иудохристианство в разряд примитивных, неразвитых религий. Подробнее об истоках иудохристианства см. в главе XI.

Примитивность иудохристианства по сравнению со славянством видна и из принципов Организмики.

Во-первых, любая религия – это организм. А, как явствует из определения, организм – любой набор информаций, упорядоченный управляющей матрицей [14]. Управление осуществляется управляющей матрицей [606], которая выстроена на тех же принципах, что и обычный организм. А, следовательно, и это управление управляемо некой управляющей матрицей. То есть для нашего примера, управление паствой, осуществляется в любом случае неким организмом, который, в свою очередь, в обязательном порядке управляем ещё более высоко структурированным организмом.

Этот процесс «матрёшечного» управления, в конце концов, приводит к Богу Единому, определение которого в Организмике таково: «Бог – полная совокупность всех матриц организмов всех уровней» [14].

Что из сказанного можно заключить? То, что профильные боги в реальном мире и в реально действующей разветвлённой организованной системе должны быть в обязательном порядке. В любом случае, изначальное единоначалие Бога Единого распадается на профильные управления.

А отсюда следует, во-вторых: чем менее структурировано религиозное или мировоззренческое знание, тем на более примитивной ступени развития оно находится. Этому подтверждений можно найти множество. Достаточно вспомнить таблицу умножения. Приняв её за основу, за то, что можно назвать Единым, мы с удивлением осознаём существование всей остальной математики. Структурированной в свои, отдельные разделы. Мы также с удивлением узнаём, что любое предприятие обладает аналогичной системой управления, любое учреждение.

И, наконец, развивающееся христианство также вырабатывает естественно требующиеся структуры управления: ангелы – добрыми ипостасями, демоны, дьяволы – злыми, духи – враждебными, пророки – вещательными, миссии – исполнительными и т.д. Ну, и, конечно, здесь же вспомним священнослужителей… – посредничество.

Если бы по-христиански Бог был Един, то он всё бы это делал сам – один.

Таким образом, славянство следует рассматривать как более развитую в эволюционном смысле систему мировоззренческую и религиозную.

Основным морально-этическим требованием славянства является соблюдение меры: от бытовой умеренности до достойного несения своего жребия. То есть славянство культивирует в человеке такие нормы как долг, честь, совесть, преданность, ответственность, профессиональность, любовь к Родине и т.п.

Напротив, этика христианства – это этика свободного выбора. Очевидно, во многих сопряжениях эта свобода ведёт к безудержной анархии, к невыполнению взятых обязательств, к нарушению норм и т.п. При этом такая свобода выбора будет обусловлена в каждом конкретном случае соображениями, преследующими личный интерес индивидуума, – то есть выгодой. Именно в этом контексте следует рассматривать возникновение в христианстве институтов «отпускания грехов» (личная выгода индивидуума из паствы), «института анафемы» (выгода церкви), институтов крещения и гиюра-обрезания (корреляция взаимно обусловленных выгод посвящаемого в иудохристианство и церкви, принимающей нового члена в паству по принципу «свой-чужой»). Именно в развитие такого «свободного» посыла получен термин «человек должен жить там, где ему лучше» – то есть, иудохристианской моралью полностью изничтожено понятие «Родина» со всеми вытекающими из этого последствиями.

Однако с человеческих тел обратимся к примеру механическому. Допустим, что триггер в микросхеме забарахлил: вместо ответов «да» и «нет» он начал выдавать свой «свободный выбор». Что станет с микросхемой в целом? Она будет признана неисправной.

Аналогично обратимся к отправлению правосудия. Если вместо следования букве Закона судья станет осуществлять «свой выбор», то это в любом нормальном обществе будет названо коррупцией, беспределом, нарушением норм права и т.п. И никогда не будет одобрено нормальной частью народа.

Почему славянство, следующее именно такой этике, признаётся иудохристианством как неправильное?! Почему же в вере – иудохристианстве – должно быть всё наоборот?!

Боги славянства представляют собой не столько персоны, сколько персонификации, когда личностная компонента образа отходит на второй план по сравнению с компонентой воплощения той или иной стихии: Мара – моря, смерти, Жива – земли, жизни, Перун – грозы, войны и т.п. А также соответствующей хозяйственной функции: Таусень – урожая, Додола – охоты и т.п.

Напротив, в иудохристианстве личностный статус Бога не определён, не структурирован, не прописан, не исследован, а, значит, не ведом. Эта всемогущественность, вседеятельность и всесодержательность личности Бога говорит о неизведанности этой самой личности. То есть о примитивности таких знаний о Боге.

Именно о примитивности изначального иудохристианства говорит и тот факт, что по прошествии времени и с учётом конкретных продвижений в деле познания Бога иудохристианам пришлось заполнять пробелы в изложении своей религии. Так, аналогично славянской структуризации, в иудохристианстве появились институты ангелов, каждый из которых стал ответственным за узкоспециализированный участок бытия. Аналогичны институты святых, пророков и других участников иудохристианского отправления. Так, славянские боги персонифицировались христианскими святыми: Перун – Ильей Пророком, Велес – Власием и т.д. [999-1002].

Кроме этой персонификации иудохристиане были вынуждены пойти и на ритуальное её сопровождение, когда иудохристианским образом сперсонифицированному ангелу-богу стал соответствовать конкретный – славянский – праздник и ритуал.

Неразвитость иудохристианства как раз и доказывается этими заимствованиями.

В итоге мы можем ожидать следующего: иудохристианство так сильно разовьёт знание о Боге и о других божественных сущностях, что оно станет – славянством!

Тогда закономерно встанет вопрос: к чему были эти многомиллионные жертвы, кровью которых иудохристиане обильно полили землю?

Источник [74] в статье «Рарог» (ср. чеш. и словац. raroz, «сушняк», и румынск. sfarog, «высушенное»), ссылаясь на [1079], говорит о Рароге как об общеславянском божестве, связанном с культом очага и представлявшемся в образе сокола (ср. чеш. raroh – сокол), и указывает на его генетическую связь и с русским Рахом (Страх – Рах), и древнерусским Сварогом, и с иранским Веретрагной, одна из инкарнаций которого – сокол. От имени Сварога происходит и кашубское Twarog (в современных русских деревнях и по сей день «акают», говоря «тварог», то есть твёрдая сущность, остающаяся от молока) и современное Творец. Культовый центр славян-редариев [74], почитающих Сварога, располагался в Ретре [64, 1081], в 1150 году уничтоженной герцогом Генрихом Львом [47]. Египетский бог Ра изображался также с головой сокола на теле человека, с солнечным диском и змеёй урея на голове. В одном из вариантов мифа Ра в образе сокола спустился на Землю, дав начало суше [78, 786].

Также в Египте с богом Ра был связан символ «лев». У славянского племени лютичей лев был символом бога войны Радогоста, который почитался как третье воплощение Даждьбога. Главный храм лютичей – в Ретре – был украшен многочисленными изображениями львов [964, 994, 1171, 1172].

В 28 – 23 веках до н.э. сформировалась древнеегипетская цивилизация. Единство Египта воплощалось во власти фараонов. Фараон был главой культов всех богов Египта и сам был обожествлён. В этот период в Египте началось строительство пирамид – гробниц фараонов Джосера, Снофру, Хеопса (Хуфу, 2730 до н.э.), Хефрена (Хафра, 2666 до н.э.) и Микерина (Менкаура, 2633 до н.э.) [78].

Центром культа бога Ра являлся древнеегипетский город Иуну (Гелиополь), возникший в 4 тыс. до н.э. В 26 – 25 веках до н.э. произошло возвышение пятой династии фараонов Древнего царства, происходившей из Гелиополя. Вслед за этим возросло значение гелиопольского культа бога солнца Ра, сыновьями которого называли себя все фараоны (в титулатуре) [76], что отражено в титуле фараона «са Ра», то есть «сын Ра» [74].

Первые письменные памятники египетского языка относятся к рубежу 4 – 3-го тыс. до н.э., поэтому говорить о нём, как о неком прародителе каких-то языков, совершенно не правомерно. Это обстоятельство находит своё подтверждение. В развитии египетского языка различают пять периодов – староегипетский язык (30 – 22 вв. до н.э.); среднеегипетский язык (22 – 16 вв. до н.э.); новоегипетский язык (16 – 8 вв. до н.э.); демотический язык (8 в. до н.э. – 5 в. н.э.); коптский язык (с 3 в. н.э.). Однако на протяжении 35 веков египетский язык существенно не изменялся [35, 64, 1107-1114]. Напрашивается аналогия с китайским письмом. Как мы показали в п. 1. гл. IX, согласно археологическим данным, по крайней мере, уже с 4.770 года до н.э. по 2.690 год до н.э. на территории Китая повсеместно использовалось славянское руническое письмо, а процесс становления непосредственно китайской письменности практически не шёл. Китайское письмо начало образовываться лишь с 2000 года до н.э. и также за 30 веков практически не изменилось: китаец может прочитать текст, написанный и 100, и 200, и даже 2.000 лет назад [13]. При этом очевидно, что не может изменить письмо тот, кто не имеет соображения, как это письмо изменить. Например, политик не в состоянии изменить структуру микросхемы компьютера, поскольку он не знает принципов её создания и, следовательно, её изменения. И наоборот.

Здесь напомним, что «истоки русского языка уходят в глубокую древность», «славяне долгое время представляли этническое целое с одним племенным языком, называемым праславянским – родоначальником всех славянских языков…: несколько тысячелетий праславянский язык был единым языком славян. Диалектные разновидности начинают проявляться лишь в последнее тысячелетие его существования (конец 1-го тыс. до н.э. и 1-е тыс. н.э.)» [35].

Насчёт египетского языка имеются две определяющие особенности. Первая – у древнеегипетского языка нет исторических предков. Он, вроде, как сам образовался. Несмотря на то, что весь мир вокруг был просто переполнен общением, как устным, так и письменным. И тем, и другим – религиозно-мифологическим. Вторая особенность египетского языка – в древнеегипетском языке нет гласных букв, он консонантен [1107-1114]. Но консонантными являются исключительно только все предки славянского современного языка. Из этого возникает законный вопрос: кто дал древним египтянам письмо, которое они так и не смогли изменить? Мы тут же можем дать и ответ. Во-первых, китайцы отпадают, поскольку, несмотря на то, что пишут также иероглифами, сами получили язык с большой долей вероятности от славян-ариев (см. гл. IX) и то только во 2-м тыс. до н.э. Во-вторых, негроидные племена также отпадают, поскольку у них самих письменность ещё не зародилась. В-третьих, индийцы также отпадают, поскольку всю грамотность на территорию Индии принесли славяно-арии ок. 5 тыс. до н.э. В-четвёртых, так называемые семитские племена также отпадают, поскольку фактически они образовались лишь около двух сотен лет назад, говорят на различных наречиях славянских языков, а их письмо польностью заимствовано (присвоено) из славяно-арийского шумерского письма. В-пятых, сами шумеры были выходцами из пеласгов – савян-ариев. Причём с Египтом в древние века контактировали по большей части именно шумеры.

Имя бога Ра в Египте писалось без гласной буквы «а». Поэтому варианты написания этого имени источники приводят различные: Ра, Ре, Re, РН, а самый интересный – RC. Попробуем вставить между этих согласных любую гласную, получим: Рас (Рассея), Рес, Рис, Рос (Россия), Рус (Русь), Рыс (Рысь), Рэс, Рюс (Rusian), Ряс (Рязань).

Имя египетского Ра (R) являлось таинственным и обладало магической силой, с помощью которой Ра крепко держал весь мир в своих руках. Аналогичные верования в магическую силу слова мы находим в древнем славянстве – в календарной поэзии, произведениях народного устно-поэтического творчества, являющихся частью календарной обрядности, когда календарные обряды, игры и песни связаны с явлениями природы, с годовым кругом солнца [1104-1106].

Имя египетского Ра также означает «солнце». На коптском – PH (ср. слав. руна, руно, рано) [78, 786]. Однако в более древнем варианте слоговое «R» имеется в санскрите (брахманы ставят «Ri» – отсюда Арий, родоначальник арийского племени славян), языке арийского происхождения, древнейшей формой которого является язык вед (ведический). Индийский брахман и европейски-образованный историк Бал Гангадхар Тилак (1856-1920) доказал, что древнейший памятник арийской культуры, священные Веды были созданы 4500 лет до н.э. [1115].

Египетские фараоны называли себя сынами Ра («са Ра» [74]). В более ранней, ведийской традиции su- – означает «рождать» в значении «сын». Есть, например, богиня Сурья (Сура: «рождённая от Ра», «сын/дочь Ра»; отсюда название минерала «сера» – «сын/дочь солнца/Ра»; ср. Суры – 1) главы Корана, 2) в индийской мифологии особый класс божеств (Suras) [47]). Вобщем-то египетские фараоны называли себя одим из эпитетов ведийского арийского бога Митры – «выпрямитель линий (границ)» (karso.razah, X 61 (razah- корень, давший также название царя в древнеиндийском – rajah (ср. русск. рьян, рьяный, ржан(ой)), латин. – rех)) – царь-жрец, принимающий участие в ритуальных измерениях, которые подтверждают следование универсальному закону, правде (ср. имя славянского бога Прова) [1116-1130]. Имя Митры состоит из Mi-it-ra, что со старославянского переводится как Ми – имаю, иТ – тею, Ра – имя бога салнца Ра = имея (внутри), тею (творю) (бога) Ра [22, 1052].

В славянстве бог нового весеннего солнца называется Яр (R, Ярило). Ярила, Ярило (рус.), Ярыло (белорус.), Jрило (серб.-хорв.), в славянской мифологии божество весеннего плодородия. Имя Ярило, как и другие слова с корнем яр-, *jar (ср. русск. жар), связано с представлениями о весеннем плодородии (сравни русское «яровой», «ярый», «весенний, посеянный весной», украинское ярь, «весна»), хлебе (яровой хлеб, ярина – ячмень, овёс; ярь, ярица и др. обозначения хлебов), животных (бычок-яровик, ярка и т. п.); сравни также русское «ярый» в значении «сердитый, горячий, огненный», украинское ярнш, ярий, «весенний, молодой, полный сил, страстный», и те же значения слов с корнем яр- у южных и западных славян [74].

По Далю «ярый» означает огненный, пылкий; сердитый, злой, лютый; горячий, запальчивый; крепкий, сильный, жестокий, резкий; скорый, бойкий, неудержный, быстрый; крайне ретивый, рьяный; расплавленный и плавкий; весьма горючий; белый, блестящий, яркий; горячий [40].

От имени бога Ра (Jar, Яр) образовано «арии» – одно из названий славян. Так славян называли другие народы, на территории которых арии приходили (ср. вед. aryaman-, авест. airyaman- (арий+ман), перс. erman – «гость» и т.д.) [1150-1170].

Старорусское «мiр» также сопряжено с именем Ра, а также с именим ведийского Митры в значении «солнце» (ср. парфянск. myhr (=mihr), «солнце», заимствованное и новоперсидским языком – mihr), а также йидга mira и т.п. [1116-1147].

Более поздние цивилизации, также, как и египетская, в своих самоназваниях унаследовали имя Ра. Например, этруски, произошедшие от славян-ариев пеласгов [35, 47, 291-295] и населявшие в 1-м тыс. до н.э. северо-запад Апеннинского полуострова, имели самоназвание – разены (расены) и rasna (ср. ведич. razah; слав. (к)расн(ое) – эпитет солнца), а свое современное прозвище – эртруски – получили от греков и римлян [151, 211, 212]. Поэтому очевидно, что название «этруски» происходит от «эт»+«руски», то есть это расены=цари=русы=русские. Мифология и религия этрусков оказали значительное влияние на более позднюю римскую мифологию и религию.

В Туруханском крае в Енисейском речном бассейне есть река Яра, длина которой всего 700 вёрст [35].

Однако наиболее интереснен тот факт, что крупнейшая река в Европе, которая сегодня называется Волга, в древности именовалась Ра. Так её называли Клавдий Птолемей, знаменитый греческий геометр, астроном и физик, живший в Александрии в первой половине 2 века, и Марцеллин, римский историк, живший в 4 веке [35, 47]. В естественных условиях 60 процентов годового стока проходило во время весеннего половодья [948]. К концу 12 в. Ра-Волга являлась торговым путём («из варяг в греки») между Новгородом, Смоленском, Полоцком и Ираном [35]. Иран, в древности Персия, сам сейчас носит имя Ра – Iran (вспомним, что Ра на коптском консонантном писался – PH, гласные звуки вставлялись произвольно – иРаН). В древние времена Иран-Персия частично являлись арийской Шумерией.

В Каспийское море впадают реки: Ра (Волга), Урал (РЛ), Кура (КР) с Араксом (аRаX, ср. rex) и Терек (ТРК) с Аргуном (РГН). Река Урал берёт своё начало в одноимённых горах Урал (РЛ: уРаЛ – Ра (Божий) Ливень [22]). Кроме того, в этих горах берёт своё начало река Кама (ср. с ведич богом Кама).

сновные притоки: Ока (ср. Око Ра), Сура (Сура – имя старослав. и ведич. бога: «сын/дочь Ра»), Свияга – справа, Молога, Ветлуга, Кама (имя старослав. и ведич. бога), Самара, Медведица – слева. Двугая река Медведица – левый приток Дона [47].

В Суру впадает река Алатырь [47]. В славянской мифологии алатырь – камень с чудесными и целебными свойствами, «всем камням отец», лежащий в море; бел-горюч-камень, упоминается в русских заговорах, как «сила могучая, которой конца нет». В. Даль его идентифицирует с янтарём, поэтому от его названия происходит древнее наименование Балтийского моря – Алатырское море [40, 47, 74].

Ока, берёт начало в центральной части Среднерусской возвышенности. Основные притоки: Мокша (Мокошь – древнеслав. богиня судьбы [35, 47]), Теша, Жиздра (древнеслав. Жизнь Дающий Ра [22]), Угра, Протва, Нара, Москва, Пра (древнеслав. Поток Ра [22]), Гусь – слева, Клязьма (имя древнеслав. бога), Упа, Осётр, Проня, Пара – справа [1173, 1174].

В Индии есть река Сарасвати (древнеинд. Sarasvati собственно «относящаяся к воде», «изящная»; ср. славянск. Сын + Ра + Свет/Свят), главная для ведийских ариев [74].

В Южном Ливане на побережье Средиземного моря есть город Сур (ранее Тир), основанный около 4 тыс. до н.э. [35].

Интересна расшифровка имени реки Москвы – Мось + К (Мокошь-судьба [35]) + Ва (ведать [35, 47]). Мось (мош), старославянский бог, с которым связаны священные животные гусь (ср. река Гусь), лягушка, лошадь, а также созвездие Плеяд [74].

В славянской мифологии созвездие Плеяд имело древнерусское народное название Стожары (Сто Жар, Jar – одно из написаний Ра: Сто Солнц) и обозначало группу из семи звезд в созвездии Тельца, видимых простым глазом (в телескопы до 400) [35, 47, 64]. Также называлось висожары, волосожары, утка, утиное гнездо, грудки, бабы, кучки, клуб [40].

У В. Даля в [40] находим следующее: «Стожар см. стог». А стог – «кладь сена, неопределенной меры; стог, бол. круглая кладь, скирд, долгая; редко о хлебе; верх, куча, груда. Стожить сено, метать в стога, класть стогами, в стог. Стожар и стожарь. сев. шест, втыкаемый твердо в землю, посреди стога, чтоб он не клонился. Стожары сев. целый ряд таких шестов или долгих кольев, для долгой клади, для скирда сена или хлеба; ряз. калужск. остожье, прясла, плетень, огорожа вкруг стога. Стожары, созвездие Плеяд, Волосожары (ср. древнесалв. бог Волос + Яр (jar), о – соединительная гласная), Утиное гнездо; местами зовут так созвездие Медведицу, южн. Воз, причислив к ней Полярную звезду, которая и представляет стожар, кол, вкруг которого ходить лось или лошадь на приколе. «Коли звездисто и стожар (созвезд. Плеяд) горит – иди смело на медведя»».

От называния Стожар «Грудки» происходит древнерусское название декабря – Грудень. В Перми грудками называли простой сыр, творог (ср. Сварог, Twarog). Грудить южн. грудить тамб.-твер. скучивать, сваливать в кучу, в ворох [40].

С названием Стожар «Утка» сопряжено «Anas» (ср. старорусск. навь-смерть; ведийск. хаос-ahas, египетск. нун-хаос), а также поговорки «Где утка (баба), там и мутка (ср. муть, хаос), сплетни» и «высоко сокол загоняет серу утицу» [40].

Стожарами в русском народе также называют и Большую Медведицу, созвездие северного полушария, состоит из 149 звезд, видимых невооруженным глазом, из коих семь самых ярких (второй вел.) образуют ломанную линию, напоминающую колесницу с дышлом [47]. Сравните обозначения Большой Медведицы как колесницы: древневерхненемецкое wagan (слав. Сварог), «колесница», среднеголл. woenswaghen, woonswaghen, «повозка Вотана», рус. Воз, «Большая Медведица», согд. nxr-wzn, «круг Зодиака», митаннийск. арийск. a anna, «круг на ипподроме», древнеинд. v hana, «животное, на котором ездят боги» [74].

Древним славянам была очень хорошо знакома карта звёздного неба, более того, они использовали эти знания повсеместно в обиходе. Например, по Большой Медведице (называя её Коромыслом) сельские славяне узнавали полночь, говоря: «коромысел докачался: на юге воз, на вост. конь на приколе, на севере лось». Созвездие Большой Медведицы также называли «Лось», «Воз» [40].

Имя мифического кельтского (1 тыс. до н.э.) героя Артура также происходит от кельтского artos – медведь. В Британии созвездие Лиры по сей день называется Лирой Артура, а Большая Медведица – Колесницей Артура. С именем короля Артура связывается и наименование созвездия Арктурус, хранителя Северного полюса [951, 1175].

Гелика (Helice, ср. греч. helios – Гелиополь, откуда был родом Ра) мифологическая дочь Ликаона, обращенная в созвездие Большой Медведицы [47].

Атрибуты Митры также являются кони и колесница (ср. X 136).

Медведь, на юге ведмедь (славянск. мечк, бер, ком, бирюк, раменский, татарск. урманный, arc, ursus, лат. ursa, arc) в мифологии славян являлся посредником между землей и небом. Он был также священным животным Артемиды и кельтской богини Артио. В североевропейской традиции именно медведь, а не лев является царем зверей, и являлся тотемным зверем многих славянских племен. Поэтому медведь частый герой многих сказок и мифов, встречался во многих гербах старых русских городов [951].

В реку Медведицу, левый приток Дона впадают две реки – Аткара [47] (ср. древнеиран. a?ar (Атар), «огонь») и Арчеда [35] (ср. Аракс, Кура, Аргун).

Барма, в славянской традиции имя бога молитвы, основателя города Пермь и народа пермяты. О принадлежности Бармы к молитве источник [47] говорит: «разрешительная молитва, особая молитва, читаемая священником при отпевании над каждым умершим; напечатана на листе бумаги. Является не установлением вселенской церкви, а простым обычаем, вошедшим в употребление с 11 века». То есть молитва должна была быть напечатана, нарисована – изображена на чём-то.

Старинное употребление этого слова является в обозначении ожерелья на торжественной одежде со священными изображениями; их носили духовные сановники и наши государи («Риза белая, бармы золотые»). В Рязани осталось еще барама, оплечье архиерейских риз, а в Смоленске барма, риза священника.

Известно также, что славянская одежда чрезвычайно насыщена всевозможными письменами, большинство из которых свастические символы. Каждый из этих символов издревле относился к определённому славянскому богу или его деяниям. Таким образом, славяне получали путём вишивания или аппликации на одежде вполне ими определяемые молитвы – бармы.

Согласно Книге Ра [22] имя Бармы так и расшифровывается – «Бе (благо) Ра иМаю», то есть речь Ра имею, его надпись, его словления и т.п.

А старинное славянское слово «рамо» обозначает «плечи, несущие голову» – то есть, «Ра иМаю» - несу Ра, держу Ра [22] (вспомним, что и египетский Ра изображался несущим на голове Солнце). От рамо происходят рама, обрамление и др., является обозначением плеча, плека, уступа от шеи, округлый спуск и часть руки до локтя; плечевая кость, особ. головка ее, в связи с лопаткою и ключицей. А также обозначает: мочь, сила, могучая рука, власть. Раменистый, раменастый, плечистый, широкий в плечах, ражий, дюжий, сильный, крепкий или коренастый. Рамяный старинный обильный, сильный, оченный («И бысть дождь рамян, и умножися вода», «И бысть жатва дорога рамяно на ту зиму», летописн.). Рама, стар. межа, граница (ср. древнеиндийск. – rajan – царь-жрец, принимающий участие в ритуальных измерениях), обвод, обход участка земли, по владению. Раменье (ср. Ра + Именье), вологод. деревня, селенье под лесом; есть также названье деревни. Раменье (новг.). Раменка ж. раменок м. оплечье, оплечек, часть рубахи и иной одежды, кроющая плечо. Край и рама одно и то же. Славянское слово «край» означает начало и конец; предел, рубеж, грань, кромка; бок, сторона или полоса, ближайшая к наружности; берег, страна; земля, область. Слово Rahmen в немцы пришло от славян [40].

Кроме того, раменский, шуточное прозвище медведя [40], что сближает это слово с именем короля Артура, произошедшего от «арт» - медведя, с названием медведя «бер» и т.п.

Река Нил (Bahr An-Nil; араб. http://www.organizmica.org/archive/307/annil.gifan-nil, в Египте носит название Эль-Бахр; лат. Nilus; Белый Нил – Бахр-эль-Абьяд, араб. бахр – река и абьяд – белый [35]: ср. арийск. абьядиш – сентябрь, месяц жертвоприношений Митре), самая длинная река Африки [948].

Во многом символизмы Нила и Ра-Волги схожи. Обе реки – самые крупные в своих регионах. Обе реки впадают во внутренние моря: Нил – в Средиземное, Ра-Волга – в Каспийское.

Однако река Ра имеет множество мифологем рядом с собой и в названиях притоков и гор, и в друших словах русского и других славянских языков. Напротив название «Нил» происходит от греческого Neilos (латинское Nilus) [948]. По странной случайности у Нила нет древнего названия, и тем более его ничто более не связывает с Ра.

Можно остановиться лишь на рассмотрении египетского названия Эль-Бахр (хотя оно не очень древнее, поскольку арабского происхождения – 1 тыс. н.э.). Здесь «Эль» – есть обозначение божественной принадлежности, а «Бахр» вполне сопрягаем со славянским «Барма» (бога Ра имаю). Или так: «bahr» – бог (ср. зороастр. baga- ) + хаос (ср. ahas) + ra (бог из хаоса Ра). Здесь же можно рассмотреть и «брахман» – брах + ман, а также «храбр».

Древнеегипетский город Гелиополь, являвшийся центром культа бога Ра, возник в 4 тыс. до н.э. на канале, соединяющем Нил с Красным морем [47]. Но сам культ Ра здесь отчётливо сформировался только к 3 тыс. до н.э. В связи с таким географическим положением Гелиополиса рассмотрим возможные пути заимствования культа Ра из других цивилизаций, в то время более развитых, нежели египетская.

Митанни (3-е тыс. до н.э.), древнее государство в северной Месопотамии (территория современной северной Сирии). Население его состояло из хурритов, родственным по языку урартам. Хурритов связывают с культурой куро-араксского энеолита – культуры племён Закавказья эпохи ранней бронзы, в бассейне рек Кура и Аракс, включая также Восточную Анатолию, Дагестан, Чечено-Ингушетию и отчасти Северную Осетию. В свою очередь куро-араксская культура имеет установленные связи с цивилизациями Малой Азии и майкопской культурой (2-й половины 3-го тыс. до н.э.) Северного Кавказа [336, 337]. Хурриты жили также в Сирии и Палестине, по западным, южным и восточным окраинам Армянского нагорья. На клинописном хурритском языке имеется надпись хурритской жрицы Тишари из Уркиша (3-е тыс до н.э.), религиозные тексты из Мари и Вавилонии, аккадско-хурритские билингвы (двуязычные тексты) и фрагменты шумерско-хурритского словаря из Угарита, религиозно-литературные тексты из Хаттусаса и др. тексты (2-е тыс. до н.э.) [329, 334, 335]. Цари митанни носили индоиранские имена. Войско Митанни владело высокой техникой коневодства и колесничного боя. В 15 в. до н. э. митанни уступили земли к западу от реки Евфрат Египту и восстановило с ним дружественные отношения, поддерживавшиеся династическими браками. В Египте найдены письма Тушратты, царя Митаннян, к египетским фараонам Аменхотепом III и Эхнатоном (14 в. до н.э.) [329-333]. Во 2-м тыс. до н.э. область в северо-западной части Малой Азии, называемую Фригией (греч. Phrygia), населяли также индоевропейские племена арийцев-фригийцев [47], переселившиеся из Европы (из Македонии или Фракии).

Димини (Dimeni) (1-я половина 4-го тыс. до н.э.), поселение эпохи позднего неолита вблизи г. Волос (ср. имя общеславянского бога Волос, Велес) в Фессалии (Греция). Археологи считают культуру димини пришлой из более северных районов Балканского полуострова и с Дуная [35, 474, 475].

Сескло культура (конец 6 - 1-я половина 5-го тыс. до н.э.) находится к западу от г. Волос [501] распространена главным образом в Фессалии (Thessalia), исторической области в средней части Греции, у побережья Эгейского моря, главный порт – Волос. Плодородие земли Фессалии в древности способствовало переходу населявших её племён уже в середине 7-го тыс. до н.э. к производящему хозяйству. Жители говорили на пеласгском языке [476-500, 502-505].

Шумеры (6 – 4 тыс. до н.э.), (шумерийцы, сумерийцы), аккадийцы, древний народ, обитавший в Южном Двуречье (южная Вавилония). Шумеры не были автохтонами страны, однако они населяли её уже в 5-м тыс. до н.э. Государство шумеров Шумер, Сумер – историческая область в Южном Двуречье между реками Тигр и Евфрат, на территории южной части современного Ирака, до конца 3-го тыс. до н.э. была населена преимущественно шумерами. Цивилизация Шумера сложилась на основе Эль-обейдской культуры (конец 6-го – 1-я половина 4-го тыс. до н.э.) [546-548] в Месопотамии, керамика в основном с геометрической росписью. Культура близка к хассунской культуре, археологическое культуре 7 – 6 тыс. до н.э. в Северной Месопотамии, характерны разнообразные сосуды, украшенные налепным орнаментом, резным елочным узором, геометрической росписью [549, 550]. Эти культуры сохранили черты предшествующей им халафской культуры (5 тыс. до н.э., Северная Месопотамия: Ирак, северная Сирия, юго-восточная Турция), керамика которой также украшена геометрической росписью [546, 549, 551, 552]. В 27 – 23 вв. до н.э. в Шумере возникла подлинная письменность – клинопись. Во множестве городов-государств центрами были обширные храмовые хозяйства. Шумеры создали в Двуречье (24 – 22 вв. до н.э.) державу «Царство 4 стран света» (ср. построенный в городе Аркона на собственно славянском принципе четырёхстолпный храм Свентовита, славянского «бога богов» [74]), при III династии Ура был унифицирован пантеон богов; цари обожествлялись при жизни [542-545]. Антропологически шумеры принадлежали к средиземноморской и балкано-кавказской расам европеоидной большой расы. Шумерский язык оставался в Двуречье языком науки и религии до 2-1 вв. до н.э. [35, 47, 541].

Пеласги занимали ранее этрусков (в 8 – 3 тыс. до н.э. [35]) земли Аппенинского и Балканского полуостровов, островов Эгейского моря, Фессалии, Эпира, Крита, Греции и западного побережья Малой Азии. Народ арийского племени (греч. Pelasgoi, ????????), древнейшие догреческие обитатели Греции до 12 в. до н.э. [301-302]. Основали древний город Агилла (современный Черветери, Италия), ставший впоследствии городом-государством этрусков Цере (лат. Caere, этрусское Cisra; сравните с егип. «се Ра» – «сын Ра») [35, 47, 291- 295]. Участие пеласгов в формировании этрусской народности подтверждается многочисленными источниками. Язык пеласгов был отличен от греческого. Ключом к пониманию языковой принадлежности пеласгов является стела, обнаруженная на острове Лемнос. По многочисленным грамматическим показателям и даже совпадающим словам установлено родство языка стелы с этрусским языком; существует мнение, что пеласги представляли собой первую волну арийского заселения Ионии и Балкан. Гесиод (в изложении Страбона) называет центром пеласгийской области Додону.

Додола, (сербо-хорват. дудулейка, додолице, додилаш; болгар. дудула, дудулица, дудоле; польск. Дзидзиля), как и Перперуна, связана с культом Перуна, его именами, действиями или эпитетами, родственными литов. Dundulis – прозвищу Перкунаса (буквально «раскаты грома», ср. сербо-лужицк. Дундер) – и латыш. dudina perkuonins – «погромыхивает громом». Очевидно, имя Додола и т.п. имена – результат древней редупликации (удвоения) корня dhu, означавшего «трясти бородой» в отношении громовержца (др.-инд. smasru dodhuvad (об Индре)) [1094-1095].

Достоверно установлено, что библейские филистимляне являются одним из ответвлений пеласгов, а древнеегипетские надписи упоминают PLST среди «народов моря», вторгшихся в Египет из Малой Азии на рубеже 13 – 12 вв. до н.э. при Рамзесе III [301-302].

Очевидно, что пеласги – это именно тот народ, который принёс в Гелиополис культ славяно-арийского бога Ра и четырёхчастную культуру устроения мира. С другой стороны, раз культ Ра был заимствован египтянами и был заимствован ими от пеласгов, являвшихся славяно-ариями, следует признать очевидным, что изначально, по крайней мере, начиная с 8 тыс. до н.э., Ра являлся славянским богом.

О культе Ра в Берлинском музее сохраняются ритуальные папирусы, изучение которых начато О.Э. фон Леммом («Das Ritualbuch», 1886). В различных религиозных сборниках и многочисленных гимнах, в специальном папирусе Туринского музея, а также надписях на стенах гробниц царей 19 – 20 династий Нового царства солнце Ра выступает сыном первобытного хаоса Нун, пребывающим в нём вместе с божествами стихий до сотворения.

В более ранней, ведийской мифологии также присутствует первородный неорганизованный и вселяющий страх хаос (ahas). Ядром славяно-арийской ведийской мифологии является начальное состояние, также соответствующее хаосу:

«Тогда не было ни сущего, ни не-сущего. Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним… Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, не было разницы между днём и ночью… Всё это неразличимо текуче» (РВ X 129). «Без дуновения дышало Единое, и ничего кроме него не было».

Начало творения дали воды (ср. христианск.), из них родилась вселенная, они её основа. Из вод возникли земля. Есть несколько вариантов мифа. Первый – путём сгущения вод (ср. славянск. молоко – творог (Тварог-Творец)). Другой вариант – происхождение из вод яйца (в частности, золотого), из которого через год появился бог-творец Брахман (ср. славянск. Бог+Ра(х)+Ман(человек)) [1150-1170].

В «Истории Польши» Я. Длугош (15 в.), перечисляя польских славянских богов, указывает и бога Nya, которому соответствует римский Плутон. Имя Nya того же корня, что и русское «навь», «смерть». Причём, «навь» является древнерусским и происходит от славянского *navь, восходя к арийскому (индоевропейскому) *naHu- (вид погребального обряда, связанного с представлением о погребальной ладье). Египетский бог Ра отправляется в загробный мир и возвращается из него также на ладье – барке. В загробном мире Ра встречался лицом-к-лицу с Апопом – ужасным гигантским змеем, злым демоном тьмы, пытающимся проглотить солнце и навсегда лишить мир солнечного света. Апоп был противоположностью Маат, божественной справедливости Ра, и символизировал зло, хаос, разрушение и иноземное иго. После победы над Апопом Ра посещает богов и покойников.

В. Даль в [40] приводит такие значения термина «навь»:

«мертвец, покойник, усопший, умерший. «И из навей встают». Навий день, навьи проводы, навский день, радуница, поминки; день общего поминовенья покойников на Руси понедельник».

В славянстве Ярило рождается в ночь с 21 на 22 марта в день весеннего равноденствия. В это время всегда отмечался Новый год. Ровно через сорок дней 30 апреля отмечается праздник Родоница – день поминовения. Заполночь 1 мая начинается Живин день, праздник, посвящённый богине жизни Живе. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений – сил Нави. Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь [70]

У пруссов и литовцев жрецы-нерути (Nerutti, Neruttei), гадавшие о погоде и возможностях рыбной ловли, ныряя в воду, также в своём имени носили корень *ner-, связанный как с обозначением жизненной силы (прус. nertin, «гнев», литов. norati, «желать», narsas, «храбрость», «ярость»), так и с символикой «низа» (земли, воды), ср. литов. nerti, «нырять», nerove, «русалка» и соответствующие индоевропейские параллели: древнеинд. нарака – подземное царство, древнегреч. Нерей, Нереиды и т п.).

Рождество Христово, один из главных христианских праздников, установленный, согласно церковному вероучению, в честь рождения Иисуса Христа. Отмечается 25 декабря по григорианскому календарю (по новому стилю), либо 7 января по юлианскому календарю (новый стиль).

Истоки праздника – в славянском культе «умирающего и воскресающего» бога Ра, ежегодно омечавшегося во дни зимнего солнцестояния (21 – 25 декабря). Раннее христианство не знало праздника Рождества Христова. Ещё во 2 в. христиане справляли лишь зимний январский праздник «явления и крещения Христа». С середины 4 в. христианская церковь решила вытеснить культ Митры, поэтому видоизменила митраистское празднование «рождения непобедимого бога-Солнца» (проводилось 25 декабря), превратив его в праздник рождества Христова. Наиболее раннее известие об этом празднике относится к 354 году, Рим. Узаконен праздник был на Эфесском соборе 431 года. С 10 века рождество Христово начало сливаться с зимним древнеславянским праздником в честь духов-предков (святками), отголоски которого сохранились в «святочных» обрядах (ряженые, гаданье) [2, 35, 60].

В парфянских и согдийских манихейских текстах имеется так называемый Третий посланник, который носит соответственно названия myhryzd и mysyy ??уу (ср. иудохрист. мессия), связанные с именем Митры. Среднеперсидский myhryzd обозначал манихейского Живого духа [1116-1147].

Митрой называется и высокий головной убор высшего православного и католического духовенства [64]. У древних римлян mitra, иначе calantica женский чепчик, из плотной материи, свешивавшийся сзади в виде мешка, в который помещались волосы. У греков митра – род головной повязки в виде широкой ленты через лоб облегавшей вокруг всю голову и позади имевшей узел с длинными концами. Такая повязка усвоена была христианскому епископу по подобию головного облачения иудейского первосвященника. Такой повязкой, в виде золотого листа, украшали свое чело Иоанн Богослов, св. Марк и Иаков меньший, епископ Иерусалимский. Позже, как епископская принадлежность, такая повязка носила название stejanoV, corona, cidaroV, диадема. С течением времени повязка, удлинясь кверху, образовала род шапки с открытым верхом и выдающимися заостренными краями с обеих сторон. С XII в. она получает вид двурогой короны. Митра считалась настолько существенной принадлежностью епископа, что они ею клялись, слово corona, которым переводилось mitra, у латинян обозначало самый сан епископский. С конца XI в. митра получила символическое значение, по которму епископ есть образ царя Христа (ср. египетск. царь – «се Ра», или библ. «сударь», Иоан., XX, 7) [78].

Митра (вед. Mitra, авест. Mi?ra-, букв. «договор», «согласие») – древнеарийский бог солнца и договора, измерения (слав. мера, метка), имя восходит к славянскому корню *mi -:*mei-, например, глагол «имаю» – содержу (внутри себя) [1052]. В «Авесте» (в «Яште» X) Митра также назван Яшт (ср. иудохр. Яхве – завет, договор) [78]. Митре принадлежит день, а Варуне ночь. Арийские представления о семи верховных богах сложились под влиянием (?) шумерского культа планет, к числу которых причислялись солнце и луна, что составляло семерицу верховных божеств [78, 1121, 1148, 1149].

Митрой связано индоиранское божество *Bhaga (авест. Mi?trah ba?ah Митра Бага (бог), согдийск. mysyy ??уу, ведийск. mitra-bhaga-; этой паре точно соответствует русское «мир да бог»).

Митра связан с водами, с Апам-Напатом (иногда выступает в ипостаси Апам-Напата) [1120].

Митра связан с солнцем, он хозяин широких пастбищ и наполнитель вод, благодаря ему идут дожди и вырастают растения (X 61), он «дающий жизнь» и «дающий сыновей», распределяет жир (jar) и стада (X 65). Эпитеты Митры в Авесте «исполненный собственного света», «сияющий» (X 44), «блестящий» и т.п. (ср. также «Яшт» X 142, 143; «Видевдат» 19, 28), мотивы бессонного, всегда бодрствующего (как и солнце) М. (X 7, ср. X 103, где Митра неусыпно и бдительно стережёт творения Мазды, наблюдает за ними).

Авестийский Митра, также как и египетский Ра, был вначале причастен к войне и к убийствам. Митре в зороастрийском календаре выделен месяц жертвоприношений багаядиш – сентябрь – (ср. baga-) – сравните славянск. богу ядища (яства).

Согласно египетскому мифу, днём Ра, освещая землю, плывёт по небесному Нилу в барке Манджет, вечером пересаживается в барку Месектет и спускается в преисподнюю, где, сражаясь с силами мрака, плывёт по подземному Нилу, а утром вновь появляется на горизонте [74].

По другой версии мифа Ра появляется из цветка лотоса на холме, поднявшемся из первобытного хаоса – Нуна [74]. Арийский Митра также изображался стоящим на цветке лотоса (рельеф из Таге-Бостана) [1116-1147].

В «Текстах пирамид» говорится о Ра как о «золотом телёнке», рождённом коровой-небом. После своего избиения людей и последующего их спасения, Ра ушёл на небо на спине богини неба Нут, принявшей облик коровы. Корова в сказках лакцев, лезгин – предок, покровитель рода [74].

Известен миф, согласно которому, Ра возник из огненного острова, давшего ему силу уничтожить хаос и мрак и создать в мире порядок [74]. Из первобытного хаоса Ра возник вместе с первобытным холмом. В славянстве череда весенних праздников называется Красная горка.

Согласно одному из мифов, Ра появился на свет из яйца, которое снёс гусь Великий Гоготун. Ока, приток славянской реки Ра (Волга), имеет среди своих притоков (см. выше) – Гусь и Москву. Имя последней, произошедшее от Мося, старославянского бога, священным животным которого был также гусь [74]. Ведический Митра также рождён был из золотого яйца, находившегося в бездне мировых вод (например, барельеф с изображением юноши Митры-Фанеса из Моденского музея).

Ра оттеснил более древнего гелиопольского бога Атума и, отождествлённый с ним (Ра-Атум), стал во главе эннеады богов. Атум у древних египтян был одним из древнейших богов, богом солнца. Изображался человеком с двойной короной на голове. Атум – бог вечернего, заходящего солнца, в то время как Ра – бог дневного солнца [76]. Двойная корона Атума-Митры осталась в качестве головного убора, именуемого митрой, у иудохристиан. Согласно гелиопольскому мифу, Атум, «создавший сам себя», возник из первобытного хаоса – Нуна (иногда называемого отцом Атума), также как и сменивший его и отождествлённый с ним Ра.

Цикл мифов посвящён борьбе египетского Ра с силами мрака, воплощёнными в образе змея Апопа [74]. Предшественник Ра Атум воплощался также в образе змея. Славянский Перун в образе всадника на коне или на колеснице поражает своим оружием змеевидного врага (в изначальном варианте мифа – Волеса-Господа). После победы Перуна над врагом освобождаются воды, и проливается дождь [1086-1093].

Известно о поклонении Дария III Митре, солнцу и вечному огню. В святилище Ромове, посвященному славянскому богу Перкунасу, горел неугасимый огонь – символ бога [1087, 1097-1102]. У ариев-зороастрийцев также в храмах горел неугасимый огонь (Атар). Римской Каке также было посвящено святилище, где горел неугасимый огонь. У исмаилитов были общинные дома (алоу-хона – «дом огня»), где поддерживался неугасимый огонь. Греческой Гестии был посвящён специальный храм, в котором жрицы-весталки поддерживали вечный огонь. Хранительница египетского Ра – огнедышащая змея Уто, вполне может считаться хранилищем вечного огня [74].

В Гелиополе богу Ра был посвящён столб-обелиск (кумир, идол) «Бенбен» (БН). Он же фетиш Бену. Интересно, что на финикийском языке labon (Л+БН) означает «белый» (ср. русск. обелиск – обелённый). Также в эпоху 5 династии был сооружён храм Ра – в виде четырёхгранного обелиска.

Однако источник [74] утверждает, что четырёхчленная (север – юг – запад – восток) модель мира является славянской, а её олицетворением являлся находящийся в славянском городе Аркона четырёхстолпный храм Свентовита – славянского «бога богов», описанного Гельмольдом [1080] и Саксоном Грамматиком. Арийцы-пеласги (7 – 5 тыс. до н.э.), неоднократно вторгавшиеся в Египет, также оставили на острове Лемнос стелу с письменами, родственными этрусскому языку [301-302].

Во многих текстах Ра называют дневным солнцем в отличие от Атума – вечернего и Хепри – утреннего [74]. Митра также «утроен», появляясь в виде дневного солнца самого непосредственно себя Митры, а также с утренней и вечерней зорями – Кауто и Каутопат [1116-1118]. У славян есть самостоятельное божество Триглав, владыка неба, земли и подземного мира, изображаемый с тремя головами [47].

Последствием того, что правнучка Исида хитростью выпытала у Ра его имя, стало неповиновение людей. Ра последовал совету Нун, решившись истребить человеческий род, наслав на него своё «Око Ра» (ср. Славянск. Кара – богиня покарания; латыш. Каря мате (Karra mahte) – также богиня покарания, Кремата (Kremata) – богиня ссоры) в виде богини Хатхор, которая произвела страшное избиение: люди стали тонуть в собственной крови. Однако Ра, сжалившись, спас на другой день уцелевших людей.

Митра также организовал широкое пространство космоса (uru loka) [1150-1170].

Президент Российской академии наук, министр народного просвещения (1824-28), адмирал А.С. Шишков писал:

«Новейшие языки не могут служить нам образцами. Они по необходимости должны заимствовать слова свои из других языков; но наш древний язык не имеет в том нужды. Он может из каждого собственного корня извлекать ветви, сколько ему потребно… Для отыскания корней мы избираем словенский, потому что он отец безчисленного множества языков… Иначе и быть не может, поскольку все народы происходят от первого народа. Никто из них не был создан особо, с особыми голосоорудиями; всяк заимствовал язык свой от отца своего и передавал сыну. Цепь сия никогда не прерывалась: следственно, первого народа первобытный язык должен непременно дойти до самых последних племён человеческого рода. Открывавшиеся в языках новые понятия, новыми словами выражаемые, не могут опровергать сего рассуждения, поскольку новые слова всегда примечаются быть ветвями старых. В этом смысле все языки можно назвать одним и тем же языком, который от малых начал, как великая река от малого источника, потёк и вместе с народами возрастал и распространялся по лицу земли. Разность между одним и другим языком, конечно, может быть превеликая; но из этого не следует заключить, чтоб разум не мог найти вних ничего общего. Напротив, из рассматривания состава языков мы ясно видим. Что разность сия не есть особое каждым народом изобретение слов, но постепенное, на очевидных причинах основанное, и следственно, весьма естественное изменение и возрастание одного и того же языка» [1052].

Сопоставление данных ведийской мифологии в их языковом выражении с фактами других арийских (индоевропейских) традиций свидетельствует об исключительной архаичности исходных элементов ведийской мифологии и о выводимости большей части элементов ведийской мифологии из общеарийского (славянского) мифологического и лингвистического фонда [1150-1170].

Поэтому поисками первородного корня, на котором могло бы выстроиться всё языковое дерево (см. Книгу Ра, своё название она получила именно по первородному корню «Р», означающему имя бога Ра [22]), следовало заниматься на славяно-арийском поле. На нём же следовало пытаться восстаносить цепи языковых и следующих из них событий. Этот процесс нас привёл к закономерному и ожидаемому результату – бог Ра есть славянский бог.

Словно в подтверждение результатов наших сегодняшних исследований два столетия назад А.С. Шишков написал:

«Значение слова заключается в корне, который, по причине многого извлечения из него ветвей, иногда изменяет, иногда теряет буквы, так что часто остаётся при одной согласной, и только потому приметен, что при всех своих изменениях и сокращениях не перестаёт изъявлять то же самое, общее всем языкам коренное понятие, от которого каждый из них производил свои ветви… Главное действие в звукоподражании природе производит буква «р» [1052].

Книга Ра вся построена на принципе отыскания сакральных корней, состоящих из одной согласной. Главным и первым таким корнем естественно является корень «Р», который, как мы показали, является обозначением славянского бога Ра, славянского бога солнца. В качестве последнего подтверждения приведём слежующие слова:

«От «жру», в смысле снедаю посредством огня (ибо говорим: огонь пожирает) произошли жертвенник, жрец, жертвоприношение… Храбрость» [1052].

О египетском происхождении бога Ра говорить теперь не приходится, поскольку и в настоящее время письменность Египта находится в зачаточном состоянии, оказавшись не в состоянии перейти от иероглифического письма к буквенному. А, как мы показали в главах IX и X, именно буквенное письмо является более эволюционно развитым по сравнению с иероглифическим, и на становление, освоение и развитие такового требуется не одно тысячелетие доболнительно в тем тысячелетиям, что потрачены были на освоение иероглифического письма. У египтян такого времени не было. Они – весьма молодая цивилизация по сравнению, например, со славянами-ариями пеласгами и шумерами. Поэтому, египтяне были вынуждены перенять и письмо, и мифологемы, связанные с ними (имена богов), у более древних и развитых народов. В те времена таковыми являлись исключительно славяне-арии.

Таким образом, корень «р» является основной славянской мифологемой, обозначающей имя славянского бога Ра и несущей в связи с этим такие смысловые нагрузки, как солнце, свет, радость, бог и т.д.

Анализируя родословную славянских богов и народов [1451], мы можем заметить, что при первоначальном появлении славянского бога Ра из небытия-Нави все остальные славянские русские боги имеют вполне чёткое своё происхождение и также чётко определяемое своё потомство.

Исключение составляет славянская богиня судьбы Макошь (Мокошь – более древнее её имя, времён до появления в русском языке звука «а»). Видимо, поэтому академик Б.А. Рыбаков, начиная свои исследования относительно неё, определял богиню Макошь так: «Макошь – женское божество, оно является одним из наиболее загадочных и противоречивых. Упоминания этой богини встречаются во многих источниках» [1472].

Говоря об исконных славянских богах, мы отчётливо представляем даты зарождения культа того или иного бога. Бога Ра – около 50 тыс. лет назад (см. п. 3.5. гл. VI). Бога Велеса – около 40 – 30 тыс. лет назад (см. п. 3.7. гл. VI).

Славянская богиня Макошь занимает в этом ряду такое же древнее место – около 40 – 30 тыс. лет назад (см. п. 5.2.3.1. гл. VI).

Мы, начиная исследовать образ и время появления этой славянской богини, начнём, прежде всего, (по необходимости) с иудохристианского письменного источника – «Повести временных лет» (начало 12 в.), – в котором под 980 г. находим Макошь в составе так называемого пантеона Владимира. Однако на нелюбовь христианских оккупантов Руси к Макоши сама Русь отвечала стойкой любовью к своей родной богине: «имя её входит почти во все поучения против язычества 11 – 14 вв. Известны этнографические записи 19 в. на русском Севере о вере в Макошь (Мокошь, Макешь, Мокуша, Макуша)» [1472]. По данным северорусской этнографии, Макошь представляется женщиной с большой головой и длинными руками, прядущей по ночам в избе.

Макошь, олицетворяя Судьбу, понимается как «слепая», «тёмная», безличная справедливость, «не заинтересованная в каком-либо частном бытии и спешащая растворить его во всеобщем, осуществляя «возмездие»» [35, Аверинцев С.С., ст. Судьба]. Беспощадна – рассудительна – Макошь даже к богам.

Взаимные козни, естественно, случались среди славянских богов (об историчности русской сказки см. п. 6.4.5. гл. VI). Например, жена Дажьбога Марена была похищена Кощеем. Но не против, а по своей воле. Когда же Дажьбог стал искать Марену, дабы вернуть, она всячески принялась препятствовать.

Тут Марена Дажьбога подхватывала
И столкнула в колодец глубокий –
Тот, что вел в подземное царство.
И упал Дажьбог в царство темное.
[1702, 15.24 – 15.25]

Тема символизма колодца в образе Макоши раскрыта ниже. Здесь же приведём иносказательное сказочное свидетельство о жизни туземных народов, расположенных в 3 – 2-м тыс. до н.э. в азиатско-кавказском поясе, – через реку Смородину. Интересен ответ Велеса-Господа и Яги-Ягве на просьбу Дажьбога.

Примите меня, хозяева –
Велес с Бурей Ягою Виевной!
Накормите меня белым хлебом,
Напоите вином медвяным!
Отвечают ему хозяева:
– У нас в темном царстве – горькое житье.
У нас хлеба белого – нет,
И питья медвяного – нет.
А есть – гнилые колоды,
А есть – водица болотная!
[1702, 15.47 – 15.49]