Ом! Да будет моя речь в согласии с умом;
Да будет мой ум основан на речи.
O Лучезарный, открой мне Себя.
Да принесут они оба ко мне знание Вед.
Да не покинет меня все то, что я усвоил.
Я присоединю день к ночи этими занятиями.
Я произнесу то, что словесно истинно;
Я произнесу то, что ментально истинно.
Да защитит меня То;
Да защитит То говорящего, да защитит То меня;
Да защитит То говорящего - да защитит То говорящего.
Ом! Да будет Покой во мне!
Да будет Покой в ближних моих!
Да будет Покой в силах, воздействующих на меня!
1. Слог «A» считается её [птицы «Ом»] правым крылом, «У» - левым; «М» - её хвост; и ардха-матра [половина стихотворного метра], как считают, - её голова.
2. [Раджасические и тамасические] качества [гуны] – её [мерные] стопы; саттва – её туловище; дхарма – её правый глаз, а адхарма - левый.
3. Бхур-лока расположена в её стопах; бхувар-лока - в её коленях; свар-лока - в её пояснице; а махар-лока - в пупке.
4. В её сердце расположена джана-лока; тапо-лока [тапар-лока] - в её горле, а [ту] сатья-лока расположена [вйавастхита] на лбе [лалаата] в центре между [мадхйа] бровями [бхрувор].
5(а). Затем матра [или мантра] за пределами сахасрары [тысячелучевой] разъясняется, её следует разъяснить.
5(б)-6(а). Знаток йоги, восседающий на хамсе [лебеде] таким образом [т.е. созерцает Ом], не подвержен кармическим влияниям или десяткам крор грехов [сотням миллионов].
6(б)-7. У первой матры [мера, также мера времени произнесения короткой гласной] главенствующее божество [девата] – Агни [бог Огня]; у второй – Вайю [Веющий]; следующая матра сияет подобно солнечному диску, а последнюю - ардха-матру - мудрецы знают как относящуюся к Варуне [божеству воды, Перуну].
8. У каждой из этих матр воистину три калы [части]. Это называется Омкара. Познай это посредством дхаран, т.е. сосредоточения на каждой из двенадцати кал [или разновидностей матр, порождаемых различием свар, или интонаций].
9-11. Первая матра называется гхошини; вторая - видйунмали [или видйунматра]; третья - патангини; четвёртая - вайувегини; пятая - намадхея; шестая - айндри; седьмая - вайшнави; восьмая - шанкари; девятая - махати; десятая - дхрити [дхрува]; одиннадцатая - нари [мауни]; а двенадцатая - брахми.
12. Если человеку случится умереть в первую матру [при её созерцании], он переродится как великий император в Бхарата-варше [Индии].
13. Если во вторую матру, он становится выдающимся якшей [гномом]; если в третью матру – то видьядхарой [мистики-маги Тибета]; если в четвёртую – то гандхарвой [райские певцы-музыканты, хранители сомы].
14. Если ему случается умереть в пятую, т.е. в ардха-матру, он живёт в лунном мире со статусом божества [дэва], весьма прославляемого там.
15. Если в шестую, он растворяется в Индре; если в седьмую, то достигает обители Вишну; если в восьмую, то Рудры, Владыки всех существ.
16. Если в девятую, то направляется в махар-локу; если в десятую, то в джана-локу [дхрува-локу?]; если в одиннадцатую, то в тапо-локу, и если в двенадцатую, он достигает вечного состояния [щащватам] Брахмы.
17. То, которое за их пределами, [т.е.] Парабрахман, который вне [вышеупомянутых матр], чистый, всепронизывающий, вне кал, извечно сияющий и источник всякого джйоти [света], следует познать.
18. Когда ум выходит за пределы органов чувств и гун [качеств], и растворяется, не имея отдельного существования и умственной деятельности, тогда [гуру] следует дать ему предписания [относительно хода его дальнейшего развития].
19. Такому существу [джанту], всегда вовлечённому в своё созерцание и всегда поглощённому этим, следует постепенно [шанаир] устранять [чет] представление «я – тело» [калевара], придерживаясь [санстхита] следования йоге [йога-чарена] и уходя от [виварджита] всякого общения с обществом [сарва-сангха].
20. Тогда он, освобождаемый от оков кармы и существования в качестве дживы [индивидуальной души], и будучи чистым, наслаждается запредельным блаженством через достижение им состояния Брахмы [Бога-Творца].
21. O разумный человек, проводи свою жизнь всегда в достойном поведении - познании запредельного блаженства, наслаждаясь всей своей прарабдхой [созревшей кармой], не жалуясь ни на что [из этой прарабдхи].
22-23(а). Даже после пробуждения Атма-джняны [постижении Атмана, или высшего «Я»], прарабдха не исчезает; но он не ощущает прарабдху после озарения таттва-джняны [знания таттвы, или сущности истины], поскольку тело и другие вещи - асат [нереальны], подобно вещам, виденным во сне тем, кто уже проснулся.
23(б)-24. Та карма [её часть], которая сформирована в прежних рождениях и называется прарабдхой, нисколько не затрагивает такого мудреца [таттва-джняни], поскольку у него уже не будет перевоплощения. Так же, как нереально тело, которое существует в сновидении, так же и это тело.
25(а). Где же тогда перевоплощение для того, которое иллюзорно? Как может иметь какое-либо существование то, у чего нет рождения?
25(б)-26(а). Как глина - материальная причина горшка, так же и человек узнаёт из веданты, что аджняна [невежество] - материальная причина вселенной; и когда аджняна исчезает, то где же тогда космос?
26(б)-27. Так же, как человек из-за иллюзии ошибочно принимает верёвку за змею, так и не ведающий истины глупец видит этот мир [считая его истинным]. Когда он знает, что это кусок верёвки, иллюзорная идея о змее исчезает.
28-29(а). И поэтому, когда ему ведома вечная суть всего, и вся вселенная становится [поэтому] пустой [шуньята] [для него], где же тогда прарабдха для него? - поскольку тело тоже часть мира. Поэтому слово «прарабдха» принимается [только] для просветления невежественных.
29(б)-30. Затем, когда прарабдха, с течением времени, отработана и изношена, тот, кто есть звук, следующий из союза пранавы [Ом] с Брахманом, кто есть само абсолютное сияние, и кто есть наделяющий всяким благом, сияет сам по себе подобно солнцу при рассеивании облаков.
31. Йог, находящийся в сиддхасане [позе полулотоса] и выполняющий вайшнави-мудру, должен всегда слышать внутренний звук прямо в [дакшина] ушах [карна].
32. Звук, который он таким образом практикует, делает его глухим ко всем внешним звукам. Преодолевая все препятствия, он входит в состояние сознания под названием турия [«четвёртое», после бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна] в течение пятнадцати дней.
33. В начале своей практики он слышит много громких звуков. Постепенно они увеличиваются в высоте тона и слышатся всё более и более тонко.
34. Сначала эти звуки подобны тем, которые исходят из океана, облаков, литавры и ливней; в средней стадии они подобны звукам мардалы [таблы, барабаны], колокола и гудка.
35. На последней стадии эти звуки напоминают звучание колокольчика, флейты, вины [струнного инструмента] и пчелы. Таким образом он слышит много подобных звуков, всё более и более утончённых.
36. Когда он достигает той стадии, когда слышен звук большой литавры, ему следует стремиться различать только всё более и более утончённые звуки.
37. Он может изменять своё сосредоточение с грубых звуков на тонкие, или с тонких на грубые, но ему не следует позволять своему уму отвлекаться от одних звуков на другие.
38. Ум, сосредоточившись вначале на любом отдельном звуке, должен непоколебимо удерживаться на нём и растворяется в нём.
39. Он [ум] становится невосприимчивым к внешним впечатлениям, становится единым со звуком, как молоко с водой, и затем становится быстро поглощённым в чидакаше [акаше-пространстве, где господствует чит-сознание].
40. Будучи безразличным ко всем объектам, йог, обуздавший свои страсти, должен непрерывной практикой сосредотачивать своё внимание на этот звук, который уничтожает ум.
41. Оставив все мысли, и будучи свободным от всех действий, ему следует всегда сосредотачивать своё внимание на этом звуке, и тогда его читта [субстанция сознания] становится поглощённым в нём [т.е. звуке].
42-43(а). Так же, как пчела, всасывающая нектар цветка, не обращает внимания на плохой запах, так и читта, которая всегда поглощена в звуке, не жаждет чувственных объектов, поскольку она притянута приятным ароматом нады [звука] и оставила свою неугомонную природу.
43(б)-44(а). Змея-читта через слушание нады полностью поглощается в ней и становится не замечающей ничего, сосредотачиваясь на звуке.
44(б)-45(а). Звук выполняет роль острой палки для понукания животных [стимула], которой управляют взбешённым слоном - читтой, которая слоняется в саду удовольствий, получаемых от чувственных объектов.
45(б)-46(а). Он выполняет роль ловушки для связывания оленя-читты. Он также служит берегом для океанских волн читты.
46(б)-47(а). Звук, проистекающий из пранавы [Ом], которая есть Брахман, имеет природу сияния; ум становится поглощённым в нём; это - всевышняя обитель Вишну.
47(б)-48(а). Звук существует до тех пор, пока сохраняется концепция акаши [акаша-санкальпа]. За её пределами - ашабда, беззвучный Парабрахман, который есть Параматман.
48(б). Ум существует до тех пор, пока имеется звук, но с этим [прекращением звука] приходит состояние, называемое унмани-манас [т.е. состояние пребывания над умом].
49(а). Этот звук растворяется в акшаре [неразрушимом], а беззвучное состояние - запредельная обитель.
49(б)-50(а). Ум, который наряду с праной [вайю] имеет [свои] кармические свойства разрушенными постоянным сосредоточением на наде, поглощается в незапятнанном Едином. В этом нет сомнения.
50(б)-51(а). Многие мириады над ["звуков"], и гораздо больше бинду [тонких неслышных звуков, исчезающих точек] - [все они] становятся поглощёнными в звуке Брахма-пранавы.
51(б)-52(а). Будучи свободным от всех состояний и каких бы то ни было мыслей, йог пребывает подобным мёртвому. Он - мукта [освобождённый]. В этом нет сомнения.
52(б). После этого он уже никогда не слышит звуки морской раковины или дундубхи [литавры, большого барабана].
53. В состоянии унмани тело несомненно подобно бревну, и оно не чувствует жары или холода, радости или горя.
54. Читта такого йога, оставившего славу и бесчестие, пребывает в самадхи, выше трёх состояний.
55. Будучи свободным от состояний бодрствования и сна, он достигает своего истинного состояния.
56. Когда [духовное] видение становится устойчивым без какого-либо наблюдаемого объекта, когда вайю [прана, дыхание] становится бездвижным без всякого усилия, и когда читта становится устойчивой без какой-либо поддержки, он обретает форму внутреннего звука Брахма-пранавы.
Так заканчивается Надабинду упанишада Ригведы.
Источник: scriptures.ru/upanishads/nadabindu.htm