Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Парабрахма упанишада (Атхарваведа)

Ом шанти шанти шанти.

  1. Тогда Шаунака, великий домохозяин, приблизился должным образом к почтенному мудрецу Пиппаладе из рода Ангираса, и спросил его: "[Все многообразие сотворенных вещей] должно было присутствовать в божественном эфире сердца Брахмана [Хираньягарбхи]. Как же великий Бог создавал их из себя в различных видах, и каково это великое и могущественное знание?" Пиппалада ему отвечал: "Наипревосходнейшее знание Брахмана, которое я теперь буду объяснять, заключается в том, что один лишь только Брахман является Истиной. Это [знание] ярко сияет в граде трансцендентного Брахмана, находящегося вне раджаса [и прочих гун], бесчастного, чистого, неразрушимого и поддерживающего энергию, силу чувств и жизненных ветров [пран]. Он – создатель большого количества индивидуальных душ, и Он же ограничивает [сдерживает] их внешнее видение. Оставаясь в граде своего Атмана, аскет осознает Единство с Брахманом, не совершая никакой кармической деятельности. Но если человек считает себя деятелем [исполнителем] каких-либо дел и поступков, то тогда он неминуемо пожинает плоды своих деяний [т.е. он постоянно кружится в непрерывном колесе рождений и смертей], подобно тому, как фермер собирает урожай со своего поля. Человек, знающий истинную природу действия [кармы], не совершает кармических действий, так как он трудится без всякой привязанности [к самому действию и к его плодам]. Зная тайну действия [которая заключается в том], что незаинтересованное действие приводит к освобождению, мудрый человек должен совершать действия без привязанности. Человек, обладающий способностью различения [между вечным и преходящим], не связывает сетью эгоистически-мотивированных действий своего внутреннего Атмана. Бескорыстная деятельность не привязывает к сансаре, – это Истина. Деятельность, не преследующая эгоистические цели, не сковывает человека путами бесконечных мирских желаний.
  2. Божества, осуществляющие контроль над жизненным дыханием [праной], – это Вишва, Вирадж, Отир и Турийя. Также существуют четыре нади [нервных канала], где находятся праны и руководящие божества. Первые два активны в утомленных Раме и Араме во время бодрствования и сна со сновидениями, а остальные – во время глубокого сна [без сновидений], подобно ястребу, летающему в небе. Также, как ястреб, летающий в небе, возвращается [когда утомлен] в свой дом, в гнездо, – так и Атман, побывав в состояниях бодрствования и сна со сновидениями, отдыхает в глубоком сне [без сновидений]. Этот Атман, отдыхая в золотой трансцендентной оболочке [эфира сердца], и будучи бессмертным, сохраняет активность в трех нади [Рама, и т.д.]. Одна часть [пада] этого – авидья; три четверти [т.е. части, пады] этого – состояние Брахмана. Дживатма, избавляясь [очищаясь] от кармы, возвращается в свое естественное состояние [сварупу], и получает освобождение. Дживатма находится в авидье только тогда, когда она воображает, что она отлична от Трипада-Брахмана; это заблуждение не позволяет ей выбраться из сансары.
  3. Хотя дживатма пребывает в золотой трансцендентной оболочке [эфира сердца], все же она из-за авидьи испытывает состояния бодрствования, и т.д. Также, как Девадатта [то есть любой человек], пробужденный от сна вследствие тычка палкой, не возвращается ко сну немедленно после пробуждения, – так и дживатма, получая знание Веданты, не заблуждается в отношении трех состояний [бодрствования, и т.д.]; обладающая мудростью Веданты дживатма не пятнается более ни хорошими, ни дурными действиями [т.е. кармой]. Это подобно тому, как маленький мальчик испытывает радость, не имея никаких определенных желаний, независимо от тех вещей, которые его окружают. Также, как сияющее существо [дживатма], [утомившись в состояниях бодрствования и сна со сновидениями,] с радостью вступает в царство глубокого сна, – так оно и испытывает счастье, осознавая свое Единство с высшим сиянием Брахмана, который расточает вокруг Себя ослепительное сияние, и отраженным светом Которого светят все материальные светила [солнце, луна, и т.д.]. Таким образом, сердце [читта] погружается в высший Брахман, и Параматман наслаждается счастьем. Чистый цвет [то есть состояние не-различия, абхеда] обретается по милости Ишвары. И тем же самым путем турийя-свапны [погруженности в четвертое состояние], Он дает отдохновение дживатману. Также, как личинка перемещается с одного места на другое [, джива передвигается из бодрствующего состояния турийи в спящее состояние турийи]; это желание [передвигаться из одного состояния турийи в другое] возникает по милости Ишвары. И посредством этого, джива наслаждается в самой себе [практикуя глубокую медитацию, Савикальпа и Нирвикальпа Самадхи].

    Соединение [совмещение, т.е. параллельное существование] индивидуального и высшего сознаний отвергается, так как в этом имеется оттенок различия. [Когда же существует одно неразличие, т.е. абсолютное Единство], – то это самое высокое состояние [т.е. Брахман], и нет ничего иного, помимо этого. Когда изучение Писаний не приводит к Само-реализации, тогда человек должен попробовать заняться аштанга-йогой. То, что является источником Индры [Ишвары], неизменно находится там, как источник Веды [т.е. Парамешвары]. Вне [обусловленности] хорошим и плохим, он [аскет] не пятнается случайными хорошими или плохими действиями. Это сверкающее Существо оказывает покровительство другим богам [подобно богу Брахме], Оно есть неусыпный "внутренний контролер" в виде непривязанного [к объектам] чистого сознания, Пуруша, Хамса Пранавы, высший Брахман. Это – не главная Прана [жизненное дыхание]. Пранава есть Сам дживатман. Это состояние дживатмана является первичной сияющей сущностью. И как может тот, кто знает таким образом [истинную природу Пранавы], утверждать различие между дживатманом и Брахманом? Поэтому он понимает, что дживатман – это Брахман.

  4. И тогда, для этого осознавшего [Единство] человека, Реальность [т.е. истинная мудрость] образует и внутренний пучок [волос, т.е. хохолок], и священный шнур. Брамину, жаждущему освобождения [от сансары], позволяется игнорировать внешние формальные знаки своего статуса в пользу внутренних. Ношение внешне видимого пучка волос и священного шнура обязательно только для домохозяев [грихастх], занятых исполнением ритуалов и обрядов. Отличительная черта обладания внутренним священным шнуром – это осознание Единства своей Души и Брахмана, союз с внутренней Реальностью.
  5. Авидья и не существует [поскольку причина мира не видима], и не несуществует [поскольку последствие видимо как феноменальный мир], и не является одновременно существующей и несуществующей [поскольку эти два состояния несовместимы]. Авидья ни отлична [от Брахмана, поскольку она не обладает независимым существованием], ни неотлична [поскольку она – не сущность [т.е. не субстанция]], ни одновременно отлична и неотлична [поскольку это невозможно]. Она не имеет частей [поскольку части отсутствуют в причине], ни бесчастна [поскольку последствие очевидно имеет части, т.е. разбито на множество частей], ни комбинация обоих [вариантов]. Поэтому авидья-майя неописуема, анирвачанья. Эта авидья-майя должна быть полностью уничтожена посредством осознания Единства дживатмана и Брахмана; так как она – причина иллюзии. Понимать эти сложные нюансы надо именно таким образом.
  6. Не существует ничего, помимо четырехчастного Брахмана [т.е. турьятита]. Имеются четыре места для осознания внутреннего Джива-Брахмана [Jiva-Brahman], который состоит из четырех пад внутри тела. [Четыре пады вьясти: Вишва/Vishva, Тайджаса/Taijasa, Праджня/Prajna и Турия/Turiya. Четыре пады самасти: Вирадж/Viraj, Сутра/Sutra, Биджа/Bija и Турия/Turiya]. В глазах, горле, сердце и голове – [четыре] состояния бодрствования, сна со сновидениями, глубокого сна и turya. [Кроме того, Атман должен постигаться, осознаваться как] огни Ахавания/Ahavaniya, Гархапатья/Garhapatya, Дакшина/Dakshina и Шабхья/Sabhya. В бодрствующем состоянии руководящее божество – это бог Брахма, в спящем состоянии – Вишну, в глубоком сне без сновидений – Рудра, и четвертом состоянии – Неразрушимый Пара-Брахман, состоящий из чистого сознания. Следовательно, четыре психических состояния [бодрствование, и т.д.] должны рассматриваться как покрытые четырьмя пальцами, и также, как священный шнур шириной в девяноста шесть четырехпальцевых отрезков, – так и внутренняя брахма-сутра состоит из девяноста шести категорий [таттв/tattvas]. Поскольку священный шнур состоит из трех нитей, – так и внутренняя брахма-сутра приведена к состоянию из тридцати двух категорий в каждой из трех гун.
  7. Это тройное состояние [триада], очищаемое мудростью, должно быть известно по-отдельности как три бога [Брахма, Вишну и Шива]. Это известно как девять Брахманов, обладающих девятью атрибутами. Они считаются девятью, представляемые как три, каждый из которых имеет по три атрибута, чтобы быть тождественным солнцу, луне и огню. Первый и последний [из триады] должны быть трижды повернуты в середине, и должны рассматриваться как Брахма, Вишну и Махешвара. Первый и последний должны быть соединены, и узел не-двойственности [адвайты] должен быть завязан в узле сознания. И тогда то, что простирается от пупа до Брахмарандхры и соединено с двадцатью семью таттвами по-отдельности и обладает тремя гунами, должно рассматриваться как одно, хотя они и кажутся связанными с характеристиками Троицы. Эта [внутренняя] брахма-сутра должна считаться свисающей с левого плеча, и вниз до бедра. Соединение первого и последнего должно быть понято, как обусловленное наличием одной-единственной основы. Предметы, сделанные из глины [горшки и проч.], считаются реальными, но на самом деле, это – просто словесные концепции, порожденные незнанием; любое изменение, трансформация – это просто название; истина в том, что все это – глина. И как не может быть горшка без глины, так и первичная причина, – Брахман, – один есть подлинная Реальность.

    Размышляя над словом Хамса [т.е. Я есть Хамса/Брахман], он должен быть утвержденным во внутреннем хохолке и священном шнуре. Браминство – это такое состояние, когда человек способен размышлять о Брахмане. Истинный мудрец не носит на себе внешних признаков брамина [т.е. хохолок и священный шнур], а домохозяин [грихастха] имеет видимый хохолок для выполнения ритуалов и священный шнур для приобретения мудрости. Похожим на брамина может быть человек с большим хохолком и священным шнуром, сделанным из хлопковых ниток. Брахма-сутра только одна; она видится как четыре [как Вишва, Вирадж, и т.д.], если ее учетверить. Двадцать четыре таттвы образуют нити. Девять таттв образуют один трансцендентный Брахман, [но люди] изобрели много путей [типа санкхьи, йоги, и т.д.] из-за разности в подходах. Освобождение одно для всех, – будь они Брахмой и прочими богами, божественными мудрецами или людьми. Брахман только один, без второго. Состояние Брахмана также только одно. Касты [варны], стадии жизни [ашрамы] и особые обязанности [дхармы] могут варьироваться, т.е. быть разными. Но хохолок – один и тот же для всех каст и жизненных стадий. Мудрецы говорят, что для аскета, стремящегося к Освобождению, основой хохолка и священного шнура является только Пранава [Ом], и ничто иное. Хамса – это хохолок, Пранава – это священный шнур, и Нада – связующее звено. Это – дхарма, и нет никакой другой дхармы. Как так? Пранава, Хамса и Нада образуют тройную нить, и это остается в сознании в глубине сердца. Знайте же, что это – тройной Брахман. Санньясин [аскет, отшельник] должен отбросить мирские [т.е. формальные] хохолок и священный шнур.

  8. Сбрив [удалив] хохолок, мудрый человек должен отбросить также и внешний священный шнур. Он должен осознавать вечного неразрушимого Брахмана как священный шнур.
  9. Для того, чтобы избежать нового перерождения в сансаре, он должен всегда стремиться к Освобождению. Сутра так называется потому, что она обозначает [т.е. указывает на] Освобождение; сутра – это действительно самая высокая позиция [т.е. состояние].
  10. Тот познал сутру, кто стал искателем Освобождения, т.е. нищенствующим монахом. Он – знаток Веды; у него безупречное поведение. Тот является ученым брамином, кто освящает своим присутствием людей, вкушающих вместе с ним пишу.
  11. Йогин [опытный йогин-практик], брамин и аскет должны носить ту сутру, которой пронизан и соединен [воедино] весь этот феноменальный мир также, как драгоценные камни [в ожерелье] связаны между собой нитью.
  12. Мудрый брамин, всецело поглощенный йогой и духовным совершенствованием, должен отбросить внешний священный шнур. Тот, кто носит сутру, состоящую из преданности Брахману, достигает Освобождения. Нет ни загрязненности [даже поеданием остатков чужой пищи и т.д.], ни каких-либо иных пороков у того, кто обладает этой сутрой.
  13. Те, кто, обладая священным шнуром духовной мудрости, носят внутреннюю сутру, – те суть подлинные знатоки сутры в этом мире, и они – истинные носители священного шнура.
  14. Их хохолок и священный шнур состоят из духовной мудрости [джняны], они утверждены в джняне; для них лишь джняна является высшим стимулом, и эта джняна освящает этих мудрых людей [т.к. сказано, что она – высший очиститель и освятитель].
  15. Мудрец, чей хохолок состоит из джняны, [и не из чего иного,] подобно пламени, исходящему от огня, называется обладателем истинного хохолка; другие же, носящие внешние атрибуты, считаются всего-навсего ритуалистами.
  16. Те, кто поглощены в мирской деятельностью, – будь она религиозно-ритуальной или просто бытовой, – являются браминами только по названию [а не по сути], наполняя свои утробы. Они обречены на страдания и на новые перерождения в сансаре.
  17. Священный шнур, свисающий с левого плеча до бедра, не ведет к Освобождению [а, скорее, противоречит ему]. Мудрый будет носить [т.е. обладать] истинное Знание, которое укоренено в сознании, имея священный шнур в виде истинных принципов [tattvas], и простирающийся от пупа до апертуры в макушке головы [брахмарандхра].
  18. Этот священный шнур, который составляет часть определенного ритуала и сделан из [хлопковых] нитей, должен быть носим теми, у кого нет Знания [т.е. невеждами]. Тот, чей хохолок состоит из мудрости, также как и его священный шнур, имеет все [истинные] характеристики [свойства] брамина; другие же не имеют ничего подобного вообще.
  19. И именно этот священный шнур, состоящий из Осознания Единства дживатмана и Брахмана, – есть высшая панацея от всех страданий сансары. Мудрец, который носит этот священный шнур, достигает Освобождения.
  20. Полностью готов к отречению [т.е. к принятию санньясы] только тот мудрый брамин, который имеет священный шнур и внутри, и вовне; но тот, кто имеет один только внешний атрибут, не готов к отречению и принятию санньясы.
  21. Следовательно, всеми своими силами аскет должен стремиться к Освобождению. Отбросив внешний шнур, он должен носить внутреннюю сутру в своем сознании.
  22. Отбросив внешний мир преходящих феноменов и форм, отбросив внешние хохолок и священный шнур, он должен держаться хохолка и шнура только в виде священного слога Ом [т.е. Пранавы] и Брахмана [Хамсы], и таким образом готовить себя к Освобождению." Так сказал почтенный мудрец Шаунака.

На этом заканчивается Парабрахма упанишада Атхарваведы.

Ом шанти шанти шанти.

Источник