Измени себя — изменится Мир вокруг

Кимбила сутта: Кимбила

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Кимбиле в Бамбуковой Роще. Там Благословенный обратился к Достопочтенному Кимбиле так: «И как, Кимбила, это сосредоточение осознанности к дыханию развивается и взращивается так, что это приносит великий плод и благо?»

Когда так было сказано, Достопочтенный Кимбила молчал. Во второй раз… в третий раз Благословенный обратился к Достопочтенному Кимбиле так: «И как, Кимбила, это сосредоточение осознанности к дыханию развивается и взращивается так, что это приносит великий плод и благо?» И в третий раз Достопочтенный Кимбила молчал.

Тогда Достопочтенный Ананда сказал Благословенному: «Сейчас подходящий момент, Благословенный! Сейчас подходящее время, Счастливый! Благословенный должен разъяснить сосредоточение осознанности к дыханию. Услышав из уст самого Благословенного, монахи запомнят это».

«Хорошо, Ананда, слушай внимательно. Я буду говорить».

«Да, Учитель» – ответил Достопочтенный Ананда. Благословенный сказал:

«И, как, Ананда, это сосредоточение осознанности к дыханию развивается и взращивается так, что это приносит великий плод и благо? Вот, Ананда, монах, затворившись в лесу, у подножья дерева или в пустом жилище, садится. Скрестив ноги, выпрямив тело, он устанавливает осознанность впереди. Он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать».

  1. Делая долгий вдох, он знает: «Я делаю долгий вдох»; или, делая долгий выдох, он знает: «Я делаю долгий выдох».
  2. Делая короткий вдох, он знает: «Я делаю короткий вдох»; или, делая короткий выдох, он знает: «Я делаю короткий выдох».
  3. Он тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду выдыхать».
  4. Он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду выдыхать»1.
  5. Он тренируется так: «Ощущая восторг, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая восторг, я буду выдыхать».
  6. Он тренируется так: «Ощущая удовольствие, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая удовольствие, я буду выдыхать»2.
  7. Он тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду выдыхать»3.
  8. Он тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду выдыхать».
  9. Он тренируется так: «Ощущая ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая ум, я буду выдыхать».
  10. Он тренируется так: «Радуя ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Радуя ум, я буду выдыхать».
  11. Он тренируется так: «Сосредотачивая ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Сосредотачивая ум, я буду выдыхать».
  12. Он тренируется так: «Освобождая ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Освобождая ум, я буду выдыхать»4.
  13. Он тренируется так: «Созерцая непостоянство, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая непостоянство, я буду выдыхать».
  14. Он тренируется так: «Созерцая угасание, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая угасание, я буду выдыхать».
  15. Он тренируется так: «Созерцая прекращение, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая прекращение, я буду выдыхать».
  16. Он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать»5.

Созерцание тела

Каждый раз, Ананда, когда монах,

  1. делая долгий вдох, знает: «Я делаю долгий вдох»; или, делая долгий выдох, знает: «Я делаю долгий выдох»;
  2. делая короткий вдох, знает: «Я делаю короткий вдох»; или, делая короткий выдох, знает: «Я делаю короткий выдох»;
  3. [Когда он] тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду выдыхать»;
  4. тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду выдыхать»,
    – то в этом случае монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру. И почему? Я называю это определённым видом тела, Ананда, то есть, вдох и выдох6. Поэтому, Ананда, в этом случае монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру.

Созерцание чувств

Каждый раз, Ананда, когда монах:

  1. тренируется так: «Ощущая восторг, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая восторг, я буду выдыхать»;
  2. тренируется так: «Ощущая счастье, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая счастье, я буду выдыхать»;
  3. тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду выдыхать»;
  4. тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду вдыхать»; тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду выдыхать»,
    – то в этом случае монах пребывает в созерцании чувств в чувствах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру. И почему? Я называю это определённым видом чувства, Ананда, то есть, пристальное внимание к вдоху и выдоху7. Поэтому, Ананда, в этом случае монах пребывает в созерцании чувств в чувствах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру.

Созерцание ума

Каждый раз, Ананда, когда монах:

  1. тренируется так: «Ощущая ум, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая ум, я буду выдыхать»;
  2. тренируется так: «Радуя ум, я буду вдыхать»; тренируется так: «Радуя ум, я буду выдыхать»;
  3. тренируется так: «Сосредотачивая ум, я буду вдыхать»; тренируется так: «Сосредотачивая ум, я буду выдыхать»;
  4. тренируется так: «Освобождая ум, я буду вдыхать»; тренируется так: «Освобождая ум, я буду выдыхать»,
    – то в этом случае монах пребывает в созерцании ума в уме, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру. И почему? Я утверждаю, Ананда, что нет развития сосредоточения осознанности к дыханию у того, [чей ум] замутнён и у кого нет бдительности. Поэтому, Ананда, в этом случае монах пребывает в созерцании ума в уме, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру.

Созерцание феноменов

Каждый раз, Ананда, когда монах:

  1. тренируется так: «Созерцая непостоянство, я буду вдыхать»; тренируется так: «Созерцая непостоянство, я буду выдыхать»;
  2. тренируется так: «Созерцая угасание, я буду вдыхать»; тренируется так: «Созерцая угасание, я буду выдыхать»;
  3. тренируется так: «Созерцая прекращение, я буду вдыхать»; тренируется так: «Созерцая прекращение, я буду выдыхать»;
  4. тренируется так: «Созерцая оставление, я буду вдыхать»; тренируется так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать»,
    – то в этом случае монах пребывает в созерцании феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру. Увидев мудростью отбрасывание жажды и неудовольствия, монах является тем, кто пристально смотрит с невозмутимостью8. Поэтому, Ананда, в этом случае монах пребывает в созерцании феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру.

Представь, Ананда, как если бы на перекрёстке дорог была бы большая куча земли. Если бы телега или колесница ехала бы с востока, запада, севера или юга, она расплющила бы эту кучу земли. Точно также, Ананда, когда монах пребывает в созерцании тела в теле, чувств в чувствах, ума в уме, феноменов в феноменах, он расплющивает плохие, неблагие состояния [ума]».

Источник: http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/sn54_10-kimbila-sutta-sv.htm.

Оцените статью
Поделиться с друзьями
Если вы заметили ошибку на сайте, пожалуйста, выделите её и нажмите Ctrl+Enter смахните вправо
Примечания
  • 1 – Телесная формация – это вдох и выдох (СН 41.6)
  • 2 – Согласно Висуддхимагге, восторг (пити) переживается, когда практикующий вошёл в первую или вторую джханы. После выхода из них, он постигает прозрением восторг, связанный с джханой, на предмет происхождения и исчезновения. Счастье (сукха) достигается в нижних трёх джханах. После выхода из них оно также аналогичным образом становится объектом для прозрения.
  • 3 – Умственные формации (читта-санкхара) – это чувство и восприятие (ведана и саннья). Они присутствуют во всех четырёх джханах.
  • 4 – Согласно Висуддхимагге, "Ощущая ум" следует понимать посредством четырёх джхан. Ум "радуется" достижением первых двух джхан, сопровождаемых восторгом, или же посредством прозрения в них (когда они видятся как подверженные происхождению и исчезновению). "Сосредотачивая ум" означает либо сосредоточение в джхане, либо мгновенное сосредоточение в момент прозрения. "Освобождая ум" означает освобождение его от помех, либо от более грубых джхановых факторов по мере продвижения к более глубоким состояниям сосредоточения, либо от искажений познания путём прямого знания (в момент прозрения).
  • 5 – Согласно Висуддхимагге, "Созерцание непостоянства" означает созерцание 5 совокупностей как непостоянных, так как они возникают и угасают и постоянно меняются и подвержены ежемгновенному распаду. Эта тетрада связана целиком с прозрением, в отличие от предыдущих трёх, которые можно трактовать и как медитацию успокоения, и как медитацию прозрения. "Созерцание угасания" и "созерцание прекращения" можно понимать как прозрение в природу мгновенного распада и прекращения феноменов, а также как сверхмирской путь, который приводит к достижению ниббаны как угасания жажды и прекращения формаций. "Созерцание оставления" – это отбрасывание загрязнений ума посредством прозрения и вхождения в ниббану.
  • 6 – Согласно Комментарию: "Я называю это телом ветра (вайо-кайя) среди [иных] "тел" остальных из четырёх элементов [материи]. Или же это "определённый вид тела", поскольку оно входит в тактильную опору среди различных компонентов физического тела".
  • 7 – Умственная формация – это чувство и восприятие (ведана и саннья). Согласно Комментарию, само по себе внимание не является приятным чувством, но Будда просто даёт такое название этой практике. В этой тетраде первое и второе упражнение относится к чувствам восторга и счастья (соответственно), а последние два рассматривают чувство как составляющую умственной формации.
  • 8 – Согласно Комментарию, жажда и неудовольствие означают две из пяти помех (т.е. чувственное желание и недоброжелательность). Эти две помехи идут первыми в списке пяти. Поэтому Будда говорит так для того, чтобы показать начало этой практики созерцания ментальных феноменов. "Оставление" означает устранение восприятия постоянства путём созерцания непостоянства. Слова "увидев мудростью" означают успех в практике прозрения. "Пристально смотрит с невозмутимостью" означает, что практикующий смотрит с невозмутимостью (на умственные состояния медититрующего ума или же на объект медитации), по мере продвижения в практике. Под-Комментарий говорит о том, что здесь имеется в виду установление баланса между сдерживанием и напряжением ума, и когда этот баланс достигнут, то возникает невозмутимость, поскольку не нужно более сдерживать или напрягать ум, когда достигнута [джхановая] однонаправленность, единение ума.
Благодарности и пожелания