Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Лалитавистара или Подробное описание игр [Будды]. Глава 4. Введение в свет Дхармы

Лалитавистара или Подробное описание игр [Будды]. Глава 4. Введение  в свет Дхармы
Лалитавистара или Подробное описание игр [Будды]. Глава 4. Введение в свет Дхармы

Итак, о бхикшу1, после рассмотрения вопроса о семействе [его] рождения Бодхисаттва вступил в великий дворец в обители Тушита2, именуемый Уччадхваджа3, шириною в шестьдесят четыре йоджаны4, в коем он, воссев, некогда наставлял Дхарме богов из Тушиты. Вступив туда, он обратился ко всем сыновьям богов, пребывавшим в обители Тушита: «Призываю вас низойти [сюда], приняв соответствующие человекообразные формы, ибо вам следует получить наставление в Дхарме от последнего Бодхисаттвы». Услышав сказанное, все пребывавшие в Тушите сыновья богов вместе с апсарами(5) низошли во дворец. 

Там Бодхисаттвой [была сотворена] всеобъятная мандала мира, состоящего из четырёх великих континентов6, восхитительная, сияющая и столь прекрасная, что в сравнении с нею все боги мира желаний и сыновья богов мира форм оценили свои обители яко подобные местам сожжения усопших.

Бодхисаттва воссел на Львиный трон, украшенный проявлениями плодов его заслуг. Ножки трона были усыпаны множеством драгоценных каменьев, [а сам Бодхисаттва] был украшен благоухающей россыпью цветов дивных форм и расцветок, окутан ароматом божественных благоуханий и нераздражающих воскурений, озарён сиянием сотни тысяч лучей, порождённых множеством драгоценных каменьев, окутан сетями из множества драгоценных каменьев, множественными звонами сетей из соединённых меж собой колокольцев, звуками сотен тысяч множественных бряцающих алмазных гонгов, сиянием многих сотен тысяч алмазных сетей, облачён сотнями тысяч множественных ниспадающих тканей, украшен многими сотнями тысяч тканевых венков и гирлянд, окружён многими сотнями тысяч апсар, танцующих и поющих под музыку, оберегаем многими сотнями тысяч локапал7, окружён многими сотнями тысяч склонённых в почтительном приветствии [могущественнейших богов, подобных] Индре и Брахме, многими миллионами мириад будд десяти сторон света, пребывая в потоке истечения множественных созревших плодов добродетелей, накопленных им в течение неисчислимых кальп.

Так, восседая на Львином троне, облечённый всем этим Бодхисаттва обратился к великому собранию богов: «О почтенные, обозрите тело Бодхисаттвы, украшенное сотнями добродетельных признаков. Окиньте взглядом всё вокруг — юг, запад, восток и север, верх и низ — и узрите неисчислимых бодхисаттв, пребывавших в Тушите и прибывших сюда, где в собрании богов [Бодхисаттва], готовый к последнему земному воплощению, явит услаждающее богов разъяснение средств постижения Дхармы». И по благоволению Бодхисаттвы всё собрание богов узрело сих бодхисаттв. Узревши же их по милости Бодхисаттвы, почтили его великим поклоном8 со сложенными дланями и выразили ему своё восхищение: «О, сколь непостижимо благоволение Бодхисаттвы, позволившее нам столь просто узреть бодхисаттв!».

После чего Бодхисаттва молвил, вновь обратившись к великому собранию богов: «Ныне, о почтенные, услышьте [от Бодхисаттвы], принявшего форму смертного, услаждающее богов разъяснение средств постижения Дхармы, кое будет поведано бодхисаттвам и сыновьям богов. Сто восемь средств постижения Дхармы, о почтенные, в надлежащее время Бодхисаттвой непременно явлены будут, нисшедшим в собранье богов. Каковы же эти сто восемь? 

Они таковы:

1) вера[, будучи] средством постижения Дхармы9, способствует нерушимому прибежищу;

2) невозмутимость способствует усмирению волнений ума;

3) восхищение способствует совершенствованию;

4) удовлетворённость способствует очищению ума;

5) обуздание тела способствует очищению трёх тел10;

6) обуздание речи способствует избавлению от четырёх омрачений речи11;

7) обуздание мысли способствует устранению алчности, злобы и ложных воззрений;

8) постоянное памятование о Будде способствует неуклонному следованию учению Будды;

9) постоянное памятование о Дхарме способствует неуклонному следованию Дхарме;

10) постоянное памятование о Сангхе способствует следованию нормам надлежащего поведения;

11) постоянное памятование об отречении [от мирского] способствует избавлению от всех пут;

12) постоянное памятование о соблюдении обетов способствует всецелому посвящению [себя освобождению];

13) постоянное памятование о богах способствует благородным мыслям;

14) [беспристрастное] дружелюбие способствует избавлению от привязанности к любым заслуживающим поощрения деяниям и почитаемым предметам;

15) сострадание способствует преодолению гнева и обид;

16) удовлетворённость способствует устранению всех недовольств;

17) бесстрастие способствует устранению всех пристрастий;

18) осознание преходящести всего способствует преодолению привязанностей к чему-либо прекрасному, оформленному или бесформенному;

19) исследование страдания способствует устранению всех страстных желаний;

20) исследование бессущностности способствует устранению привязанности к самости;

21) исследование покоя способствует внутреннему умиротворению;

22) стыдливость способствует усмирению самости;

23) скромность способствует отстранению от мирского;

24) правдивость способствует верности сказанному богам и людям;

25) искренность с самим собой способствует верности сказанному самому себе;

26) следование Дхарме способствует доверию Дхарме;

27) принятие тройного прибежища12 способствует преодолению трёх омрачений13;

28) добродетельное поведение способствует умножению обретённых благ;

29) признательность способствует памятованию о других;

30) познание себя способствует не-взращиванию «я»;

31) познание существ способствует бесстрастию;

32) познание дхарм14 способствует [надлежащему] восприятию главных и второстепенных дхарм;

33) познание времени[, будучи] средством постижения Дхармы, способствует безошибочному ви'дению [мира];

34) избавление от самомнения[, будучи] средством постижения Дхармы, способствует совершенному осознаванию [себя];

35) неослабевающая бдительность[, будучи] средством постижения Дхармы, способствует обереганию себя и других;

36) отсутствие неприязни[, будучи] средством постижения Дхармы, способствует избавлению от злобы;

37) доверие способствует избавлению от сомнений в высшей цели;

38) исследование неприятного способствует избавлению [от привязанности] к созерцанию приятного;

39) доброжелательность способствует избавлению от [сосредоточения] на восприятии злобы;

40) избавление от неведения способствует угасанию всех омрачений,

41) преданность Дхарме способствует доверию [высшей] цели,

42) страстное [следование] Дхарме способствует обретению [рождения в высшем] мире,

43) изучение слышанного15 способствует постижению изначальной Дхармы,

44) безупречное применение средств способствует правильным воззрениям,

45) изучение имени-нама и формы-рупа способствует преодолению всех привязанностей,

46) прекращение ложных воззрений способствует обретению уверенности в знании,

47) устранение препятствий к примирению способствует устранению высокомерия и низкопоклонства,

48) углублённое познание скандх16 способствует постижению [истины о] страдании17,

49) бесстрастное [восприятие] дхату18 способствует избавлению от причин, порождающих [страдание],

50) прекращение [действия] аятан19 способствует выявлению пути [к прекращению страданий],

51) осознание нерождённости [всех дхарм] способствует достижению прекращения [страданий];

52) неуклонное памятование о теле способствует истинному познанию тела;

53) неуклонное памятование о чувствах способствует устранению всего [ложно] воспринятого;

54) неуклонное памятование об уме способствует осознанию ума как подобного майе20;

55) неуклонное памятование о Дхарме способствует [обретению] знанию, лишённого омрачений;

56) четыре правильных усилия21) способствуют отсечению всех неблагих и взращиванию всех благих дхарм;

57) четыре опоры чудесных сил22 способствуют облегчению действий тела и ума;

58) убеждённость способствует независимости от соперников и вышестоящих23;

59) усердие способствует взвешенному и углублённому знанию;

60) осознанность способствует свершению добродетельных деяний;

61) сосредоточение (самадхи) способствует освобождению ума;

62) мудрость-праджня способствует проницательному (пратьявекшана) знанию;

63) сила веры способствует одолению могущества Мары24;

64) сила усердия способствует прекращению кружения в круговороте смертей и рождений;

65) сила осознанности способствует неодолимости;

66) сила сосредоточения способствует отстранению всего отвлекающего;

67) сила мудрости-праджни способствует избавлению от заблуждений;

68) фактор осознанности способствует порождению надлежащих деяний (дхарма)(25;

69) фактор исследования деяний (дхарма) способствует завершённости всех деяний;

70) фактор усердия способствует проницательному мышлению;

71) фактор радости способствует углублённому сосредоточению;

72) фактор усмирение [радости] способствует [свершению] подлежащего исполнению;

73) фактор сосредоточения способствует безупречной памяти;

74) фактор бесстрастия способствует прекращению всех [ложных] представлений;

75) правильное воззрение способствует неотклонению от истинного пути(26);

76) правильное намерение способствует устранению всех сомнений, воззрений ошибочных и заблуждений, накопленных в течение кальпы;

77) правильная речь способствует сообразности всех слышимых звуков, шёпотов, криков, речений;

78) правильное поведение способствует несозреванию плодов неблагих деяний;

79) правильные средства к существованию способствуют отстранению от всякой суетности;

79) правильное усилие способствует достижению другого берега;

80) правильное памятование способствует устранению воспоминаний и мыслей;

81) правильное сосредоточение способствует достижению неколебимого внечувственного самадхи;

82) ум, устремлённый к просветлению (бодхичитта), способствует непрерывному [следованию линии] семейства Трёх Драгоценностей27;

83) решимость (ашая) способствует неприятию Хинаяны28;

84) особая решимость (адхьяшая) способствует принятию прибежища в высшей Дхарме Будды;

85) применение (прайога) [особой решимости] способствует совершенству всех благих дхарм;

86) парамита29 даяния способствует очищению больших и малых признаков тела Будды и избавлению от зависти;

88) парамита соблюдения обетов (шила) способствует прекращению неуместных поступков и прекращению неблагих деяний;

89) парамита терпения (кшанти) способствует избавлению от злобы, жестокости, обидчивости, себялюбия, надменности и кичливости и умиротворению озлобленного ума;

90) парамита усердия (вирья) способствует бесстрастному взращиванию корней благих деяний и избавлению от лености;

91) парамита сосредоточения (дхьяна) способствует взращиванию беспредельного осознавания и умиротворению смятенного ума;

92) парамита мудрости (праджня) способствует устранению неведения, упорядочиванию мыслей, осознаванию слов, отстранению ложных представлений и избавлению от глупости;

93) искушённость в особых способах30 способствует открытию видения Пути существам, готовым к этому, и неугасанию Учения Будды;

94) четыре качества привлечения31 способствуют привлечению [других] к достигшему совершенного пробуждения, а также — к постижению Дхармы;

95) [духовная] зрелость (парипака) существа способствует невозрастанию страдания и неустанности стремления [к освобождению];

96) постижение благой Дхармы способствует устранению страданий всех существ;

97) взращивание добродетелей способствует служению благу всех существ;

98) преумножение [истинного] знания способствует обретению десяти сил-бала32;

99) взращивание бесстрастия (шаматха) способствует достижению самадхи Татхагаты33;

100) взращивание проницательности (видаршана) способствует обретению ока мудрости;

101) выявление внерассудочного ви'дения [всех дхарм] (пратисамвид) способствует обретению ока Дхармы;

102) выявление опор34 способствует очищению ока Будды;

103) обретение дхарани35 способствует сохранению поведанного Буддой;

104) владение красноречием способствует умиротворению всех существ приятными речами;

105) терпеливое приятие [всего] происходящего способствует надлежащему следованию Дхарме Будды;

106) терпеливое приятие [всего] грядущего способствует обретению предсказаний/пророчеств;

107) [пребывание на] уровне невозвращающегося36 способствует постижению Дхармы всех будд;

108) переход с уровня на уровень способствует посвящению в исчерпывающее знание, уровень же [полного] посвящения способствует ви'дению нисхождения в лоно, рождения, оставления дома, следования аскезе, пребывания под древом Бодхи, победы на Марой, просветления, поворота Колеса Дхармы и [ухода в] Великую паринирвану.

Таковы, о почтенные, сто восемь средств постижения Дхармы, кои в надлежащее время будут непременно явлены Бодхисаттвой, нисшедшим в собранье богов».

И после того как разъяснение «Ста восемь средств постижения Дхармы», о бхикшу, было явлено Бодхисаттвой в этом собраньи богов, умы восемьдесяти четырёх тысяч сыновей богов тут же достигли совершенного пробуждения. Тридцать две тысячи сыновей богов, ранее следовавших пути благочестия, обрели полное постижение нерождённости [всех] дхарм. Тридцать шесть сотен тысяч миллионов сыновей богов обрели ясное видение Дхармы оком Дхармы, избавленным от страстей и омрачений. И все пребывавшие в обители Тушита были усыпаны до колен дивными цветами.

Затем, о бхикшу, для услажденья собранья богов Бодхисаттва молвил такие гатхи:

1. Покидая обитель Тушиты, лучший, лев средь людей

призывает: о боги, отриньте все заблуждения.

2. Все, имеющие силы божественные и устремленья благие,

услышьте о карме как плоде благих деяний.

3. Потому следующий благому и не отбрасывающий прежде накопленные благие заслуги

более не возвратится туда, где место имеют бесчестие, бедствия, страдания и мучения.

4. Следующий великой Дхарме, поведанной [вам] мною,

ступив на правильный путь, обретёт бесконечное неисчерпаемое блаженство.

5. Любые страсти или желания преходящи, непостоянны, не вечны и не реальны.

Они подобны чарам иль миражу и мимолётны, как вспышки света.

6. Страсть и влеченье, подобно воле солёной, [жажду] не утоляют.

Она утоляется мудростью благородной, обретаемой умом возвышенным и очищенным.

7. [Мудростью], не сравнимой [даже] с блаженством пребывания

средь танцующих под пенье [гандхарвов] апсар в течение многих кальп.

Страсть и страданье возникают взаимозависимо — одно следует за другим.

8. И от этого не избавят ни близкие, ни друзья, ни помощники, ни свита.

Лишь свершеньем благих деяний [с мудростью] связь создаётся и она обретается.

9. Потому [она постигается] сочетанием взаимной доброжелательности и дружелюбия.

Следование Дхарме и добродетельности [никому] не причиняет страданий.

10. Памятуйте о Будде, Дхарме, Сангхе, а так же — о бдительности.

Всецело предавшие себя изучению слышанного, соблюденью обетов, даянию —

терпеливы и источают аромат совершенства.

11. Ви'дение бессущностности и непостоянства страдания это и есть совершенная Дхарма.

Причины и следствия связаны меж собою, повелителя не имея

[в виде некоего] холодного разума.

12. Мои зримо являемые чудесные способности-риддхи и особые знания

суть следствия благих деяний, соблюденья обетов, изучения слышанного и бдительности.

13. Наставлю вас о соблюдении обетов, изучении слышанного и бдительности,

а также о даянии, смирении и сосредоточении (самъяма)

во имя дружелюбия на благо всех существ.

14. Невозможно порождать благие деяния-дхармы [лишь] сказанным шёпотом или криком.

Надлежит обрести [правильное] воззрение[, дабы] содеянное соответствовало сказанному.

15. Не ожидая подходящих условий, постоянно прилагайте усилия для самообуздания.

Никто не способен свершать даяние иль обрести совершенство без усилий.

16. Постоянно памятуйте о страданиях, длительно переживаемых ранее в сансаре,

[Однако] отсутствие успокоения и бесстрастия в отношении некогда произошедшего

бесплодно и поистине неисчерпаемо.

17. Потому [радость от] удерживания близких и пребывание в неком [приятном] месте

лишь мимолётна.

Превосходная Дхарма [же], услышана будучи, усмиряет пристрастия и источники страданий.

18. Свободные от гордости, высокомерия и себялюбия неизменно усердны и искренни.

Они следует единственной цели — достиженью нирваны,

обладая ясным видением правильного пути.

19. Рассеивайте мутную тьму неведения светом мудрости-праджни,

сеть же страстей и омрачений рассекайте алмазом [совершенного] знания.

20. Что ещё сказать для вашего приобщения в Дхарме?

Нигде и никогда не допускайте отступлений от Дхармы.

21. Столь же важно познавать Дхарму у просветленья достигших

и орошённых нектаром бессмертия,

а также общаться с имеющими очищенные умы, дабы постигать слышанное.

Здесь заканчивается четвёртая глава священной Лалитавистары, именуемая «Введение в свет Дхармы».

Оцените статью

Поделиться с друзьями
Ваша помощь проекту

Примечания

  • 1 – Бхикшу (от бхикш = «просить, получать») — бродячий нищенствующий монах или отшельник.
  • 2 – Тушита/Тусита (от туш = «быть довольным, наслаждаться») — «удовлетворённый, радующийся, наслаждающийся»; в буддизме — название одной из высших дева-лок, т. е. — одного из миров богов.
  • 3 – Учча-дхваджа, букв. — «высокий стяг».
  • 4 – Йоджана — мера расстояния, равная примерно 14 км.
  • 6 – Четыре великих континента (чатур-махадвипака) — четыре континента или острова, расположенных по четырём сторонам света в океане, омывающем священную гору Меру: на юге — Джамбудвипа («остров дерева Джамбу»), на востоке — Пурвавидеха («восточный [остров имеющих] форму птицы»), на западе — Аварагодания («западное пастбище» или «западный [остров] коровы»), на севере — Уттаракуру («[остров] северных куру»).
  • 7 – Лока-пала, букв. «мира охранитель».
  • 8 – Почтили великим поклоном — панча-мандалаир-намасьянти: букв. «пять членов тела [два локтя, два колена и голова] склонили».
  • 9 – В последующих ста семи сентенциях позволю себе, во избежание множественных повторов, опустить этот выделенный курсивом период.
  • 10 – Три тела (три-кая) — или «три способа бытия» Будды: 1) нирманакая — тело преображений, обретаемое Буддою для проповеди Дхармы непробуждённым существам; 2) самбхогакая — тело наслаждения, являемое Буддою на радость страдающим существам; 3) дхармакая — «Тело Закона», «Дхармовое Тело» или «Космическое/Вселенское Тело», высшее из трёх тел Будды, бескачественное по сути, но на относительном уровне полагаемое средоточием всех свойств/качеств, обретаемых пробуждёнными.
  • 11 – Четыре омрачения речи (чатур-ваг-доша) — ложь/клевета, грубая речь, сплетни, пустословие.
  • 12 – Тройное прибежище — в Будде, Сангхе и Дхарме.
  • 13 – Три омрачения — влечение (алчность), отвращение (гнев) и неведение.
  • 14 – Дхармы — в буддизме под дхармами в широком смысле понимаются не только ежемгновенно возникающие и исчезающие «частицы бытия», воспринимаемые человеческим умом, но и все психофизические явления и состояния: чувства, эмоции и т.п.
  • 15 – Слышанное (шрута) — подразумеваются тексты, передаваемые из поколения в поколение, т. е. сутры.
  • 16 – Скандхи (букв. скандха = «собрание, скопление»), в буддизме — пять групп составных элементов существа (по сути — пять собраний дхарм): (1) формы (рупа-скандха), (2) чувствования (ведана-скандха), (3) мышления или рассудочного восприятия (самджня-скандха), (4) побуждений, волевых импульсов (самскара-скандха) и (5) сознавания-различения (виджняна-скандха). В целом эта фраза является сжатым изложением первой из четырёх Благородных Истин буддизма.
  • 17 – [Истина о] страдании — в этой и последующих трёх строках даётся сжатое изложение основ постижения Четырёх Благородных Истин буддизма: 1) о страдании (духкха); 2) о причинах страдания (самудая); 3) о прекращении страдания (ниродха); 4) о пути (марга) к прекращению страдания.
  • 18 – Дхату (букв. «элемент, составная часть [существа]»): 1) воздух (вайю), 2) огонь (агни), 3) вода (апас) и 4) земля (притхиви).
  • 19 – Аятана — букв. «опора [восприятия]»; в буддизме насчитывают 12 аятан: 6 признаков (форма, звук, запах, вкус, осязание, интеллект) и 6 «врат», через которые шесть предыдущих воспринимаются сознанием (глаза, уши, нос, язык, тело, мысль).
  • 20 – Майопама (майя + упама = «иллюзия, кажимость, нереальность» + «сходное, подобное» = «майя-подобное»), при этом майопама-самадхи соответствует состоянию сознания, в котором окружающий мир воспринимается как сон или иллюзия.
  • 21 – Четыре правильных усилия (чатвари-самьяк-прахана): 1) всемерно препятствовать возникновению неблагих качеств, ещё не возникших; 2) всемерно способствовать отбрасыванию неблагих качеств, уже возникших; 3) зарождать причины правильных действий, если они еще не возникли; 4) найти средства развития правильных действий для их развития, если они возникли.
  • 22 – Четыре опоры чудесных сил (чатвари-риддхи-пада) — четыре условия, способствующих обретению магических или чудесных способностей-риддхи: 1) сосредоточенное желание [достигнуть цели, т.е. способности-риддхи]; 2) сосредоточенное усилие [в достижении цели]; 3) сосредоточенность ума [на поставленной цели]; 4) сосредоточенное исследование достигнутого.
  • 23 – Эта и следующие четыре фразы посвящены пяти способностям-индрия: шраддха, вирья, смрити, самадхи и праджня, соответственно.
  • 24 – Эта и следующие четыре фраз посвящены пяти силам-бала, являющимся проявлением названных выше пяти способностей-индрия.
  • 25 – Эта и следующие шесть фраз посвящены семи факторам просветления (бодхи-анга): смрити, дхарма-правичая, вирья, прити, прашрабдхи, самадхи и упекша, соответственно.
  • 26 – Эта и следующие семь фраз посвящены восьми частям Благородного Восьмеричного пути (арья-аштанга-марга): самьяг-дришти; самьяк-самкальпа; самьяк-ваг, самьяк-карманта; самьяг-аджива; самьяг-вьяяма; самьяк-смрити и самьяк-самадхи, соответственно.
  • 27 – Три драгоценности — Будда, Дхарма и Сангха, т. е. Пробуждённый/Просветлённый, Закон/Учение Будды/Нирвана и сообщество следующих Учению Будды.
  • 28 – Хинаяна (букв. «малая колесница») — учения, толкуемые здесь как путь индивидуального освобождения из океана страданий (т. е. сансары) и противопоставляемые далее Махаяне («большая колесница»), основным обетом в которой служит отказ от ухода в нирвану до тех пор, пока не будут освобождены из колеса сансары все существа.
  • 29 – Эта и следующие пять фраз посвящены парамитам (букв. парамита — «то, с помощью чего достигается другой берег») — т. н. совершенства или способности, ведущие к достижению пробуждения.
  • 30 – Особые способы (упая/упайя, букв. «способ, средство, путь для достижения цели; хитрость, уловка»), в буддизме — особые способы и методы проповеди Дхармы.
  • 31 – Четыре качества привлечения (чатвари самграха-васту), к ним относят: 1) даяние/щедрость (дана), 2) доброжелательная речь (прия-вачана), 3) добродетельное поведение (артха-чарья), 4) равностность/беспристрастность (саманартха).
  • 32 – Десять сил-бала — особые умения) знать: 1) что правильно и неправильно; 2) последствия той или иной кармы; 3) о том, что желают живые существа и в чем они находят удовлетворение; 4) истинную сущность всех вещей и явлений; 5) уровень способностей того или иного существа; 6) конечный результат всех деяний; 7) всевозможные способы сосредоточения; 8) прежние перерождения, а также беспредельное осознание (абхиджня); кроме того — 9) исчерпывающее знание всего благодаря сверхъестественному ви'дению и 10) способность быть непогрешимым. («Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы»)
  • 33 – Татха-гата — букв. «таковости достигший».
  • 34 – Опоры (пратишарана) — согласно «Сутре четырёх опор» (Чатухпратишарана сутра), вводятся четыре опоры: 1) на смысл, а не на букву Учения; 2) на интуитивное, а не рассудочное понимание; 3) на сутры прямого значения (нитартха), а не на требующие толкований (анитартха); 4) на собственно Учение, а не на его толкования или толкователя.
  • 35 – Дхарани (букв. «удерживание» или «поддержка») — магические формулы и заклинания, служащие защитой.
  • 36 – Невозвращающийся (аваивартика) — освободившийся от всех привязанностей к сансаре и потому более в неё не возвращающийся.

Благодарности и пожелания