Молитвенные флаги Тибета. Часть 2. Виды и значение их элементов

Мы уже познакомились с общими сведениями о тибетских молитвенных флагах и коснулись истории их создания в предыдущей статье. Пришло время рассмотреть их более подробно. Совсем не обязательно владеть тибетским языком, чтобы по внешнему виду молитвенных флагов определить, что между ними существуют определённые отличия. Несмотря на общее назначение – укреплять энергию живых существ, привносить в их жизнь счастье и удачу – молитвенные флаги отличаются между собой формой, размером, цветовым полем, нанесенными на них текстами, символами, изображениями и, как следствие, проявлениями конечного результата. Каждый из перечисленных элементов достоин отдельного внимания.

Существуют две разновидности молитвенных флагов, принципиально отличающиеся друг от друга по компоновке, расположению полотнищ и способу размещения. Первая из них – дардинг (тиб. dar lding) или «парящие флаги». Это те самые гирлянды небольших по размеру флажков, которые мы чаще всего видим в регионах распространения тибетского буддизма и в местах компактного проживания тибетцев в других странах. Пять или кратное пяти число полотнищ, закрепленных на верёвке (тканой ленте или тесьме), натягиваются горизонтально или под некоторым углом. Такое крепление флагов создает впечатление, что при порыве ветра они как бы летят, парят или плывут по воздуху. Этот тип флагов часто называют лунг-та, по названию самой распространённой их разновидности. В дальнейшем мы изучим их более подробно.

Второй вид флагов – дарчен (тиб. dar chen), «большой» или «великий» флаг, принципиально отличается от флагов дардинг по размеру и компоновке. Эти флаги обладают большими размерами, а их узкие длинные полотнищами крепятся на вертикальные флагштоки и они больше похожи на классические флаги, к которым мы с вами привыкли.

Полотнище флага дарчен может быть одноцветным или пятицветным. Одноцветные флаги обычно устанавливают в виде комплекта из пяти флагов разных цветов. Иногда можно встретить и группу флагов одного цвета.

Одиночный пятицветный флаг дарчен и комплект из пяти одноцветных флагов разных цветов универсальны в своём применении. Одиночные одноцветные флаги устанавливают в особых случаях – во время болезни человека для выравнивания баланса его элементов, исходя из их цветового соответствия или по году рождения человека. Вокруг монастырей и в других местах паломничества часто можно встретить большое количество белых молитвенных флагов дарчен.

Высота флагштоков этих флагов достигает 6-9, а иногда и 12 метров. Полотнища таких флагов часто имеют разноцветные языки – длинные ленты, на которых напечатаны специальные мантры, усиливающие действие молитв, написанных на основных полотнищах.

И флаги дардинг, и флаги дарчен могут отличаться друг от друга по размеру. И хотя жёстких ограничений нет, существует три основных типоразмера: большой, средний и малый. Для флагов дардинг это 28х45см, 21х28см и 14х21см. Для флагов дарчен – 75х230см, 60х175см и 30х90см. Впрочем, флаги разных производителей могут отличаться друг от друга по размеру.

Нужно отметить, что флаги дарчен, которые устанавливают в самом Тибете, отличаются от флагов, которые мы видим в Непале, Индии и Бутане, и напоминают традиционные бонские яркье. Флагшток этих флагов больше похож не на шест, а на столб приличного диаметра. Венец такого столба украшает балдахин из цветного шёлка и шерсти яка. Сам столб также покрыт шерстью яка. Полотнища флагов иногда спокойно ниспадают с флагштока, а иногда их плотно приматывают к нему. Сам флагшток может использоваться в качестве опоры для крепления флагов дардинг, один конец которых крепится к верхней или средней части столба, а второй – к креплению у поверхности земли на некотором отдалении от столба. Вся эта конструкция при большом количестве нитей дардинг начинает напоминать красочный шатёр. Правда, в городах такую конструкцию встретить практически невозможно – она занимает слишком много места.

Если рассматривать видовое разнообразие молитвенных флагов, то все они, дошедшие до нас сквозь перипетии истории, могут быть разделены на два десятка видов. Шесть из них в наши дни можно встретить чаще других. Название каждого молитвенного флага зависит от изображённого на нём божества (или священного животного), начертанной сутры, мантры, молитвы или ожидаемого результата. Внешний вид этих флагов может меняться, а некоторые элементы одних флагов могут переноситься на другие. Эти, на первый взгляд, несоответствия не должны смущать и вводить в заблуждение. В отличие от тибетской иконографии, строгих канонов для изготовления дарчо (молитвенных флагов) нет.

Ветер-конь или лунг-та (тиб. rlung rta) настолько популярны, что очень многие люди полагают, будто слово «лунг-та» и означает «молитвенный флаг». Это, если так можно выразиться, классические тибетские молитвенные флаги. Основное их назначение – усиливать внутреннюю энергию живых существ, живущих в ближайших окрестностях, привлекать к ним удачу, способствовать благоденствию и процветанию. В центре флага всегда помещается изображение самого ветра-коня. Внешние углы флага охраняют четыре мифических животных-защитников: гаруда, дракон, тигр и снежный лев (на некоторых флагах их изображения отсутствуют, вместо них наносят соответствующие надписи). Текст на флагах может меняться. Обычно это группа мантр или короткая сутра. Чаще всего встречается сутра Победоносного знамени (Гьялцен цемо). Помимо всего вышеперечисленного на флаги могут наноситься дополнительные символы, которые мы рассмотрим при детальном изучении этого флага в разделе «Символы». Без всяких сомнений можно утверждать, что лунг-та – самые древние тибетские молитвенные флаги, а символы, изображённые на этих флагах, сохранились из добуддийского периода тибетской истории.

Флаги Победоносного знамени или Гьялцен цемо (тиб. rgyal mtshan rtse mo dpung rgyan) используются для преодоления препятствий и трудностей, возникающих в повседневной жизни и в духовной практике. Будда Шакьямуни даровал сутру Победоносного знамени Индре, владыке дэвов. Инструкции, данные Индре, предписывали ему повторять эту сутру перед выходом на битву, чтобы защитить его войска и обеспечить победу над асурами. Сутра содержит множество защитных дхарани, которые помогают одолеть препятствия, врагов, злые силы, заболевания, омрачения и беспорядки. По преданию, именно эти дхарани помогли Будде во время медитации под деревом Боддхи. Помимо самой сутры на флаги Победоносного знамени могут наноситься изображения Будды Шакьямуни, ветра-коня, монограммы Калачакры, восьми благоприятных символов, семи драгоценностей Чакравартина (вселенского правителя) и символы союза противоположностей. Поэтому внешний вид этих флагов может сильно отличаться. Иногда, для усиления гармонии, здоровья, удачи и увеличения благосостояния, на флагах пишут дополнительные мантры.

Назначение этих флагов читается в самом названии. По-тибетски их называют цедо цезунг (тиб. tshe mdo tshe gzungs). Обычно на эти флаги наносят короткую версию сутры Долгой жизни, цедо (тиб. tshe mdo), вместе с молитвами и мантрами здоровья и долголетия. В центре флага размещается изображение Амитаюса (тиб. tshe dpag med), Будды безграничной жизни, руки которого сложены в дхьяни-мудре и держат сосуд с амритой, нектаром бессмертия. Иногда на флаги помещают изображения двух других божеств долгой жизни – Белой Тары, или Дролкар (тиб. grol dkar), и Виджаи, или Намгьялмы (тиб.rnam rgyal ma). Флаги с обращением к Амитаюсу способствуют продлению жизни живых существ и укреплению их здоровья. Короткая мантра Амитаюса: ОМ АМАРАНИ ДЗИВАНТИЕ СОХА

Молитва, исполняющая желания или сампа людруп (тиб. bsam pa lhun grub) – очень сильная защитная молитва, написанная Падмасамбхавой. Тибетцы утверждают, что именно эта молитва особенно действенна в наше время полного духовного упадка. Она способствует привлечению удачи, предотвращению войн, голода, природных катаклизмов, а также преодолению препятствий и быстрому исполнению желаний. Существуют две версии этой молитвы – короткая и длинная. В центре флагов часто изображают Гуру Ринпоче, окруженного многократно повторяющейся мантрой ОМ АХ ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПЕМА СИДДИ ХУМ. На некоторые флаги наносят семистрочную молитву-призыв Гуру Ринпоче, хотя существуют и отдельные флаги с этой молитвой.

Утверждается, что восхваление двадцати одной Тары (тиб. sgrol ma nyer gcig) было составлено буддой Акшобья. Оно было переведено на языки санскрит и урду ачарьей Ваджрабушаной. На тибетский язык восхваление перевел Атиша в одиннадцатом веке. Изготовление первых флагов двадцати одной Тары тоже приписывается этому великому индийскому мастеру. Тара была рождена слезами сострадания Авалокитешвары. Когда он пролил слёзы, оплакивая бесчисленные страдания живых существ, одна слеза превратилась в спасительницу Зелёную Тару, которая позднее проявилась в двадцати одной форме. Молитва двадцати одной Таре воспевает все её проявления. Многие тибетцы знают её наизусть и особенно любят повторять для защиты во время длительных путешествий. Эта молитва освобождает от всех видов страха, наделяет иммунитетом к различным видам ядов, защищает от жара и лихорадки, способствует исполнению желаний и устранению препятствий. Она помогает тем, у кого нет детей, и тем, кто нуждается в срочной помощи. В центре этих флагов помещают изображение Зелёной Тары. В конце молитвы обычно следует мантра ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СУАХА.

Манджушри или Джампэлъян (тиб. 'jam dpal dbyangs) – бодхисатва, воплощающий мудрость всех Будд, ученик исторического Будды Шакьямуни. В центре флага находится изображение самого Манджушри, отмеченного ста двенадцатью знаками высшего существа. В правой руке он держит пылающий меч, которым отсекает страдания, рассеивая мрак неведения, а в левой – стебель лотоса, на котором покоится текст сутры Праджняпарамиты, совершенства мудрости. Помимо изображения бодхисаттвы на флаге начертано молитвенное обращение и мантра: ОМ А РА ПА ЦА НА ДХИ. Многократное повторение этой мантры помогает развитию мудрости, интеллектуальных способностей, памяти и способности вести диспуты. Сами же флаги используют для преодоления трудностей, возникающих в процессе обучения, и поиска мудрых решений при встрече с препятствиями в повседневной жизни.

Существуют и другие виды молитвенных флагов, которые не столь распространены. Вот лишь некоторые из них: флаг Авалокитешвары (тиб. spyan ras gzigs), флаг Будды медицины (тиб. sman bla), флаг Будды Амитабхи (тиб. 'od dpag med), флаг защитника Махакалы (тиб. nag po chen po), флаг Гесэра (тиб. ge sar), флаг Белого защитного зонта (тиб. gdugs dkar), флаг Курукуллы (тиб. rig byed ma), флаг Миларепы (тиб. mi la ras pa), флаг Семистрочной молитвы Гуру Ринпоче (тиб. tshig bdun gsol 'debs), флаг зарождения бодхичитты (тиб. sems bskyed), флаг Ваджракилаи (тиб. rdo rje phur ba), флаг Ваджрасаттвы (тиб. rdo rje sems dpa' yig brgya) и т.д.

Иногда можно встретить флаги, в комплект которых входят полотнища с изображениями разных божеств. Причем строго соответствия цвета полотнища и изображённого на нём божества нет. Разные производители выбирают его произвольно или в соответствии с местными традициями.

В буддизме Ваджраяны большое значение придается символике цвета. Каждый цвет соответствует одному из пяти психофизических элементов: земле, воде, огню, воздуху и пространству. Каждое живое существо, как и любой объект физического мира, состоит из этих базовых первоэлементов. На духовном уровне они соответствуют пяти семействам Будд, пяти типам мудрости или пяти аспектам просветлённого ума. Молитвенные флаги отражают эту традиционную систему.

Следует упомянуть, что в разных школах тибетского буддизма существует разные системы отображения элементов в цвете (см. Табл. 1). Поэтому, иногда возникает путаница относительно того, какой цвет какому элементу соответствует. Порядок цветов в обеих системах одинаков: синий, белый, красный, зелёный, жёлтый. При условии вертикального расположения, флаги синего цвета всего помещаются вверху, а жёлтого – внизу. При горизонтальном размещении их располагают слева направо.

Можно предположить, что соответствие цветов и элементов формировалось из восприятия окружающего мира: огонь всегда был красного цвета, небо – синего, облака – белого, а земля – жёлтого. Вода в естественных водоемах для тибетцев (в отличие от нас) имеет зеленый цвет, что говорит в пользу системы школы старых переводов. Но поскольку элемент «воздух» иногда обозначают символом «дерево», логичнее выглядит система школ новых переводов. Впрочем, это всего лишь красивые предположения.

Прежде чем говорить о текстах, наносимых на молитвенные флаги, было бы уместно сказать несколько слов об истории возникновения тибетской письменности – уникальной составляющей всей тибетской культуры, её кровеносной системы.

По одной, официально признанной версии, для создания собственной тибетской письменности, необходимой для перевода буддийских текстов с санскрита, в начале VII века великий тибетский царь Сонгцен Гампо (тиб. srong btsan sgam po) отправил своего министра Томи Самбхоту (тиб. thon mi saM bho Ta) вместе с группой молодых тибетцев на обучение в университет Наланда, расположенный в северной Индии. Прежде чем разработать тибетский алфавит, Томи Самбхота изучил под руководством опытных индийских пандитов Липикары (тиб. li byin) и Дэвавидьясимхи (тиб. lha rig pa’i senge) тридцать четыре языка. На основе письменности двух из них – санскрита (письма ланцза) и урду – он разработал две системы написания букв тибетского алфавита: у-чен (тиб. dbu chen) и у-мэ (тиб. dbu med).

По другой версии, которой придерживаются последователи религии бон, в Тибете и до правления царя Сонгцен Гампо существовала древняя система буквенного письма йиг-ген (тиб. yig rgan), составленная в своё время на основе алфавита шанг-шунгского языка – мар-йиг (тиб. smar yig). В то время, также как и в современном тибетском языке, было два вида письма – заб-йиг (тиб. gzab yig) и шарма (тиб. gshar ma), которые и легли в основу современных у-чен и у-мэ. Поскольку старая система письма была не очень удобна при переводе буддийских текстов с санскрита на тибетский язык, её трансформировали. Изменилась и грамматика языка: был введён более удобный порядок деления на падежные частицы. А сам алфавит систематизирован с большей тщательностью.

История создания тибетского письма служит причиной острых научных и околонаучных споров, однако независимо от истории создания тибетской письменности, мы можем констатировать тот факт, что все тексты современных молитвенных флагов написаны при помощи буквенного письма у-чен. Что же касается содержания этих текстов, то все их можно отнести к трём категориям: мантры, сутры и молитвы.

Мантра (тиб. sngags) – это обладающий силой слог или серия слогов и звуков, способных оказывать влияние на определённые аспекты энергии. Дословно переводится с санскрита как «защита ума» или «то, что защищает ум». Часто толкуется на Западе как магическая формула или заклинание. Вибрации мантры могут воздействовать на невидимые энергии и тайные силы, управляющие бытием. Продолжительное или многократное повторение мантр – практикуемый многими буддийскими школами способ медитации. Почти всегда мантры произносятся на санскрите, древнем языке буддизма и индуизма. Длина мантры варьируется от одного слога, например, мантра “Ом”, до ста, например, стослоговая мантра Ваджрасатвы. Большая часть мантр непереводима, их истинный смысл находится за пределами слов. Существует три вида мантр: видья мантра (санскр. vidyāmantra, тиб. rigs sngags), дхарани мантра (санскр. dhāraṇīmantra, тиб. gzungs sngags) и гухья (тайная) мантра (санскр. guhyamantra, тиб. gsangs sngags).

Примером мантры может служить наиболее популярная среди тибетцев шестислоговая мантра Авалокитешвары, бодхисаттвы сострадания и, одновременно, покровителя Тибета – ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Нанесённая на молитвенные флаги она несёт благословение и умиротворение обитателям всех шести миров сансары, испытывающих страдания в результате неконтролируемого процесса перерождений.

Сутра (тиб. mdo) - священное писание, написанное прозой и построенное в форме диалога или беседы Будды или бодхисатв с учениками. В них излагались основы буддийского учения. Эти беседы происходили в Индии более двух с половиной тысяч лет назад. Многие сутры имеют длинную, среднюю и короткую версии. Для молитвенных флагов используют среднюю и короткую версии. Многие сутры содержат дхарани мантры. Большое количество строк дхарани начертано на флагах Победоносного знамени (Гьялцен цемо).

Молитва (тиб. smon lam) – обращение верующего к Буддам, бодхисаттвам, божествам или другим сверхъестественным существам, принимающее вид поклонения, восхваления, просьбы или благого пожелания.

В целях категоризации, все тексты, встречающиеся на молитвенных флагах, кроме мантр и сутр, могут быть описаны термином «молитва». Рассматривая специфику ритуальной активности молитв, их можно разделить на четыре группы. Умиротворяющие молитвы служат для «успокоения» уже возникших трудностей или проблем. Молитвы, способствующие благоденствию, необходимы для укрепления достигнутого мира. Контролирующие молитвы нужны для обретения власти над явлениями до того, как они стали неблагоприятными, а гневные – для разрушения препятствий, если молитвы трёх первых видов не возымели должного эффекта.

Мир символов тибетского буддизма, и молитвенных флагов в частности, очень богат и разнообразен. Мы не можем в рамках одной статьи подробно рассмотреть все буддийские символы, используемые на молитвенных флагах, и коснемся лишь самых важных и наиболее распространённых из них.

В качестве примера рассмотрим молитвенный флаг лунг-та, самый типичный тибетский молитвенный флаг.

В центре флага всегда размещается фигура самого ветра-коня. Четыре угла флага охраняют четыре мифических животных: гаруда, дракон, тигр и снежный лев. Поскольку вырезать на деревянном ксилографическом блоке все фигуры довольно сложно, нередко вместо изображений этих животных на флагах размещают соответствующие надписи.

На верхней панели размещены восемь благоприятных символов, на нижней панели – семь драгоценностей царской власти (сокровища вселенского монарха Чакравартина). Свободное пространство заполняют мантрами и молитвами.

Разумно было бы начать исследование символов этого флага с изображения самого лунг-та – ветра-коня, самого распространённого символа, встречающегося на молитвенных флагах.

В буквальном переводе тибетское слово лунг-та (тиб. rlung rta) означает «ветер-конь». Ветер – это наша внутренняя энергия, наша жизненная сила, основа жизнедеятельности, способности достигать поставленных перед собой целей.

Существуют разные варианты как изображения самого символа ветра-коня, так и его окружения, но большинство из них имеют схожие черты. На многих традиционных флагах лунг-та фигура Будды Шакьямуни венчает фигуру ветра-коня, а она, в свою очередь, опирается на изображение ступы – святыни, которая использовалась в древней Индии для хранения реликвий или останков святых. Говорят, что первая ступа была построена по желанию самого Будды Шакьямуни. Таким образом, изображения Будды и ступы как бы подтверждают индийский источник Дхармы, в то время как изображение ветра-коня, расположенное в самом центре, – безошибочный отпечаток тибетского наследия.

В седле ветра-коня сверкает норбу (тиб. nor bu) или читтамани (санскр. cittamani) – «Драгоценность просветления, исполняющая желания», она символизирует три драгоценности и объекта прибежища: Будду (тиб. sangs rgyas), Дхарму (тиб. chos) и Сангху (тиб. dge ‘dun). По сути, символ лунг-та составлен из двух других символов – драгоценных принадлежностей вселенского монарха Чакравартина: драгоценного коня и драгоценного камня. Это сочетание символов подчёркивает важную роль ветра-коня в качестве стража Дхармы. Драгоценность читтамани окружена свечением, напоминающим христианский нимб, которое наполняет всех, кто смотрит на него, непоколебимой верой в Дхарму и способностью преодолевать препятствия в своей духовной практике.

Как и любой другой буддийский символ, ветер-конь имеет несколько значений, каждое из которых определяется глубиной восприятия реальности.

На внешнем уровне ветер-конь – это мистическое животное, пришедшее к нам из добуддийских времён из тибетско-китайской астрологии. Оно сочетает в себе силу коня и скорость ветра, и переносит молитвы людей с земного уровня на небеса. Конь – самое прекрасное создание, которое можно встретить в Тибете. Он совмещает силу, скорость, красоту, внутреннее благородство и сердечность. Тибетцы относятся к этому животному с таким почтением, что даже наделяют его всеми атрибутами святого существа. Наездниками самых прекрасных коней всегда были только достойнейшие повелители людей. Они символы скорости и победы. Преодолевая пространство, их копыта издают звуки подобные грому, идущему с небес. И поэтому не требуется богатого воображения, чтобы представить их летящими. Летящие по небу скакуны в большом количестве встречаются в мировой литературе, в том числе и в тибетском эпосе «Гесэр Линга», где конь Гесэра, подобно Пегасу, мог переносить своего наездника по небу, словно ветер. Можно смело утверждать, что самым большим количеством ассоциаций с ветром наделили коня именно тибетцы.

На внутреннем уровне лунг-та символизирует позитивную энергию, жизненную силу, удачу. Энергия лунг-та не только увеличивает жизненную силу человека, но и формирует возможности, позволяющие завершить его начинания наилучшим способом. Если энергия лунг-та ослабевает, на жизненном пути человека постоянно возникают трудности и препятствия. Если она усиливается, возможности в его жизни возникают в изобилии. Это одновременно и средство борьбы с неудачей, и средство достижения просветления. Развешивание молитвенных флагов лунг-та позволяет накопить заслуги и укрепить свою жизненную силу, это один из лучших способов увеличения и собственной энергии лунг-та, и энергии всех живых существ, которым благословение может быть передано при помощи ветра.

На более глубоком уровне лунг-та и четыре достоинства (качества, символически отображённые при помощи мистических животных, окружающих ветер-коня на флагах) символизируют игру пяти элементов мироздания, из которых составлены все явления внешнего мира. Лунг-та символизирует пространство – действительную основу всего проявленного, тигр символизирует ветер, снежный лев – землю, дракон – воду, а гаруда – огонь. Традиционно в той же конфигурации, которую можно обнаружить на флагах лунг-та, они выступают в роли пятичленной мандалы используемой для отображения пяти семейств Будд.

На самом глубоком уровне лунг-та символизирует внутренний ветер тела или тончайшую энергию, на которую опирается и от которой зависит наш ум. Его состояние – внимательность, сосредоточенность и стабильность или, напротив, рассеянность, возбуждённость и метание от объекта к объекту – напрямую зависит от состояния его скакуна – энергии лунг (тиб. rlung – ветер). Именно поэтому эта энергия называется ветер-конь.

Всё, что мы воспринимаем и испытываем в нашей жизни – удовольствия, боль, страдания – это результат наших деяний, ответственность за которые можно возложить исключительно на наш собственный ум. И все они свидетельствуют о том, что мы совершенно не способны его контролировать. Но что же тогда контролирует наш ум?

Это лунг – «ветер» или «тончайшая энергия», которая, собственно, и задает направление, которому следует наш ум. Именно под воздействием внутреннего ветра мысли возникают в нашем уме, мы осознаём их, реагируем на них, совершаем поступки и творим свою карму. Ветер-конь, верхом на котором, подобно всаднику на коне, скачет наш ум, определяет направление, в котором развиваются наши мысли.

Лунг-та, по сути, определяет состояние нашего концептуального ума (тиб. sems). Если эта энергия ослаблена, разбалансирована, мы не способны сосредоточиться, собраться, любое событие становится проблемой, наша способность достигать прогресса в земных или духовных делах резко снижается. Основные признаки такого состояния – плохое самочувствие, быстрая утомляемость и подверженность заболеваниям – очень распространённые симптомы нашего времени. Ум затуманивается, его способности притупляются, мы ощущаем неудовлетворённость и чувствуем себя несчастными. Если лунг-та нестабильна, если её сила постоянно колеблется, наша мотивация постоянно изменяется и результат нашей активности почти всегда противоположен нашим намерениям и ожиданиям. Если лунг-та сбалансирована, она усиливается и тогда даже те негативные тенденции, что вели нас к созданию недобродетельной кармы – обыденные мысли, обусловленные пятью видами ядов: привязанностью, гневом, невежеством, завистью и гордостью – могут быть трансформированы в своё позитивное проявление. Они возникают в своей истинной природе в виде пяти аспектов абсолютной мудрости.

Лунг-та всех существ, пребывающих в трех сферах сансары, и людей, в том числе, изначально ущербна и ослаблена. Но вдобавок к этому, в наше время духовного упадка она постоянно уменьшается, что ведет к устойчивому состоянию омрачения ума и хронической депрессии.

Изображения этих мифических животных – гаруды, дракона, снежного льва и тигра – можно встретить на многих тибетских молитвенных флагах, часто вместе с изображением ветра-коня. Большинство исследователей полагает, что все эти символы пришли из добуддийской эпохи в качестве наследия религии бон. Животные олицетворяют качества, которые бодхисаттве, следующему духовному пути к просветлению, необходимо развить и использовать в своей жизни. К ним можно отнести силу, мудрость, жизнерадостность, бесстрашие, уверенность, сдержанность, энергичность и другие. Будучи магическими созданиями, эти животные способны рассеять «четыре великих страха», связанных с рождением, болезнями, старением и смертью. Некоторые эксперты утверждают, что порядок размещения символов на флаге, который мы наблюдаем в наши дни, заимствован из китайской иконографии, другие считают, что он изначально соответствовал географии Тибета. Впрочем, расположение фигур на современных флагах может меняться.

Гаруда и дракон, как и полагается обитателям воздушного пространства, располагаются в верхнем секторе флага; снежный лев и тигр, привязанные к земной поверхности, отвечают за его нижний сектор.

Гаруда или кьюн (тиб. khyung) – древнеиндийская «царь-птица», получеловек-полуптица, пожиратель нагов (змееподобных духов) и других ядовитых существ. В «Энциклопедии Абхидхармы» Васубандху можно найти упоминание, что гаруда, так же как и наги, относится к классу животных, обретающих рождение чудесным образом. Именно этим и объясняется уязвимость нагов перед лицом гаруды. Царь нагов обитает на северном склоне мифической горы Меру (более известной как Кайлас), которая является осью нашей мировой системы и находится в западной части Тибета. Рядом расположено священное озеро, населённое нагами, – естественное охотничье угодье гаруды. Гора Кайлас считается мощным каналом передачи мудрости, которая является противоядием от всех видов яда. Поэтому гаруда служит защитником мудрости этой северо-западной горы и часто изображается сжимающей или поедающей нага в соответствующем верхнем левом углу флага. Гаруда обладает отвагой и бесстрашием, она символизирует свободу от ожиданий и страхов, широту ума, независимого от личной мотивации. Основные качества: мудрость и бесстрашие. Повелевает небом и элементом огонь.

Рядом с гарудой, в северо-восточном направлении (в направлении соответствующем Китаю), располагается самый популярный в Китае символ – дракон или друк (тиб. 'brug). Это летающее существо воплощает волшебную силу. Своими громогласными звуками оно с великодушием и состраданием пробуждает нас от летаргии невежества, освобождает от заблуждений и усиливает нашу способность получать знания при помощи слуха. Дракон воплощение совершенства коммуникативных способностей. И так же, как мы не способны увидеть звук, мы не можем увидеть дракона, по крайней мере, обычно. Изображение дракона способно защитить от злословия и клеветы, а также улучшить репутацию человека. Основные качества – могущество и таинственная сила. Несмотря на то, что летает дракон в воздухе, живёт он в воде. Поэтому повелевает океаном и элементом вода.

Несколько столетий назад снежный лев или сэнге (тиб. seng ge) сменил яка в качестве защитника юго-восточного сектора лунг-та. Он символизирует жизнерадостность, бесстрашие и энергичность. И хотя снежный лев, строго говоря, не олицетворяет Далай-ламу (как ворон), ассоциация всё же прослеживается. Дворец в Лхасе – столице Тибета, расположенной на юго-востоке, – традиционно служил местом пребывания Его Святейшества, который определённо воплощал и продолжает воплощать «радость бесстрашия» для всех тибетцев. Можно предположить, что и первое воплощение Далай-ламы в XIV веке могло сыграть свою роль в смене защитника. Як – источник счастья и благополучия населения высокогорного Тибета. Однако его образ не вызывает в воображении того величия, которое ассоциируется с духовным правителем Лхасы. К тому же активная жизнедеятельность на больших высотах не способствует соблюдению вегетарианской диеты. И чтобы не убивать что-либо, изображённое на объектах, имеющих отношение к Дхарме, тибетцы стали использовать символ снежного льва.

С тех пор, как снежный лев сменил яка, он принял на себя обязанности защитника юго-восточного (нижнего правого) угла молитвенного флага. Однако в недавнем прошлом некоторые изготовители флагов сместили снежного льва в юго-западный угол своих флагов, чтобы отобразить текущее место пребывания Далай-ламы в изгнании, Дхарамсалу. Другие изготовители сохраняют традиционное размещение защитников, что приводит к определённой путанице. Как результат, некоторые флаги изображают снежного льва на юго-западе, другие – на юго-востоке.

На некоторых изображениях Будды Шакьямуни его трон опирается на восемь снежных львов, которые в этом случае символизируют восемь его главных учеников.

Снежный лев олицетворяет необусловленную жизнерадостность, ум, освобождённый от сомнений, обладающий чистотой и ясностью. Его красота и достоинство результат гармонии тела и ума. Он молод, полон энергии и естественной удовлетворённости. Основные качества: жизнерадостность и энергичность. Повелевает горами и элементом земля.

Тигр или таг (тиб. stag) традиционно располагался в юго-западном углу молитвенного флага, который на современных флагах занимает снежный лев. Однако существенное количество флагов сохранило тигра в его исконной позиции. Такое расположение символа соотносит его с Индией, которая в большей своей части находится к юго-западу от Тибета.

Традиционное размещение тигра в «индийском углу» напоминает об индийских корнях буддизма, о кошке, компаньоне Гуру Падмасамбхавы, которая сопровождала его во время пребывания в Тибете. Аккуратность, с которой буддийская мысль была переведена на тибетский язык и непрерывность линии передачи учения от самого Будды, гарантирует тибетцам «безошибочную» практику Дхармы. И ничто не могло бы создать чувство абсолютной уверенности лучше. Тигр символизирует необусловленную уверенность, скромность и доброту.

Пиктограммы восьми благоприятных символов (санскр. ashtamaṅgala, тиб. bkra shis rtags bgyad) в той или иной форме можно обнаружить в буддийской, индуистской и джайнской иконографии на большей части азиатского континента. Сам факт того, что все восемь символов попали в Тибет из Индии, подтверждает существование молитвенных флагов в буддийской Индии. Некоторые из них изображают предметы, которые даже не существовали в Тибете. Для многих тибетцев они остаются священными символами, созерцание которых подобно звуку монастырского колокола – они просто напоминают о Дхарме. Для других, кто понимает их значение лучше, каждый из этих символов небольшая медитация. Эти символы можно встретить на многих молитвенных флагах и на других многочисленных буддийских объектах в виде целого комплекта, по четыре символа, по два или по одному.

Зонт (санскр. chattra, тиб. gdugs mcog), который держат для чьей-либо защиты – знак большого уважения. В прежние времена он был символом благосостояния. Спицы зонта подобны учениям Будды, а его драгоценный балдахин выступает в роли защиты от болезней, вредоносных сил, препятствий и т.д. Он так же символизирует комфорт и «прохладу», убежище от таких «жгучих» загрязнений, как гнев и страсть, а также того, кто избавлен от подобного дискомфорта. Балдахин зонта изображается в верхней части каменной кладки ступ и олицетворяет самый глубинный элемент – безграничное пространство (или ум).

Изначально рыбы (санскр. suvarnamatsya, тиб. gser nya) символизировали слияние двух священных рек Индии – Ганга и Ямуны. В буддизме они олицетворяют глаза Будды или трансцендентальную мудрость. Выпрыгивающие из воды рыбы символизируют существ, спасшихся из океана земной жизни и страданий, или тех, кто практикует священную Дхарму и не боится утонуть в этом океане страданий. Для тибетцев рыбы служат символами бесстрашия и свободы спонтанного действия, напоминающего поведение рыбы в воде. Употребление рыбы в пищу тибетцами не одобряется.

Самый известный символ буддизма – цветок лотоса (санскр. padma, тиб. pad ma) – олицетворяет чистоту и процесс ритуального очищения тела, речи и ума. Широко известно утверждение, что лотос «своими корнями уходит в грязь, а цветками в небеса». Тогда как цветки других растений, произрастающих из ила, просто плавают на поверхности пруда, лотос, благодаря силе своего стебля, возвышается над болотом земной жизни и достигает небес, олицетворяющих чистоту ума. Такое возвышение свидетельствует о драгоценности просветления.

Ваза (санскр. kalaśa, тиб. bum pa)– прекрасный сосуд, используемый для хранения, он часто ассоциируется с изобилием и исполнением материальных желаний. Символизирует долголетие, благосостояние, процветание и другие блага этого мира. Обычно, удовлетворённые желания становятся причиной новой неудовлетворённости, но не в случае с вазой-сокровищницей, увенчанной драгоценностью освобождения. Она указывает на то, что благосостояние может приносить счастье, если накапливается пробуждённым человеком. Но не стоит забывать, что истинное богатство – это духовные качества, накапливаемые нами на духовном пути. Ваза-сокровищница символ такого неисчерпаемого богатства, сокрытого в буддийской Доктрине.

Такой тип раковины (санскр. dakṣiṇāvarta śaṅkha, тиб. dung dkar g.yas ‘khyil) встречается гораздо реже, чем раковина с левым витком, и потому её считают драгоценностью. Своим звучанием она напоминает рог и используется, чтобы созывать сангху на пуджу или на другие собрания. Способствует установлению и углублению взаимопонимания. Символизирует звуки Дхармы, которые могут быть услышаны в любом направлении и пробуждают её последователей от дремоты неведения своей истинной природы, а также истинной природы всех окружающих явлений. В другой интерпретации олицетворяет речь Будды, изучение наставлений которого приводит к освобождению и просветлению.

Ближайшим западным эквивалентом этого символа (санскр. śrīvatsa, тиб. dpal be'u) является горизонтальная восьмёрка, обозначающая вечность или бесконечность. Бесконечный узел ассоциируется с санскритской свастикой, символизирующей магическую машину времени. Древнейшая тибетская форма узла, вероятно, состояла из двух смыкающихся змей-нагов, подобных тем, что обвивают меч Гиппократа и служат символом медицины на Западе. Однако больше, чем просто «бесконечность времени», бесконечный узел символизирует взаимосвязь всех вещей, существующих без начала и конца. Напоминает нам о том, что духовное неотделимо от материального, что будущее зависит от настоящего и что просветление, мудрость и сострадание неразделимы в своей сущности. Поэтому он также символизирует безграничный ум Будды.

В добуддийской Индии символ колеса (санскр. cakra , тиб. ‘khor lo) имел множество значений. Он служил и обозначением военного оружия, и был широко известен как символ солнца. Позднее его стали применять для обозначения четырёх направлений, смены времён и сезонов, и вообще любого полного цикла. Множество значений этого символа можно обнаружить и в позднем буддийском символизме, но самое известное из них – «колесо Дхармы». Его стали использовать после того, как Будда Шакьямуни согласился провести свою первую проповедь в Сарнатхе (вначале он был твёрдо убеждён, что никто не сможет понять его и поверить его учению). Утверждается, что колесо Дхармы вращается всегда и везде, и что способность распознать это вращение самая большая удача в земной жизни. Символизирует учение Будды.

Поскольку этот символ (санскр. dhvaja, тиб. rgyal mtshan) не имеет описания в древних тибетских текстах, возникает вопрос – не представляет ли собой это изображение многоярусный зонт, который соответствовал по статусу высокому ламе. Впрочем, многие индийские сутры содержат фразу «поднять знамя победы», а Чже Цонкапа ссылается на него, как на символ победы над разногласиями, дисгармонией и препятствиями. В общем смысле знамя победы символизирует победу учения Будды над страданиями сансары (хотя, как и в случае с бесконечным узлом, победа неотделима от того, что побеждается). Этот индийский символ, сохранившийся в виде «флага на флаге», служит сильнейшим аргументом в поддержку утверждения, что флаги Дхармы существовали в буддийской Индии.

Двенадцать миниатюрных астрологических животных – мышь, буйвол, тигр, заяц, дракон, змея, лошадь, овца, осёл, птица, собака и свинья – часто изображаются на молитвенных флагах лунг-та. Под ними обычно располагаются цифры от одного до девяти – комплект, известный как парка, который используется в нумерологическом предсказании. Тот факт, что флаги лунг-та снабжены этими астрологическими и нумерологическими средствами, говорит об их использовании в качестве инструмента, обеспечивающего физическое и духовное долголетие.

Молитвенные флаги Тибета. Часть 1

Молитвенные флаги Тибета. Часть 3 Размещение и обращение с ними

Авторы статьи: Юрий Пучко, Елена Старовойтова
Автор идеи: Елена Старовойтова
материал взят с сайта: http://savetibet.ru/ фотографии oum.ru