Развитие щедрости: практики даяния и подношения

Развитие щедрости: практики даяния и подношения
Я не художник слова,
И вcё, что я скажу, уже и так известно
А потому не помышляя о пользе для других
Я пишу это дабы утвердиться в понимании

Шантидева

Стремление к накопительству материальных или даже не материальных благ – один из основных источников страдания людей в сансаре.
Нагарджуна пишет: «Накопление, охрана и увеличение богатства в конец тебя изнутрят. Пойми, что богатство – источник нескончаемого разрушения».
Понятие богатство можно расширить, абстрагируясь от привязанности к материи. Стремление к накоплению может касаться  абсолютно всего: вещей, знаний, энергии, духовных практик, друзей и знакомых (это очень ярко показывают, например, социальные сети).

Чтобы человек ни накапливал, он будет тратить силу (энергию) на привлечение, удержание этого и тем самым разрушать себя.  В то время, как эта же самая энергия могла работать в благом русле, приносить пользу самому человеку или окружающим его людям.
Понятие жадность или накопительство можно применить  и к стремлению обладать любым «активом», который человек не может освоить. Любая  вещьматериальная или тонкоматериальная,  которая есть у человека, но которой воспользоваться во благо он не может, будет его разрушать.

В другом варианте жадность может проявиться в умении и стремлении использовать, «потребить», как можно больше. И здесь понятием «жадность» можно обозначить жизненную позицию, при которой человек всё тянет на себя, то есть позицию, по сути, демоническую. Разрушение при таком подходе будет касаться сначала внешнего мира, но в конечном итоге, вернётся к своему источнику, к «потребителю». Но именно концепция потребления, а иначе жадности, насаждается в современном обществе, обществе потребителей, в котором человека с детства приучают только брать, как можно больше. Современный социум практически не имеет механизмов, которые позволяют безкорыстно отдавать.
Практики, направленные на развитие щедрости, очень актуальны в настоящий момент, поскольку именно щедрость выступает как противоядие от жадности. «Щедрость равна острому ножу, которым мы можем разрезать связывающие нас путы скупости» - пишет Далай-лама XIV(Далай-лама XIV, цит. по Джампа Тинлей, 132).

Стремление развивать в себе щедрость может определяться банальным прагматизмом: «если некто с открытым сердцем проявляет щедрость в компании других, то он удовлетворяет их потребности и накапливает при этом сам кармические причины для собственного благополучия в будущем» (Далай-лама XIV, цит. по Джампа Тинлей, 164). Если в своих будущих воплощениях или даже уже в этом воплощении, человек хочет что-то получать – он должен сейчас отдавать это, таким образом отправляя своеобразные «посылки» в своё же будущее.

Существуют определённые практики, позволяющие развивать в себе щедрость. Уровень этих практик, их характер и форма напрямую зависит от степени духовной развитости того, кто к ним обращается: «В своих поступках мы должны упражняться в щедрости, начиная с самых малых даров. В частности, скупым людям понадобиться взять что-то в руки и перекладывать это из правой руки в левую, развивая в себе отношение отдачи и привыкая к этому постепенно. Затем они могут перейти к отдаче кому-то реального предмета» (Кенпо Наванг Палсанг, 210).

Но суть всех этих практикум должен перестроить парадигму берущих отношений, к которым он привык, на парадигму отношений отдающих, именно поэтому даяния могут быть как реальными, так и воображаемыми, важен не реальный факт, важно принятие идеи отдачи. Суть практики щедрости или даяния раскрывает Шантидева, когда говорит:

Допустим, что парамита даяния заключается в том,
Чтобы избавить существ от нищеты.

Однако мир по-прежнему беден.
Зачем же тогда упражнялись в ней Будды древности?
Сказано, что парамита даяния
Это готовность отдать другим всё Вместе с плодами [ этого совершенства].
Следовательно, это не что иное, как состояние ума (Путь Бодхисаттвы, 61)

Если на уровне Бодхисаттв «предстоит осваивать парамиту щедрости  главным образом на деле, а не мысленно, то «для новичков первостепенную важность имеет воззрение», привычку щедро отдавать в первую очередь необходимо осваивать умом (Руководство к словам моего всеблагого учителя, 210).

Определённые практики позволяют развить  щедрость именно на уровне воззрения. Само Слово «парамита» (санскр.) буквально означает «запредельное совершенство» и употребляется, когда речь идёт о практике Бодхисаттв, существ, реализовавших Бодхичитту. Это запредельное совершенство Даяния» (Джампа Тинлей, 160). Но обращение к практикам развития щедрости принесёт благо и тем, кто еще не достиг уровня Бодхисаттв.

Описывая эти практики, можно остановиться на разных моментах – что отдавать, кому, зачем и каким образом, и какую собственно форму принимают эти практики.
Форма может быть различной – реальные действия, аналитическая медитация, визуализация соответствующих действий, начитывание молитв, «задающих» определённую программу действия , ритуал (например, подношение мандалы).
Что касается выше указанных вопросов, то Кенпо Наванг Палсанг формулирует эти вопросы  и ответы на них следующим образом: «Кому вы должны отдавать? Всем живым существам. Что Вы должны отдавать? Своё тело имущество и заслуги. Зачем вы отдаете? Затем что бы существа могли временно достичь высших миров, а окончательно – состояния Будды. Как вы должны отдавать  ‑  не ожидая ничего взамен в этой жизни и не ожидая созревания никаких плодов в будущих жизнях» (Руководство к словам моего всеблагого учителя,  211).

Остановимся на первом вопросе. Кому отдавать? Последствия любого действия зависят во многом от того на кого это действие направлено. Один из вариантов – отдача чего-либо во благо всех чувствующих существ. Шантидева  пишет:

Нисколько не жалея,
Отдаю я  тело свое, вещи
И все добродетели трёх времен
На благо всем живущим» (Путь Бодхисаттвы, с 49).

Такие формулировки встречаются во множестве сутр и иных священных текстов, и молитв. Другим вариантом становится даяние определённым высшим существам: Буддам, Бодхисаттвам, Богам и Трём драгоценностям. В этом варианте практика уже будет называться подношением:

Дабы обрести это драгоценное состояние ума (бодхичитту)
С благоговением я совершаю подношения Татхагатам,
Святой дхарме - сияющей драгоценности
 И Сыновьям Будды ‑океанам совершенств (Путь Бодхисаттвы, 39).

Практики подношений помогают принципиально перестроить отношения с высшими силами. У большинства современных людей молитвенные практики ассоциируются с определёнными просьбами, мольбами, желанием получить что-то от небес. В худшем случае это материальные блага, машина, квартира и так далее, в лучшем просят, например,  здоровья для своих близких.  Практика подношений принципиально меняет ситуацию она ставит акцент на желании отдать, на мольбе о принятии этого дара:

Я мысленно подношу всё это 
Мудрейшим из мудрых и их Сыновьям.
О Великомилосердные, достойные драгоценных даров,
Явите мне свою милость, приняв мои подношения. (Путь Бодхисаттвы, 40)


Такие практики очень важны, поскольку помогают накопить энергию. Они позволяют выйти из того «энергетического нуля», в котором легко может оказаться человек в современном обществе, накопить заслугу, которая может быть направлена на развитие мудрости, на духовную практику, на служение людям.

Объектом концентрации при практике подношений может быть какое-либо конкретное изображение Будды или Бодхисаттвы, но при этом следует осознавать, что «опора для вашей практики, даже если это просто изображение Будды, на самом деле представляет собой все бесконечные источники прибежища» (Руководство к словам моего всеблагого учителя, 212). Т.е обращаясь с подношением, например, к личному божеству мы всё равно при его посредстве, контактируем со всеми «покровителями», при этом выстраивая «личные отношения» с той сущностью, к которой мы непосредственно обращаемся. Практикой подношений мы как бы вновь настраиваем тот канал обмена энергией, который существует между нами в течение многих жизней.

Сантье Кхандро объясняет суть практики  подношений следующим образом: «Мы рады делать друзьям подарки и делиться с ними приятными переживаниями. В духовном смысле мы предлагаем красивые объекты, положительные мысли и поступки, а также чистое переживание блаженства объектам своего прибежища» (Сантье Кхандро,  133).
«Красивые объекты» могут быть индивидуальны, для кого-то прекрасен степной пейзаж, а для кого-то снега горных вершин, кто-то с нежным чувством будет представлять цветок ландыша, а кто-то цветущий яблоневый сад. Здесь важен не столько сам предмет, сколько те чувства, которые мы испытываем в связи с ним. Именно эти чувства очень важны.

Многочисленные примеры на первый взгляд незначимых подношений, но отдаваемых с искренним чувством приведены в «Джатаках». Несмотря на внешнюю малоценность таких подношений они имели очень сильные благоприятные последствия. Так, женщина, поднесшая кусок ветхой материи, переродилась одетой в прекрасную белую ткань, а при рождении ребёнка, который в прошлой жизни был бедняком, рассыпавшим горсть белых камешков в качестве драгоценностей перед монашеской общиной, с неба дождём выпали Семь Драгоценностей.

Понимание важности искренности подношения, которая более важна, чем реальная ценность предмета относится как к подношениям реально совершаемым, о которых говорится в «Джатаках», так и к воображаемым подношениям. В этом плане подношение малообеспеченного человека, не державшего в руках значительных драгоценностей и собственно мало их себе представляющего, будет не менее ценно, чем подношение того, кто в своём сознании спокойно оперирует золотыми слитками: «Суть любого поступка и оценка его необходимости заключена в состоянии ума… Простые малозначимые объекты можно вообразить и предложить в виде самых красивых видов, звуков, вкуса, запаха и ощутимых вещей, которые только можно себе представить, польза от таких подношений громадна (Сантье Кхандро 133). Совершая подношения и начиная с самой малости человек, может увидеть, что он не так уж беден, как ему казалось, или что хотя бы его сознание, способно воображать щедрые дары.

Если говорить о предметах отдачи, то по отношению ко всем чувствующим существам здесь выступают имущество, тело, благая заслуга, то по отношению к высшим сущностям как предмет подношения должно выступать что-то изначально прекрасное, хотя опять же более важен не сам предмет, а наше отношение к нему. Как наиболее распространенные  предметы здесь выступают:

1) Вода для питья

2) Вода для омовений

3) Вода для рта

4) Вода для обрызгивания

5) Цветы

6) Благовония 

7) Источник света 

8) Благоухающие вещества

9) Еда

10) Музыка


Наиболее часто в текстах фиксируются подношения цветами и благовониями:  «Пусть [совершающий деяния] от всего сердца приветствуют каждого [будду «частное тело»] как будто видит [его своими] глазами и сделает [Буддам] подношения благовониями и цветами» (Сутра о постижении деяний и дхармы..,  313).

Множество из перечисленного выше встречается в тексте Шантидевы:
 
Мудрейшим из мудрых, достойным наивысшего почитания
Я подношу гирлянды дивные, искусно сплетенные,  
А также цветы пленительные и благоуханные —  Мандараву, утпалу и лотос.
Я подношу им дымы благовонных курений,
Чьи сладчайшие запахи радуют душу,  
А также божественные лакомства — 
Разнообразные яства и напитки.
Я подношу им светильники из драгоценностей,
Установленные на золотые лотосы. 
И над землёй, окроплённой душистыми водами,
Я разбрасываю лепестки восхитительных цветов.
Тем, чьи сердца исполнены любви,
Я подношу дворцы, где звучат мелодичные гимны
И чудно сверкают жемчужины и самоцветы, 

Достойные украсить беспредельное пространство (Путь Бодхисаттвы, 51).

Но очевидно, что этот список далеко не полон, объектом подношения может быть всё, что представляет реальную или символическую ценность: «Все драгоценные камни, какие только есть в этом мире» «Драгоценные деревья и деревья, исполняющие желания», «Пруды и озера с цветущими лотосами» (Путь Бодхисаттвы, 39)

В практике подношений можно обращаться не столько к визуализациям каких-либо реальных объектов, сколько к символам, которые могут представлять собой более мощные эгрегоры и делать практику более эффективной, так лилия может представляться в виде ромба, как это принято, например, в европейской традиции, а солнце в виде свастики, согласно ведической традиции. Одной из самых мощных символических форм является мандала, фиксирующая в символической форме структуру всей вселенной. Наиболее эффективный вариант этой практики ритуал подношения мандалы, предполагающий операции с различными ритуальными предметами, он достаточно сложен и вряд ли будет применим большинством наших современников. Но он может быть упрощён определённым образом. Например, аналогом может выступать начитываемая молитва внешней или внутренней мандалы, сопровождаемая определёнными визуализациями:

Земля благоухает ароматами, она усыпана цветами. 
Четыре континента, Солнце и Луна украшены горой Меру. 
Я воображаю это страной Будд и предлагаю её.  Да возрадуются все живые существа этой чистой обители.
 
Эта молитва также, как мандала, фиксирует определенную структуру вселенной, задаваемую восточной космогонией. Суть такого подношения состоит в том, чтобы поднести то, что максимально возможно вообразить.

Сантье Кхандро описывает эту практику «Вообразите миниатюрную копию вселенной в пространстве перед собой, а затем превратите её в чистую область. Природа и существа этой чистой области невероятно, сказочно прекрасны. Предложите эту чистую землю объектам прибежища, не цепляясь ни за какую её часть, и почувствуйте, что ваш дар принят» (Сантье Кхандро, 137).
Подношения мандалы подразделяются на внешние и внутренние. Во внутренней мандале добавляются вещи или люди, к  которым вы привязаны и также преображаются в чистые объекты в мандале, и всё это предлагается Буддам: «Объекты мой привязанности, отвращения и невежества, моё тело, здоровье и радости ‑  без ощущения потери, я предлагаю всё это. Прошу вас принять моё подношение с удовольствием и благословите меня обрести свободу от всех трёх ядов». Такая практика позволяет уничтожить привязанности.  Отдельно стоит остановиться на подношении собственного тела. «По сравнению со всякой другой собственностью, наше тело ‑ это, без сомнения, то, чем мы более всего дорожим. Поэтому пресечение привязанности к своёму телу и использование его в качестве подношения является более благотворным, чем всякое другое подношение» (Слова моего всеблагого учителя, 404)

Описания подобных практик мы можем найти в различных сутрах. Так в «Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы» мы читаем «Хотя с помощью божественных сил я сделал подношения Будде, однако, это не подношения [ моим] телом. И в течение тысячи двухсот лет он вкушал благовонный сандал <….> затем умастил свое тело благовонными маслами и перед Буддой Чистые и Светлые добродетели  - Солнце и Луна облачился в небесные одеяния из драгоценностей, омылся благовонным маслом и с помощью силы божественных «проникновений»  [ обретенным благодаря] клятве, поджег свое тело» (Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы, 278).

 У Шантидевы мы видим:

Вечно буду подносить я свои тела Победителям и их сыновьям
Примите меня, Величайшие герои
Я готов служить Вам с благоговением (Путь Бодхисаттвы, 40).

Идея подношения тела связна с полным подчинением тому, по отношению к кому выполняется подобное подношение. Такое подношение может быть выполнено не только по отношению к Божеству, Будде или Татхагатте, но и, например, по отношению к своему учителю. Прося учения у Марпы, Миларепа говорит:

 Я подношу тебе своё тело, речь и ум.
 Я прошу у тебя пищи, одежды и учения. (Великие учителя Тибета, 263).

Реальная отдача своего тела (всем чувствующим существам, или в благо кого-то из них конкретно)  эта одна из практик Бодхисаттв. В жизнеописаниях можно найти яркие примеры подобных действий. В «Джатаках» примеры жертвования своим телом приводятся многократно. В своих предыдущих воплощениях Будда кормил своим телом обессилившую тигрицу, срезал мясо с тела, выкупая «равным весом» жизнь голубя.
Яркий пример мы видим в жизнеописании Йоше Цогьяль — когда её попросили отдать коленные чашечки для хромого мужчины, между ней и просителями состоялся следующий диалог «Я дам всё, что вам нужно. Подойдите и возьмите. Я дала своёму гуру обещание, что буду помогать существам телом, речью и умом. – Чтобы забрать колени – сказали они, вытаскивая ножи, - нам придётся нанести глубокие раны. Наверное, ты будешь ужасно страдать. – Это не имеет никакого значения, - ответила я, - берите их (Супруга Лотосорождённого, 193). Но «будучи новичками, вы должны подносить своё тело мысленно, но на деле заботиться о нём (Руководство к словам моего всеблагого учителя, 213), в данном случае смысл подобного действия  — сформировать намерение, которое сможет реализоваться, тогда, когда практик достигнет более высоких ступеней развития.

Как мы уже говорили, умение отдавать касается не только материальных вещей (существующих реально или в воображении), но энергетических. Начитывая молитву:

 Да обретут все чувствующие существа счастье и причины счастья;
 Да освободятся все чувствующие существа от страдания и причин страдания;
 Да не отделятся никогда все чувствующие существа от счастья, которому неведомо страдание;  Да пребудут все чувствующие существа в покое, свободные от привязанности и гнева, которые одно приближают, а другое отдаляют.

Или иную подобную, практик не отдаёт ничего материального, но он привыкает направлять ту энергию, которую имеет не на себя, а во благо других. Это один из вариантов той же практики отдачи счастья, которая в более глубоком варианте предлагается в практиках развития Бодхичитты, где практик отдает свое счастье в обмен на окружающее его страдание: «Пусть страдания всех живых существ проявятся во мне, и пусть океан страданий высохнет. Я отдаю всё свое счастье другим живым существам. Да наполнится пространство счастьем». Та энергия, которая могла бы лечь в основу каких-то материальных проявлений – сразу направляется в пользу «всех чувствующих существ». С точки зрения эффективности отдача энергии — более мощная практика чем, даже, например, реальная благотворительность.

Будда сказал об этом так: «Если бы один человек занимался  благотворительностью в течение ста лет, раздавая пищу людям, а другой человек на одну минуту породил в себе такую чистоту, что пожелал всем живым существам, как счастья, так и причин для счастья, то этот второй человек накопил гораздо более мощные заслуги, чем первый человек, потому что число живых существ неизмеримо, они образуют бесконечное множество( Джампа Тинлей, 133).
 
Тоже можно сказать и о практике посвящения заслуг. В данном случае энергия, накопленная в результате каких-либо практик или благих действий, также направляется определённым образом в зависимости от уровня осознанности практикующего. Наиболее просто для начинающих посвящать заслуги родным и близким, тем, к кому они привязаны, то есть тем, с кем они, по сути, являются одним  энергетическим целым. Более сложный вариант  посвящение всем чувствующим существам, их духовному развитию:

 Силою добродетели, накопленной мною
 При сочинении «Бодхичарья-аватары»
Пусть все живущие ступят на путь просветления (Путь Бодхисаттвы, 152).

Такая формулировка может быть более развёрнутой и содержать какие-либо уточнения «В силу блага от этого труда пусть все, кто блуждает в самсаре, станут благодаря чудесной относительной и высшей бодхичитте, как Авалокитешвара, - Бодхисаттва любви и сострадания, который не пребывает ни в одной из крайностей –ни в мирском бытии, ни в блаженстве нирваны» («37 практик Бодхисаттв, 5)

Заслуга от практики может быть направлена и на собственно духовное развитие, поскольку оно, в конечном итоге, определяет стремления практика творить благо. Например, заслуга может быть направлена на зарождения и развитие Бодхичитты:

Пусть во мне созреют страдания всех живущих
и пусть чистые деяния Бодхисаттв
Принесут счастье миру. (Путь Бодхисаттвы,159).

На развитие бодхичитты направляется заслуга, например, в некоторых вариантах семичленной молитвы

Пусть силою моей благой заслуги
И той, что создана другими,
В уме моём произрастут две Бодхичитты
И стану я Буддой во благо всех живущих.

Нам привычно распространять понимание жадности на материальные предметы. Но она точно также работает и в мире не материальном. Нам может быть жалко свою энергию, именно поэтому на первоначальном этапе может быть, например, сложно искренне посвящать заслуги от практики (логика простая  — я мучился —  почему я должен заслугу кому-то отдавать).

Как контраргумент может быть приведено следующее рассуждение. Именно отдача чего-либо это наиболее надёжная форма сохранения (что оставил  — то пропало, что ты отдал  — то твоё). Мы не умеем обращаться с энергией и сохранить ее в этом мире крайне сложно, так первый же приступ гнева полностью сжигает всю заслугу, накопленную от практики. И лишь посвящение заслуги может эту энергию надежно сохранить.

Но более важно, что итоговое посвящение заслуг, отдача энергии помогает правильно расставить акценты, увидеть в практике йоге не способ создания здорового тела или механизм, благодаря которому можно засунуть ногу за голову, а способ жизни, при котором основной целью практики становится – отдавать благую энергию, и этим служить миру.
Могут быть поднесены не заслуги от практики, а те постижения, которые стали ее результатом:

Я, йогин Миларепа
Подношу свой опыт и постижение
Всем медитирующим десяти направлений
(Свежесть горного потока, 104)

Но высшая степень даяния — это даже не даяние энергии (например, в виде заслуг от практики) — это даяние дхармы, т.е действия, направленные на передачу знания. Чтобы действительно выполнять эту практику, нужно обладать высоким совершенством: «Момент времени, с которого вы можете начать «дарить дхарму и по-настоящему приносить пользу живым существам – от первой бхуми Бодхисаттвы и далее»» (Руководство к словам моего всеблагого учителя, 213), но, несмотря на это, благой заслугой будет любое распространение знаний помогающим живым существам в их развитии.

Проблема накопительства возникает в этой сфере также, как и в сфере материальной. И «накапливание» практик, которые уже не могут быть вполне освоены – это проблемы того же самого уровня. Можно предложить следующий критерий получения новой практики – можно получать ее тогда, когда практик уверен в том, что он сможет ее освоить и передать дальше. Иначе она останется таким же мусором, перегружающим манипура-чакру, отвечающую за накопление, как, например, пятая пара ботинок или третья машина.
Какими бы ориентирами в йоге не пользовался практик,  шестью парамитами или ямой-ниямой, или иными духовными критериями, всё равно во всех них он найдет эту нравственную норму – отдавать максимально!

автор статьи: преподаватель клуба oum.ru Евдокимова Ольга