"Сутра 42 глав, сказанная Буддой"

Перевод с санскрита: Цзя Е Мо Тхэн (поздняя Хань) и Чжу Фа Лань. Перевод с китайского: Алексеев Павел, Дхарма-центр Чань, г.Красноярск (2000г.). Введение.

Почитаемый в Мире, встав на Путь, жил лишь мыслью отбросить желания, достигнуть Нирваны, лишь в этом видел величайшую победу! В глубочайшей медитации (он) избавился от всех иллюзий. В Оленьем парке повернул Колесо Дхармы Четырех Благородных Истин. Просветлев, явил плод Пути другим пяти отшельникам. И хотя были монахи, усомнившиеся в словах Будды, противившиеся его приходу, но Почитаемый в Мире пламенно проповедовал, всякому раскрывая понимание, и (монахи) складывали ладони в почтении, давая клятву следовать наставлениям Так Приходящего.

Глава 1.

О явивших плод ухода из мира.

Будда сказал:

Простившиеся с родней, ушедшие от мира, познающие изначальность сознания, понимающие Дхарму недеяния - зовутся "шрамана" (монахи). Регулярно соблюдающие 250 обетов, вошедшие в покой и чистую тишину (паришудха), поступающие в соответствии с Четырьмя Благородными Истинами, становятся архатами.

Архат - способен летать и менять форму, продлять по желанию срок жизни, жить в Небесных обителях.

Анагамин (не возвращающийся) - после смерти попадают (в рай) 19 небес, (после чего) являют плод архата.

Сакридагамин (один раз возвращающийся) - возвращается на землю один раз и обретает плод архата.

Сротопанна (вошедший в поток) - перерождается 7 раз, чтобы явить плод архата.

Избавившийся от страстных желаний, подобен отрубившему четыре конечности - уже не может ими воспользоваться.

Глава 2.

Особые признаки отсекших желания.

Будда сказал:

Ушедшие от мира, монахи, отсекшие желания, ушедшие от (земной) любви, познают источник своего сознания. Достигают глубокой сущности Будды, познавая Дхарму Недеяния. Внутри ничего не обретают, снаружи ничего не требуют. Их сознание не связано путем, (как и их жизнь) не связана делам. (Они) не размышляют, не действуют, никак не совершенствуются, ничего не утверждают (не доказывают). Хотя и не занимают никакого положения (в обществе), но более всех почитаемы – это и называется Дхармой Деяния (сами полны высшего смирения – это и называется деянием Дхармы).

Глава 3.

Отказаться от любви, уйти от алчности.

Будда сказал:

Сбрившие усы, бороду и волосы, ушедшие в монахи, вставшие на путь Дхармы – покидают мир денег и имущества, довольствуясь подаянием. Принимают пищу раз в день, ночуют под деревьями, более ни о чем не заботясь (ничего не опасаясь). Любовь (страсть) и желания – вводят людей в заблуждение, заслоняют (истину)!

Глава 4.

Просветление объединяет добро и зло.

Будда сказал:

Среди людей 10 видов деяний считаются добрыми, и 10 видов деяний – злыми. Что это за деяния? Три деяния тела, четыре деяния речи, три деяния мысли.

Три деяния тела: убийство, воровство, разврат.

Четыре деяния речи: сплетни, злословие, ложь, пустая болтовня.

Три деяния мысли: зависть (алчность), ненависть (неприятие), тупость (неведение).

Такие десять деяний, не следующие праведному пути, именуются “десятью дурными поступками”. Прекращение 10-ти дурных действий именуется “десятью добродетельными поступками”.

Глава 5.

Трудно вращаться (в сансаре), следование (учению) облегчает.

Будда сказал:

Многие люди приходили (ко мне), и не раскаивались (потом), вдруг прерывая (поток сансарического) сознания. Приходящее зло обретает телесность (реальность), как воды стекаются в море, постепенно становясь глубже и шире. Если человек вошел ( в Учение), познал себя и Пустоту, исправил злое, совершая добро, то его преступления сами собой уничтожатся. Как больной, который потеет, вскоре (постепенно) поправится.

Глава 6.

Терпеливо выносить страдания, не гневаться.

Будда сказал:

Злые люди искушают добродетельных, поэтому возникают нарушения (помехи в практике). Но вы не должны гневаться, терпеливо сохраняя самообладание, Те же, кто приходит со злом, сами же и пострадают.

Глава 7.

Зло возвращается к своему источнику (т.е. к творящему его)

Будда сказал:

Есть люди, услышавшие учение о действиях великого сострадания, дурно отзываются о Будде. (Таким людям) Будда отвечает молчанием. (Им надо) прекратить браниться, (лучше) задавать вопросы, вести себя повежливее с людьми; (но) такие люди глухи к этому, и их невежливость (отношение) вернется к ним. Верно говорю, вернется.

Будда сказал:

тех кто ругает меня, я не услышу. Они сами навлекают на себя несчастье. Это также, как эхо следует за звуком, тень следует за телом – никогда не отделится (от него). (Поэтому) разумно не совершать зла.

Глава 8.

Оплевывая и очерняя (святых) – оскверняешь себя.

Будда сказал:

Злые люди, творящие вред благородным (святым, мудрецам), подобны плюющему в небо. До неба не долетит, но упадет обратно. Взметая пыль против ветра, других не запылишь, зато испачкаешься сам. Не навреди святым, и несчастья исчезнут.

Глава 9.

Вернуться к изначальному – овладеть путем.

Будда сказал:

Повсюду можно слышать о путях мирских страстей, (а истинный) Путь познается тяжело. (Трудно суметь достичь истинного пути). Следовать (высшей) воле, верить (в Будду) – такой путь действительно велик.

Глава 10.

Жертвуй с радостью – обретешь счастье.

Будда сказал:

Посмотрите на людей, которые жертвуют и помогают с радостью – (они) обретают действительно великое счастье.

Монахи спросили: кончается ли (исчерпывается) это счастье?

Будда сказал:

к примеру, огонь одного факела (костра) – (светит для) сотен, тысяч людей, каждый получает часть огня, (и с его помощью) готовит пищу, рассеивает мрак. Причина (родившихся и приносящих пользу тысяч костров) – в этом факеле. То же самое и со счастьем.

Глава 11.

Подаяние (жертвование) пищей оборачивается успехом.

Будда сказал:

Накормить одного добродетельного человека лучше, чем сотню злых людей;

подать еду человеку, соблюдающему 5 запововедей, лучше, чем накормить 1000 добродетельных людей;

жертвовать пищу сротопанне (вошедшему в поток) лучше, чем 10000 соблюдающих заповеди;

лучше накормить сакридагамина (один раз возвращающегося), чем 100000 сротопанн;

лучше подать еду анагамину (невозвращающемуся), нежели 10000000 сакридагаминам;

накормить одного архата важнее, чем 100000000 анагаминов;

подать еду 1000000000 архатам не так важно, как накормить пратьекабудду;

не так важна жертва пищей 10 миллиардам пратьекабудд, как одному Будде Трех Миров;

оказать благодеяние пищей 100 миллиардам Будд Трех Миров не так важно, как пожертвовать Не Обремененному Думами, Ни К Чему Не Привязанному, Никак Не Совершенствующемуся и Ничего Не Доказывающему.

Глава 12.

Возникающие затруднения, (которые) следует исправлять.

Будда сказал:

У людей бывает 20 (видов) затруднений:

1. низшие затрудняются подать милостыню (оказать благодеяние жертвой);

2. богачи и знать с трудом обучаются (приходят на путь обучения);

3. покидающие жизнь - (для них) затруднение в неизбежности смерти;

4. имеющим воззрения трудно читать сутры;

5. ценящим жизнь (придающим значение ценностям) трудно (увидеть) Мир Будды;

6. имеющим тело трудно не иметь желаний;

7. видевшим хорошее трудно не требовать (лучшего);

8. оскорбленным трудно не гневаться;

9. обладающим силой (властью) трудно не применить ее;

10. увязшим в делах трудно осознать "пустоту" (отсутствие сознания);

11. широкообразованным трудно остановиться (в накоплении знаний);

12. трудно уничтожить (все желания) и быть равнодушным к "я";

13. много прожившим трудно не поучать;

14. трудно действовать, (сохраняя) ровное "сердце" (ровное сознание);

15. трудно не говорить (не пользоваться терминами) "да" и "нет" ("правильно" и "неправильно");

16. трудно возыметь понятие о (истинной) добродетели;

17. имеющим воззрения о "мужчинах" и "женщинах" трудно достичь Пути;

18. трудно "спасать" людей (переправлять), следуя изменениям (естественному ходу вещей);

19. трудно не видеть движения, созерцая природу;

20. вникать в добродетель, применяя Искусные Средства - трудно!

Глава 13.

Вопрос о путях кармы.

Монахи спросили Будду: по какой причине (благодаря каким обстоятельствам) обретают знание кармы, и (значит) способность достичь Пути?

Будда сказал:

Очищая сознание, следуя (высшей) воле - можно достичь Пути.

Как зеркало: очищая от грязи, проявляется ясное (отражение).

Отсекая желания, избавляясь от требований (к миру) - так постигается карма.

Глава 14.

Вопрос о Великой Добродетели.

Монахи спросили Будду: что такое добродетельное поведение? В чем его высшее проявление?

Будда сказал:

Двигаться по пути, придерживаясь истинного - вот добродетель;

прилагать волю, двигаясь по пути - вот высшее проявление.

Глава 15.

Вопрос о силе и просветлении.

Монахи спросили Будду: в чем заключается высшая сила? В чем наивысшее просветление?

Будда сказал:

В терпении высшая сила, ибо оно не взращивает дурное, вместе с тем укрепляет спокойствие; терпеливый чужд злу и относится к людям с почтением. Полностью удалить грязь из сознания, никакое пятно (не должно) портить чистоту - вот наивысшее просветление. Нет (разделения) неба и земли, живи настоящим днем; на 10 сторон отсутствуют невидение, незнание, неслышание - так обретается (всякая) мудрсть. Вот это можно назвать просветлением.

Глава 16.

Отбросив любовь (мирскую) обретаешь Путь.

Будда сказал:

Люди, лелеющие любовные желания, не видят Пути; подобно чистой воде замутненной движением руки. Большинство людей не имеют понятия, что все это (любовь) - только тень (рябь на воде,иллюзия). Люди сходятся (пересекаются) в любви, сознание возбуждается и замутняется - поэтому и не видят Пути.

Вы и другие монахи, отбросившие любовные желания, истощившие их нечистоту - способны видеть Путь.

Глава 17.

С приходом просветления неявное (тайное) кончается.

Будда сказал:

муж (человек), видящий Путь, подобен держащему факел, вошедшему в темную комнату: мрак рассеивается, остается лишь свет.

Внимательно вглядываясь в учение (старательно обучаясь), уничтожаешь непросветление, и все чаще проявляется свет.

Глава 18.

Мысли любого уровня изначально пусты.

Будда сказал:

Мысль Моей Дхармы - это Мысль об Отсутствии Мысли (не-мысль);

действие (Моей Дхармы) - это Действие Без Действия (не-действие);

речь (Моей Дхармы) - это Речь Без Слов (не-слово);

совершенствование (в Моей Дхарме) - это Совершенствование в Несовершенствовании (не-совершенствование).

Понимающий это приближается ко Мне (состоянию Будды) и удаляется от заблуждений. (Он) пересекает путь разговоров и речей, и не ограничен ничем материальным (проявленным).

Глава 19.

Истинное и ложное созерцать вместе.

Будда сказал:

Созерцайте небесное и земное, как несуществующее; созерцайте мир, как нереальный; созерцайте душу-чувства, как Бодхи. Знающий это, быстро обретет Путь.

Глава 20.

Исследовать изначальную пустоту "Я".

Будда сказал:

Размышляя о теле и 4-х первоэлементах, о всех сущностях, имеющих имя - (помните что) все они лишены "Я" (отдельного самостоятельного бытия).

"Я" никогда не существовало, оно подобно иллюзии.

Глава 21.

Слава (известность) лишает человека изначального.

Будда сказал:

Люди, следуя чувственным желаниям, ищут славы; слава, известность, значительность - уже причина бытия (связаности бытием). Алчущие "жизни" обычно известны и не учатся Пути, лишь напрасно копят заслуги в теле. Подобно горящему благовонию, хотя человек и чувствует запах, но свеча уже сгорела; (так же и со славой: телу угрожает смерть, как благовонию огонь).

Глава 22.

Блеск сокровищ привлекает страдания.

Будда сказал:

Люди, которые не в состоянии отказаться (отвернуться) от сокровищ, похожи на ребенка, не удовлетворенного трапезой и слизывающего мед с острого ножа - порежет язык и испытает боль.

Глава 23.

Жена - главный тюремщик.

Будда сказал:

человек, зависящий от жены и жилища (семьи) - скован оковами; но если тюремному сроку приходит конец, то от жены не уйти (так как она в мыслях). Опасайся подстегивать чувственную любовь к телу; хотя и испытываешь страдания, как у тигра в пасти, но в мыслях готов поддаться наслаждению, (словно) погружаешься в болото - тонешь (и нельзя вырваться); поэтому и называется "обычным человеком".

Проникая во врата понимания этого, уходишь из мира, становясь Архатом.

Глава 24.

Желание формы (тела) - препятствие на Пути.

Будда сказал:

Нет большей любви, чем любовное желание формы (тела); когда охвачен желанием формы (тела), все великое исчезает (становится посторонним); привязываясь к одному, вовлекаешься в двойственность (другое неприятно); тогда и обычные, и небесные существа не способны действовать согласно Пути.

Глава 25.

Огонь желаний сжигает тело.

Будда сказал:

Человек с чувственными желаниями, подобен держащему (в руках) огонь, двигающемуся против ветра - обязательно обожжет руки.

Глава 26.

Небесное колдовство мешает пути Будды.

Небесные духи (боги?) преподнесли (подослали?) нефритовую (прекрасную) женщину Будде с намерением очернить (опорочить) идеи Будды.

Будда сказал:

Вместилище нечистот человеческого тела, зачем ты пришла? Уходи, мне ты не нужна.

Небесные духи прониклись уважением (к Будде) и просили разъяснить идеи Пути. Будда дал наставления, (и они) обрели плод сротопанны ("вошли в поток").

Глава 27.

На самом деле нет обретения Пути.

Будда сказал:

Муж, двигающийся по Пути, подобен дереву на воде, двигается в потоке, не приставая к берегу, не будучи выловлено, не будучи скрыто злыми духами, не затягиваясь в водоворот и не сгнивая.

Я храню (оберегаю) это дерево, решившееся достичь океана; (так же) человек, постигающий учение, не должен, заблуждаясь в чувственных желаниях, следовать ложным человеческим взглядам; в совершенстве войти в Недеяние. Я оберегаю такого человека, он непременно обретет Путь.

Глава 28.

Сдерживать беспорядочный бег мыслей.

Будда сказал:

Не доверяйте своим мыслям (идеям), мыслям не стоит верить; относитесь осторожно к видениям, видения приводят к страданиям. Лишь обретшие плод архата могут полагаться на свои мысли.

Глава 29.

Правильное созерцание уничтожает (иллюзию) формы.

Будда сказал:

Будте бдительны, не заглядывайтесь на женщин, не разговаривайте с ними как общепринято (как обычно разговаривают). Если же будет говорить (о женщинах, с точки зрения мужчин), то правильное сознание (сменится) задумчивостью и тоской. Я обращаюсь к монахам, живущим в смутное время (в не чистом мире): будте как лотос, не загрязненными. Думайте о женщинах старшего возраста, как о матери, о зрелых женщинах - как о старшей сестре, о молодых - как о младшей, о маленьких (девочках) - как о детях. (Таким образом) рождается освобождающее сознание, и дурные помыслы затихают и исчезают.

Глава 30.

Избегать огня страстей.

Будда сказал:

Муж, двигающийся по Пути, подобно скошенной траве, должен избегать прихода огня (страстей). Человек Пути, "увидевший" в себе желание, должен "отойти" от него.

Глава 31.

Тишина в сознании - уничтожение желаний.

Будда сказал:

Есть люди, все еще страдающие развращенностью, но пожелавшие пресечь отношения (с другим полом). О таких Будда говорит, что пресекая сношения, они не пресекают (алчущие) мысли. Сознание подобно казенному учреждению: даже если (его) деятельность прекращена, все люди (чиновники) продолжают существовать.

Если ложные мысли не прекращены,какая польза в воздержании?

И Будда поизнес гатху:

Желания порождают ваши мысли, из мыслей рождается сознание-интелект;

двойственное сознание полностью успокаивается (в нирване), и нет ни форм, ни движения!

Будда сказал: эта гатха произнесена Буддой Цзя Е (Jia Ye Fo)(Мирового Периода?)

Глава 32.

(Понимание) пустоты "Я" уничтожает страх.

Будда сказал:

Из чувственной любви людей рождается горе-печаль, из этого рождается страх.

Если далек от любовных переживаний, какие (могут быть) быть беды, какие страхи!

Глава 33.

Мудрость просветления побеждает колдовство (нечисть).

Будда сказал:

Муж, следующий Пути, подобен воюющему против 10000 человек; одевая доспехи, выходит из дома. Решится (на битву) или струсит? Или с пол-пути повернет назад? Или погибнет в рукопашной схватке? Или вернется с победой?

Монахи, следующие Учению, должны придерживаться такого сознания:

отважно-непреклонно совершенствуясь, не боясь того, что впереди, разбивая-уничтожая всякую нечисть (зло), обрести плод Пути.

Глава 34.

О Срединном Пути.

Однажды ночью монах читал сутру заветов Будды, звук его голоса был печален, (полон) сожаления о подавленных желаниях.

Будда услашал это и спросил чтеца: чем ты занимался раньше, в миру?

Монах ответил: любил играть на вине (лютне).

Будда сказал: если струны натянуты слабо, что будет?

Монах отвечал: не будут звучать.

Будда спросил: если струны натянуты сильно, что будет?

Монах отвечал: звук будет черезчур резким, могут оборвалаться струны.

Будда спросил: если струны умеренно натянуты и умеренно ослаблены, что тогда?

Монах сказал: все звуки гармоничны.

Будда сказал:

То же и с монахами, следующими Пути. Если сознание гармонично настроено, можно постичь Путь.Если же перенапрягаться в пути, то тело будет утомлено. Истощение тела рождает раздраженно-удрученные мысли. Если в мыслях возникает огорчение, то это отступление (на Пути). Отступая на Пути, непременно увеличиваешь зло. Соблюдай чистоту, радость и тишину - и не потерпишь поражения в Пути!

Глава 35.

Грязное очищается - наступает просветление.

Будда сказал:

Человек, кующий железо, удаляет примеси, и (благодаря очистке) оружие становится совершенным; также и человек Пути, удаляя из сознания грязь, продвигается к совершенной чистоте (паришутха).

Глава 36.

(Трудно) добиться успеха, двигаясь окольными путями.

Будда сказал:

Существу, даже отстоящему от злого пути, трудно обрести человеческое (перерождение);

даже становясь человеком, трудно избежать (участи) женщины и стать мужчиной;

даже родившись мужчиной, трудно обладать полным набором 6-и корней (родиться полноценным физически и умственно);

даже обладая 6-ю корнями, трудно родиться в государстве (т.е. в цивилизованном мире);

даже родившись в государстве, трудно придать значение миру Будды;

даже ценя мир Будды, трудно повстречать Идущего по Пути;

даже повстречав Учителя, трудно обрести верующее сознание;

даже возбудив верующее сознание, трудно устремить его к Бодхи;

даже направив сознание к Бодхи, трудно не совершенствоваться и не утверждать.

Глава 37.

Помнящие об обетах приближаются к Пути.

Будда сказал:

Дети Будды, отдаленные от меня на тысячи ли, но помнящие мои обеты, непременно обретут плоды Пути. Те же, кто рядом со мной и часто видят меня, но не следуют данным обетам, так и не достигнут Пути.

Глава 38.

Рождение есть уничтожение

Будда спросил монахов: какова продолжительность жизни человеческой?

Один из монахов ответил: время нескольких дней.

Будда сказал: сын мой, ты не знаешь истины.

Опять спросил монахов: каково время человеческой жизни?

Один из монахов ответил: время приема пищи.

Будда сказал: сын мой не знает (ответа).

Вновь спросил монахов: каково время человеческой жизни?

Один из монахов ответил: время вдоха и выдоха.

Будда сказал: хорошо сказано, сын мой знает!

Глава 39.

Обучение-просвещение (ни для кого) не делает различий.

Будда сказал:

Идущие путем Будды, все, кому Будда проповедует - должны проявлять верующее сознание. Подобно тому, как мед и внутри и снаружи сладкий, также и сутры мои (для всех одинакого ценны).

Глава 40.

Движение по Пути - в сознании!

Будда сказал:

Монах,двигающийся по Пути, не должен уподобляться быку на привязи - хоть телом и двигается, но сознание никуда не идет.

Если же сознание двигается по Пути (т.е. изменяется), то зачем куда-то идти?!

Глава 41.

Прямое (правильное) сознание уходит из плена желений.

Будда сказал:

Муж, следующий Пути, подобен быку, несущему тяжелый труз, который идет по глубокой грязи: предельно утомлен, не в силах оглянуться вокруг. Лишь выйдя из грязи, он сможет отдохнуть.

Вот так и монахи должны созерцать чувственные желания, избегать их еще более, чем глубокой грязи; правильное сознание помнит о Пути, поэтому и способно избежать страданий.

Глава 42.

Достигая мира (реальности) - узнаешь иллюзию.

Будда сказал:

Я вижу царей и знать, как пыль, скопившуюся в трещине;

вижу золото и драгоценности, как обломки черепицы;

вижу тонкие шелковые одежды, как рваные лохмотья;

вижу Большую Тысячу Миров, как горчичное зерно;

вижу Великий Океан, как жир, пачкающий ноги;

вижу Врата Искусных Средств, как средоточие разнообразных сокровищ;

вижу Наивысшую Колесницу, как иллюзорное золотое покрывало;

вижу путь Будды, как блеск перед глазами;

вижу покой дхьяны, как столп Сумеру;

вижу Нирвану, как пробуждение утром после сна;

вижу истинное и ложное, как танец шести драконов;

вижу равновеликое, как Землю Одной Истины;

вижу смену настроения, как дерево в четырех временах (года).

Все бхикшу, услышав сказанное Буддой, возрадовались и с почтением практиковали.