Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы.Глава XIV. Спокойные и счастливые деяния

В это время Бодхисаттва-махасаттва Манджушри, сын Царя Дхармы, сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Этих Бодхисаттв чрезвычайно трудно встретить. [Они] почтительны к Будде и дали великий обет, что в грядущий злой век будут защищать, хранить, читать и декламировать эту Сутру о Цветке Дхармы. Почитаемый В Мирах! Каким образом Бодхисаттвы-махасаттвы будут проповедовать эту Сутру в грядущий злой век?"

Будда скал Манджушри: "Если Бодхисаттва-махасаттва желает проповедовать эту Сутру в грядущий злой век, [он] должен спокойно следовать четырем правилам. Во-первых, спокойно и твердо пребывая на ступени совершения деяний Бодхисаттвы и на ступени близости, [он] сможет умело проповедовать живым существам эту Сутру. Манджушри! Что называют ступенью совершения деяний Бодхисаттвы-махасаттвы? - Если Бодхисаттва-махасаттва терпелив, мягок, искусен в общении, не вспыльчив, не властолюбив, [если] мысли [его] невозмутимы, также если [он] в Дхарме ничего не практикует, не "видит", а постигает, а также не совершает ни деяний, ни различений, то это называют [пребыванием] на ступени совершения деяний Бодхисаттвы-махасаттвы. Что называют ступенью близости Бодхисаттвы-махасаттвы? - Бодхисаттва-махасаттва не приближен к царю страны, принцам, великим министрам, начальникам. Не близок к приверженцам "внешнего пути", брахмачаринам, ниргрантхам 1 и другим, а также к тем, кто пишет для мирян, сочиняет стихи и творит "внешние" книги, а также к локаятикам 2 и к тем, кто против локаятиков. [Он] не близок к опасным и жестоким играм, обмену ударами, борьбе и играм, во время которых происходят различные превращения нарак 3. Кроме того, не близок к чандалам 4 и ко всем тем, кто занят плохой работой - разведением свиней, овец, домашней птицы, охотой, рыбной ловлей, а когда такие люди приходят [к нему], проповедует [им] Дхарму, не стремясь к получению [выгоды]. Кроме того, [он] не близок с бхикшу, бхикшуни, упасаками, упасиками, которые стремятся стать "слушающими голос", а также не спрашивает [их ни о чем], не бывает вместе [с ними] ни в домах, ни на прогулках, ни в залах для проповедей. Если [они] приходят [к нему], проповедует [им] Дхарму сообразно [с их способностями], не стремясь к получению [выгоды].

Манджушри! Бодхисаттвы-махасаттвы воистину не должны проповедовать женщинам, которые принимают облик, возбуждающий мысли о чувственных желаниях. Кроме того, видя [их, они] не испытывают радости. Если [они] входят в чужие дома, то не разговаривают с девочками, девушками, вдовами, другими [женщинами], а также не приближаются к пяти видам немужчин 5 и не заводят [с ними] дружбу. [Они] не входят в чужие дома одни. Если же по каким-то причинам входят одни, то должны думать только о Будде. Если проповедуют Дхарму женщинам, то, улыбаясь, не показывают зубы, не обнажают грудь и даже ради Дхармы не сходятся [с ними] близко, не говоря уже о каких-либо других причинах! [Они] не радуются, воспитывая учеников, шраманер и детей, а также не радуются тому, что являются [их] учителями. Предпочитая постоянно [пребывать] в сидячей дхьяне, [они] находятся в тихих местах и осуществляют сдерживание [своих] мыслей 6. Манджушри! Это называют начальной ступенью близости. Далее Бодхисаттва-махасаттва созерцает, как все дхармы пусты, что [они являются] знаком "так есть"-реальности таковой. [Что они] не перевернуты снизу, не перемещаются вперед, не двигаются назад, не вращаются, а подобны пустому пространству и не имеют природы реального существования. [Что они] заканчивают путь всех слов и языков, не рождаются, не исчезают и не возникают, [что у них] нет имен, нет знаков, [что они], в реальности, не имеют сути, которая существует, не имеют веса, не имеют пределов, не имеют границ, не имеют препятствий и существуют только благодаря внутренне присущим и внешним причинам и рождаются из-за смятения [мыслей]. Поэтому возвещаю: постоянное созерцание с наслаждением [этих] знаков дхарм, называют второй ступенью близости Бодхисаттвы-махасаттвы".

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Если есть Бодхисаттва,

Который в грядущий злой век

Без страха в сердце

Пожелает проповедовать эту Сутру,

То [он] воистину должен взойти

На ступень совершения деяний,

А также на ступень близости.

[Он] отдаляется от царя страны,

От принцев, великих министров,

Начальников, от игроков в опасные игры,

А также от чандал, приверженцев

"Внешнего пути", брахмачаринов.

[Он] не близок с привязанными

К малой Колеснице, с людьми,

Полными самодовольства,

С изучающими "три хранилища" 7,

С бхикшу, нарушающими заповеди,

С архатами только по названию,

А также бхикшуни, которые любят

Забавляться и улыбаться,

С упасиками, которые глубоко

Привязались к пяти желаниям,

Ищут в настоящем Нирвану -

[Он] не близок ни с кем [из них].

Если же такие люди с добрыми мыслями

Приходят к Бодхисаттве,

Чтобы услышать о Пути Будды,

Бодхисаттва без страха в сердце

Проповедует [им] Дхарму,

Не имея [в себе] стремления

Получить [выгоду].

[Он] не сближается с вдовами,

Девушками, а также немужчинами

И не заводит [с ними] дружбу.

Также [он] не сближается

С забойщиками скота, рубщиками мяса,

Охотниками, рыболовами,

С теми, кто убивает ради выгоды.

Не сближается с людьми,

Которые поддерживают жизнь, питаясь мясом

Или торгуют красотой женской плоти.

Не сближается с теми,

Кто жестоко и опасно борется,

Кто любит различные увеселения,

Наслаждается с гулящими женщинами и так далее.

В одиночестве в отгороженных местах

[Бодхисаттва] не проповедует Дхарму женщинам.

Проповедуя Дхарму, не улыбается игриво.

Если входит в деревню просить пищу,

[Его] сопровождает бхикшу.

Когда нет бхикшу,

[Он] думает только о Будде.

Если дать этому название,

То это будет - ступень совершения деяний

И ступень близости.

Находясь на этих двух ступенях,

[Он] спокойно и радостно проповедует Дхарму.

Кроме того, если [он] не практикует дхармы,

Высшие, средние и низшие

Дхармы мирских деяний и не мирских деяний,

Истинным и неистинным дхармам,

А также не делает различений

"Это - мужчина", "это - женщина",

Не приобретает все дхармы,

Не знает [их] и не замечает,

То это называют -

Ступенью совершения деяний Бодхисаттвы.

Все дхармы пусты, не имеют реального существования,

[Они] непостоянны,

Не возникают и не исчезают -

[Постижение] этого называют

Ступенью близости мудреца.

Ложным является представление,

Что дхармы существуют и не существуют,

Что [они] реальны и нереальны,

Рождаются и не рождаются.

[Бодхисаттва], пребывая в тихом месте,

И, управляя своими мыслями,

Спокоен и неподвижен, как гора Сумеру,

Постигает, что все дхармы не имеют реального существования,

Что [они] подобны пустому пространству.

[Что в них] отсутствует твердость,

[Что они] не рождаются,

Не приходят, не движутся,

Не уходят, постоянно имеют один знак -

Это называют ступенью близости.

Если есть бхикшу, которые после моего ухода

Вступают на ступень совершения деяний,

А также на ступень близости,

То, проповедуя эту Сутру,

[Они] не будут испытывать ни страха, ни слабости.

Иногда Бодхисаттва, войдя в тихую обитель,

Посредством правильных размышлений,

Следуя истинным значениям,

Постигает сущность дхарм.

В то время, когда [он] выходит из дхьяны

И обращает царей, принцев, сановников,

Народ, брахманов и других людей,

Разъясняет и проповедует эту Сутру,

Его мысли спокойны,

[Он] не испытывает ни страха, ни слабости.

Манджушри! Это называют -

Проповедью Сутры о Цветке Дхармы

В последующие века, спокойно следуя

Начальному правилу деяний Бодхисаттвы".

И еще, Манджушри! Тот, кто пожелает проповедовать эту сутру после ухода Татхагаты в век "конца Дхармы", воистину должен пребывать на ступени совершения спокойных и радостных деяний. Если [он] вслух проповедует и читает эту Сутру, то не обьясняет с радостью ошибки людей и ошибки в сутрах, а также не относится с презрением к другим Учителям Дхармы, не возвещает о хорошем и плохом, о сильных сторонах и слабостях других людей, не называет также "слушающих голос" по именам и не возвещает об их ошибках и плохих деяниях. Хваля их красоту, [он] также не называет имена. [В нем] также не рождаются гнев и ненависть. И, так как [он] все делает со спокойным и радостным сердцем, у тех, кто [его] слушают, не возникает мыслей против [него]. Когда [ему] задают трудные вопросы, [он] отвечает, не следуя учению малой Колесницы, а дает объяснения только с помощью Великой Колесницы и ведет всех к обретению совершенной мудрости.

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Бодхисаттва всегда с радостью

И спокойствием проповедует Дхарму.

В чистом месте устраивает [для себя] сидение,

Умащает тело маслом, смывает грязь,

Надевает новые чистые одежды,

Очищает себя изнутри и снаружи.

Спокойно воссев на Сидение Дхармы,

[Он] проповедует , внимая вопросам.

Если присутствуют бхикшу и бхикшуни,

Упасаки и упасики, цари, принцы,

Сановники и народ,

[Он] с мягким лицом разъясняет [им]

Чудесные значения.

Если [ему] задают трудные вопросы,

[Он] отвечает, следуя их смыслу.

[Он] проповедует и разъясняет

С помощью рассуждений и сравнений.

С помощью этих уловок [он] пробуждает [их] мысли,

Постепенно продвигает вперед

И выводит на Путь Будды.

[Он] очищает свои мысли от ленности и усталости.

Отдаляется от всех забот

И проповедует Дхарму

С состраданием в сердце.

Днем и ночью [он] постоянно проповедует учение

Не имеющего высшего [предела] Пути,

Открывая его живым существам

С помощью рассуждений

И бесчисленных уловок.

[Он] каждого приводит к радости.

Одежда, ложе, питье и еда,

Целебные травы - во всем этом

[Он] не желает получить [ничего]

И всем сердцем думает только о том,

Почему проповедует Дхарму.

[Он] желает пройти Путь Будды

И побудить к этому других.

В этом [его] подношение

Великого блага, спокойствия и радости.

Если после моего ухода

Кто-нибудь из бхикшу будет

Умело проповедовать

Сутру о Цветке Чудесной Дхармы,

В [его] сердце не будет зависти,

Мучений и разных препятствий,

А также горестей и печалей.

[Его] никто не будет оскорблять,

[Он] не будет испытывать страха,

[Ему] не будут наносить удары мечами и палками,

Потому что [он] спокойно пребывает

В терпении.

Если мудрый человек таким образом

Умело направляет свои мысли,

То [он] пребывает в спокойствии и радости,

Как я говорил выше.

Добродетели этого человека невозможно

Полностью выявить,

Если даже тысячи, десятки тысяч кальп

Перечислять [их] с помощью сравнений".

"И еще, Манджушри! У Бодхисаттвы-махасаттвы, который в грядущий век, когда Дхарма придет почти к полному исчезновению, получит эту сутру, будет хранить [её] и читать вслух, не родятся в сердце зависть и обман. [Он] не будет также презирать и оскорблять тех, кто изучает Путь Будды, не будет искать [в них] достоинства и недостатки. [Он] не принесет страданий бхикшу, бхикшуни, упасакам, упасикам, которые стремятся стать "слушающими голос", стремятся стать Пратьекабуддами или же стремятся на Путь Бодхисаттв. [Он] не принесет им страданий и не посеет [в них] сомнений и сожалений, не скажет этим людям: "Вы слишком отдалились от Пути и никогда не сможете обрести совершенную мудрость! Почему? Потому что вы распущенные люди нерадивы в следовании Пути". Кроме того, [он] не будет участвовать в пустых рассуждениях и спорах о дхармах. Воистину, ко всем живым существам [у него] пробудится великое сострадание, к Татхагатам [он] будет относиться как к любящим отцам, к Бодхисаттвам будет относиться как к великим учителям, воистину [он] будет глубоко уважать и почитать великих Бодхисаттв десяти сторон [света]. Всем живым существам [он] будет одинаково проповедовать Дхарму - не больше и не меньше из-за того, что они следуют Дхарме. Даже тем, кто глубоко любит Дхарму, [он] не проповедует больше.

Манджушри! Когда этот Бодхисаттва-махасаттва в грядущий век, когда Дхарма придет почти к полному исчезновению, совершит это третье спокойное и радостное деяние 8 и будет проповедовать Дхарму, [его] уже ничто не сможет огорчить. [Он] обретет хороших соучеников, которые вместе [с ним] будут декламировать эту Сутру. Кроме того, большое количество людей придет, будет слушать [ее] и воспринимать, а прослушав, будет хранить, а сохранив, будет читать вслух, а прочитав вслух, будет проповедовать, а закончив проповедь, запишет или побудит других людей записывать, поклоняться, оказывать уважение, восхвалять свитки Сутры".

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Если [какой-нибудь человек]

Пожелает проповедовать эту Сутру,

То пусть отбросит завистливые, злые,

Гордые, неискренние, лживые мысли

И постоянно совершает честные деяния,

Никогда не презирает людей,

А также не участвует

В пустых рассуждениях о дхармах,

Не сеет сомнений в других людях,

Говоря: "Вы не станете Буддами".

Этот сын Будды, проповедуя Дхарму,

Будет всегда мягким, терпеливым,

Будет сострадать всем людям.

[В нем] не будет нерадивости.

К великим Бодхисаттвам десяти сторон [света],

Которые следуют Пути,

Сострадая живым существам,

У него воистину будет почтение в сердце:

"Это - мои великие учителя!"

О Буддах Почитаемых В Мирах,

[Он] будет думать

Как о безгранично почитаемых отцах.

Устранив в себе надменные мысли,

[Он] без преград и помех

Будет проповедовать Дхарму -

Таково третье правило!

Мудрые люди воистину будут охранять [его].

Если [он] будет совершать деяния

Спокойно и радостно,

Его будут почитать неисчислимые живые существа".

"И еще, Манджушри! У Бодхисаттвы-махасаттвы, который в грядущий век, когда Дхарма придет почти к полному исчезновению, получит и будет хранить Сутру о Цветке Дхармы, родится великое сострадание к тем, кто не являются Бодхисаттвами, и воистину [он] подумает так: "Эти люди понесли великую потерю, проповеди Дхармы Татхагатой, проведенную с помощью уловок, не слышали [Дхарму], не знают [её], не постигли [её], не спрашивают [о ней], не верят [в нее] и не понимают [её]. Хотя эти люди не спрашивают об этой Сутре, не верят [в нее] и не понимают, я, когда обрету ануттара-самьяк-самбодхи, с помощью силы божественных "проникновений" и силы мудрости поведу [их] и приведу к пребыванию в Дхарме, на какой бы ступени [они] не находились.

Манджушри! Этот Бодхисаттва-махасаттва, который после ухода Татхагаты, усвоив четвертое правило, будет проповедовать эту Дхарму, не совершит ошибок. [Ему] вечно будут делать подношения бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, царь, принцы, великие министры, народ, брахманы, горожане. [Ему будут] оказывать почтение, уважать и восхвалять. Небесные божества, чтобы услышать Дхарму, будут вечно следовать [за ним] и служить [ему]. Если [он] окажется в селении, городе, уединенном месте или в лесу, и [какой-нибудь] человек придет и пожелает задать трудный вопрос, боги днем и ночью будут охранять [его], чтобы [он] всегда проповедовал Дхарму и приводил слушающих к радости. Почему? Эта Сутра то, что Будды прошлого, будущего и настоящего охраняют с помощью своих божественных сил.

Манджушри! В бесчисленных странах невозможно услышать даже название этой Сутры о Цветке Дхармы. А что уж говорить о том, чтобы [её] увидеть, получить, хранить, читать и декламировать!

Манджушри! Представь, могущественный Святой Царь, Вращающий Колесо, возжелал с помощью силы покорить государства. Когда малые цари не подчинились [его] приказу, Царь, вращающий Колесо, созвал войска разных родов и послал [их] покорять неподчинившихся. Царь, видя, что войска сражаются доблестно, глубоко возрадовался и в зависимости от заслуг вознаградил каждого [воина] - полями, домами, селеньями, городами или же одеяниями и украшениями, или же различными редкостными драгоценностями, золотом, серебром, ляпис-лазурью, лунными камнями, агатами, кораллами, янтарем, [или] слонами, конями, колесницами, повозками, рабами, рабынями, людьми. И только сияющим алмазом со [своих] волос [он] никого не одарил. Почему? Эта единственная драгоценность может находиться только в венце Царя, и если бы [он] ее [кому-нибудь] вручил, вся царская свита была бы поражена.

Манджушри! То же самое и с Татхагатой. С помощью силы дхьяны и мудрости [он] получил в свое владение страну Дхармы и стал Царем трех миров. Но цари-мары строптивы и не желают покоряться. Все вместе сражаются с ними мудрые и святые воины Татхагаты. [Он] радуется искусности воинов, и, пребывая среди четырех групп, проповедует им все сутры, радуя их сердца, и одаривает [способностью пребывать] в дхьяне, освобождением, незамутненными "корнями", силами, богатством всех учений. Кроме того, [он] одаривает [их] городом нирваны, говоря, что [они] обрели освобождение. [Он] направляет их мысли и приводит всех к радости. Однако Сутру о Цветке Дхармы [он им] не проповедует.

Манджушри! Царь, Вращающий Колесо, увидев великие доблести своих воинов, глубоко возрадовался в сердце и вручил, наконец, несравненный алмаз, долгое время находившийся [у него] в волосах и которым [он] никого бездумно не одаривал. Также и Татхагата. [Он] стал в трех мирах Великим Царем Дхармы. С помощью Дхармы [он] учил и обращал всех живых существ. Увидев, что мудрые святые воины все вместе сражались с марами пяти скандх 9, марой заблуждений 10, марой смерти 11 и, проявив великие доблести и достоинства, уничтожили три яда, вышли из трех миров, разрушили путы мар, Татхагата тотчас же глубоко возрадовался и проповедует сейчас Сутру о Цветке Дхармы, которая способна привести живых существ к совершенному знанию, [Сутру], которую [он] ранее еще не проповедовал и в которую трудно поверить во всем мире, и [весь мир] полон злобы [на нее].

Манджушри! Эта Сутра о Цветке Дхармы - главная проповедь всех Татхагат и из всех проповедей самая глубокая. Вручаю [её вам] в самом конце, подобно тому, как могущественный Царь только сейчас вручил алмаз, который долгое время хранил. Манджушри! Эта Сутра о Цветке Дхармы - хранилище тайн всех Будд-Татхагат, среди сутр [она] самая превосходная. Долгие ночи [я] охранял [ее] и бездумно не возвещал. И сегодня впервые проповедую ее вам!"

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Тот, кто способен проповедовать [эту] Сутру,

Которую восхваляет Будда,

Всегда поступает терпеливо,

Испытывая ко всем сострадание.

У тех, кто в грядущие века

Будет хранить эту Сутру -

"[Остались они] дома", "вышли из дома",

Или не являются Бодхисаттвами -

Воистину родится сострадание.

Те, кто не слушают эту Сутру,

Не верят [в нее], много теряют.

Я, достигнув Пути Будды,

С помощью уловок проповедую им Дхарму

И побуждаю [их] пребывать в ней.

Это подобно тому,

Как могущественный Царь,

Вращающий Колесо,

Одаривает своих воинов,

Обладающих воинскими добродетелями,

Множеством вещей - слонами, конями,

Колесницами, повозками,

Величественными украшениями,

А также полями, домами,

Селениями и городами.

А также одаривает одеждами,

Различными редкостными сокровищами,

Рабами, имуществом,

Одаривает радостью.

Но только самому храброму,

Свершившему трудные деяния

[Он] вручает сияющий алмаз,

Который снял со [своих] волос.

Так же и с Татхагатой.

Он - Царь Дхармы, обладающий

Великой силой терпения

И сокровищницей мудрости.

Имея великое сострадание,

[Он] с помощью Дхармы изменяет мир.

Видя, как все люди [опутаны] страданиями

И, жаждя освобождения,

Сражаются с марами,

[Он] проповедует живым существам

Различные учения,

[Он] с помощью великих уловок

Проповедует сутры.

Узнав, что живые существа обрели силы,

[Он] проповедует [им] в конце

Этот Цветок Дхармы - подобно тому,

Как царь вручает сияющий алмаз,

Который [он] снял со [своих] волос.

Эта Сутра самая почитаемая,

Из всех сутр наивысшая.

И я ее постоянно охраняю

И бездумно не открываю.

Но сейчас как раз пришло время

Проповедовать ее вам.

Если тот, кто после моего ухода

Будет искать Путь Будды,

Пожелает спокойно проповедовать эту Сутру,

То [он] воистину должен близко [знать]

Те четыре правила.

У того, кто читает эту Сутру

Никогда не бывает печали и скорбей,

Не бывает болезней и усталости,

Лицо [у него] свежее и светлое.

[Он] не рождается бедным,

Безвольным и безобразным.

Живые существа, видя его,

Радуются, как будто следуют

За мудрецом и святым.

Дети богов прислуживают [ему],

[Его] невозможно ударить

Мечом или палкой,

А также отравить ядом.

Если какие-то люди будут оскорблять [его],

То рты [оскорбителей] сразу же закроются.

[Он] будет без страха путешествовать,

Подобно царю львов.

Свет [его] мудрости будет светить

Подобно солнцу.

Во снах [он] будет видеть

Только чудесное.

[Он] увидит Татхагат,

Сидящих на Местах Льва,

Окруженными бхикшу

И проповедующими Дхарму.

Увидит также драконов и асур,

Число [которых равно] песчинкам в Ганге,

Которые с почтением соединяют ладони,

А также увидит себя,

Проповедующим им Дхарму.

А также увидит Будду,

С золотыми знаками на теле,

Который, испуская безграничный свет,

Всех освещает и голосом Брахмы

Проповедует различные учения.

Когда Будда будет проповедовать четырем группам

Не имеющую высшего [предела] Дхарму,

[Этот человек] увидит себя среди них

И будет, соединив ладони,

Восхвалять Будду,

[А] услышав Дхарму, возрадуется

И будет делать подношения.

Обретя дхарани,

[Он] найдет подтверждение

Мудрости о невозвращении.

Будда, зная, что в своих мыслях

[Этот человек] глубоко вошел на Путь Будды,

Вручит [ему] предсказание

О достижении наивысшего просветления:

"Ты, мой добрый сын, в грядущие века

Воистину обретешь неизмеримую мудрость

И великий Путь Будды.

Твоя страна будет чистой,

Не сравнимой [ни с чем] по величине.

Там также есть четыре группы,

Которые, соединив ладони,

Будут слушать Дхарму".

[Этот человек] также увидит себя в горах и лесах,

Следующих доброй Дхарме

И нашедшим подтверждение истинным знакам.

Глубоко войдя в дхьяну,

[Он] увидит Будд десяти сторон [света].

Тела [этих] Будд - золотого цвета,

Величественно украшены

Ста знаками счастья.

У того, кто слушает Дхарму

И проповедует [её] людям,

Всегда будут такие прекрасные сны.

И также [ему] приснится,

Что [он] станет царем,

Который оставит свой дворец и свиту,

А также [удовлетворение] пяти изысканнейших желаний,

И направится на Место Пути,

Воссядет на Место Льва под деревом Бодхи

И будет искать Путь.

Через семь дней [он] обретет мудрость Будд.

Обретя не имеющий высшего [предела] Путь,

[Он] встанет и, вращая Колесо Дхармы,

Будет проповедовать Дхарму четырем группам.

[Он] будет проповедовать незамутненную Чудесную Дхарму

И спасать неисчислимых живых существ

В течение тысяч, десятков тысяч, коти кальп

И после этого войдет в Нирвану

Подобно тому, как гаснет лампа,

Когда перестает чадить.

Если [кто-нибудь] в грядущий злой век

Будет проповедовать

Эту не имеющую высшего [предела] Дхарму,

То получит великую награду,

Подобную благу, о котором сказано выше".