Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы.Глава XIV. Спокойные и счастливые деяния

сутра лотоса
В это время Бодхисаттва-махасаттва Манджушри, сын Царя Дхармы, сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Этих Бодхисаттв чрезвычайно трудно встретить. [Они] почтительны к Будде и дали великий обет, что в грядущий злой век будут защищать, хранить, читать и декламировать эту Сутру о Цветке Дхармы. Почитаемый В Мирах! Каким образом Бодхисаттвы-махасаттвы будут проповедовать эту Сутру в грядущий злой век?"

Будда скал Манджушри: "Если Бодхисаттва-махасаттва желает проповедовать эту Сутру в грядущий злой век, [он] должен спокойно следовать четырем правилам. Во-первых, спокойно и твердо пребывая на ступени совершения деяний Бодхисаттвы и на ступени близости, [он] сможет умело проповедовать живым существам эту Сутру. Манджушри! Что называют ступенью совершения деяний Бодхисаттвы-махасаттвы? - Если Бодхисаттва-махасаттва терпелив, мягок, искусен в общении, не вспыльчив, не властолюбив, [если] мысли [его] невозмутимы, также если [он] в Дхарме ничего не практикует, не "видит", а постигает, а также не совершает ни деяний, ни различений, то это называют [пребыванием] на ступени совершения деяний Бодхисаттвы-махасаттвы. Что называют ступенью близости Бодхисаттвы-махасаттвы? - Бодхисаттва-махасаттва не приближен к царю страны, принцам, великим министрам, начальникам. Не близок к приверженцам "внешнего пути", брахмачаринам, ниргрантхам 1 и другим, а также к тем, кто пишет для мирян, сочиняет стихи и творит "внешние" книги, а также к локаятикам 2 и к тем, кто против локаятиков. [Он] не близок к опасным и жестоким играм, обмену ударами, борьбе и играм, во время которых происходят различные превращения нарак 3. Кроме того, не близок к чандалам 4 и ко всем тем, кто занят плохой работой - разведением свиней, овец, домашней птицы, охотой, рыбной ловлей, а когда такие люди приходят [к нему], проповедует [им] Дхарму, не стремясь к получению [выгоды]. Кроме того, [он] не близок с бхикшу, бхикшуни, упасаками, упасиками, которые стремятся стать "слушающими голос", а также не спрашивает [их ни о чем], не бывает вместе [с ними] ни в домах, ни на прогулках, ни в залах для проповедей. Если [они] приходят [к нему], проповедует [им] Дхарму сообразно [с их способностями], не стремясь к получению [выгоды].

Манджушри! Бодхисаттвы-махасаттвы воистину не должны проповедовать женщинам, которые принимают облик, возбуждающий мысли о чувственных желаниях. Кроме того, видя [их, они] не испытывают радости. Если [они] входят в чужие дома, то не разговаривают с девочками, девушками, вдовами, другими [женщинами], а также не приближаются к пяти видам немужчин 5 и не заводят [с ними] дружбу. [Они] не входят в чужие дома одни. Если же по каким-то причинам входят одни, то должны думать только о Будде. Если проповедуют Дхарму женщинам, то, улыбаясь, не показывают зубы, не обнажают грудь и даже ради Дхармы не сходятся [с ними] близко, не говоря уже о каких-либо других причинах! [Они] не радуются, воспитывая учеников, шраманер и детей, а также не радуются тому, что являются [их] учителями. Предпочитая постоянно [пребывать] в сидячей дхьяне, [они] находятся в тихих местах и осуществляют сдерживание [своих] мыслей 6. Манджушри! Это называют начальной ступенью близости. Далее Бодхисаттва-махасаттва созерцает, как все дхармы пусты, что [они являются] знаком "так есть"-реальности таковой. [Что они] не перевернуты снизу, не перемещаются вперед, не двигаются назад, не вращаются, а подобны пустому пространству и не имеют природы реального существования. [Что они] заканчивают путь всех слов и языков, не рождаются, не исчезают и не возникают, [что у них] нет имен, нет знаков, [что они], в реальности, не имеют сути, которая существует, не имеют веса, не имеют пределов, не имеют границ, не имеют препятствий и существуют только благодаря внутренне присущим и внешним причинам и рождаются из-за смятения [мыслей]. Поэтому возвещаю: постоянное созерцание с наслаждением [этих] знаков дхарм, называют второй ступенью близости Бодхисаттвы-махасаттвы".

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Если есть Бодхисаттва,

Который в грядущий злой век

Без страха в сердце

Пожелает проповедовать эту Сутру,

То [он] воистину должен взойти

На ступень совершения деяний,

А также на ступень близости.

[Он] отдаляется от царя страны,

От принцев, великих министров,

Начальников, от игроков в опасные игры,

А также от чандал, приверженцев

"Внешнего пути", брахмачаринов.

[Он] не близок с привязанными

К малой Колеснице, с людьми,

Полными самодовольства,

С изучающими "три хранилища" 7,

С бхикшу, нарушающими заповеди,

С архатами только по названию,

А также бхикшуни, которые любят

Забавляться и улыбаться,

С упасиками, которые глубоко

Привязались к пяти желаниям,

Ищут в настоящем Нирвану -

[Он] не близок ни с кем [из них].

Если же такие люди с добрыми мыслями

Приходят к Бодхисаттве,

Чтобы услышать о Пути Будды,

Бодхисаттва без страха в сердце

Проповедует [им] Дхарму,

Не имея [в себе] стремления

Получить [выгоду].

[Он] не сближается с вдовами,

Девушками, а также немужчинами

И не заводит [с ними] дружбу.

Также [он] не сближается

С забойщиками скота, рубщиками мяса,

Охотниками, рыболовами,

С теми, кто убивает ради выгоды.

Не сближается с людьми,

Которые поддерживают жизнь, питаясь мясом

Или торгуют красотой женской плоти.

Не сближается с теми,

Кто жестоко и опасно борется,

Кто любит различные увеселения,

Наслаждается с гулящими женщинами и так далее.

В одиночестве в отгороженных местах

[Бодхисаттва] не проповедует Дхарму женщинам.

Проповедуя Дхарму, не улыбается игриво.

Если входит в деревню просить пищу,

[Его] сопровождает бхикшу.

Когда нет бхикшу,

[Он] думает только о Будде.

Если дать этому название,

То это будет - ступень совершения деяний

И ступень близости.

Находясь на этих двух ступенях,

[Он] спокойно и радостно проповедует Дхарму.

Кроме того, если [он] не практикует дхармы,

Высшие, средние и низшие

Дхармы мирских деяний и не мирских деяний,

Истинным и неистинным дхармам,

А также не делает различений

"Это - мужчина", "это - женщина",

Не приобретает все дхармы,

Не знает [их] и не замечает,

То это называют -

Ступенью совершения деяний Бодхисаттвы.

Все дхармы пусты, не имеют реального существования,

[Они] непостоянны,

Не возникают и не исчезают -

[Постижение] этого называют

Ступенью близости мудреца.

Ложным является представление,

Что дхармы существуют и не существуют,

Что [они] реальны и нереальны,

Рождаются и не рождаются.

[Бодхисаттва], пребывая в тихом месте,

И, управляя своими мыслями,

Спокоен и неподвижен, как гора Сумеру,

Постигает, что все дхармы не имеют реального существования,

Что [они] подобны пустому пространству.

[Что в них] отсутствует твердость,

[Что они] не рождаются,

Не приходят, не движутся,

Не уходят, постоянно имеют один знак -

Это называют ступенью близости.

Если есть бхикшу, которые после моего ухода

Вступают на ступень совершения деяний,

А также на ступень близости,

То, проповедуя эту Сутру,

[Они] не будут испытывать ни страха, ни слабости.

Иногда Бодхисаттва, войдя в тихую обитель,

Посредством правильных размышлений,

Следуя истинным значениям,

Постигает сущность дхарм.

В то время, когда [он] выходит из дхьяны

И обращает царей, принцев, сановников,

Народ, брахманов и других людей,

Разъясняет и проповедует эту Сутру,

Его мысли спокойны,

[Он] не испытывает ни страха, ни слабости.

Манджушри! Это называют -

Проповедью Сутры о Цветке Дхармы

В последующие века, спокойно следуя

Начальному правилу деяний Бодхисаттвы".

И еще, Манджушри! Тот, кто пожелает проповедовать эту сутру после ухода Татхагаты в век "конца Дхармы", воистину должен пребывать на ступени совершения спокойных и радостных деяний. Если [он] вслух проповедует и читает эту Сутру, то не обьясняет с радостью ошибки людей и ошибки в сутрах, а также не относится с презрением к другим Учителям Дхармы, не возвещает о хорошем и плохом, о сильных сторонах и слабостях других людей, не называет также "слушающих голос" по именам и не возвещает об их ошибках и плохих деяниях. Хваля их красоту, [он] также не называет имена. [В нем] также не рождаются гнев и ненависть. И, так как [он] все делает со спокойным и радостным сердцем, у тех, кто [его] слушают, не возникает мыслей против [него]. Когда [ему] задают трудные вопросы, [он] отвечает, не следуя учению малой Колесницы, а дает объяснения только с помощью Великой Колесницы и ведет всех к обретению совершенной мудрости.

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Бодхисаттва всегда с радостью

И спокойствием проповедует Дхарму.

В чистом месте устраивает [для себя] сидение,

Умащает тело маслом, смывает грязь,

Надевает новые чистые одежды,

Очищает себя изнутри и снаружи.

Спокойно воссев на Сидение Дхармы,

[Он] проповедует , внимая вопросам.

Если присутствуют бхикшу и бхикшуни,

Упасаки и упасики, цари, принцы,

Сановники и народ,

[Он] с мягким лицом разъясняет [им]

Чудесные значения.

Если [ему] задают трудные вопросы,

[Он] отвечает, следуя их смыслу.

[Он] проповедует и разъясняет

С помощью рассуждений и сравнений.

С помощью этих уловок [он] пробуждает [их] мысли,

Постепенно продвигает вперед

И выводит на Путь Будды.

[Он] очищает свои мысли от ленности и усталости.

Отдаляется от всех забот

И проповедует Дхарму

С состраданием в сердце.

Днем и ночью [он] постоянно проповедует учение

Не имеющего высшего [предела] Пути,

Открывая его живым существам

С помощью рассуждений

И бесчисленных уловок.

[Он] каждого приводит к радости.

Одежда, ложе, питье и еда,

Целебные травы - во всем этом

[Он] не желает получить [ничего]

И всем сердцем думает только о том,

Почему проповедует Дхарму.

[Он] желает пройти Путь Будды

И побудить к этому других.

В этом [его] подношение

Великого блага, спокойствия и радости.

Если после моего ухода

Кто-нибудь из бхикшу будет

Умело проповедовать

Сутру о Цветке Чудесной Дхармы,

В [его] сердце не будет зависти,

Мучений и разных препятствий,

А также горестей и печалей.

[Его] никто не будет оскорблять,

[Он] не будет испытывать страха,

[Ему] не будут наносить удары мечами и палками,

Потому что [он] спокойно пребывает

В терпении.

Если мудрый человек таким образом

Умело направляет свои мысли,

То [он] пребывает в спокойствии и радости,

Как я говорил выше.

Добродетели этого человека невозможно

Полностью выявить,

Если даже тысячи, десятки тысяч кальп

Перечислять [их] с помощью сравнений".

"И еще, Манджушри! У Бодхисаттвы-махасаттвы, который в грядущий век, когда Дхарма придет почти к полному исчезновению, получит эту сутру, будет хранить [её] и читать вслух, не родятся в сердце зависть и обман. [Он] не будет также презирать и оскорблять тех, кто изучает Путь Будды, не будет искать [в них] достоинства и недостатки. [Он] не принесет страданий бхикшу, бхикшуни, упасакам, упасикам, которые стремятся стать "слушающими голос", стремятся стать Пратьекабуддами или же стремятся на Путь Бодхисаттв. [Он] не принесет им страданий и не посеет [в них] сомнений и сожалений, не скажет этим людям: "Вы слишком отдалились от Пути и никогда не сможете обрести совершенную мудрость! Почему? Потому что вы распущенные люди нерадивы в следовании Пути". Кроме того, [он] не будет участвовать в пустых рассуждениях и спорах о дхармах. Воистину, ко всем живым существам [у него] пробудится великое сострадание, к Татхагатам [он] будет относиться как к любящим отцам, к Бодхисаттвам будет относиться как к великим учителям, воистину [он] будет глубоко уважать и почитать великих Бодхисаттв десяти сторон [света]. Всем живым существам [он] будет одинаково проповедовать Дхарму - не больше и не меньше из-за того, что они следуют Дхарме. Даже тем, кто глубоко любит Дхарму, [он] не проповедует больше.

Манджушри! Когда этот Бодхисаттва-махасаттва в грядущий век, когда Дхарма придет почти к полному исчезновению, совершит это третье спокойное и радостное деяние 8 и будет проповедовать Дхарму, [его] уже ничто не сможет огорчить. [Он] обретет хороших соучеников, которые вместе [с ним] будут декламировать эту Сутру. Кроме того, большое количество людей придет, будет слушать [ее] и воспринимать, а прослушав, будет хранить, а сохранив, будет читать вслух, а прочитав вслух, будет проповедовать, а закончив проповедь, запишет или побудит других людей записывать, поклоняться, оказывать уважение, восхвалять свитки Сутры".

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Если [какой-нибудь человек]

Пожелает проповедовать эту Сутру,

То пусть отбросит завистливые, злые,

Гордые, неискренние, лживые мысли

И постоянно совершает честные деяния,

Никогда не презирает людей,

А также не участвует

В пустых рассуждениях о дхармах,

Не сеет сомнений в других людях,

Говоря: "Вы не станете Буддами".

Этот сын Будды, проповедуя Дхарму,

Будет всегда мягким, терпеливым,

Будет сострадать всем людям.

[В нем] не будет нерадивости.

К великим Бодхисаттвам десяти сторон [света],

Которые следуют Пути,

Сострадая живым существам,

У него воистину будет почтение в сердце:

"Это - мои великие учителя!"

О Буддах Почитаемых В Мирах,

[Он] будет думать

Как о безгранично почитаемых отцах.

Устранив в себе надменные мысли,

[Он] без преград и помех

Будет проповедовать Дхарму -

Таково третье правило!

Мудрые люди воистину будут охранять [его].

Если [он] будет совершать деяния

Спокойно и радостно,

Его будут почитать неисчислимые живые существа".

"И еще, Манджушри! У Бодхисаттвы-махасаттвы, который в грядущий век, когда Дхарма придет почти к полному исчезновению, получит и будет хранить Сутру о Цветке Дхармы, родится великое сострадание к тем, кто не являются Бодхисаттвами, и воистину [он] подумает так: "Эти люди понесли великую потерю, проповеди Дхармы Татхагатой, проведенную с помощью уловок, не слышали [Дхарму], не знают [её], не постигли [её], не спрашивают [о ней], не верят [в нее] и не понимают [её]. Хотя эти люди не спрашивают об этой Сутре, не верят [в нее] и не понимают, я, когда обрету ануттара-самьяк-самбодхи, с помощью силы божественных "проникновений" и силы мудрости поведу [их] и приведу к пребыванию в Дхарме, на какой бы ступени [они] не находились.

Манджушри! Этот Бодхисаттва-махасаттва, который после ухода Татхагаты, усвоив четвертое правило, будет проповедовать эту Дхарму, не совершит ошибок. [Ему] вечно будут делать подношения бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, царь, принцы, великие министры, народ, брахманы, горожане. [Ему будут] оказывать почтение, уважать и восхвалять. Небесные божества, чтобы услышать Дхарму, будут вечно следовать [за ним] и служить [ему]. Если [он] окажется в селении, городе, уединенном месте или в лесу, и [какой-нибудь] человек придет и пожелает задать трудный вопрос, боги днем и ночью будут охранять [его], чтобы [он] всегда проповедовал Дхарму и приводил слушающих к радости. Почему? Эта Сутра то, что Будды прошлого, будущего и настоящего охраняют с помощью своих божественных сил.

Манджушри! В бесчисленных странах невозможно услышать даже название этой Сутры о Цветке Дхармы. А что уж говорить о том, чтобы [её] увидеть, получить, хранить, читать и декламировать!

Манджушри! Представь, могущественный Святой Царь, Вращающий Колесо, возжелал с помощью силы покорить государства. Когда малые цари не подчинились [его] приказу, Царь, вращающий Колесо, созвал войска разных родов и послал [их] покорять неподчинившихся. Царь, видя, что войска сражаются доблестно, глубоко возрадовался и в зависимости от заслуг вознаградил каждого [воина] - полями, домами, селеньями, городами или же одеяниями и украшениями, или же различными редкостными драгоценностями, золотом, серебром, ляпис-лазурью, лунными камнями, агатами, кораллами, янтарем, [или] слонами, конями, колесницами, повозками, рабами, рабынями, людьми. И только сияющим алмазом со [своих] волос [он] никого не одарил. Почему? Эта единственная драгоценность может находиться только в венце Царя, и если бы [он] ее [кому-нибудь] вручил, вся царская свита была бы поражена.

Манджушри! То же самое и с Татхагатой. С помощью силы дхьяны и мудрости [он] получил в свое владение страну Дхармы и стал Царем трех миров. Но цари-мары строптивы и не желают покоряться. Все вместе сражаются с ними мудрые и святые воины Татхагаты. [Он] радуется искусности воинов, и, пребывая среди четырех групп, проповедует им все сутры, радуя их сердца, и одаривает [способностью пребывать] в дхьяне, освобождением, незамутненными "корнями", силами, богатством всех учений. Кроме того, [он] одаривает [их] городом нирваны, говоря, что [они] обрели освобождение. [Он] направляет их мысли и приводит всех к радости. Однако Сутру о Цветке Дхармы [он им] не проповедует.

Манджушри! Царь, Вращающий Колесо, увидев великие доблести своих воинов, глубоко возрадовался в сердце и вручил, наконец, несравненный алмаз, долгое время находившийся [у него] в волосах и которым [он] никого бездумно не одаривал. Также и Татхагата. [Он] стал в трех мирах Великим Царем Дхармы. С помощью Дхармы [он] учил и обращал всех живых существ. Увидев, что мудрые святые воины все вместе сражались с марами пяти скандх 9, марой заблуждений 10, марой смерти 11 и, проявив великие доблести и достоинства, уничтожили три яда, вышли из трех миров, разрушили путы мар, Татхагата тотчас же глубоко возрадовался и проповедует сейчас Сутру о Цветке Дхармы, которая способна привести живых существ к совершенному знанию, [Сутру], которую [он] ранее еще не проповедовал и в которую трудно поверить во всем мире, и [весь мир] полон злобы [на нее].

Манджушри! Эта Сутра о Цветке Дхармы - главная проповедь всех Татхагат и из всех проповедей самая глубокая. Вручаю [её вам] в самом конце, подобно тому, как могущественный Царь только сейчас вручил алмаз, который долгое время хранил. Манджушри! Эта Сутра о Цветке Дхармы - хранилище тайн всех Будд-Татхагат, среди сутр [она] самая превосходная. Долгие ночи [я] охранял [ее] и бездумно не возвещал. И сегодня впервые проповедую ее вам!"

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Тот, кто способен проповедовать [эту] Сутру,

Которую восхваляет Будда,

Всегда поступает терпеливо,

Испытывая ко всем сострадание.

У тех, кто в грядущие века

Будет хранить эту Сутру -

"[Остались они] дома", "вышли из дома",

Или не являются Бодхисаттвами -

Воистину родится сострадание.

Те, кто не слушают эту Сутру,

Не верят [в нее], много теряют.

Я, достигнув Пути Будды,

С помощью уловок проповедую им Дхарму

И побуждаю [их] пребывать в ней.

Это подобно тому,

Как могущественный Царь,

Вращающий Колесо,

Одаривает своих воинов,

Обладающих воинскими добродетелями,

Множеством вещей - слонами, конями,

Колесницами, повозками,

Величественными украшениями,

А также полями, домами,

Селениями и городами.

А также одаривает одеждами,

Различными редкостными сокровищами,

Рабами, имуществом,

Одаривает радостью.

Но только самому храброму,

Свершившему трудные деяния

[Он] вручает сияющий алмаз,

Который снял со [своих] волос.

Так же и с Татхагатой.

Он - Царь Дхармы, обладающий

Великой силой терпения

И сокровищницей мудрости.

Имея великое сострадание,

[Он] с помощью Дхармы изменяет мир.

Видя, как все люди [опутаны] страданиями

И, жаждя освобождения,

Сражаются с марами,

[Он] проповедует живым существам

Различные учения,

[Он] с помощью великих уловок

Проповедует сутры.

Узнав, что живые существа обрели силы,

[Он] проповедует [им] в конце

Этот Цветок Дхармы - подобно тому,

Как царь вручает сияющий алмаз,

Который [он] снял со [своих] волос.

Эта Сутра самая почитаемая,

Из всех сутр наивысшая.

И я ее постоянно охраняю

И бездумно не открываю.

Но сейчас как раз пришло время

Проповедовать ее вам.

Если тот, кто после моего ухода

Будет искать Путь Будды,

Пожелает спокойно проповедовать эту Сутру,

То [он] воистину должен близко [знать]

Те четыре правила.

У того, кто читает эту Сутру

Никогда не бывает печали и скорбей,

Не бывает болезней и усталости,

Лицо [у него] свежее и светлое.

[Он] не рождается бедным,

Безвольным и безобразным.

Живые существа, видя его,

Радуются, как будто следуют

За мудрецом и святым.

Дети богов прислуживают [ему],

[Его] невозможно ударить

Мечом или палкой,

А также отравить ядом.

Если какие-то люди будут оскорблять [его],

То рты [оскорбителей] сразу же закроются.

[Он] будет без страха путешествовать,

Подобно царю львов.

Свет [его] мудрости будет светить

Подобно солнцу.

Во снах [он] будет видеть

Только чудесное.

[Он] увидит Татхагат,

Сидящих на Местах Льва,

Окруженными бхикшу

И проповедующими Дхарму.

Увидит также драконов и асур,

Число [которых равно] песчинкам в Ганге,

Которые с почтением соединяют ладони,

А также увидит себя,

Проповедующим им Дхарму.

А также увидит Будду,

С золотыми знаками на теле,

Который, испуская безграничный свет,

Всех освещает и голосом Брахмы

Проповедует различные учения.

Когда Будда будет проповедовать четырем группам

Не имеющую высшего [предела] Дхарму,

[Этот человек] увидит себя среди них

И будет, соединив ладони,

Восхвалять Будду,

[А] услышав Дхарму, возрадуется

И будет делать подношения.

Обретя дхарани,

[Он] найдет подтверждение

Мудрости о невозвращении.

Будда, зная, что в своих мыслях

[Этот человек] глубоко вошел на Путь Будды,

Вручит [ему] предсказание

О достижении наивысшего просветления:

"Ты, мой добрый сын, в грядущие века

Воистину обретешь неизмеримую мудрость

И великий Путь Будды.

Твоя страна будет чистой,

Не сравнимой [ни с чем] по величине.

Там также есть четыре группы,

Которые, соединив ладони,

Будут слушать Дхарму".

[Этот человек] также увидит себя в горах и лесах,

Следующих доброй Дхарме

И нашедшим подтверждение истинным знакам.

Глубоко войдя в дхьяну,

[Он] увидит Будд десяти сторон [света].

Тела [этих] Будд - золотого цвета,

Величественно украшены

Ста знаками счастья.

У того, кто слушает Дхарму

И проповедует [её] людям,

Всегда будут такие прекрасные сны.

И также [ему] приснится,

Что [он] станет царем,

Который оставит свой дворец и свиту,

А также [удовлетворение] пяти изысканнейших желаний,

И направится на Место Пути,

Воссядет на Место Льва под деревом Бодхи

И будет искать Путь.

Через семь дней [он] обретет мудрость Будд.

Обретя не имеющий высшего [предела] Путь,

[Он] встанет и, вращая Колесо Дхармы,

Будет проповедовать Дхарму четырем группам.

[Он] будет проповедовать незамутненную Чудесную Дхарму

И спасать неисчислимых живых существ

В течение тысяч, десятков тысяч, коти кальп

И после этого войдет в Нирвану

Подобно тому, как гаснет лампа,

Когда перестает чадить.

Если [кто-нибудь] в грядущий злой век

Будет проповедовать

Эту не имеющую высшего [предела] Дхарму,

То получит великую награду,

Подобную благу, о котором сказано выше".


Оцените статью

Поделиться с друзьями
Ваша помощь проекту

Примечания

  • 1 – Ниргрантхи (санскр.). Аскеты-джайны. не признававшие ношение одежды. Джайнизм - одно из "неортодоксальных" (т.е. не признававших авторитет священных книг - Вед) религиозных течений Древней Индии, основателем которого считается Вардхамана (VI в. до н.э.). Сотериология джайнов включает в себя строгую аскетическую практику, которая помогает отбросить все "помехи" (одежда считалась одной из "помех"). Правда, уже на ранних этапах развития джайнизма далеко не все его адепты принимали обет наготы. Для Буддистов джайнская пратика была одной их крайностей, мешавшей следовать "срединному пути".
  • 2 – Локаятики (санскр.). Последователи локаяты, древнеиндийского материалистического учения, отрицавшего существование души. кармы, перерождений и т.д. Для Буддистов локаята также была одной из крайностей, приверженность которой делало невозможным достижение спасения.
  • 3 – Нараки (санскр.) - танцоры, певцы, музыканты.
  • 4 – Чандалы (санскр.). "Нерпикасаемые". Люди, составляющие низший социальный слой древнеиндийского общества, что обусловливалось родом их занятий, связанный с убийством живых существ. К чандалам относились мясники, охотники, переносчики трупов и т.п.
  • 5 – Пять видов немужчин. К этой категории лиц относили евнухов, гермафродитов, активных и пассивных гомосексуалистов, импотентов.
  • 6 – Осуществляет сдерживание [своих] мыслей. С помощью медитирования концентрирует мысли на ограниченном и строго определенном наборе объектов, что позволяет достичь требуемого психического состояния.
  • 7 – "Три хранилища". Имеется в виду свод сутр на языке пали "Типитака" (санскр. "Трипитака") - "Три корзины", являющихся каноническими для большинства школ Хинаяны.
  • 8 – Третье спокойное и радостное деяние. О первом ("деянии" тела, т.е. поступках) и втором ("деянии" рта, т.е. речах) говорилось в главе выше, хотя в тексте не отмечались.
  • 9 – Мара пяти скандх. С точки зрения хинаянистского учения о дхармах, демон, определяющий "волнение" дхарм, образующих пять скандх, функциональных ипостасей живого существа.
  • 10 – Мара заблуждений. Демон, благодаря которому человек неправильно воспринимает себя и окружающий мир.
  • 11 – Мара смерти. Демон, который толкает людей к совершению поступков, приводящих к преждевременной смерти.

Благодарности и пожелания