В это время Бодхисаттва-махасаттва Манджушри, сын Царя Дхармы, сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Этих Бодхисаттв чрезвычайно трудно встретить. [Они] почтительны к Будде и дали великий обет, что в грядущий злой век будут защищать, хранить, читать и декламировать эту Сутру о Цветке Дхармы. Почитаемый В Мирах! Каким образом Бодхисаттвы-махасаттвы будут проповедовать эту Сутру в грядущий злой век?"
Будда скал Манджушри: "Если Бодхисаттва-махасаттва желает проповедовать эту Сутру в грядущий злой век, [он] должен спокойно следовать четырем правилам. Во-первых, спокойно и твердо пребывая на ступени совершения деяний Бодхисаттвы и на ступени близости, [он] сможет умело проповедовать живым существам эту Сутру. Манджушри! Что называют ступенью совершения деяний Бодхисаттвы-махасаттвы? - Если Бодхисаттва-махасаттва терпелив, мягок, искусен в общении, не вспыльчив, не властолюбив, [если] мысли [его] невозмутимы, также если [он] в Дхарме ничего не практикует, не "видит", а постигает, а также не совершает ни деяний, ни различений, то это называют [пребыванием] на ступени совершения деяний Бодхисаттвы-махасаттвы. Что называют ступенью близости Бодхисаттвы-махасаттвы? - Бодхисаттва-махасаттва не приближен к царю страны, принцам, великим министрам, начальникам. Не близок к приверженцам "внешнего пути", брахмачаринам, ниргрантхам1 и другим, а также к тем, кто пишет для мирян, сочиняет стихи и творит "внешние" книги, а также к локаятикам2 и к тем, кто против локаятиков. [Он] не близок к опасным и жестоким играм, обмену ударами, борьбе и играм, во время которых происходят различные превращения нарак3. Кроме того, не близок к чандалам4 и ко всем тем, кто занят плохой работой - разведением свиней, овец, домашней птицы, охотой, рыбной ловлей, а когда такие люди приходят [к нему], проповедует [им] Дхарму, не стремясь к получению [выгоды]. Кроме того, [он] не близок с бхикшу, бхикшуни, упасаками, упасиками, которые стремятся стать "слушающими голос", а также не спрашивает [их ни о чем], не бывает вместе [с ними] ни в домах, ни на прогулках, ни в залах для проповедей. Если [они] приходят [к нему], проповедует [им] Дхарму сообразно [с их способностями], не стремясь к получению [выгоды].
Манджушри! Бодхисаттвы-махасаттвы воистину не должны проповедовать женщинам, которые принимают облик, возбуждающий мысли о чувственных желаниях. Кроме того, видя [их, они] не испытывают радости. Если [они] входят в чужие дома, то не разговаривают с девочками, девушками, вдовами, другими [женщинами], а также не приближаются к пяти видам немужчин5 и не заводят [с ними] дружбу. [Они] не входят в чужие дома одни. Если же по каким-то причинам входят одни, то должны думать только о Будде. Если проповедуют Дхарму женщинам, то, улыбаясь, не показывают зубы, не обнажают грудь и даже ради Дхармы не сходятся [с ними] близко, не говоря уже о каких-либо других причинах! [Они] не радуются, воспитывая учеников, шраманер и детей, а также не радуются тому, что являются [их] учителями. Предпочитая постоянно [пребывать] в сидячей дхьяне, [они] находятся в тихих местах и осуществляют сдерживание [своих] мыслей6. Манджушри! Это называют начальной ступенью близости. Далее Бодхисаттва-махасаттва созерцает, как все дхармы пусты, что [они являются] знаком "так есть"-реальности таковой. [Что они] не перевернуты снизу, не перемещаются вперед, не двигаются назад, не вращаются, а подобны пустому пространству и не имеют природы реального существования. [Что они] заканчивают путь всех слов и языков, не рождаются, не исчезают и не возникают, [что у них] нет имен, нет знаков, [что они], в реальности, не имеют сути, которая существует, не имеют веса, не имеют пределов, не имеют границ, не имеют препятствий и существуют только благодаря внутренне присущим и внешним причинам и рождаются из-за смятения [мыслей]. Поэтому возвещаю: постоянное созерцание с наслаждением [этих] знаков дхарм, называют второй ступенью близости Бодхисаттвы-махасаттвы".
В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:
"Если есть Бодхисаттва,
Который в грядущий злой век
Без страха в сердце
Пожелает проповедовать эту Сутру,
То [он] воистину должен взойти
На ступень совершения деяний,
А также на ступень близости.
[Он] отдаляется от царя страны,
От принцев, великих министров,
Начальников, от игроков в опасные игры,
А также от чандал, приверженцев
"Внешнего пути", брахмачаринов.
[Он] не близок с привязанными
К малой Колеснице, с людьми,
Полными самодовольства,
С изучающими "три хранилища"7,
С бхикшу, нарушающими заповеди,
С архатами только по названию,
А также бхикшуни, которые любят
Забавляться и улыбаться,
С упасиками, которые глубоко
Привязались к пяти желаниям,
Ищут в настоящем Нирвану -
[Он] не близок ни с кем [из них].
Если же такие люди с добрыми мыслями
Приходят к Бодхисаттве,
Чтобы услышать о Пути Будды,
Бодхисаттва без страха в сердце
Проповедует [им] Дхарму,
Не имея [в себе] стремления
Получить [выгоду].
[Он] не сближается с вдовами,
Девушками, а также немужчинами
И не заводит [с ними] дружбу.
Также [он] не сближается
С забойщиками скота, рубщиками мяса,
Охотниками, рыболовами,
С теми, кто убивает ради выгоды.
Не сближается с людьми,
Которые поддерживают жизнь, питаясь мясом
Или торгуют красотой женской плоти.
Не сближается с теми,
Кто жестоко и опасно борется,
Кто любит различные увеселения,
Наслаждается с гулящими женщинами и так далее.
В одиночестве в отгороженных местах
[Бодхисаттва] не проповедует Дхарму женщинам.
Проповедуя Дхарму, не улыбается игриво.
Если входит в деревню просить пищу,
[Его] сопровождает бхикшу.
Когда нет бхикшу,
[Он] думает только о Будде.
Если дать этому название,
То это будет - ступень совершения деяний
И ступень близости.
Находясь на этих двух ступенях,
[Он] спокойно и радостно проповедует Дхарму.
Кроме того, если [он] не практикует дхармы,
Высшие, средние и низшие
Дхармы мирских деяний и не мирских деяний,
Истинным и неистинным дхармам,
А также не делает различений
"Это - мужчина", "это - женщина",
Не приобретает все дхармы,
Не знает [их] и не замечает,
То это называют -
Ступенью совершения деяний Бодхисаттвы.
Все дхармы пусты, не имеют реального существования,
[Они] непостоянны,
Не возникают и не исчезают -
[Постижение] этого называют
Ступенью близости мудреца.
Ложным является представление,
Что дхармы существуют и не существуют,
Что [они] реальны и нереальны,
Рождаются и не рождаются.
[Бодхисаттва], пребывая в тихом месте,
И, управляя своими мыслями,
Спокоен и неподвижен, как гора Сумеру,
Постигает, что все дхармы не имеют реального существования,
Что [они] подобны пустому пространству.
[Что в них] отсутствует твердость,
[Что они] не рождаются,
Не приходят, не движутся,
Не уходят, постоянно имеют один знак -
Это называют ступенью близости.
Если есть бхикшу, которые после моего ухода
Вступают на ступень совершения деяний,
А также на ступень близости,
То, проповедуя эту Сутру,
[Они] не будут испытывать ни страха, ни слабости.
Иногда Бодхисаттва, войдя в тихую обитель,
Посредством правильных размышлений,
Следуя истинным значениям,
Постигает сущность дхарм.
В то время, когда [он] выходит из дхьяны
И обращает царей, принцев, сановников,
Народ, брахманов и других людей,
Разъясняет и проповедует эту Сутру,
Его мысли спокойны,
[Он] не испытывает ни страха, ни слабости.
Манджушри! Это называют -
Проповедью Сутры о Цветке Дхармы
В последующие века, спокойно следуя
Начальному правилу деяний Бодхисаттвы".
И еще, Манджушри! Тот, кто пожелает проповедовать эту сутру после ухода Татхагаты в век "конца Дхармы", воистину должен пребывать на ступени совершения спокойных и радостных деяний. Если [он] вслух проповедует и читает эту Сутру, то не обьясняет с радостью ошибки людей и ошибки в сутрах, а также не относится с презрением к другим Учителям Дхармы, не возвещает о хорошем и плохом, о сильных сторонах и слабостях других людей, не называет также "слушающих голос" по именам и не возвещает об их ошибках и плохих деяниях. Хваля их красоту, [он] также не называет имена. [В нем] также не рождаются гнев и ненависть. И, так как [он] все делает со спокойным и радостным сердцем, у тех, кто [его] слушают, не возникает мыслей против [него]. Когда [ему] задают трудные вопросы, [он] отвечает, не следуя учению малой Колесницы, а дает объяснения только с помощью Великой Колесницы и ведет всех к обретению совершенной мудрости.
В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:
"Бодхисаттва всегда с радостью
И спокойствием проповедует Дхарму.
В чистом месте устраивает [для себя] сидение,
Умащает тело маслом, смывает грязь,
Надевает новые чистые одежды,
Очищает себя изнутри и снаружи.
Спокойно воссев на Сидение Дхармы,
[Он] проповедует , внимая вопросам.
Если присутствуют бхикшу и бхикшуни,
Упасаки и упасики, цари, принцы,
Сановники и народ,
[Он] с мягким лицом разъясняет [им]
Чудесные значения.
Если [ему] задают трудные вопросы,
[Он] отвечает, следуя их смыслу.
[Он] проповедует и разъясняет
С помощью рассуждений и сравнений.
С помощью этих уловок [он] пробуждает [их] мысли,
Постепенно продвигает вперед
И выводит на Путь Будды.
[Он] очищает свои мысли от ленности и усталости.
Отдаляется от всех забот
И проповедует Дхарму
С состраданием в сердце.
Днем и ночью [он] постоянно проповедует учение
Не имеющего высшего [предела] Пути,
Открывая его живым существам
С помощью рассуждений
И бесчисленных уловок.
[Он] каждого приводит к радости.
Одежда, ложе, питье и еда,
Целебные травы - во всем этом
[Он] не желает получить [ничего]
И всем сердцем думает только о том,
Почему проповедует Дхарму.
[Он] желает пройти Путь Будды
И побудить к этому других.
В этом [его] подношение
Великого блага, спокойствия и радости.
Если после моего ухода
Кто-нибудь из бхикшу будет
Умело проповедовать
Сутру о Цветке Чудесной Дхармы,
В [его] сердце не будет зависти,
Мучений и разных препятствий,
А также горестей и печалей.
[Его] никто не будет оскорблять,
[Он] не будет испытывать страха,
[Ему] не будут наносить удары мечами и палками,
Потому что [он] спокойно пребывает
В терпении.
Если мудрый человек таким образом
Умело направляет свои мысли,
То [он] пребывает в спокойствии и радости,
Как я говорил выше.
Добродетели этого человека невозможно
Полностью выявить,
Если даже тысячи, десятки тысяч кальп
Перечислять [их] с помощью сравнений".
"И еще, Манджушри! У Бодхисаттвы-махасаттвы, который в грядущий век, когда Дхарма придет почти к полному исчезновению, получит эту сутру, будет хранить [её] и читать вслух, не родятся в сердце зависть и обман. [Он] не будет также презирать и оскорблять тех, кто изучает Путь Будды, не будет искать [в них] достоинства и недостатки. [Он] не принесет страданий бхикшу, бхикшуни, упасакам, упасикам, которые стремятся стать "слушающими голос", стремятся стать Пратьекабуддами или же стремятся на Путь Бодхисаттв. [Он] не принесет им страданий и не посеет [в них] сомнений и сожалений, не скажет этим людям: "Вы слишком отдалились от Пути и никогда не сможете обрести совершенную мудрость! Почему? Потому что вы распущенные люди нерадивы в следовании Пути". Кроме того, [он] не будет участвовать в пустых рассуждениях и спорах о дхармах. Воистину, ко всем живым существам [у него] пробудится великое сострадание, к Татхагатам [он] будет относиться как к любящим отцам, к Бодхисаттвам будет относиться как к великим учителям, воистину [он] будет глубоко уважать и почитать великих Бодхисаттв десяти сторон [света]. Всем живым существам [он] будет одинаково проповедовать Дхарму - не больше и не меньше из-за того, что они следуют Дхарме. Даже тем, кто глубоко любит Дхарму, [он] не проповедует больше.
Манджушри! Когда этот Бодхисаттва-махасаттва в грядущий век, когда Дхарма придет почти к полному исчезновению, совершит это третье спокойное и радостное деяние8 и будет проповедовать Дхарму, [его] уже ничто не сможет огорчить. [Он] обретет хороших соучеников, которые вместе [с ним] будут декламировать эту Сутру. Кроме того, большое количество людей придет, будет слушать [ее] и воспринимать, а прослушав, будет хранить, а сохранив, будет читать вслух, а прочитав вслух, будет проповедовать, а закончив проповедь, запишет или побудит других людей записывать, поклоняться, оказывать уважение, восхвалять свитки Сутры".
В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:
"Если [какой-нибудь человек]
Пожелает проповедовать эту Сутру,
То пусть отбросит завистливые, злые,
Гордые, неискренние, лживые мысли
И постоянно совершает честные деяния,
Никогда не презирает людей,
А также не участвует
В пустых рассуждениях о дхармах,
Не сеет сомнений в других людях,
Говоря: "Вы не станете Буддами".
Этот сын Будды, проповедуя Дхарму,
Будет всегда мягким, терпеливым,
Будет сострадать всем людям.
[В нем] не будет нерадивости.
К великим Бодхисаттвам десяти сторон [света],
Которые следуют Пути,
Сострадая живым существам,
У него воистину будет почтение в сердце:
"Это - мои великие учителя!"
О Буддах Почитаемых В Мирах,
[Он] будет думать
Как о безгранично почитаемых отцах.
Устранив в себе надменные мысли,
[Он] без преград и помех
Будет проповедовать Дхарму -
Таково третье правило!
Мудрые люди воистину будут охранять [его].
Спокойно и радостно,
Его будут почитать неисчислимые живые существа".
"И еще, Манджушри! У Бодхисаттвы-махасаттвы, который в грядущий век, когда Дхарма придет почти к полному исчезновению, получит и будет хранить Сутру о Цветке Дхармы, родится великое сострадание к тем, кто не являются Бодхисаттвами, и воистину [он] подумает так: "Эти люди понесли великую потерю, проповеди Дхармы Татхагатой, проведенную с помощью уловок, не слышали [Дхарму], не знают [её], не постигли [её], не спрашивают [о ней], не верят [в нее] и не понимают [её]. Хотя эти люди не спрашивают об этой Сутре, не верят [в нее] и не понимают, я, когда обрету ануттара-самьяк-самбодхи, с помощью силы божественных "проникновений" и силы мудрости поведу [их] и приведу к пребыванию в Дхарме, на какой бы ступени [они] не находились.
Манджушри! Этот Бодхисаттва-махасаттва, который после ухода Татхагаты, усвоив четвертое правило, будет проповедовать эту Дхарму, не совершит ошибок. [Ему] вечно будут делать подношения бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, царь, принцы, великие министры, народ, брахманы, горожане. [Ему будут] оказывать почтение, уважать и восхвалять. Небесные божества, чтобы услышать Дхарму, будут вечно следовать [за ним] и служить [ему]. Если [он] окажется в селении, городе, уединенном месте или в лесу, и [какой-нибудь] человек придет и пожелает задать трудный вопрос, боги днем и ночью будут охранять [его], чтобы [он] всегда проповедовал Дхарму и приводил слушающих к радости. Почему? Эта Сутра то, что Будды прошлого, будущего и настоящего охраняют с помощью своих божественных сил.
Манджушри! В бесчисленных странах невозможно услышать даже название этой Сутры о Цветке Дхармы. А что уж говорить о том, чтобы [её] увидеть, получить, хранить, читать и декламировать!
Манджушри! Представь, могущественный Святой Царь, Вращающий Колесо, возжелал с помощью силы покорить государства. Когда малые цари не подчинились [его] приказу, Царь, вращающий Колесо, созвал войска разных родов и послал [их] покорять неподчинившихся. Царь, видя, что войска сражаются доблестно, глубоко возрадовался и в зависимости от заслуг вознаградил каждого [воина] - полями, домами, селеньями, городами или же одеяниями и украшениями, или же различными редкостными драгоценностями, золотом, серебром, ляпис-лазурью, лунными камнями, агатами, кораллами, янтарем, [или] слонами, конями, колесницами, повозками, рабами, рабынями, людьми. И только сияющим алмазом со [своих] волос [он] никого не одарил. Почему? Эта единственная драгоценность может находиться только в венце Царя, и если бы [он] ее [кому-нибудь] вручил, вся царская свита была бы поражена.
Манджушри! То же самое и с Татхагатой. С помощью силы дхьяны и мудрости [он] получил в свое владение страну Дхармы и стал Царем трех миров. Но цари-мары строптивы и не желают покоряться. Все вместе сражаются с ними мудрые и святые воины Татхагаты. [Он] радуется искусности воинов, и, пребывая среди четырех групп, проповедует им все сутры, радуя их сердца, и одаривает [способностью пребывать] в дхьяне, освобождением, незамутненными "корнями", силами, богатством всех учений. Кроме того, [он] одаривает [их] городом нирваны, говоря, что [они] обрели освобождение. [Он] направляет их мысли и приводит всех к радости. Однако Сутру о Цветке Дхармы [он им] не проповедует.
Манджушри! Царь, Вращающий Колесо, увидев великие доблести своих воинов, глубоко возрадовался в сердце и вручил, наконец, несравненный алмаз, долгое время находившийся [у него] в волосах и которым [он] никого бездумно не одаривал. Также и Татхагата. [Он] стал в трех мирах Великим Царем Дхармы. С помощью Дхармы [он] учил и обращал всех живых существ. Увидев, что мудрые святые воины все вместе сражались с марами пяти скандх9, марой заблуждений10, марой смерти11 и, проявив великие доблести и достоинства, уничтожили три яда, вышли из трех миров, разрушили путы мар, Татхагата тотчас же глубоко возрадовался и проповедует сейчас Сутру о Цветке Дхармы, которая способна привести живых существ к совершенному знанию, [Сутру], которую [он] ранее еще не проповедовал и в которую трудно поверить во всем мире, и [весь мир] полон злобы [на нее].
Манджушри! Эта Сутра о Цветке Дхармы - главная проповедь всех Татхагат и из всех проповедей самая глубокая. Вручаю [её вам] в самом конце, подобно тому, как могущественный Царь только сейчас вручил алмаз, который долгое время хранил. Манджушри! Эта Сутра о Цветке Дхармы - хранилище тайн всех Будд-Татхагат, среди сутр [она] самая превосходная. Долгие ночи [я] охранял [ее] и бездумно не возвещал. И сегодня впервые проповедую ее вам!"
В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:
"Тот, кто способен проповедовать [эту] Сутру,
Которую восхваляет Будда,
Всегда поступает терпеливо,
Испытывая ко всем сострадание.
У тех, кто в грядущие века
Будет хранить эту Сутру -
"[Остались они] дома", "вышли из дома",
Или не являются Бодхисаттвами -
Воистину родится сострадание.
Те, кто не слушают эту Сутру,
Не верят [в нее], много теряют.
Я, достигнув Пути Будды,
С помощью уловок проповедую им Дхарму
И побуждаю [их] пребывать в ней.
Это подобно тому,
Как могущественный Царь,
Вращающий Колесо,
Одаривает своих воинов,
Обладающих воинскими добродетелями,
Множеством вещей - слонами, конями,
Колесницами, повозками,
Величественными украшениями,
А также полями, домами,
Селениями и городами.
А также одаривает одеждами,
Различными редкостными сокровищами,
Рабами, имуществом,
Одаривает радостью.
Но только самому храброму,
Свершившему трудные деяния
[Он] вручает сияющий алмаз,
Который снял со [своих] волос.
Так же и с Татхагатой.
Он - Царь Дхармы, обладающий
Великой силой терпения
И сокровищницей мудрости.
Имея великое сострадание,
[Он] с помощью Дхармы изменяет мир.
Видя, как все люди [опутаны] страданиями
И, жаждя освобождения,
Сражаются с марами,
[Он] проповедует живым существам
Различные учения,
[Он] с помощью великих уловок
Проповедует сутры.
Узнав, что живые существа обрели силы,
[Он] проповедует [им] в конце
Этот Цветок Дхармы - подобно тому,
Как царь вручает сияющий алмаз,
Который [он] снял со [своих] волос.
Эта Сутра самая почитаемая,
Из всех сутр наивысшая.
И я ее постоянно охраняю
И бездумно не открываю.
Но сейчас как раз пришло время
Проповедовать ее вам.
Если тот, кто после моего ухода
Будет искать Путь Будды,
Пожелает спокойно проповедовать эту Сутру,
То [он] воистину должен близко [знать]
Те четыре правила.
У того, кто читает эту Сутру
Никогда не бывает печали и скорбей,
Не бывает болезней и усталости,
Лицо [у него] свежее и светлое.
[Он] не рождается бедным,
Безвольным и безобразным.
Живые существа, видя его,
Радуются, как будто следуют
За мудрецом и святым.
Дети богов прислуживают [ему],
[Его] невозможно ударить
Мечом или палкой,
А также отравить ядом.
Если какие-то люди будут оскорблять [его],
То рты [оскорбителей] сразу же закроются.
[Он] будет без страха путешествовать,
Подобно царю львов.
Свет [его] мудрости будет светить
Подобно солнцу.
Во снах [он] будет видеть
Только чудесное.
[Он] увидит Татхагат,
Сидящих на Местах Льва,
Окруженными бхикшу
И проповедующими Дхарму.
Увидит также драконов и асур,
Число [которых равно] песчинкам в Ганге,
Которые с почтением соединяют ладони,
А также увидит себя,
Проповедующим им Дхарму.
А также увидит Будду,
С золотыми знаками на теле,
Который, испуская безграничный свет,
Всех освещает и голосом Брахмы
Проповедует различные учения.
Когда Будда будет проповедовать четырем группам
Не имеющую высшего [предела] Дхарму,
[Этот человек] увидит себя среди них
И будет, соединив ладони,
Восхвалять Будду,
[А] услышав Дхарму, возрадуется
И будет делать подношения.
Обретя дхарани,
[Он] найдет подтверждение
Мудрости о невозвращении.
Будда, зная, что в своих мыслях
[Этот человек] глубоко вошел на Путь Будды,
Вручит [ему] предсказание
О достижении наивысшего просветления:
"Ты, мой добрый сын, в грядущие века
Воистину обретешь неизмеримую мудрость
И великий Путь Будды.
Твоя страна будет чистой,
Не сравнимой [ни с чем] по величине.
Там также есть четыре группы,
Которые, соединив ладони,
Будут слушать Дхарму".
[Этот человек] также увидит себя в горах и лесах,
Следующих доброй Дхарме
И нашедшим подтверждение истинным знакам.
Глубоко войдя в дхьяну,
[Он] увидит Будд десяти сторон [света].
Тела [этих] Будд - золотого цвета,
Величественно украшены
Ста знаками счастья.
У того, кто слушает Дхарму
И проповедует [её] людям,
Всегда будут такие прекрасные сны.
И также [ему] приснится,
Что [он] станет царем,
Который оставит свой дворец и свиту,
А также [удовлетворение] пяти изысканнейших желаний,
И направится на Место Пути,
Воссядет на Место Льва под деревом Бодхи
И будет искать Путь.
Через семь дней [он] обретет мудрость Будд.
Обретя не имеющий высшего [предела] Путь,
[Он] встанет и, вращая Колесо Дхармы,
Будет проповедовать Дхарму четырем группам.
[Он] будет проповедовать незамутненную Чудесную Дхарму
И спасать неисчислимых живых существ
В течение тысяч, десятков тысяч, коти кальп
И после этого войдет в Нирвану
Подобно тому, как гаснет лампа,
Когда перестает чадить.
Если [кто-нибудь] в грядущий злой век
Будет проповедовать
Эту не имеющую высшего [предела] Дхарму,
То получит великую награду,
Подобную благу, о котором сказано выше".