Так я слышал. Было время, когда Будда достиг ануттара-самьяк-самбодхи под деревом бодхи в царстве Магадха. Это дерево бодхи называлось Ашваттха, и у него были прочные глубокие корни. Ствол его был прямым, округлым и без узлов, как колонна из сандалового дерева. Птицы кружили вокруг этого дерева, но ни одна из них не могла пролететь над ним. Кора дерева была превосходной и переливалась разными цветами, словно прекрасный шелк. Густая ярко-зелёная листва покрывала многочисленные ветви. Вокруг этого дерева чудесные цветы расцветали и источали прекрасный аромат. Они были очень красивы. Кроме божественных деревьев ковидара и париджата, ни одно другое дерево не могло сравниться с ним. Кроме того, в окружении бесчисленных небольших деревьев, это дерево-царь казалось величественным и превосходным, как чудесная высокая гора, возвышающаяся над другими горами. Все могли увидеть его с расстояния одной йоджаны. Кроме ароматов, проникающих повсюду, оно излучало чудесный свет. Ночью его можно было принять издалека за фейерверк. Вокруг этого дерева на все четыре стороны простиралась красивая местность, подобная саду, наполненному радостью. Помимо ароматных цветов, трава вокруг была сочной и великолепной, как шея короля павлинов. Те, кто видел это дерево, не уставали любоваться им.
На этом месте величественно восседал Татхагата в окружении множества прибывших, подобно луне среди звезд. Между тем, будды, числом равным количеству пылинок в десяти Землях Будды, с целью украсить великое собрание в месте бодхи Вайрочаны, приняли форму бодхисаттв и прибыли отовсюду чтобы принять участие в нём. Среди них были Бодхисаттва Авалокитешвара, Бодхисаттва Манджушри, Бодхисаттва Хранилище Земли (Кшитигарбха), Бодхисаттва Хранилище Пространства (Акашагарбха), Бодхисаттва Хранилище Стойкости (Ваджрагарбха), Бодхисаттва Вималакирти, Бодхисаттва Великолепный Свет, Бодхисаттва Устраняющий Омрачения, Бодхисаттва Драгоценная Рука, Бодхисаттва Великой Мудрости и Бодхисаттва Самантабхадра. Эти бодхисаттвы-махасаттвы и подобные им были во главе собрания. Более того, бесчисленные тысячи коти бодхисаттв появились как слушающие голос, чтобы принять участие в этом собрании. Во главе этой группы были Шарипутра, Маудгальяяна, Субхути, Рахула, Аджнята Каундинья, Махакашьяпа, Упали, Анируддха, Ревата, Ананда, Девадатта, Упананда и другие. Совершенствуя шесть парамит в течение долгого времени, они были близки к просветлению Будды. Они появились в форме слушающих голос, для обращения живых существ на этой загрязнённой земле. Более того, там также присутствовали бесчисленные тысячи бхикшуни во главе с Махапраджапати. Все эти бхикшуни совершили деяния великих мужей. Для усмирения неразумных живых существ они появились в женской форме. Кроме того, там также присутствовали бесчисленные Цари-Брахмы, Шакры и защитники миров, а также боги, драконы, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары, махораги, люди, не-люди и другие. Все они были великими бодхисаттвами, и ни один из них не был обычным существом.
В это время Почитаемый в Мирах, сидя под деревом бодхи, был возвышен, чист и чудесен, как драгоценность, исполняющая желания под деревом париджата. Непоколебимый, как гора Сумеру, его ум всегда находился в состоянии полной осознанности. Для того, чтобы бодхисаттвы и живые существа смогли понять великую духовную силу всепроникающей тайной дхьяны будд, он вошёл в самадхи, которое называется Непостижимое Состояние Татхагаты. В одно мгновение тридцать два основных знака Почитаемого в Мирах, в каждом из которых были проявлены бесчисленные Земли Будды в десяти направлениях и их будды, отразились как образы в чистом зеркале. Более того, проявились восемьдесят второстепенных признаков Будды, каждый из которых отражал его деяния на Пути Бодхисаттвы в прошлом, с того времени, когда он был царём Великое Сияние, и до тех пор [когда он проходил обучение] в месте, где пребывал Будда Горящая Лампа (Дипанкара). В них были показаны все его невероятные деяния и аскетические подвиги, такие как жертвование головы, глаз, тела, кожи, плоти, рук и ног, а также жён, слуг, престолов, дворцов и так далее.
Великая могучая сила происходит из этого самадхи. Все будды постоянно находятся в этом самадхи, когда они едят, ходят, излагают Дхарму или входят в паринирвану. Почему? Потому что все Татхагаты, которые полагаются на это самадхи, достигли неизмеримо великой, огромной духовной силы и обрели постижение пустоты всех дхарм. Они могут по своему усмотрению проявлять различные вещи во всех Землях Будды в десяти направлениях. Например, человек во сне видит разные чудеса. Когда он просыпается, то, что он видел, исчезает. Подобно этому, обычные существа, живущие во сне, созданном неведением, ошибочно полагают, что эти явления – реальные вещи. С другой стороны, будды, которые пробудились, не принимают все вещи как реальные. Следовательно, они могут по своему усмотрению проявлять неизмеримые деяния Будды в одной мысли, для того чтобы принести пользу живым существам и помочь им достигнуть цели, открывая перед ними неизмеримо глубокую и полную чудес Дверь Освобождения.
В это время Бодхисаттва Хранилище Добродетели, который ещё не завершил своё обучение на пути бодхи, спросил Бодхисаттву Самантабхадра: «Как называется это самадхи, в которое только что вошёл Татхагата? Как оно достигается? Как он обрёл способность по своему усмотрению проявлять различные деяния Будды для того, чтобы переправлять живых существ во всех мирах в десяти направлениях?»
Тогда Бодхисаттва Самантабхадра сказал Бодхисаттве Хранилище Добродетели: «Слушай! Слушай! Я всё тебе объясню».
В это время все остальные бодхисаттвы устремили на него свои взгляды и стали смотреть на него с уважением, восхваляя в один голос: «Какой хороший вопрос! Какой глубокий и прекрасный! Благородный Самантабхадра, который знает и видит всё, будет сейчас говорить».
Тотчас земля содрогнулась шестью различными способами, небо излилось дождём прекрасных цветов, и ко всем живым существам, пребывающим в скорби и страданиях, пришло временное облегчение.
Бодхисаттва Самантабхадра сказал: «Сын Будды, это самадхи называется Непостижимое Состояние Татхагаты. В действительности это бодхи всех будд, потому что они постоянно пребывают в нём. Почитаемый в Мирах вошёл в это самадхи сразу же, как только Будда Горящая Лампа (Дипанкара) даровал ему пророчество будды. С тех пор, без каких-либо усилий он спонтанно проявляет неизмеримые деяния будды. Так в пространстве на кончике волоса Миры Будды столь же многочисленны, как частички пыли во всех Землях Будды. В этих мирах он показывает такие деяния: или рождается на Небесах Тушита; или спускается с небес и входит в утробу матери; или рождается и проходит семь шагов, объявляя: «Я сейчас на пороге круга жизней и смертей»; или остаётся во дворце и затем отказывается от семейной жизни, чтобы заняться аскетическими практиками; или покоряет мар, достигает ануттара-самьяк-самбодхи и поворачивает чудесное Колесо Дхармы; или остаётся мире и в течение бесчисленных кальп переправляет живых существ, помогая им избавиться от страданий; или входит в паринирвану. Он показывает, что все кальпы равны одной кшане и одна кшана равна всем кальпам, при этом каждая кальпа и каждая кшана ни увеличиваются, ни уменьшаются. Пока живые существа не будут освобождены, кшану за кшаной, он постоянно совершает различные деяния будды повсюду в этих мирах, никогда не отдыхая и никогда не делая каких-либо усилий.
Как без каких-либо усилий, мысль за мыслью, он проявляет различное внушающее благоговение поведение и правила будд в бесчисленных землях в пространстве на кончике одного волоса, так же он проявляет их на кончиках неизмеримого числа волос во всем пространстве. Кроме того, каждая из пылинок в этих землях содержит в себе земли в количестве, превышающем число пылинок во всех Землях Будды. Повсеместно, в каждой из этих земель, внушающие благоговение деяния будд проявляются спонтанно в течение одной кшаны. Они могут родиться на небесах или войти в паринирвану, или освободить неизмеримые асамкхейи живых существ. Таким же образом, мысль за мыслью бесконечно в будущем, будды постоянно совершают деяния Будды ради блага живых существ. Они никогда не отдыхают, даже тогда, когда пространство и мир живых существ подходят к концу. [В истинной реальности] число Земель Будды никогда не уменьшится, а число пылинок не увеличится. Почему? Потому что все дхармы подобны миражам и не стойки.
Например, собравшиеся здесь великие бодхисаттвы, число которых столь же велико, как количество пылинок в десяти Мирах Будды, пребывают вместе, не создавая помех друг другу, в этом царстве Магадха, ширина которого всего двенадцать йоджан. Подобно этому, каждая из этих пылинок содержит в себе бесчисленные Миры Будды. Некоторые из этих миров обращены кверху, а другие – книзу. Некоторые обращены друг к другу, а другие – в разные стороны. Некоторые из них находятся рядом друг с другом, а другие взаимно проникают друг в друга, не препятствуя один другому. Подобным образом, можно видеть во сне различные вещи в одном и том же месте. Поскольку они нереальны, они не исключают друг друга.
Все эти земли не что иное, как проявления собственного ума: горит ли огонь в конце кальпы или огонь уже отгорел; формируется ли мир ветрами; чисты или загрязнены ли вещи или отсутствует Будда. Живые существа воспринимают разные вещи по-разному, в соответствии с их кармами. Например, ведомые голодом и жаждой голодные духи направляются к Ганге. Некоторые из них видят воду, но другие видят реку, наполненную нечистотами, такими как пепел, гной, кровь и кал. Подобным образом, все живые существа следуют своей карме. Кто-то может увидеть свою собственную Землю Будды как чистую или как нечистую. Кто-то может увидеть Будду живущим или входящим в паринирвану. Кто-то может увидеть его в месте бодхи, провозглашающим великому собранию Дхарму. Кто-то может услышать, как он излагает высшую истину. Кто-то может услышать, как он произносит и восхваляет дхарму подаяния. Кто-то может увидеть, что он стоит на месте или ходит. Кто-то может увидеть, что он сидит или ест. Кто-то может увидеть, что его тело в два или даже в семь раз превышает размер человеческого существа, или составляет одну йоджану, сотни или тысячи йоджан в высоту. Кто-то может увидеть его удивительный свет, подобный восходящему солнцу или свету полной луны. С другой стороны, из-за помех своей кармы, кто-то может воплотиться намного позже после того, как Будда-Татхагата вошёл в паринирвану. Кто-то может никогда не услышать имена будд, так же как те голодные духи, которые не в силах увидеть воду в Ганге, а видят лишь различные виды нечистот. Кто-то может увидеть, как будды прибывают на это собрание из собственных земель, принимая форму великих бодхисаттв, исполненных добродетели. Живые существа одной земли могут увидеть только огонь прогорающей кальпы. Живые существа, населяющие иную землю, все могут видеть Будду. Некоторые могут видеть, что Татхагата помещает все земли в одну Землю Будды; другие могут видеть, что он размещает одну Землю Будды в каждой земле. Люди с замутненным видением одни и те же вещи в одном и том же месте видят по-разному, не препятствуя друг другу. Из-за расстройства видения они не способны правильно видеть объекты. То же самое и с живыми существами. Несмотря на то, что природа форм безгранична, их умы обусловлены по-разному. Поскольку правильное видение замутнено, живые существа не понимают истинную реальность.
Сын Будды, теперь я кратко расскажу тебе дхарму пребывания в этом самадхи. Будда, Почитаемый в Мирах, пребывая в этом самадхи, одной мыслью охватывает бесчисленные Земли Будды на кончиках волос во всём пространстве. Также в каждой из пылинок на этих Землях Будды содержатся земли, столь же многочисленные, как пылинки мира дхарм. Повсюду, во всех до одной землях, для пользы живых существ, кшану за кшаной проявляются жизнедеятельные методы и внушающее благоговение поведение будд, столь же многочисленных, как пылинки в десяти Землях Будды. Такие проявления не закончатся до тех пор, пока все живые существа не реализуют непревзойденное бодхи. Таким образом, не только Будда, но и все будды в десяти направлениях проявляют великие силы удивительной добродетели».
Услышав эти слова, Бодхисаттва Хранилище Добродетели на том же месте достиг этого самадхи. Тотчас он увидел бесчисленных будд и узнал их удивительные достоинства и искусные методы. Силой этого самадхи он также был способен укротить живых существ. Кроме того, бодхисаттвы, столь же многочисленные, как песчинки в ста реках Ганг, обрели различные виды устойчивости в самадхи и достигли различных ступеней [бодхисаттвы].
Бодхисаттва Авалокитешвара и другие великие бодхисаттвы, оставаясь на десятой ступени, уже осуществили свои добродетели и исполнили чудесные действия. Достигнув этого самадхи в далёком прошлом, они были в состоянии заключить неизмеримое число кальп в одну кшану, поместить бесчисленные земли в одну пылинку и находиться повсюду во всех землях с помощью одной мысли. Они без каких-либо усилий переправляли [на тот берег] бесчисленных живых существ, потому что могли спонтанно осуществлять деяния Будды. Хотя они только что услышали эту Дхарму, они не сделали никаких дальнейших успехов в развитии. Эти бодхисаттвы были подобны полной бутылке воды, помещённой под дождь, в которой не осталось места даже для одной капли.
В это время Почитаемый в Мирах, находящийся в этом самадхи, испустил свет из [пучка белых волосков] между бровей, называемый Великое Проявление Совершенствования. Когда этот свет коснулся бодхисаттв, которые ещё прикладывали усилия, потому что не достигли десятой ступени [на Пути Бодхисаттвы], они сразу же увидели бесчисленные Земли Будды на кончиках волос в пространстве, а также Земли Будды в пылинках. Эти Бодхисаттвы ясно увидели все Земли Будды в пылинках, так же как можно увидеть зерна белой горчицы в сосуде из голубого берилла. Они также увидели всех будд в этих землях в одном теле Будды.
[Бодхисаттва Самантабхадра продолжил:] «Каждый Будда имеет бесчисленные имена, все для пользы [всех и] каждого живого существа. Мысль за мыслью, будды свободно появляются в нужное время и в нужном месте в каждой из Земель Будды и достигают там ануттара-самьяк-самбодхи. Так же, как драгоценность, исполняющая желания, находящаяся на верхушке высокого балдахина, [свободно] проливает дождём различные сокровища, чтобы удовлетворить живых существ сообразно их желаниям. Подобно этому, Татхагаты показывают достижение ануттара-самьяк-самбодхи и [естественным образом] переправляют неисчислимое количество живых существ.
Во всех землях живые существа различны, и пути их не пересекаются. Каждый подобен кому-то, кто, обладая трансцендентальными силами, путешествует в пространстве, не ограниченный горами, реками и скалами. Почему? Потому что все жизненные пути непостоянны, ненадежны и подобны миражам».
Видя такие проявления, все бодхисаттвы также увидели себя [физически] присутствующими повсюду во всех землях. В течение одной мысли они предстали перед каждым Буддой и перед всеми буддами, почтительно принося подношения в течение одной кальпы, двух кальп, трёх кальп, или даже сотен тысяч кальп, или в течение одной мысли, или одной кшаны. Они услышат, как Будда произносит дхарани Дверь Парамит или объясняет различные ступени [бодхисаттвы]. Или увидят, как он показывает трансцендентальные силы, такие, как охватывание всех кальп с помощью одной мысли. Считая такие проявления необыкновенными и редко встречающимися, они все, как один, подумали: «Как Почитаемый в Мирах, обладающий величественными достоинствами, сделал так, чтобы за одну кшану корни моих добродетелей и заслуг, для развития которых нужны неизмеримые кальпы, стали совершенными, позволив мне так быстро достичь великих [удивительных] духовных сил самадхи Непостижимое Состояние Татхагаты?»
В это время Бодхисаттва Хранилище Добродетели, ради блага всех живых существ, снова спросил Бодхисаттву Самантабхадра: «Какие виды заслуг, щедрости и мудрости должны взращивать те, кто желает достичь этого самадхи?»
Тогда Бодхисаттва Самантабхадра, тот, кто являет собой достижение совершенного просветления и обращает живых существ повсюду во всех Чистых Землях в десяти направлениях, сказал Бодхисаттве Хранилище Добродетели: «Сын Будды, чтобы достичь этого самадхи, в первую очередь, следует накапливать заслуги и взращивать корни добродетели. Для этого нужно неустанно делать подношения Будде, Дхарме и Сангхе, а также своим родителям. Следует обращать [внимание на] тех, кто беден, несчастен, беспомощен, без крова или жалок, и никогда не отворачиваться от них. Также не должно пренебрегать собственным телом и плотью. Почему? Потому что те, кто делает подношения Будде, обретают великую заслугу. Они быстро достигнут ануттара-самьяк-самбодхи и помогут живым существам обрести покой и счастье. Те, кто делает подношения Дхарме, смогут развить мудрость и без труда обретут уверенность в Дхарме. Они смогут правильно понять истинную природу всех дхарм. Те, кто делает подношения Сангхе, обретут нескончаемый источник заслуг и мудрости, необходимых для реализации Пути Будды.
Те, кто делают подношения родителям, монахам, учителям и другим людям, от которых они что-то получили и от доброты которых они зависели, должны помнить о том, чтобы воздать вдвойне за такую доброту. Почему? Потому что те, кто умеет благодарить, смогут сохранить свои корни добродетели неповреждёнными, несмотря на то, что они по-прежнему находятся в круговороте бытия. Те, кто не умеет благодарить, разрушают свои корни добродетели и будут совершать злые дела. Таким образом, Татхагаты поощряют благодарных и порицают неблагодарных. Они всегда с сочувствием спасают живых существ, испытывающих страдания. Также Бодхисаттвы никогда не повернут обратно, потому что их добрые корни сильны. Те, кто старательно накапливают заслуги и взращивают добродетели, постоянно воздают за доброту и сострадательны к живым существам, быстро достигнут бодхи. Знайте, что Будда сказал: «Те, кто может возделывать эти три поля [накопления] заслуг своими подношениями, разовьют неизмеримые корни добра».
Бодхисаттва Хранилище Добродетели, знай, что бодхисаттвы затем должны широко засеять семена, которые пустят ростки этого самадхи, и в своё время принесут плоды бодхи. Как должно засевать эти семена? Для этого следует почтительно делать подношения буддам или изображениям будд различными чудесными гирляндами, чистыми благовониями, благовонным порошком и инструментальной музыкой. Нужно думать следующим образом: «Как было сказано выше, везде в бесчисленных землях на кончиках волос повсюду в пространстве, а также в бесчисленных землях, содержащихся в пылинках, следует видеть величественную силу будд и множества бодхисаттв. Во всех собраниях тех будд я сейчас, устремив свой ум, с правильным намерением делаю обширные подношения. Совершая подношения природе дхармы одного будды, я в действительности делаю подношения природе дхармы всех будд. Совершая подношения одному Татхагате, я в действительности делаю подношения всем Татхагатам. Благодаря великим духовным силам каждого из этих будд, я также смогу охватить несколько кальп одной мыслью. В действительности, я делал подношения Татхагатам все эти кальпы».
Если есть живые существа, которые верят и понимают эту дхарму [обширного засевания семени], то они смогут достичь этого великого самадхи Непостижимое Состояние Татхагаты. Таким образом, добрый сын, ты должен выполнять эту дхарму, делая подношения каждый день. Также посещай места, где находятся будды, потому что даже один поклон в знак почтения станет причиной прорастания семени и появления ростков этого самадхи. Кроме того, следует поливать его путём постоянной практики щедрого даяния, соблюдения заповедей, принятия великих обетов и развития мудрости. Более того, когда бодхисаттва практикует щедрость, чтобы поливать семена этого самадхи, он не должен делать различений между полями [накопления] заслуг: являются ли они друзьями или врагами, хорошими или плохими, богатыми или бедными, соблюдающими или нарушающими заповеди. Он должен думать так: «Хотя мое подаяние, если дать его богатым, будет безполезно для них, я все равно должен практиковать щедрость».
Кроме того, бодхисаттвы должны соблюдать чистые заповеди. Когда они видят тех, кто нарушает заповеди, они должны чувствовать великое сострадание к ним, но не должны чувствовать отвращение или гнев.
Кроме того, бодхисаттвы должны искренне дать великие клятвы бодхи, сказав: «Мысль за мыслью проникая в земли на кончиках волос повсеместно в пространстве и в неисчислимые миры, содержащиеся в пылинках всех Земель Будды, я укрепляюсь в намерении достичь ануттара-самьяк-самбодхи и повернуть чудесное Колесо Дхармы, чтобы переправлять живых существ. Я буду таким же, как нынешний Почитаемый в Мирах, Будда Вайрочана. Без каких-либо усилий я охвачу неизмеримые кальпы одной мыслью. В каждой из этих земель я буду показывать внушающее благоговение поведение Будд, которые столь же многочисленны, как пылинки [во всех] Землях Будды. Каждое удивительное действие будет переправлять столько живых существ, сколько песчинок в реке Ганг, и позволит им освободиться от страданий. Я никогда не буду отдыхать, даже тогда, когда пространство и мир живых существ подойдут к концу».
Сын Будды, слушай внимательно! Теперь я расскажу тебе, как взращивать мудрость. Если среди добрых мужчин и добрых женщин есть такие, которые в поисках непревзойдённого бодхи решили достичь этого самадхи, они должны сначала взрастить мудрость, потому что это самадхи является результатом [развития] мудрости. Для того чтобы взрастить мудрость, следует воздерживаться от лживых речей, неприличных речей, отвлекающих и безполезных суждений. Развивая великое сострадание к живым существам, следует постоянно обуздывать свой ум, не позволяя ему быть замутнённым или рассеянным.
Следует пойти в ашрам и созерцать статую Будды, украшенную золотом или отлитую из чистого золота, имеющую физические знаки Будды. В её сиянии следует узреть бесчисленные образы Будды, созданные путём магических превращений, которые спокойно восседают, пребывая в самадхи. Следует [с почтением] склониться к стопам этой статуи и думать следующим образом: «Я слышал, что бесчисленные Будды десяти направлений пребывают сейчас в мирах, в том числе Будда Постигший Все Значения, Будда Амитабха, Будда Драгоценный Балдахин, Будда Акшобхья, Будда Вайрочана, Будда Драгоценная Луна, Будда Драгоценный Свет и другие». С сердечной преданностью и почтением к этим буддам развивается большая и чистая вера. К статуе Будды следует относиться как к реальному телу Татхагаты, явившемуся взору созерцающего. Сосредоточив свой ум, следует почтительно и с уважением созерцать статую снизу вверх и сверху вниз, не отвлекаясь.
После этого следует удалиться в уединенное место, сесть должным образом и представлять перед собой Будду на расстоянии длины локтя. Надо сосредоточить свой ум на этом образе, не теряя его. Если образ потерян, следует [вернуться в ашрам, и] снова созерцать статую Будды. Во время созерцания почтение и уважение возникают в уме, как будто перед нами действительно возникло тело Будды. Образ настолько живой, что уже нет ощущения, что это всего лишь статуя. После созерцания следует в том же месте сделать различные виды подношений — прекрасными гирляндами, благовонным порошком и чистыми благовониями, и обойти статую Будды по правую руку. Следует сосредоточенно удерживать образ Почитаемого в Мирах перед собой и думать: «Будда, Почитаемый в Мирах, который видит всё, слышит всё и знает всё, также полностью знает и мой ум». Так следует размышлять снова и снова.
Добившись успеха в визуализации Будды, следует вновь удалиться в уединённое место и удерживать этот образ перед собой, не позволяя ему исчезнуть. Сосредоточившись, следует усердно практиковать так в течение двадцати одного дня. После этого те, у кого есть заслуги и добродетели, смогут увидеть Татхагату перед собой. Те же, кому препятствует плохая карма из прошлых жизней, не смогут увидеть его. Тем не менее, если они смогут, не отвлекаясь на посторонние мысли, сосредоточенно и неотступно следовать дальше, то вскоре они должны увидеть Будду. Почему? Потому что для того, кто ищет непревзойдённое бодхи, сосредоточив свой ум в одном единственном устремлении, нет ничего, что бы он не был способен достичь. И наоборот, если кто-то не уверен и время от времени отступает от практики, он будет не в состоянии освободить даже себя, не говоря уж о том, чтобы переправлять страдающих живых существ. Тот, кто знает о таком верном пути к быстрому достижению бодхи, но не в состоянии заниматься усердно, является лишь тяжёлым бременем для этой земли.
Для сравнения, если кто-то выпивает пригоршню воды из великого океана, то в действительности он выпил воду из всех рек, что текут в Джамбудвипе. Так же и Бодхисаттвы. Если они в состоянии учиться и практиковать в этом океане бодхи, они на самом деле уже обрели стойкость во всех самадхи, ступенях и дхарани. Поэтому следует постоянно практиковать с усердием, избегая лени или пустой траты сил. Чтобы увидеть, как появляется Будда, нужно сосредоточить свой ум на одной единственной мысли.
Когда кто-то, практикуя таким образом, впервые видит Будду, он может задаться вопросом: «Это настоящий Будда или всего лишь образ?» Если он понимает, что видит настоящего Будду, он должен упасть перед ним на колени и сложить свои ладони в знак почтения. Ему надлежит помнить о неизмеримой удивительной добродетели всех будд, пребывающих на кончиках волос в пространстве, и всех будд в пылинках. [Ему также надлежит помнить что] «Будда появился передо мной вследствие своей великой сердечной доброты и сострадания. Поэтому мне следует просить Почитаемого в Мирах разъяснить мне дхарму самадхи Непостижимого Состояния Татхагаты». Тот, кто слышит всё, сказанное Татхагатой, должен без каких-либо сомнений с решимостью поверить сказанному. Тогда в тот же момент он обретёт это самадхи.
Тот, кто не в состоянии услышать учения из-за помех прошлой кармы, должен размышлять о том, что все дхармы подобны иллюзиям, миражам, искажённым видениям, отражениям, призракам и снам. Благодаря такому размышлению о пустотной природе всех дхарм, приходит понимание [того, что]: «Татхагата знает, что все дхармы подобны иллюзорным сновидениям. Собственная природа Татхагаты не является ни иллюзией, ни сном, но подобна пространству. Однако, благодаря мудрости и состраданию, он может появиться передо мной. Он испустит для меня голубой свет великого сострадания, чтобы погасить [огонь] моих страданий». Вслед за тем Будда испустит из межбровья свет, называемый Голубое Пламя. Как только этот свет освещает кого-то, все его страдания угаснут. Этот человек сразу же станет способен воспринимать излучение дхармы и затем проникнет в бесчисленные самадхи. На седьмую ночь ему будет видение о том, как Татхагата дарует ему пророчество о достижении ануттара-самьяк-самбодхи.
Если человек понимает, что всё видимое – это образы, ему следует размышлять о том, что будды и живые существа все также подобны образам. Не являясь реально существующими, они видятся человеку согласно его представлениям. Если человек понимает, что Татхагата подобен иллюзии, чарам, снам и миражам, то видимый Будда, предстающий перед ним, – это также иллюзия, а не что-то реальное, в чём можно было бы убедиться.
Татхагата никогда не был рождён, хотя может казаться рождённым. Он никогда не погибает, но всё же может исчезнуть. Он никогда не покидает [этот мир], но может показаться, что он ушёл. У него нет сознания, однако он познает. Им не движет причинная связь, но он обнаруживает поведение, зависящее от причин и условий. Он невербален, но излагает Дхарму. Он ни самосущий, ни живое существо. Он не является ни чувствующим существом, ни взращенным путём воспитания. Он никогда не перерождается в сансаре. Он не думает и не делает. Он ничего не знает и не принимает питания. Он не является ни пятью совокупностями, ни чем-то внутри них, но проявляет эти пять совокупностей. Таким же образом он проявляет восемнадцать сфер.
Всё вокруг ни существует, ни не существует. Таким образом, будды и все дхармы действительно равны, в том же самом появлении [без появления]. Подобно миражам и так далее, живые существа, будды и земли – все это проявления чьёго-либо сознания и мышления. Формы, обусловленные сознанием и мышлением, в действительности не существуют.
Татхагата не зависит от сознания и мышления. Поэтому не следует отождествлять его с различными образами, поскольку воспринимаемые образы созданы мыслями воспринимающего. То же самое и со всеми реальными буддами на кончиках волос во всём пространстве, неотличными от объективного пространства. Тот, кто проводит различение, увидит Будду; тот, кто воздерживается от различения, не увидит его. Свой собственный ум создаёт Будду. Вне ума нет Будды. То же самое и со всеми буддами прошлого, настоящего и будущего, которые, не существуя, зависят от чьёго-то ума.
Бодхисаттва, если кто-то сможет понять, что будды и все дхармы – это измерение его ума, он приобретёт стойкость в следовании [истине]. Он даже может достичь первой ступени [бодхисаттвы]. После смерти он сразу переродится или в Мире Чудесной Радости (Абхирати), или в чистой земле Наивысшего Блаженства (Сукхавати). Там он будет постоянно видеть Татхагату, служа ему и делая ему подношения».
В это время бодхисаттва Хранилище Добродетели также спросил бодхисаттву Самантабхадру: «Если есть живые существа, которые слышали эту дверь дхармы, принимают её, хранят, читают и повторяют вслух, объясняют или переписывают эту сутру, сколько заслуг они приобретут?»
Бодхисаттва Самантабхадра ответил: «Сын Будды, слушай! Предположим, что есть тот, кто может собрать вместе всех живых существ в Трёх Мирах и помочь им покинуть цикл перерождений, став архатами. Затем, для каждого из этих архатов, он в течение ста кальп почтительно совершает различные виды подношений – чудесными небесными одеяниями, постельными принадлежностями, едой и лекарственными снадобьями. Более того, после их паринирваны, он воздвигнет для каждого из них ступы из семи драгоценностей и будет почтительно делать подношения. Кроме того, предположим, что есть тот, кто строго соблюдает предписания в течение ста кальп или развивает [в совершенстве] нравственность, усердие и медитативное сосредоточение. Хотя все они приобретут неизмеримые заслуги, они не смогут сравниться с тем, кто, услышав эту дверь дхармы, почитает, верит и принимает её, и никогда не будет клеветать на неё. Его заслуга превысит заслуги всех, упомянутых выше, и он быстро достигнет совершенного просветления».
В это время бесчисленные будды во всех землях в десяти направлениях явили себя и восхвалили бодхисаттву Самантабхадру: «Очень хорошо! Очень хорошо! Сын Будды, все действительно так, как ты говоришь!»
Тогда Татхагата Шакьямуни испустил из своего лица безконечно яркий свет, осветивший всё в Трёх Мирах. Пролился дождь различных видов цветов, сама по себе зазвучала прекрасная музыка и земля слегка сотряслась. Окружённый лучезарным светом Будда произнёс гатхи:
«Если ум чист, то слушая эту дхарму,
Тот человек обретёт ступени [бодхисаттвы], самадхи и дхарани,
А также наставления, стойкость и естественные трансцендентные силы.
Он быстро достигнет непревзойдённого бодхи Будды
И повернёт чудесное Колесо Дхармы, как никогда прежде.
Так же, как великие будды прошлого,
Он охватит множество кальп одной мыслью
И покажет всем бесчисленные земли в одной пылинке.
Безсчётное количество живых существ сгорают в Трёх Мирах.
Непрерывно страдая
И запутавшись в сетях неверных представлений, они потеряли правильный путь.
Мысль за мыслью, тот человек освободит их всех».
Благодаря тому, что Бодхисаттва Самантабхадра в давние времена выполнил эту дверь дхармы, когда он обращался ко множеству присутствующих, тысячи коти богов и людей были избавлены от страданий. Все они никогда не отступят от своего решения достичь ануттара-самьяк-самбодхи. Бодхисаттва Хранилище Добродетели и другие Бодхисаттвы, боги, драконы, асуры и другие в этом собрании возрадовались. Все они поверили, приняли и стали благоговейно следовать этому учению.