Учения Вималакирти. Глава 7. Тайна человеческого общения

индия, бодхгайя
седьмая глава книги «Учения Вималакирти» буддийского автора Сангхаракшиты

Что ещё может последовать за громовой тишиной Вималакирти? Кажется, что практически всё, неважно насколько оно воодушевляющее или впечатляющее, может изменить кульминацию беседы. Однако Шарипутра всё же находит выход из положения. В начале десятой главы мы снова видим, как он беспокоится. В писании говорится: «Вслед за этим преподобный Шарипутра подумал про себя "если эти великие бодхисаттвы не закончат свои дискуссии до полудня, когда же они будут есть?"» Совсем недавно он беспокоился о стульях. Сейчас же его волнует обед.

Почему он обеспокоен тем, что им следует поесть до полудня? Дело в том, что Шарипутра — монах, и согласно Винае, монашескому своду правил, монахам следует заканчивать принятие пищи к полудню. Если они не успевают, то должны дожидаться следующего утра. И даже тогда им разрешается принимать пищу, только если они способны при солнечном свете различить линии на ладонях. Это правило до сих пор соблюдается во многих буддийских ашрамах. Я и сам следовал ему несколько лет, пока жил в Индии, и слышал, как монахи невежливо говорили «дело в 12».

Как правило, монахи питаются подаяниями мирян. Я часто замечал, что если обед приносили в 11:30 или даже в 10:30, некоторые из моих друзей становились очень беспокойными. Некоторые начинали переживать об обеде сразу после завтрака. А некоторые даже просыпаются на заре дня, чтобы плотно позавтракать, потом ложатся спать, дожидаясь второго завтрака и последующего обеда. В своём знаменитом отрывке Буддхагхоша заявляет, что «даже 10 завтраков до полудня принимаются за один». Так Тхеравада показывает свою наиболее абсурдную формальность. 

Вот что я воспринимаю серьёзно, так это скромность в пище — и её можно практиковать, принимая пищу только утром или только вечером. Суфии же, видимо, соблюдают вечный рамадан, кушая только после наступления темноты. Однако можно кушать хоть десять раз в день и всё равно практиковать скромность в пище, если потреблять каждый раз лишь незначительное её количество. Суть заключается в том, чтобы кушать осознанно и только тогда, когда это действительно необходимо для поддержания здоровья и сил.

Это хорошо — иметь определённые рамки поведения, руководящие принципы, особенно в молодости. А также хорошо — чётко им следовать. В Индии мне довелось познакомиться с одним пожилым брахманом-адвокатом, очень строгим, ортодоксальным человеком, который любил говорить: «Дисциплина дарует силу». Это действительно так. И его сила происходила из брахманских правил, с некоторыми из которых я бы не согласился, поскольку они связаны со строгим соблюдением кастовой системы. Однако эти правила превратили его в настоящую сильную личность, поскольку он верил, что следовал благословлённому образу жизни. 

Однако дисциплина не всегда имеет духовную ценность. К примеру, армия, в которой ты подчиняешься определённым идеям и соблюдаешь определённые правила. И даже буддийские «правила», которые можно найти в виная-питаке, не обязательно будут нам в помощь. Их вышестоящий принцип, возможно, всё еще действенен, но требует иного применения и выражения. Было бы полезно ознакомиться со всеми правилами винаи, изучая их принципы, как они были применены во время Будды – разобраться, применяются ли они сейчас, и какое применение было бы актуально сегодня. Некоторые последователи тхеравады поспорили бы, что выполнять винаю следует только во имя веры в Будду. Такую позицию необходимо учитывать, поскольку Будда наставлял своим ученикам самим принимать решения.

Ценность следования правилам не нужно недооценивать, однако нужно чётко осознавать, каким правилам следовать и зачем — в таких случаях твердолобость является помехой. Нет никого смысла вставать на защиту винаи, утверждая, что «раз Будда так жил, то и мне так следует». Принимая ту или иную традицию, следует хорошо подумать. Ведь суть кроется посередине. Надеясь только на своё одностороннее индивидуалистическое мнение, найти её не получится. Следует советоваться с людьми, которые более опытны и мудры, чем вы сами. С другой стороны, вам не следует слепо следовать за неким авторитетом. 

Труден срединный путь, но он того стоит. Он требует и веры, и здравого скептицизма одновременно. Ведь так просто прыгать с одной крайности на другую, нежели искать срединный путь. И если же мы собирается слепо следовать за учением, почему это должен быть именно Буддизм? Почему бы просто не принять христианство, которое намного привычнее для нас? Зачем создавать себе трудности, идя на Восток за непогрешимым авторитетом? И с другой стороны, если вы хотите придерживаться радикального скептицизма, то зачем вообще смотреть в сторону буддизма? Вперед за гуманистами. Вперед за агностиками. Буддизм — это середина между крайним авторитарным мышлением и крайним индивидуалистическим мышлением. 

Находится ли Шарипутра в крайностях или нет, он снова отвлечён. И снова Вималакирти берётся за него. Конечно, он знает мысли Шарипутры и говорит:
«Преподобный Шарипутра, Татхагата учил восьми освобождающим действиям. Тебе следует концентрироваться на этих освобождающих действиях, слышать голос Дхармы разумом, свободным от материального. Подожди немного, преподобный Шарипутра, и ты будешь есть такую пищу, которую раньше никогда не пробовал» 
Вималакирти входит в состояние концентрации и проявляет свою волшебную силу. В результате, всё собрание наблюдает далёкую землю Будды. Как мы уже знаем, существует бесконечное число земель Будд, или «чистых земель», каждая из которых имеет собственные черты и особенности. И здесь в 10-ой главе «Пир, устроенный проявленным воплощением» мы узнаём об ещё одной. 

Подобно многим названиям в буддийских писаниях, у неё достаточно длинное название — Сарвагандхасугандха, что означает «Сладко пахнущая всеми ароматами» — и она находится в зените, по направлению вверх, неимоверно далеко от нашей больной и нечистой земли Будды. 

Писание гласит, что она находится «за столькими землями Будд, сколько песчинок в сорока двух Гангах» . Такое расстояние ещё надо суметь представить. Это земля Будды Сугандхакуты, что значит «Многообразие ароматов» или «Гора ароматов». Деревья там испускают чудесный аромат, который «превосходит все ароматы, человеческие и божественные, всех земель Будд десяти направлений. На этой земле нет даже слов «архат» и «пратьяка-будда». Там Будда Сугандхакута обучает Дхарме только бодхисаттв. Все здания и постройки сделаны не из кирпича или драгоценностей (как часто говорится сутрах Махаяны), а из аромата. И аромат пищи бодхисаттв этой чистой земли пронизывает бесчисленные вселенные. 

Так посредством волшебной силы Вималакирти, всё собрание «видит» — переживает эту чистую землю Сарвагандхасугандху, которая полностью состоит из ароматов. И как раз в этот момент Будда Сугандхакута и его бодхисаттвы садятся за трапезу (видимо у них она начинается в это же время). Обслуживают их божества, называемые Гандхабиюхахарами (Славно Пахнущие), все последователи Махаяны. Вималакирти просит у собрания — не желает ли кто-нибудь сходить на эту землю Будды и принести оттуда еды. Однако, что странно, никто не хочет идти. Причиной тому послужила сверхъестественная сила Манджушри, Бодхисаттвы Мудрости. 
 
В переводе Люка описано: «Все Бодхисаттвы молчали, заметив силу Манджушри», у Турмана же — никто не пошел, потому что они были сдержанны его силой, а по Ламотту — «Посредством сверхъестественного вмешательства (адхистхана) Манджушри, все Бодхисаттвы предались молчанию». Становится очевидно, что в первоначальном описании было сказано «из-за сверхъестественной силы Манджушри». Один переводчик трактует, что Манджушри непосредственно воздействовал своей силой, другой — что он обладал возможностью владения этой силы. Кстати, утверждение Ламотта, что сверхъестественное вмешательство Манджушри, как он его называет, тождественно адхистхане не вполне верно; это больше похоже на санскритское «раддхи», что есть сверхъестественная сила. 
 
Суть заключается в том, что Манджушри показывает свои возможности Вималакирти. Он не хочет, чтобы Бодхисаттвы выставили на обозрение свои ещё неумелые возможности, поэтому он останавливает их, чтобы они могли узреть силу Вималакирти. Так мне кажется по смыслу. 
 
Однако Манджушри поступает так только в силу своих искусных средств, а не эгоизма. Вималакирти услужливо пользуется возможностью проявить чудо. Посредством его волшебной силы, он проявляет молодого Бодхисаттву, украшенного всевозможными благоприятными знаками, такого прекрасного что, он затмевает своим сиянием всё собрание. Вималакирти направляет проявленную инкарнацию в Чистую Землю «Сладостно пахнущую всеми ароматами» поклониться Будде Сугандхакуте и сказать, что Вималакирти просит остатки еды, поскольку это завершит Деяние Будды во вселенной Саха. Саха (Страдание или Скорбь) — это конечно наш мир.
И так проявленная эманация отправляется на эту далекую землю Будды, получает там пищу в ароматном сосуде, и за долю секунды возвращается к Вималакирти. Однако это не всё, с чем он возвращается. Он приходит вместе с 90 миллионами Бодхисаттв, которых направил Сугандхакута. Вималакирти конечно создаёт ещё больше пространства внутри своего дома. В этот раз он не телепортирует троны, а создаёт их на месте. 
 
Аромат принесённой пищи пронизывает весь великий город Вайшали, и более того, пронизывает сотни вселенных. Замечая этот прекрасный аромат, все жители Вайшали наполняются радостью и восторгом. Они чувствуют, как аромат очищает их тело и ум. И все они — числом в 84 тысячи — приходят к Вималакирти и садятся рядом. Боги также привлечены ароматом и появляются в доме Вималакирти. И каждый на этом действительно огромном собрании получает свою порцию пищи.
Раздавая пищу, Вималакирти говорит: «Преподобные, вкушайте пищу Татхагаты! Это есть амброзия, испускающая великое сострадание. Но не зацикливайте ваши умы на узколобых концепциях, иначе вы не сможете получить этот дар». 
 
Как только все были накормлены — а это десятки миллионов — еды было ровно столько, сколько было до трапезы. И поев, все полностью удовлетворены. Все они испытывают духовное блаженство, и поры их кожи испускают замечательный аромат. Вималакирти затем спрашивает пришедших Бодхисаттв, как Будда Сугандхакута обучает Дхарме. 
 
Они ему отвечают:
«Татхагата (Будда их земли) не обучает Дхарме посредством звука и языка. Он учит бодхисаттв только с помощью аромата. У подножия каждого дерева-аромата сидит бодхисаттва, деревья испускают ароматы похожие на этот. Как только они ощущают аромат, бодхисаттвы обретают самадхи «источник всех добродетелей бодхисаттв». Обретя это самадхи, все добродетели Бодхисаттв проявляются в них». 
 
Бодхисаттвы затем задают встречный вопрос Вималакирти: «Как Будда Шакьямуни обучает Дхарме в мире Саха?»

И Вималакирти отвечает:
«Добрые мужи, этих живых существ сложно обучать. Таким образом, он обучает их, как должно обучать диких и нецивилизованных. Как он обучает диких и нецивилизованных? Какие речи являются подходящими? 

Вот они: 
 
"Это место — ад. Это мир животных. Это мир смерти.
Они же — бедствия. Они же — перерождения-калеки.
Они же — физические злодеяния, и они же — возмездия за физические злодеяния.
Они же — словесные злодеяния, и они же — возмездия за словесные злодеяния.
Они же — умственные злодеяния, и они же — возмездия за умственные злодеяния.
Это суть убийство. Это суть воровство. Это суть сексуальные проступки. Это суть ложь. Это суть злословие.Это суть грубая речь. Это суть легкомысленная речь. Это суть жадность. Это суть злой умысел. Это суть ложное представление. Они же — их возмездия.
Это скупость, и это результат скупости. Это безнравственность. Это ненависть. Это лень. Это плод лени. Это — ложная мудрость, а это — плод ложной мудрости.
Они же — нарушения правил. Это — обет личного освобождения.
Так следует делать, а так не следует делать. Это — правильно, а от этого следует отказаться.
Это — мрак, это же —свет.
Это — грех, это же — то, что выше греха.
Это — путь, а это — ложный путь. Это — добродетель, а это — зло. Это заслуживает порицания, а это безупречно.
Это — оскверненное, это же — непорочное.
Это — мирское, а это — трансцендентальное. Это — усугубляется, это же — упрощается.
Это — суть страсть, а это суть — очищение.
Это — жизнь, а это — освобождение"». 
 
«Таким образом, посредством различных объяснений Дхармы, Будда тренирует разум тех, кто подобен диким лошадям. Подобно тому, как дикие лошади или дикие слоны не будут приручены, если не пробить их костных мозг острой палкой, так и живые существа, дикие и далекие от цивильного образа жизни, обучаются через речи о всевозможных страданиях». 
 
Большая часть этого достаточно прямолинейна, если не сказать резка. Здесь, наверное, есть только одно, что требует небольшого объяснения. Вималакирти говорит, что Будда учит, что «это — ложная мудрость, а это — плод ложной мудрости». «Ложная мудрость» — это очень неточный перевод, который намекает, что якобы существуют два типа мудрости — одна истинная, другая ложная. Тут используется санскритское слово «дауспраджня», что на Пали — «дупанна», которая встречается в Дхаммападе и обычно переводится как «злое понимание». 
 
Можно сказать, что дупанна и мичхадиттхи (ложное представление) приблизительно аналогичны друг другу, просто мичхадиттхи — это более точный формальный термин. Мичхадиттхи — это определённая точка зрения, которая является неправильной. Дупанна — это общее состояние злого или неправильного понимания, понимания, затуманенного неискусными умственными показателями. Можно сказать, что мичхадиттхи — это дупанна, сформулированная в ошибочных философских понятиях. 
 
То есть в этом контексте праджня — это общение значение для «понимания». В высшем смысле праджня не может быть ложной. 
 
В этом нечистом мире Саха условия таковы, говорит Вималакирти, что Бодхисаттвы, воплощённые здесь, должны обладать очень сильными состраданием и решимостью — намного более сильными, чем Бодхисаттвы такой земли Будды, как Сарвагандхасугандха. Однако такие Бодхисаттвы приносят намного больше блага.
Затем, после небольшой беседы Бодхисаттв с Вималакирти на тему практик и качеств, которые нужны Бодхисаттве на этой земле Будды, глава заканчивается. 
 
Можно очень много сказать о всех этих случаях и лицах, в них вовлечённых. Однако тем самым, я не заявляю, что на эту тему можно просто много поговорить. Скорее, если вы позволите вашему уму поразмышлять над этим конкретным эпизодом, множество различных аспектов его значимости сами себя раскроют. Например, вы можете поразмышлять на тему: почему эманация Бодхисаттвы кланяется, когда пребывает в другую Чистую Землю. Почему Вималакирти просит остатки еды, и почему Сугандхакута выполняет его просьбу? Что эта пища означает? Что представляет амброзия или амрита, нектар бессмертия, из которого состоит пища? Есть ли некоторая смысловая связь между сосудом, в котором была принесена пища, и Святым Граалем? Почему еда совсем не изменилась в своём количестве после того, как миллионы существ отведали её? Тут есть много, над чем можно творчески задуматься. 
 
Мы же сосредоточимся на одном. Мы знаем, что Татхагата Сугандхакута обучает Дхарме Бодхисаттв не с помощью звука и языка, а с помощью ароматов. Ароматы — его коммуникативное средство. Это может показаться очень странным, но это прекрасный способ обучения! Согласно работе всех наших органов чувств, осознание запаха возникает посредством контакта самого органа чувства и объекта восприятия. Но что касается обоняния, то здесь происходит наименее прямой контакт, нежели между глазом и формами, цветами, или ухом и звуком. В случае обоняния присутствует некий посредник. 
 
Роза в далеком саду испускает миллионы крошечных невидимых частиц. Некоторые из них входят в наши ноздри и соприкасаются с окончаниями обонятельных нервов — так возникает запах. Запах, или аромат — вещь очень тонкая. Мы его не видим, не слышим, но он точно есть. Практически каждый может отличить «хороший» запах от «дурного», благоухание от вони, однако запах очень часто влияет на нас на практически на бессознательном уровне, тем самым создавая настроение или чувство. Это и привело к производству обширного количества духов. Они используются в общественной жизни, когда мы хотим сделать себя для других более привлекательным или хотя бы менее отвратительными. Они также используются в религиозной жизни, чтобы создать особую атмосферу. Многие религиозные течения, например, используют определённые виды благовоний во время определённых церемоний и обрядов — что подразумевает собой определённую связь между запахами и психическими и эмоциональными состояниями. 
 
Обоняние — наименее развитое чувство. Таким образом, мы очень сильно отличаемся от некоторых животных. У собак, например, обоняние очень сильно развито, намного больше чем их другие чувства. Считается, что собаки переживают совершенно отличную от человека жизнь: жизнь запахов. Когда собака выглядывает носом из-за двери, она ощущает сотни различных запахов, приходящих со всех направлений, довольно ярких и отличных друг от друга, каждый из которых что-то означает. Конечно, у некоторых людей тоже есть относительно развитое обоняние, но естественно не такое, как у собак и других животных. 
 
Запах, тем самым, может быть символом чего-то очень тонкого и деликатного; чего-то нематериального и в тоже время присущего; чего-то, что можно воспринять, что может влиять на нас даже на огромных расстояниях. 
 
Согласно Махаяне, самое тонкое влияние оказывают Будда и Бодхисаттвы, Просветление и великое Сострадание. Его не так легко воспринять, однако подобно радиоволнам, оно всегда присуще. Великое сострадание — это не просто эмоция. Это трансцендентальная эманация самой Сути; Сути, с которой Будды и великие Бодхисаттвы едины. В Вималакирти-нирдеше эта Суть — есть амрита, что буквально означает «бессмертный». Это то, что греки называли амброзией, нектаром бессмертия. И эта амброзия имеет аромат. 
 
Вималакирти говорит Шарипутре и великим ученикам: «Почтенные, вкушайте пищу Татхагаты! Это есть амброзия, испускающая великое сострадание».
На Чистой Земле «Сладко пахнущей всем ароматами» Сугандхакута и Бодхисаттвы регулярно питаются этой амброзией. Они питаются Сутью, тем самым пронизываясь влиянием аромата сострадания. В действительности, вся эта Земля Будды пропитана этим ароматом. Всё там состоит из него, из Сострадания.
«Все здания и постройки этой вселенной сделаны из аромата». Эта вселенная духовных, чистых трансцендентальных влияний. Физической силы здесь не существует.
Таким образом, мы может узнать кое-что о значении принесения амброзии из Чистой Земли Сугандхакуты, когда её аромат пронизывает город Вайшали и сотню вселенных. И мы можем наблюдать природу её влияния на жителей Вайшали, богов и богинь. 
 
Мы находим такой же символизм в важном историческом тексте дальневосточного Буддизма «Пробуждение Веры в Махаяну». Здесь Махаяна является не только определённой формой Буддизма; она означает что-то наподобие «Великого Принципа». Этот труд является не сутрой, он не представлен в виде речи Будды. Он является шастрой — текстом, представленным великим буддийским учителем, в данном случае, Ашвагхошей. Он остался только в китайском переводе, и некоторые учёные говорят, что он был написан в Китае. Он рассказывает о наивысшей Сути в качестве «татхаты» или «бхута-татхаты». 
 
Татхата значит «таковость». Бхута-татхата значит «таковость вещей». Наивысшая Суть — «такая как она есть», её невозможно описать. Спросив «что есть Суть», ожидать можно только «что она такая, какая есть». Всё что можно сказать о Сути, так это, что она характеризуется «таковостью». 
 
В «Пробуждении Веры в Махаяну» говорится, что Наивысшая Суть подобна испусканию обусловленного существования. Иными словами, Суть «переходит» в обусловленное существование. Несколько бесконечно крошечных частиц «передаются», и мы тем самым можем воспринимать Наивысшую Суть, хотя и слабо, в пучине обусловленного существования. И воспринимая его, мы можем к нему стремиться. Наивысшая Суть не только «испускает» обусловленное существование. Согласно «Пробуждению Веры в Махаяну», обусловленное существование «испускает» (если можно так выразиться) Наивысшую Суть. И Наивысшая Суть проявляет Сострадание. 
 
Это очень глубокая концепция, но она даёт нам некоторое представление о правильности использования «аромата» в качестве символа великого Сострадания, чьё влияние чрезвычайно тонко и деликатно. Практика медитации даёт, по крайней мере, ограниченное переживание этого влияния. Наступает момент, когда ты чувствуешь то, что не можешь описать или определить. Оно не входит ни в какую категорию, однако в то же время в нём нет ничего неясного или расплывчатого. Это очень яркое чувство, подобное запаху неизвестного цветка. Можно сказать, что это аромат самого тысячелепесткового лотоса, того что растет на Чистой Земле.
Из этого опыта следуют две вещи. Первая — подобно тому, что мы можем воспринимать запахи посредством обоняния, мы также можем воспринимать тонкий аромат Наивысшей Сути, поскольку внутри нас находится трансцендентальное обоняние, что-то такое, к чему «частицы» трансцендентального могут быть переданы. Это то, что в Махаяне обычно называется татхагата-дхату — элемент Буддства. 
 
Вторая — это трансцендентальное чувство может быть развито, его можно сделать более чувствительным и обостренным, до такой степени, что оно сможет указать нам, откуда исходит аромат, и куда нам идти, чтобы найти его источник. 
 
Мы знаем, что на Земле Будды «Сладостно пахнущей всеми ароматами» Сугандхакута обучает Дхарме посредством ароматов. И это не так странно, как может показаться. В действительности, мы сами, исходя из нашего жизненного опыта, знаем, что запах или аромат — это средство коммуникации. 
 
Всё и вся имеет свой собственный отличный запах. Например, когда я был в Новой Зеландии, я заметил пряный запах сельской местности, очень сладкий, но в тоже время острый и освежающий, даже стимулирующий — не похожий ни на что, что можно встретить в Англии. 
 
Люди также имеют запах. И тут мы же начинаем обсуждать очень деликатную тему, о которой говорить не принято. Человеческий запах зависит не только от гигиены и косметики. Он напрямую зависит от еды, которую вы потребляете. Вегетарианец по запаху очень сильно отличается от мясоеда. Мои друзья-вегетарианцы в Индии говорят, что иногда они не могут находиться в присутствии европейцев, поскольку они пахнут съеденными ими трупами. Женский запах отличается от мужского, детский от взрослого, запах молодых сильно отличается от запаха стариков. Люди из разных стран и частей мира также пахнут по-разному. 
 
Собаки умеют узнавать различные естественные запахи, однако большинство людей не умеют — хотя некоторые могут развить свой потенциал, то есть некоторые «примитивные» люди обладают этой способностью в небольшой степени. Кажется, такая сила была раньше у всех людей, однако большинство из нас её потеряло, особенно когда мы стали жить в городах вдалеке от матери-природы. 
 
Но есть один запах, который узнают все — запах смерти. Когда человек умирает из-за болезни или «возраста» он выделяет очень характерный запах, который могут ощутить люди даже с притупленным современной жизнью обонянием. 
 
Запах играет свою роль в коммуникации. Самый важный коммуникативный фактор — это эмоциональное состояние, и эмоции запускают всевозможные физиологические реакции, включая секреции желез, каждая из которых имеет свой запах. Например, «запах страха» или «запах тревоги». Мы редко говорим о запахах позитивных эмоций, скорее всего потому, что они, к сожалению, меньше развиты. Но это общепринятый факт, что запах подобный розе или жасмину ощущается в комнате, где происходит медитация — и он ощущается не только медитирующими, но другими присутствующими людьми. 
 
Осознаем ли мы это или нет, но запах является огромной частью нашей реакции на других людей. И хотя мы привыкли считать, что коммуникация возможна только благодаря словам, не стоит удивляться, что на Земле Будды Сугандхакуты запах является средством для обучения Дхарме. Конечно, можно сказать что, такой вид коммуникации возможен только между Буддами и Бодхисаттвами, находящимися на трансцендентальном уровне, и не имеет отношения к обычным людям. Но ведь и Будды, и Бодхисаттвы тоже люди. Они могут быть Просветлёнными или частично Просветлёнными, однако их коммуникация, какая бы изысканная ни была, всё равно является формой человеческого общения, а значит, может быть развита и нами тоже. 
 
Суть в том, что слова и язык не являются единственными средствами коммуникации; есть много других. Это акцентировано в следующей главе Вималакирти-нирдеши, главе 11, которая называется «Урок о Разрушаемом и Неразрушимом». 
 
В начале главы происходит смена «декораций». Мы больше не находимся в огромном, заполненном львиными тронами особняке Вималакирти, а возвращаемся в Парк Амрапали, где Будда учит Дхарме тех, кто остался с ним. И по мере обучения, парк становится всё больше и больше. И это не всё — всё собрание охвачено прекрасным золотым сиянием. Ананда очень удивлен и спрашивает Будду, что всё это может значить. Будда отвечает, что Вималакирти и Манджушри идут к ним с огромным количеством людей, и через несколько секунд они прибудут. В действительности, Вималакирти волшебным образом переносит всё собрание, троны и остальное на своей правой ладони. 
 
Как только они прибыли, поприветствовали Будду и заняли свои места на тронах, Ананда замечает сильный аромат, пронизывающий воздух. Будда говорит, что он исходит из пор Бодхисаттв. Шарипутра спешит добавить, что он также исходит из пор Архатов — и объясняет Ананде, как это произошло. Поговорив с Вималакирти об аромате пищи и о том, какой аромат исходит из тел тех, кто отведал её Ананда говорит Будде: «Учитель, это замечательно, что эта пища исполняет деяние Будды!»

И в этом очень важном отрывке, Будда отвечает: 
  «Действительно, Ананда! Так оно есть, как ты говоришь, Ананда! Есть земли Будды, которые исполняют деяния Будды посредством бодхисаттв; есть те, которые исполняют их посредством света; есть те, которые исполняют их посредством древа просветления; те, которые исполняют их посредством физической красоты и знаков Татхагаты; те, которые исполняют их посредством религиозных одежд; те, которые исполняют их посредством пищи; те, которые исполняют их посредством воды; те, которые исполняют их посредством садов; те, которые исполняют их посредством дворцов; те, которые исполняют их посредством особняков; те, которые исполняют их посредством волшебных инкарнаций; те, которые исполняют их посредством пустоты; те, которые исполняют их посредством небесных светил. Почему так, Ананда? Потому что этими различными средствами, живые существа обретают дисциплину (знание). 
 
Аналогичным образом, Ананда, есть земли Будды, которые исполняют деяния Будды посредством обучения живых существ словам, понятиям и примерам, как например «мечты», «изображения», отражение луны в воде», «эхо», «иллюзии», и «миражи»; и те, которые исполняют деяния Будды, делая слова понятными. Кроме того, Ананда, есть неимоверно чистые земли Будды, которые исполняют деяния Будды во благо живых существ без слов, посредством тишины, невыразительности (без выражений) и непривязанности. Ананда, среди всех видов деятельности, наслаждений и практик Будд нет тех, что не исполняют деяния Будды потому, что всё дисциплинирует (даёт знание) живым существам. И наконец, Ананда, Будды исполняют деяния Будды посредством четырёх Мар и всех 84-х тысяч видов страстей, которые причиняют страдания живым существам». 

В этом отрывке Будда заходит куда дальше, чем мы успели. Он говорит, что есть много альтернативных способов коммуникации, много средств «исполнения деяния Будды» — обучения Дхарме. Он говорит, что общаться можно посредством Бодхисаттв — возможно Вималакирти делал именно это, когда послал золотую эманацию Бодхисаттвы к Сугандхакуте. Вималакирти также общался с помощью других методов: с помощью принесенной пищи и с помощью тишины. Также возможно, по словам Будды, общаться посредством дерева Бодхи. Это напоминает мне одну индийскую картину, посвященную теме раннего буддизма, которая представляет нечеловеческую форму Будды — дерево Бодхи как символ присутствия Будды. И даже есть возможность общаться посредством «небесных светил». Кто-то может подумать, что это посыл к НЛО, которые якобы являются попыткой инопланетян контактировать с нами. 
 
Однако как бы то ни было, нам нужно напоминать об этих альтернативных средствах общения, поскольку мы слишком часто полагаемся только лишь на слова и язык. (Конечно, эта тенденция не так сильно распространена в Азии и Африке, как на Западе). Слишком часто нам кажется, что мы не можем полностью себя выразить бессловесно, что все нужно проговаривать вслух. Люди в системе образования в основном так и считают. 
 
Конечно, мы понимаем, что Бодхисаттве очень важно выражать себя четко и правильно: нам нужно уметь хорошо говорить. Но нам не следует думать, что только сказав вслух, мы сумели полностью себя выразить. Существуют другие пути общения. В действительности, нам не нужно полностью полагаться на слова, даже если нам так кажется. 
 
Если сравнить письменный вариант семинара и аудио-вариант, то в письменном явно чего-то не хватает. Слушая запись, ты слышишь не только слова, но также и манеру их произношения — тон, скорость, высоту, громкость — всё, что помогает говорящему себя выразить. А если семинар записан на видео, то впечатление того, что хотят передать участники, будет ещё лучше, поскольку будут не только слова и звуки, но и жестикуляци, выражения лица и так далее. Конечно, в буддийских писаниях, у нас имеются лишь слова Будды. 
 
Часто даётся контекст, но мы не знаем каким голосом он говорил или с каким выражением лица. Мы также не можем его видеть. У нас есть только слова — и это создаёт большую разницу. Изучая альтернативные средства общения, мы не просто заменяем одно средство на другое. Различные средства общения позволяют нам передавать разную информацию. Говорится, что изучая новый язык, мы обретаем новую душу. Это правда: мы можем говорить то, что раньше не могли, и это мне известно из собственного опыта. Есть некоторые образы, которые я могу передать на хинди, но не на английском. Хотя слова можно перевести, но они всё-таки не могут передать полное значение и все нюансы.И некоторые языки больше подходят для определённых целей, чем другие. 
 
Когда Карла Пятого, императора Святейшей Римской Империи, спрашивали на каком языке он обычно говорил, он отвечал, что с придворными на французском; с любовницей на итальянском; с Богом — когда молился — на испанском; с своей лошадью на немецком. 
 
То же самое относится к альтернативным средствам коммуникации. С их помощью мы можем говорить то, что раньше не могли. Они не просто позволяют нам говорить то же самое по-другому, они позволяют нам говорить другое. Они приносят новый смысл, с которым Вселенная лучше познается. 
 
Общеизвестно, что наши физические органы чувств очень ограничены; глаза видят только определённый спектр цветов; ухо воспринимает только узкий диапазон частот; и нос воспринимает только лишь несколько запахов. То же самое относится к нашим умственным восприятиям, восприятиям нашего сознания. Они слишком ограничены, и более того, часто искажают получаемую информацию. Следовательно, необходимо приобретать и открывать новые чувства и средства коммуникации. Чем их больше, тем лучше. 
 
Так давайте познаем общение посредством ароматов. Давайте познаем общение посредством тишины. Давайте познаем общение посредством «небесных светил». Очень важно расширить наше естество и сознание. Возможно, тайна человеческого общения намного больше, чем нам кажется. 

перевод с английского Мурад Ужахов 
коррекция текста Анастасия Каурова   

при поддержке клуба OUM.RU