Вималакирти нирдеша сутра. Глава XII. Видение Акшобхьи Будды

Будда спросил Вималакирти: «Ты говорил о своём приходе сюда, чтобы увидеть Татхагату, но как ты видишь Его беспристрастно?»

Вималакирти отвечал: «Видение реальности в собственном теле – суть то, как видеть Будду. Я вижу, что Он не приходил в прошлом, не придёт в будущем и не остаётся в настоящем. Татхагата не виден ни в форме, ни в угасании формы, ни в основополагающей природе формы. Не виден он и как восприятие (ведана), как различение (самаджня), волепроявление (самскара) и сознание (виджняна), их угасание и их основополагающая природа. 

Татхагата не создан четырьмя элементами (земля, вода, огонь и воздух), ибо Он не материален, как и пространство. 

Он не происходит из соединения шести врат (т.е. шести органов чувств), ибо Он за пределами глаза, уха, носа, языка, тела и интеллекта. 

Он за пределами трёх миров, ибо свободен от трёх ядов. 

Он в согласии с тремя вратами к Освобождению достиг трёх стадий просветления, которые не отличаются от природы непросветлённости. 

Он – ни на этом берегу, ни на другом, ни в середине потока, когда обращает живые существа. 

Он исследует нирваническое состояние, но не остаётся в его постоянном угасании. 

Он – ни то, ни это, и не может быть обнаружен этими двумя крайностями. 

Его невозможно познать интеллектом или воспринять сознанием. 

Он ни ярок, ни затемнён. 

Он не имеет ни имени ни формы, он ни крепок, ни слаб, ни ясен, ни смутен, ни в каком-либо месте, ни вне его; и он ни мирской, ни сверхмирской. 

Невозможно ни указать на Него, ни сказать о Нём. 

Он ни милосерден, ни эгоистичен; ни придерживается наставлений, ни нарушает их; за гранями гнева и терпения, усердия и нерадивости, покоя и волнения. 

Он ни разумен, ни туп, и ни честен, ни обманчив. 

Он ни приходит, ни уходит, и ни входит, ни выходит. 

Он за пределами путей слова и речи. 

Он – ни полон блаженства, ни его противоположность, ни достоин почитания и подношений. 

Его нельзя ни уловить, ни освободить, и он за пределами «есть» и «не есть». 

Он равен реальности и природе Дхармы и не может быть обозначен и оценен, ибо Он за пределами вычислений и измерений. 

Он ни велик, ни мал, ни видим, ни слышим, Его невозможно ни почувствовать, ни познать, свободен от всех уз и зависимостей, равен Всеведению и природе всех живых существ, и не может быть отличим от всех вещей. 

Он за пределами достижений и потерь, свободен от помрачения и волнений, за пределами созидания и взращивания, Он за гранью рождения и смерти, за пределами страха и тревог, за границами нравится и не нравится и за существованием в прошлом, будущем и настоящем. 

Его невозможно обнаружить словом, речью, различением и указанием».

«Благороднейший Мира, поскольку таково тело Татхагаты, то виденье Его таким образом, как упомянуто выше, будет верным, тогда как виденье Его иным образом – неверно».

После этого Шарипутра спросил Вималакирти: «Где ты умер, чтобы переродиться здесь?»

«Есть ли та Дхарма, которую ты реализовал как предмет смерти и рождения?» – вернул вопрос Вималакирти.

«Она за пределами смерти и рождения», – отозвался Шарипутра.

Вималакирти спросил: «Если нет ни смерти, ни рождения, то почему ты спросил меня: «Где ты умер, чтобы переродиться здесь?» Что ты думаешь об иллюзорных мужчинах и женщинах, созданных иллюзионистом, являются ли они предметом смерти и рождения?»

Шарипутра отвечал: «Они не являют собой предмет смерти и рождения. Или ты не слышал, как Будда сказал, что все вещи являются иллюзиями?»

Вималакирти сказал: «Хорошо, если все вещи – иллюзия, то почему ты спросил меня, где я умер, чтобы здесь переродиться? Шарипутра, смерть нереальна и обманчива, и означает распад и разрушение, тогда как жизнь, которая также нереальна и обманчива, означает для него длительность. Что касается Бодхисаттвы, хотя он исчезает, он не кладет конец своим благим деяниям и, хотя он вновь появляется, он препятствует возникновению зла».

При этом Будда сказал Шарипутре: «Есть мир, называемый Глубокой Радостью, чей Будда – Акшобхья Будда, земля, где исчезал Вималакирти, чтобы придти сюда».

Шарипутра сказал: «Как редко это бывает, Благороднейший Мира, чтобы такой человек смог покинуть чистую землю для прихода в этот мир, полный ненависти и скорби».

Вималакирти спросил Шарипутру: «Шарипутра, что ты думаешь о солнечном свете, когда он появляется, соединяется ли он с темнотой?» Шарипутра ответил: «Где есть свет солнца, там нет темноты».

Вималакирти спросил: «Почему солнце светит над Джамбудвипой?»

Шарипутра отвечал: «Оно светит, чтобы уничтожить темноту».

Вималакирти сказал: «Подобным образом Бодхисаттва, хотя и рождён в нечистой земле, не присоединяется и не сливается с темнотой неведенья, а учит и обращает живые существа, чтобы уничтожить омрачения».

Так как собрание восхитилось и пожелало увидеть Неизменного Татхагату, Бодхисаттв и шраваков чистой земли Глубокой Радости, Будда, который прочёл их мысли, сказал Вималакирти: «Добродетельный, яви, пожалуйста, Неизменного Татхагату, а также Бодхисаттв и шраваков земли Глубокой Радости этому собранию, которое хочет их увидеть».

Вималакирти подумал, что он, оставаясь сидеть, возьмет своей правой рукой мир Глубокой Радости, обрамлённый крепкими как железо горами, вместе с его холмами, реками, ручьями, ущельями, родниками, морями, Шумеру, солнцем, луной, звёздами, планетами, дворцами небесных драконов, призраками, духами и девами, Бодхисаттвами, шраваками, городами, селениями, мужчинами и женщинами всех возрастов, Неизменным Татхагатой, его деревом бодхи и прекрасными лотосовыми цветами, используемыми для освобождения всех в десяти направлениях, а также с тремя мирами драгоценных ступенек, связывающими наш мир с Небесами Тридцати Трёх небожителей, по которым дэвы спускались на землю, чтобы почтить Неизменного Татхагату и выслушать его Дхарму, и по которой люди восходят в мир Тридцати Трёх, чтобы повидать дэвов. Всё это было плодом бесчисленных заслуг сферы Глубокой Радости от небес Акаништха наверху до морей внизу, и поднималось правой рукой Вималакирти с такой же лёгкостью, с какой гончар поднимает своё колесо, и опускалось на землю, чтобы показать это собранию, как если бы он показывал свой собственный головной убор.

Затем Вималакирти вошёл в состояние самадхи и применил свою силу, чтобы правой рукой взять мир Глубокой Радости, который он поместил на землю. Бодхисаттвы, шраваки и некоторые дэвы, которые реализовали сиддхи, сказали своему Будде: «Благороднейший Мира, кто это нас уносит? Ты защитишь нас?» Неизменный Будда сказал: «Это сделано не мной, а Вималакирти, применившим сиддхи». Однако те, кто не снискал сверхсил, не узнали и не почувствовали, что они поменяли место. Мир Глубокой Радости ни расширился, ни уменьшился после опускания его на землю, которая ни сжалась, ни сократилась, оставшись неизменной, как и прежде.

При этом Шакьямуни Будда сказал собранию: «Посмотрите на Неизменного Будду земли Глубокой Радости, столь величественного, где Бодхисаттвы живут чисто, а ученики Будды безупречны».

Собрание ответило: «Да, мы увидели».

Будда сказал: «Если Бодхисаттва желает жить в такой ясной и чистой земле, он должен практиковать путь, пройденный Неизменным Татхагатой».

Когда появилась чистая земля Глубокой Радости, множество людей в этом мире развили умы, установленные на просветлении и поклялись переродиться в сфере Глубокой Радости.

После того чистая земля Глубокой Радости вернулась на своё первоначальное место, и это было видно всему собранию.

Далее Будда сказал Шарипутре, «Ты видел мир Глубокой Радости и его Неизменного Татхагату?»

Шарипутра отвечал: «Да, Благороднейший Мира, я видел. Да заслужат все живые существа чистую землю, подобную земле Неизменного Будды и достигнут сверхсил, таких как у Вималакирти. О Блаженный, вскоре мы осознаем великую пользу нашей встречи здесь и нашего почитания этого человека. А все живые существа, слушающие эту сутру, сейчас или после твоего ухода также осознают великую пользу; насколько же это больше, если после слушания её, они убеждаются, понимают, принимают и поддерживают её или же читают, декламируют, разъясняют её и проповедуют, а также соответственно практикуют её Дхарму? Тот, кто принимает эту сутру обеими руками, приобретёт в реальности сокровище Дхармы; если к тому же он читает, декламирует вслух и понимает её смысл и соответственно практикует её, он будет благословлен и защищён всеми Буддами. Те же, кто делают подношения этому человеку, делают через него подношения всем Буддам. Того, кто переписывает эту сутру, чтобы внести её в практику, посетит Татхагата, который придёт к нему в дом. Тому, кто возрадуется, слушая эту сутру, предназначено достигнуть всезнания. А тот, кто может понять эту сутру или даже любую из её четырёхстрочных гатх и проповедует её другим, получит пророчество Просветлённого о его будущей реализации высшего просветления».

Глава XI. Поведение Бодхисаттвы     Оглавление     Глава XIII. Подношение Дхармы