Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Питание по Аюрведе. Простые правила о еде

Питание по Аюрведе. Простые правила о еде
Питание по Аюрведе. Простые правила о еде

Всё чаще люди задумываются о значении питания в своей жизни и о том, в чём же суть самой пищи. Пища, как и тело, — инструмент нашего существования в материальном мире, однако, разные люди воспринимают её значение по-разному, описывая разными определениями: для кого-то пища — средство жизни, для кого-то — удовольствие, или же необходимая потребность, награда, удовлетворённость, сытость, безопасность, для кого-то — страсть, источник наслаждения, развлечение, пагубная привычка и даже способ самовыражения. Современный человек эгоцентрично строит отношение к пище исходя из того, что она даёт ему, но для понимания её истинного значения сначала нужно вспомнить, что же есть наше тело.

Физическое тело живого существа называется «Стхула Шарира» — грубое тело, состоящее из пяти Первоэлементов (Эфира, Воздуха, Огня, Воды и Земли) и своей плотностью и формой позволяющее находиться и получать опыт в материальном мире. Грубое тело является одной из пяти покрывающих Атму (вечную и неделимую Душу) оболочек, которая называется «Анна-Майя-Коша» (дословно: 'оболочка из еды'). Атма, при зачатии вселяясь в будущее тело, оживляет его, накапливает опыт и при смерти покидает его, как изношенную куклу, устремляясь к следующему перевоплощению, к трансформации. За процесс преобразования в мироустройстве отвечает Агни, божественный огонь.

Считается, что в момент смерти возникает вспышка Агни, и оставленное безжизненное тело также трансформируется, вновь распадаясь на Первоэлементы. Агни как божественное проявление принимает в жертву всё без исключения существующее в мироздании: божествам всегда стремятся подносить самое ценное, что имеется, и Атма также преподносит самое дорогое — свое тело, инструмент, благодаря которому она смогла накопить опыт своего воплощения в этом мире. Агни существует во множестве проявлений, как извне, так и внутри нас, из которых выделяются четыре основных: привычный нам огонь — пламя от горения костра, свечи и других субстанций, огонь небесный — молнии, огонь скрытый — внутренний огонь металлов, минералов (блеск золота) и огонь телесный — присутствующий в человеческом теле и обеспечивающий переваривание пищи и метаболизм. И так же как момент смерти отождествляется со священной ягьей, так и употребление пищи является нашим подношением Богу, священному огню, теплящемуся внутри нашей грубой телесной оболочки, и насколько достойным будет наше подношение ему, наш прасад, таким будет и ответный дар, ведь наше тело — не что иное, как результат преобразования пищи силой Агни.

Правильная пища

Итак, мы разобрались, что пищеварение — это ягья, и пища — наше подношение. Творец Вселенной снабжает все живые существа всем для них необходимым, и также пищей, необходимой каждому. Однако человек, выйдя за рамки гармонии с природой, утерял данное ему знание о том, чем ему положено питаться, чтобы поддерживать тело в балансе – здоровом состоянии, позволяющем активно действовать и не болеть весь отведённый для него срок. Чтобы помочь найти путь к покинутой гармонии, человеку была дана Аюрведа — «Знание о жизни», наука, повествующая о том, как правильно жить в физическом теле, чем заниматься и как питаться.

920_2048x1366.jpg
аюрведическое питание

Питание по Аюрведе. Основная концепция

Аюрведическое знание базируется на «Тридоша» — концепции о трёх основных составляющих Стхула-Шариры (физического тела): Вата-доше (ветер, воздух), Питта-доше (желчь, огонь) и Капха-доше (слизь, земля). Сотворяемые пятью первоэлементами, Доши формируют человеческое тело и обеспечивают его физиологические процессы: Вата отвечает за движения, ритмы, дыхание, Питта— за пищеварение, температуру и метаболизм, а Капха— за объём, структуру и связывание тела воедино. В телах разных людей Доши имеют разные соотношения между собой, и их сочетания с преобладанием одной, двух из них или равновесие всех трёх рождают индивидуальные конституциональные особенности каждого отдельного человека. Пракрити, индивидуальная конституция, диктует человеку надлежащие правила поведения и питания, чтобы поддерживать баланс Дош, данных ему от природы.

При неправильных действиях, противоречащих своей природе, вредящих телу и окружению, несоответствующих божественному закону, одна или несколько Дош в теле человека выходят из своего равновесного состояния и вызывают патологические процессы и болезни. Чтобы не нарушать хрупкий баланс и приводить Доши в здоровое состояние, нужно следовать определённым предписаниям Аюрведы по распорядку дня и приёму пищи, подходящей для конкретного типа конституции.

Всего есть семь основных типов Пракрити (индивидуальной конституции): однодошные (Вата, Питта, Капха), двудошные (Вата-Питта, Вата-Капха и Питта-Капха) и трёхдошная, встречающаяся гораздо реже остальных (Вата-Питта-Капха).

Люди, у которых в Пракрити преобладает Вата-доша, должны следовать диете, балансирующей Вату и поддерживающей Питту и Капху; у которых преобладает Питта — диете, балансирующей Питту и поддерживающей Вату и Капху, и у которых преобладает Капха-Доша, должны следовать диете, балансирующей Капху и поддерживающей Вату и Питту. Смешанные типы (Вата-Питта, Вата-Капха и Питта-Капха) должны учитывать и балансировать обе преобладающие Доши, поддерживая ту, что в меньшинстве.

Общие рекомендации питания в Аюрведе

Аюрведические писания делятся исчерпывающими знаниями о том, как, что, когда и сколько нужно есть, чтобы поддерживать здоровье человека. Фундаментальным аюрведическим принципам рекомендовано следовать всем, вне зависимости от конституциональной принадлежности, религии, традиций и сложившихся устоев и привычек. Пища принесёт пользу только при правильном и полном её усвоении, что зависит не только от качества и состава продуктов, но и от их количества, времени приёма, погодных условий, окружения, психического и душевного состояния.

Ayurveda-making-1250x833.jpg
аюрведическое питание, аюрведа

Надлежащее время приёма пищи

  • Главное правило Аюрведы относительно того, когда и в какое время нужно есть, гласит: «Принимать пищу нужно по голоду».
  • То есть не нужно есть, даже если вы привыкли следовать определённому распорядку и подошёл час трапезы, но при этом голод отсутствует. Также не стоит есть впрок (если за завтраком перед рабочим днем голод отсутствует, то есть не рекомендуется) и позднее, чем за 2 часа до отхода ко сну (процесс пищеварения останавливается во время сна, и пища, принятая на ночь, не усвоится, образуя Аму — слизь и токсины, продукты неполного пищеварения). Если голод возник посреди ночи, его также стоит утолить небольшим количеством пищи, однако после не стоит сразу же ложиться спать. При этом полезно выработать привычку есть всегда примерно в одно и то же время, за счет чего голод будет появляться своевременно.
  • Пить воду и другие жидкости также стоит не по диктуемым разными источниками нормам и рекомендациям, а по единственному критерию — жажде. Любая жидкость, регулярно принимаемая в избытке, приводит к дисбалансам Питты и Капхи, а также ослабляет силу Агни — пищеварительного огня. Обильное питьё жидкостей после еды сильно замедляет и осложняет пищеварение, приводя к накоплению Амы, и рекомендуется не раньше, чем через одну-две мухурты (48-минутных интервала). Шастры Аюрведы констатируют: тот, кто пьёт до еды, — уменьшит свой вес, кто пьёт во время еды, — оставит свой вес неизменным, а кто пьёт после еды, — увеличит свой вес. Категорически вредно глушить водой чувство голода и заедать пищей жажду. Чувство голода говорит о потребности организма в еде, чувство жажды — в питье. Обратные действия будут приводить к дисбалансам.
  • Перед трапезой рекомендуется вымыть не только руки, но и лицо и стопы, чтобы смыть с себя отрицательную энергетику. Также благоприятно почистить зубы и язык, что не только предотвратит попадание в пережёвываемую пищу бактерий, но и усилит способность восприятия вкусовых рецепторов.
  • Очень вреден приём пищи до того, как переварилась или усвоилась предыдущая. Ввиду быстрого метаболизма люди Вата-типа в здоровом состоянии могут испытывать голод три и более раз в день, люди Питта-типа — два раза в день, люди же Капха-типа могут питаться и один раз в день.
  • Не стоит приступать к еде, если имеются позывы к опорожнению кишечника или мочевого пузыря (наличие позывов говорит об активности апана-вайю, и приём пищи в этот момент может вызвать слишком быстрое её продвижение по пищеварительному тракту без должного переваривания). При этом следует осуществить естественные нужды и только после — садиться за стол.
  • Голодания, особенно длительные, показаны только при состояниях Мандагни (ослабленного огня пищеварения) и скопления Амы в пищеварительном тракте и тканях. Пост держится до момента восстановления силы Агни; при установившемся стабильном огне пищеварения голодание следует прекратить, в противном же случае Агни сильно разгорается под воздействием Ваты (голодания выводят Вата-дошу из равновесия) и наносит вред организму, разрушая ткани. Людям с конституцией Капха можно голодать до трёх–семи дней, с конституцией Питта — один–три дня, с конституцией Вата голодание не рекомендуется (только в крайних случаях не более одного–двух дней). Голодание всухую очень сильно увеличивает Вату.
  • К принятию пищи можно приступать только в спокойном состоянии ума, при ощущении лёгкости в теле, с приятными мыслями и благодарностью Богу. Пища, принятая на ходу или на бегу, в плохом распоряжении духа, с тяжелыми мыслями, во взволнованном состоянии, в унынии или депрессии и тем более в жадности и гневе, не только не принесёт пользы, но и навредит человеку. Вначале следует уединиться, изучить состояние своего тела (движение Дош должно проходить в своих естественных направлениях; должно присутствовать чувство голода и усиление Агни, сопровождаемое ясностью и легкостью в теле и уме), успокоить чувства и мысли, сосредоточиться на сокровенном процессе подношения пищи для внутреннего Агни и с благими намерениями приступить к трапезе.
veg-thali-in-kolkata.jpg
аюрведическое питание, аюрведа

Что не надлежит делать после еды

Вскоре после принятия пищи не рекомендуется выполнять следующие действия:

  • Принимать ванну, душ, купаться, плавать, посещать баню и парную: водные процедуры заглушают работу Агни и останавливают пищеварение. Также не стоит после еды делать промасливание тела и массаж.
  • Выполнять тяжелую физическую и умственную работу, заниматься физическими упражнениями, петь и много говорить: во время пищеварения вся энергия стекается к пищеварительному тракту, и, отнимая её на работу мышц или мозга, можно ослабить действие Агни, что приведёт к неполному перевариванию пищи или неправильному её усвоению.
  • Не стоит после еды сразу вскакивать из-за стола. Передохнув некоторое время, после трапезы полезно немного пройтись либо заняться приятным делом. Согласно Бхавапракаща Самхите, «лежание после еды приведёт к полноте, сидение приведёт к лени, ходьба — к долголетию, а за бегущим после еды бежит сама смерть».

Надлежащее количество и качество пищи

Пища должна быть: достаточной, чистой, свежей, влажной или маслянистой, легкой, приятной, привычной, сбалансированной и полезной.

Пища в достаточном количестве

Недоедание (скудное питание или голод) очень ослабляет организм, приводя к заболеваниям Вата-типа; переедание же выводит все Доши из равновесия, приводя к образованию Амы (не до конца переваренной пищи и токсинов), забивающей пищеварительный тракт и каналы и нарушающей все последующие процессы пищеварения и тканевого метаболизма, что ведёт к болезням. Заболевания, приобретённые из-за недоедания, лечатся легко, а приобретённые из-за переедания — тяжело.

Оптимальным количеством твёрдой пищи считается объём, помещающийся в двух Анджали (одна Анджали — две ладони, сложенные вместе в форме чаши). Оптимальное количество питья — не более чем для утоления жажды.

Не стоит есть досыта, до полного заполнения и чувства тяжести. Желудок стоит наполнять на две четверти твёрдой пищей, на одну четверть — жидкостью (для смачивания и разбавления веществ), и оставшуюся четверть оставить пустой, для свободной циркуляции Вайу — воздуха, раздувающего и поддерживающего Агни — огонь пищеварения.

Stumble_Bloggers_Feat.jpg
аюрведическое питание, аюрведа

Чистая пища

Пищу следует готовить в чистом месте, в хорошем расположении духа и с чистыми мыслями, она должна состоять из лучших продуктов, несущих в себе благостную энергию. Лучшие продукты, из которых, согласно Аюрведическим писаниям, стоит строить свой ежедневный рацион: злаки (высшие зерновые — пшеница, рис, ячмень), бобовые, молоко, топлёное масло, мёд, спелые фрукты и овощи, растущие над землёй, — эти продукты дают много положительной энергии и поддерживают здоровье.

Злаки считаются основой рациона в питании человека. Основные трактаты Аюрведы гласят, что стоит отвергнуть пищу, которая в своём составе не содержит высших зерновых. Высшими зерновыми считаются рис, пшеница и ячмень, низшие же — просо, гречка и им подобные — не считаются подходящей основой для рациона. Лучше всего есть злаки в виде каш из цельного или дроблёного зерна, хуже всего — в виде мучных изделий, которые допускается употреблять лишь изредка, например, по праздникам. Мучные изделия из белой рафинированной муки являются несбалансированными и забивают телесные каналы, препятствуя свободному движению Ваты, тем самым вызывая её дисбалансы.

Бобовые стоят на втором месте по важности после злаков: они являются ценным источником белков. Наилучшим из бобовых считается маш (грин-грэм, мунг-дал), так как он при переваривании образует меньше газов, чем другие бобовые, тем самым минимально воздействуя на Вата-дошу. Наихудшим из бобовых считается урад-дал (чёрный маш). Для предупреждения газообразования при переваривании бобовых их нужно готовить, обязательно добавляя кумин (зиру) и асафетиду (смолу ферулы вонючей), и употреблять с маслом.

Молоко следует пить парным, сразу после дойки: в этом случае, при правильном употреблении, оно принесёт неизмеримую пользу организму. Остывшее после дойки молоко становится тяжёлым и слизеобразующим, и для употребления его следует сделать «подобным парному» — три раза подогреть и семь раз перелить из сосуда в другой, облегчая его свойства, и пить с подходящими специями — корицей, куркумой, кардамоном, шафраном, мускатом и другими. Остывшее после приготовления молоко вновь греть нельзя. Молоко, выпитое холодным, очень сильно увеличивает Капху, приводя к скоплению слизи. Молоко категорически нельзя сочетать с солью (это также относится к подсоленным молочным кашам и соусам) и с кислым вкусом, с рыбой, мясом, грибами, со свежими фруктами, особенно с бананами, с любыми тыквенными (дыни, тыквы, кабачки, огурцы, арбузы), а также со свежей зеленью и зелеными листовыми овощами, с любыми проростками, с машем (грин-грэм, мунг-дал), с изделиями из теста (хлеб, выпечка и прочее), со жмыхом кунжута или льняного семени (и с маслами из них), с коричневым сахаром (он имеет кислый вкус), с алкоголем и с любыми кисломолочными продуктами. Молоко, выпитое непосредственно перед сном, согласно Аюрведическим текстам, укорачивает жизнь. Молоко, которое начало подкисать, но ещё не стало простоквашей, выводит все три Доши из равновесия. Лекарства, имеющие кислый вкус (например, Трипхала), также не должны запиваться молоком. Длительное употребление молока с несовместимыми продуктами приведёт к накопительному эффекту, выливающемуся в такие болезни, как анемия, поражения кожи (псориаз и другие), лихорадка и мальабсорбция.

3271.jpg
молоко

Также для ежедневного употребления может быть полезна такра (пахта) – обезжиренное прокисшее молоко, улучшающее работу всего пищеварительного тракта.

Кисломолочные продукты (дадхи) — йогурт, кефир, творог, сыр и другие — не следует употреблять регулярно, а тем более ежедневно, а также на ночь и в летний горячий сезон, так как они обладают разогревающим действием. Кисломолочные продукты, подвергшиеся термообработке (включая также выпечку на них, творог, полученный нагреванием и другое), не рекомендуется употреблять вообще.

Топлёное масло (гхи) считается лучшим из масляных субстанций, оно улучшает пищеварение и метаболизм, интеллект, память и разум, увеличивает продолжительность жизни, продлевает молодость, сдерживая старение. Вопреки расхожим заблуждениям, гхи не является горячим — оно обладает охлаждающими свойствами. На топлёном масле безопасно готовить — тушить и даже жарить, однако, жареная пища не считается в Аюрведе здоровой. Гхи не должно употребляться в равных пропорциях с мёдом, а также не стоит долго хранить его в медных сосудах.

Свежие фрукты должны употребляться до еды, либо в отдельный приём. Дыня является исключением: её можно есть только отдельно от любой другой пищи, включая фрукты (однако для её усвоения можно приправлять её чёрным перцем). Свежие плоды, как правило, полезнее сушёных, за исключением винограда: изюм считается более ценным.

Овощи не должны полностью составлять рацион, а считаются добавкой к крупам. Их следует употреблять в основном приготовленными, так как в сыром виде они тяжело усваиваются.

Избыток сырых овощей сильно увеличивает Вата-дошу.

shutterstock_20038а5182.jpg
сырые фрукты и овощи

Мёд положительно влияет на всасывание и усвоение питательных веществ; его полезно есть как после еды, так и натощак со стаканом слегка теплой воды (в этом случае он будет способствовать похудению). Полезный для зимнего и весеннего сезона, мёд категорически нельзя употреблять летом в жару и осенью в «бабье лето», при лихорадке и температуре, в бане, парной, сауне и при дисбалансах Питты: при нагревании в мёде образуются альдегиды, являющиеся канцерогенами. Аюрведические тексты прямо утверждают, что гретый мед убивает человека.

Меньше энергии содержат овощи, растущие под землей, и грибы. Грибы являются очень тяжёлой для переваривания пищей и выводят все Доши из равновесия. Грибы, выросшие на коровьем навозе, считаются приемлемыми для еды (изредка), все остальные же считаются нечистыми и не рекомендуются для употребления человеком.

Нечистой, не рекомендованной для построения рациона является пища, содержащая траву, волосы, песок, пыль; приготовленная из продуктов, угнетающих тело и разум (яйца, рыба, мясо), а также старая (если после приготовления прошло более двух часов), залежавшаяся (засохшая, заплесневелая), прокисшая, ферментированная, забродившая, консервированная, содержащая вкусовые усилители.

Рыба в Аюрведе считается самым нечистым продуктом, так как живёт в реках и океанах, куда стекаются воды, несущие всю грязь земли. Употребление рыбы и морепродуктов в пищу является одной из главных причин аллергии и кожных заболеваний.

Мясо также не рекомендуется употреблять, и оно не является необходимым в рационе. Хотя Аюрведа как точная внерелигиозная медицинская наука описывает его питательные качества и допускает его употребление без вреда для физического здоровья, при этом она предупреждает, что такие продукты насилия, как плоть убиенных, несут в себе энергетику и все эмоции, испытываемые животными в момент их смерти, питая и наполняя тело употребляющего их человека страхом, ужасом, безысходностью, болью и энергией смерти, что не только не способствует, но и останавливает духовное развитие. Поедание мяса является нарушением Ахимсы, фундаментального принципа ненасилия, и может быть оправдано, согласно Ману Самхите, только в случае, если стоит вопрос выживания и кроме него абсолютно нечего есть.

Яйца также не являются необходимыми в рационе: хотя они являются питательными и укрепляют репродуктивную систему организма, их белки очень тяжелы для усвоения, а желтки сильно нагружают печень. Аюрведические шастры относят яйца к мясной пище: без греха можно употреблять только неоплодотворенные — не несущие в себе зародыша жизни.

www.GetBg.net_Food_Figs_and_a_piece_of_cheese_082353_.jpg
сыр

Сыр также считается тамасичным продуктом, так как в нём происходит процесс гниения, и не рекомендован для частого употребления (в идеале — и вовсе исключить его из рациона). Сыр и творог являются очень тяжёлыми продуктами и сложно усваиваются, вызывая обструкцию каналов и избыток Капхи. Также любые кисломолочные продукты, включая простоквашу, кефир, творог и сыр, при нагревании образуют очень трудно усваиваемые формы белка и становятся очень горячими по своим качествам, принося избытки Питты и Капхи, что может обострять кровотечения и вызывать тяжелые кожные заболевания.

— Свежая пища

Пища должна быть приготовлена не ранее, чем за два часа до её употребления; тёплая, но не разогретая повторно и не слишком горячая.

— Влажная или маслянистая пища

Пища должна быть сочная и содержащая растительные или сливочные масла. Сухая еда без масел способствует застоям, ощущению тяжести и закупорке каналов. Однако слишком жидкая пища также не приветствуется, так как она ослабляет Агни.

— Лёгкая пища

Тяжесть или лёгкость пищи — это способность организма усвоить её. Порция пищи не должна состоять только из тяжёлых для пищеварения продуктов (таких, как творог, сыр, грибы, семена и орехи, сырая пища и проростки). Тяжёлую пищу можно есть только до половины чувства насыщения, лёгкую — чуть больше.

— Приятная пища

Вкус, запах, цвет и консистенция пищи должны быть приятными и не вызывающими отторжения. Если вкус пищи кажется неприятным, или после основной порции не чувствуется полное удовлетворение, то она как минимум не принесёт пользы телу, более того — навредит.

— Привычная пища

Привычная пища, на которой человек вскормлен и вырос, считается наилучшей для него, даже если её состав и комбинации не являются полезными для здоровья. Редкая, слишком разнообразная, диковинная, не соответствующая сезону и местности пища может вызывать расстройства пищеварения.

— Сбалансированная пища

Пища за один приём должна содержать все шесть вкусов: сладкий, кислый, солёный, острый, горький и вяжущий, с преобладанием сладкого. Вкусы, состоящие из разных сочетаний первоэлементов, напрямую влияют на Доши и ткани тела, оказывая воздействие на их образование и выведение, а также на метаболизм, работу органов и ума.

spices_grades_varietyс_abundance_20670_1680x1050.jpg
аюрведическое питание, аюрведа

Фрукты и сырая пища должны употребляться в начале трапезы. Начинать приём пищи следует с тяжёлых, жирных, охлаждающих продуктов сладкого вкуса, в середине приёма желательны соленые и кислые вкусы, а в завершении — лёгкие и согревающие продукты острого, горького и вяжущего вкуса. Данную последовательность легко понять на примере приготовления пищи: сначала в котёл кладут самое тяжёлое, грубое и требующее долгой варки, а дальнейшие ингредиенты добавляют в порядке увеличения лёгкости и быстроты приготовления.

— Полезная пища

Пища должна подходить человеку, соответствуя его индивидуальной конституции (Пракрити), учитывая возможные имеющиеся отклонения и дисбалансы (Викрити), заболевания, физическое и умственное состояние, силу пищеварительного огня, время суток (например, кунжут и его масло нельзя употреблять после пяти часов вечера, кисломолочные продукты — на ночь и так далее), погоду (мёд и разогревающие продукты нельзя употреблять в жару, охлаждающие (мороженое, кокос) — в мороз, увлажняющие (молоко) — в дождливый период и так далее), сезон и пору года (летом должна преобладать сладкая, влажная пища, зимой — острая, кислая и горячая, ранней весной — острая и сухая и так далее — в противоположность качествам сезона), возраст (например, в пожилом возрасте у людей преобладает Вата-доша, в среднем — Питта-доша, в юности — Капха-доша, и питание должно их балансировать).

Выбор продуктов

Продукты для приготовления следует выбирать по вышеописанным критериям, учитывая своё состояние и индивидуальные потребности. Разным людям подходят разные продукты, и в мире нет ни одной субстанции, полезной абсолютно всем либо вредной абсолютно всем. Однако Аюрведические шастры приводят список продуктов, имеющих наиболее сбалансированный состав, минимально воздействующий на Доши и улучшающий здоровье. Рекомендовано для ежедневного употребления следующее:

Нешлифованный рис (красный рис), пшеница, ячмень, сладкий красный виноград, зеленый маш (мунг-дал, грин-грэм), гхи (топлёное коровье масло), коровье молоко, мёд, сахар, гранат, сушёный имбирь, розовая соль (саиндхавалавана), плоды харитаки (терминалия хебула) и амалаки (эмблика лекарственная)и другие полезные для здоровья человека продукты.

food-07-ayurvedic-thal.jpg
аюрведическое питание, аюрведа

Также приводится список продуктов, наименее полезных и вызывающих дисбалансы Дош как у больных, так и у здоровых людей. Не рекомендованные продукты:

Простокваша, кефир, йогурт и подобные продукты, творог, сыр, продукты с выраженной щелочной (например, сода или ячменная зола) или кислой (например, недоспелые плоды, квашения) реакцией, уксус, ферментированные продукты, мясо истощённых животных, высушенное мясо, свинина, говядина, баранина, козлятина, рыба, урад-дал (черный маш), гиацинтовые бобы, мучные изделия, проростки, сухие овощи и другие неполезные для здоровья человека продукты.

Приготовленные без масла либо высушенные листовые овощи и зелень, а также проростки зерновых являются очень тяжёлым питанием, приводящим к упадку сил, портящим зрение и выводящим все Доши из равновесия, и также не рекомендуются для употребления в пищу.

Среди разных видов продуктов также выделяются лучшие и худшие из их групп, исходя из их сбалансированности и влияния на Доши в здоровом теле.

Лучшие из видов продуктов:

  • Лучшее зерно — красный рис.
  • Лучший из бобовых — зеленый маш (мунг дал, грингрэм ).
  • Лучшая вода — дождевая вода, собранная до момента соприкосновения с землёй.
  • Лучшая соль — саиндхава — розовая гималайская (пакистанская) соль.
  • Лучшая зелень — трава дживанти (Leptadeniareticulate).
  • Лучшее из видов гхи (топлёного масла) — коровье.
  • Лучший вид молока — коровье молоко.
  • Лучшее растительное масло — кунжутное.
  • Лучшее из корневищ — имбирь.
  • Лучший из фруктов — виноград.
  • Лучший из продуктов сахарного тростника — белый очищенный сахар.
poleznye_svojstva_imbirya_2.jpg
имбирь

Худшие из продуктов:

  • Худший из зерновых — дикий ячмень.
  • Худший из бобовых — черный маш (урад дал).
  • Худшая вода — речная, собранная в сезон дождей.
  • Худшая соль — соль, добываемая из солончака.
  • Худшая зелень — листья горчицы.
  • Худшее мясо — говядина.
  • Худее из видов гхи — из овечьего молока.
  • Худшее молоко — овечье.
  • Худшее растительное масло — сафлоровое.
  • Худший фрукт — никуча (Atrocarpusnikucha).
  • Худшее из корневищ — Алука — «слоновий хлеб» (Amorphophalluscampanulatus).
  • Худший из продуктов сахарного тростника — патока.

Вредные сочетания

Пищевые субстанции, соединяясь друг с другом, приобретают новые качества. Употребление несочетаемой пищи, а также смешение полезного и неполезного является одной из главных ошибок питания, приводящих к дисбалансам и патологиям, вплоть до тяжёлых болезней.

Вируддха — нежелательные сочетания, которых следует избегать, — определяются по разным факторам. Продукты бывают несовместимыми по качествам (вкус, энергетика, гуна, вкус после переваривания и другие; например, молоко, обладающее холодной энергетикой, с солью, обладающей горячей энергетикой), по действию (например, когда одно слабит, а другое крепит), по способу приготовления (сушёные овощи, замороженные продукты, смешение сырой и кипячёной воды и так далее), в определённой комбинации (молоко с зеленью, дыня с другой пищей), в одинаковых пропорциях (например, гхи и мёд в равных количествах), несовместимыми по времени (кунжут после захода солнца, кисломолочные продукты на ночь) и несовместимыми с индивидуальной комплекцией тела.

1508833943019.jpg
аюрведическое питание, аюрведа

Наиболее частые комбинации, являющиеся Вируддха — несовместимыми:

Молоко с любыми продуктами кислого вкуса, молоко со свежими фруктами, молоко с редисом и им подобными овощами (дайкон, редька и так далее), молоко и рыба или свинина, молоко с бананами, кисломолочные продукты с бананами и свежими фруктами или ягодами, кисломолочные продукты с курицей. 

Несовместимой комбинацией являются мёд, гхи, масло и вода, взятые между собой или все вместе в равных пропорциях. Потребление сухой и холодной пищи зимой и даже дегустация непривычной пищи рассматривается как Вируддха. 

Регулярное употребление несовместимых продуктов приводит к образованию в процессе пищеварения вредных веществ и токсинов, угнетающих органы и отравляющих тело. Однако, несмотря на то, что для организма сочетания Вируддха являются ядом, они вполне продолжительное время могут не приносить вреда тем, кто молод, регулярно выполняет физические упражнения, кто имеет не сухое, сильное, выносливое тело и сильный Агни — огонь пищеварения. Также существенного вреда не принесёт несовместимая пища тем, кто к ней приспособился (например, вскормлен на ней с детства), и тем, кто употребляет её в незначительных количествах (изредка, в частных случаях).

Аюрведа и питание по Дошам. Правила и исключения

Как тело человека имеет свою природу, так имеют свою природу и все пищевые продукты. Согласно главному принципу Аюрведы «подобное усиливает подобное», если потреблять продукты, схожие по свойствам с индивидуальной природой человека, то в его теле будут усиливаться эти качества, а потребляемые продукты с противоположными свойствами будут их ослаблять. На данном принципе и базируется построение оптимального рациона питания в Аюрведе, учитывающего все особенности каждого определённого человека, его Доша-Пракрити.

Если человек умеренно питается пищей, по свойствам подобной его Пракрити, — его природа усиливается; если в избытке — доминирующие Доши выходят из равновесия, приводя к дисбалансам в теле; если же он умеренно питается пищей с противоположными свойствами — его доши уравниваются между собой (состояние Самадоша — равновесный баланс Дош), если в избытке — его изначальная природа сильно ослабляется, и также появляются дисбалансы и болезненные состояния. Как известно, Доша — это то, что имеет тенденцию выходить из себя, и, поскольку наиболее склонны к увеличению именно доминирующие Доши в теле человека, важно уделять наибольшее внимание их балансировке.

Наиболее действенным методом управления Дошами при помощи питания является воздействие вкусами. Аюрведа описывает шесть основных вкусов: сладкий, кислый, солёный, острый, горький и вяжущий. Вкусы, как и Доши, также состоят из Первоэлементов в определённых комбинациях и, в зависимости от доминирующих в них пар элементов, обладают своими особыми качествами и прямым воздействием на физиологию тела и ум.

food-people-eat-india_68dc74f420615fff.jpg
аюрведическое питание, аюрведа, рынок
  • Сладкий вкус состоит преимущественно из элементов Земли и Воды.
  • Кислый вкус — из элементов Земли и Огня.
  • Солёный вкус — из элементов Воды и Огня.
  • Острый вкус — из элементов Огня и Воздуха.
  • Горький вкус — из элементов Воздуха и Эфира.
  • Вяжущий вкус — из элементов Воздуха и Земли.

Описание вкусов

Сладкий вкус (Мадхура Раса, Сваду Раса)

Сладкий вкус состоит из первоэлементов с доминантой Земли и Воды и обладает качествами: тяжесть, холод, влажность (маслянистость). Сладкий вкус является самым питательным из всех шести и обладает анаболическим действием: питает тело и ткани. На эмоциональном плане сладкий вкус привносит качества доброты, любви и щедрости в Саттве, либо алчности и жадности в Раджасе и Тамасе.

Кислый вкус (Амла Раса)

Кислый вкус состоит из первоэлементов с доминантой Земли и Огня и обладает качествами: легкость, горячесть, влажность (маслянистость). Кислый вкус согревает тело, увлажняет и также имеет анаболическое воздействие, однако, меньше выраженное, чем у сладкого вкуса, за счёт своего разрушительного воздействия на репродуктивные ткани. Способствует тканевому метаболизму, усиливает Агни и процесс пережигания Амы — загрязняющих продуктов неполного пищеварения. Кислый вкус несёт эмоции зависти, но также и чувства благодарности, если зависть в ясном уме трансформируется в стимул к развитию — умению завидовать не плодам, а их причине, принёсшей те плоды.

Солёный вкус (Лавана Раса)

Солёный вкус состоит из первоэлементов с доминантой Воды и Огня и обладает качествами: тяжесть, горячесть, влажность. Соль обладает очищающим свойством — выводит отходы из тела и очищает тонкие каналы, улучшает пищеварение и также обладает анаболическим свойством, чуть менее выраженным, чем у сладкого и кислого вкусов. Присутствие солёного вкуса раскрывает все другие вкусы. Эмоции солёного вкуса — желание удовлетворять свои чувства: гедонизм, похоть, вожделение, а при осознании божественного промысла — энтузиазм, вдохновение, жизнерадостность.

Traditional-ayurveda-treatment-in-Kerala.jpg
аюрведическое питание, аюрведа

Горький вкус (Тикта Раса)

Горький вкус состоит из первоэлементов с доминантой Эфира и Воздуха и обладает качествами: лёгкость, сухость и холодность. Он обладает катаболическим действием и редуцирует ткани, улучшает Самана-Вайу — разновидность телесного воздуха, ответственного за пищеварение. Горький вкус — вкус иллюзий, вызывающих горе, однако, состояние неудовлетворенности, противоположной перенасыщению, может также порождать благие устремления. Кроме того, в Саттве горечь приносит логику и холодное, беЗпристрастное знание.

Острый вкус (Кату Раса, Ушна Раса)

Острый вкус состоит из первоэлементов с доминантой Огня и Воздуха и обладает качествами: горячесть, лёгкость и сухость. Так же как и горькому вкусу, ему присуще катаболическое действие на ткани. Острый вкус стимулирует метаболизм, очень сильно разжигает Агни, способствует усвоению питательных веществ, перевариванию Амы и очищению каналов — устранению закупорок в них. Острота направляет психику вовне, порождает экстравертность, возбуждённость, импульсивность. Основной эмоцией острого вкуса, помимо резкости, едкости, вспыльчивости, нетерпения и раздражительности, является гнев. При ясном же видении своих целей и своего пути гнев человека трансформируется в целеустремленность.

Вяжущий вкус (Кашайа Раса)

Вяжущий вкус состоит из первоэлементов с доминантой Земли и Воздуха и обладает качествами: холодность, сухость и тяжесть. Вяжущий вкус оказывает стягивающее, сжимающее действие и, подобно горькому и острому, имеет катаболический эффект. Он ослабляет пищеварение, вызывая состояние Мандагни, запоры, задержки мочи, а также способен перекрывать телесные каналы. Вяжущий вкус направляет психику вовнутрь, что обуславливает замкнутость, неуверенность, тревогу, скованность и порождает страх. На уровне Саттвы страх переходит в смирение, принятие обстоятельств и судьбы.

Какие вкусы успокаивают или усиливают Доши

Любое вещество имеет свой вкус: в мире нет ни одной безвкусной субстанции. Наличие же у вещества определённого вкуса говорит об обладании соответствующим качеством: то есть, любое вещество имеет свои свойства и воздействия. Аюрведа утверждает, что нет в мире ни одной субстанции, что не могла бы использоваться как лекарство, — главное, знать её назначение и дозировку. И как эмоции оказывают решающее влияние на ум, так вкусы воздействуют на состояние тела и Дош.

Капха-дошу усиливают вкусы: сладкий, кислый и солёный; ослабляют — горький, острый и вяжущий.

pryanosti.jpg
аюрведическое питание, аюрведа

Сладкий вкус усиливает Капху более всего, так как в нём преобладают сходные элементы, Земля и Вода, и аналогичные Капхе качества тяжести, влажности и холода. Лучше всех снижает Капху острый вкус, обладающий противоположными ей свойствами — лёгкостью, сухостью и жаром.

Питта-дошу усиливают вкусы: кислый, солёный и острый; ослабляют — сладкий, горький и вяжущий.

Кислый вкус сильнее других увеличивает Питту, имея с ней аналогичные свойства — лёгкость, жар и влажность; наилучшим же для её успокоения является вяжущий вкус с противоположными качествами.

Вата-дошу усиливают вкусы: горький, острый и вяжущий; ослабляют — сладкий, кислый и солёный.

Горький вкус более всех увеличивает Вату, так как обладает одинаковыми с ней качествами — лёгкостью, холодом и сухостью. Лучшее снижение для Ваты обеспечивает солёный вкус в разумных количествах: принятая в избытке, соль, наоборот, способна увеличить Вату.

Большинство из пищевых продуктов и блюд редко содержат в себе только один вид вкуса, слагаясь из разных комбинаций. Некоторые продукты могут заключать себе почти все вкусы, как, например, амалаки, в котором из всех вкусов не присутствует только один — солёный. Однако по преобладанию тех или иных вкусов, можно объединить продукты по группам.

Продукты сладкого вкуса

К сладким продуктам относятся зерно, многие бобовые, сладкие фрукты, гхи, сливочное и большинство растительных масел, большинство овощей, семена, орехи, сахар и мёд, сладкие травы наподобие солодки, алтея.

Продукты кислого вкуса

К кислым продуктам относятся кисломолочные продукты, квашения, уксус, кислые или неспелые фрукты и ягоды, ферментированные и сброженные продукты, травы наподобие щавеля.

Продукты солёного вкуса

К солёным продуктам относятся все разновидности соли, а также солёные растения наподобие морской капусты.

Morskaya-kapusta-004.jpg
морская капуста

Продукты горького вкуса

К горьким продуктам относятся некоторые овощи, например, горькая дыня (карела); специи — пажитник (шамбала), куркума; травы — полынь, брахми (бакопа монньери), ним; кофе, цикорий и другие горечи.

Продукты острого вкуса

К острым продуктам относятся овощи наподобие редиса, редьки, репы, разновидности острых перцев, многие специи — чёрный и длинный перец, имбирь, гвоздика, кардамон, куркума, асафетида, зира (кумин), мускатный орех, аир болотный, шафран, а также лук, чеснок и травы наподобие рукколы, черемши и другие.

Продукты вяжущего вкуса

К вяжущим продуктам относятся такие ягоды и фрукты, как рябина, черёмуха, клюква, харитаки, гранат, неспелая хурма и бананы; бамия, фасоль; чёрный и зелёный чай, кора дуба, лавровый лист и другие растения.

Продукты, лучше всего ослабляющие и приводящие Доши в их равновесное состояние

  • Лучше всего балансирует Капха-дошу мёд.
  • Лучше всего балансирует Питта-дошу гхи (топлёное коровье масло).
  • Лучше всего балансирует Вата-дошу кунжутное масло.

Среди продуктов, имеющих определённые ярковыраженные вкусы, также есть исключения по их воздействию на Доши.

  • Пища сладкого вкуса, как правило, увеличивает Капху, за исключением старого риса, ячменя, зеленого маша, пшеницы, мёда, сахара и мяса пустынных животных.
  • Пища кислого вкуса, как правило, увеличивает Питту, за исключением плодов амалаки (эмблика лекарственная, «индийский крыжовник») и гранатов;
  • Субстанции солёного вкуса, как правило, вредят глазам и зрению, за исключением розовой соли (саиндхава лавана, пакистанская гималайская соль);
  • Пища острого, горького и вяжущего вкусов, как правило, увеличивает Вату и не является афродизиаком, за исключением гудучи (тиноспоры сердцелистной), патолы (трихозантеса двудомного), сухого имбиря, чёрного перца, чеснока и харитаки (терминалии хебулы).

«Мы есть то, что мы едим» — очевидно, не совсем точное определение. Человек должен осознавать и помнить, что его суть не в физической оболочке. «Я не есть это тело». Но наше тело, Анна-Майа-Коша, действительно, является тем, что мы едим, и его физиология, как в зеркале, отражается на нашем уме, наших эмоциях, а, следовательно, и на наших действиях, мировоззрении, устремлениях и всей жизни. Потому важно научиться следовать и не вредить его природе и беречь его, как мастер оберегает свой инструмент, ибо качественная и здоровая жизнь тела является инструментом — основой для прохождения предначертанных уроков, накопления опыта и сдачи главного экзамена в этом воплощении, когда мы преподнесём наше тело на алтарь Создателя и устремимся на следующие ступени эволюции своей души.