Что такое Ум. Разные взгляды и мнения

Как платья, волосы, так и умы коротки

А. Грибоедов

1. Обусловленность ума.
2. Память и опыт как ограничивающие факторы.
3. Ум, мышление, восприятие.
4. Чистое и обусловленное восприятие.
5. Индуизм, веданта: их отношение к уму.

Над тайнами ума люди бьются в течение многих лет, да что там говорить, с того самого момента, когда человек стал осознавать себя, он спрашивает, в чём состоит тайна ума. Ответ уже заключён в вопросе: тайна ума в осознании самого себя и осознании всего вокруг. Правильно сказано, что в самом вопросе, если он правильно поставлен, находится ответ. В этом смысл правильного вопроса.

Если мы задаём вопрос с целью найти ответ в памяти путём комбинации и сопоставления определённых заранее известных частей или прибегая к нашему прошлому опыту (что опять есть не что иное, как память), то мы просто находим средство, способное удовлетворить наше любопытство, преходящие цели, которые, будучи выполненными, вскоре канут в лету, и мы пойдём искать и достигать новые, или у нас появятся новые интеллектуальные интересы (скорее развлечения разума), где наш ум постоянно в работе, бьётся над загадками, а разгадывая, переходит к следующим.

Наша задача состоит в том, чтобы правильно поставить вопрос. Осознаём ли мы себя? Под этим подразумевается, познаёт ли себя сам ум, так как процесс познания связан с умом. Вот тут-то мы и наталкиваемся на следующий вопрос — каким образом ум познаёт, что есть познание и каково различие между познанием и осознанием?

Эти вопросы важны, потому что вся жизнь выстроена на них. Каждый день мы проходим через процесс познания, но равнозначен ли он осознанию? Каким образом мы познаём? Хоть народная мудрость и говорит, что без памяти разум туп, но это лишь аккумулирующая способность разума. Мы смотрим на глубинные аспекты ума. Через ежедневную деятельность мы получаем какой-либо опыт, будь он из области науки или бытовых сфер жизни, и наша память накапливает его, а затем, когда нам нужно получить ответ на какой-то вопрос, мы обращаемся к нашему прошлому опыту, к памяти, и таким образом находим ответ или компилируем его из различных известных нам фактов.

Мы можем использовать такие средства, как анализ, сравнение, синтез информации и другое. Так рождается «новое знание», или ответ, — то, что мы искали. Но что такое этот ответ? Посмотрим из чего он был составлен. Нов ли он? Нет. Мы всего лишь ищем более подходящий вариант, лучше всего нас устроит такой, который, как пазл в картинке, правильным образом заполнит открытое пространство. Вот и всё. Мы его нашли, заботы в сторону — проблема решена. Но решена ли она, или мы опять обманули сами себя, выбрав из старого багажа тот материал, который подходит к данному моменту, якобы является ответом на вопрос.

Мы не обсуждаем сейчас механистические науки, где нужно использовать формулы, решать уравнения, используя известные правила. С этим всё ясно, там и выводы/ответы должны соответствовать ожиданиям, правилам. Мы говорим о вопросах духовного, психологического плана, где такой подход, сделанный сквозь призму ожидания, ни к чему хорошему не приведёт, в лучшем случае мы будем иметь ещё одну новую схему, теорию, метод, основанный на опыте прошлого, пусть и с использованием новых данных.

В таком ответе, где мы используем память, не может быть ничего нового, и строго говоря, это не ответ. Для того чтобы получить ответ, нужно понять, что только чистое осознание может нам его дать, без ожиданий, без связи с опытом. Если есть опора на опыт, значит открыта дорога и для ожидания. Если нет — то не существует и ожиданий. Тогда и только тогда можно говорить о получении настоящего ответа, истинного познания путём осознавания.

Для того чтобы осознавать, человек, его ум, должен освободиться от опыта прошлого, забыть о нём и просто осознавать безоценочно. Если мы смотрим на что-то и говорим, как нам это нравится или не нравится, даём этому имя и т. д., то мы оцениваем, высказываем суждение. Не имеет значение, позитивного или негативного толка наше высказывание. Суть в том, что ум уже успел просчитать, сравнить и на основе этого составил суждение. Это не осознавание и не познание. Это суждение и ничего более.

«Denken ist schwer, darum Urteilen die meisten (Думать трудно, поэтому большинство выносят суждения)», — так говорил Карл Юнг. Ни в одной другой школе психологии подход к проблемам мышления, восприятия и ума не имел так много общего с понятиями, идущими из буддизма и ведантизма, как в аналитической психологии, основанной Юнгом.

Современная психология сформировалась и выделилась в отдельную отрасль знания на основе западной философии. Оттуда она и черпает свои знания, дополненные научными изысканиями в области физиологии и биологии. Мышление обычно понимается как познавательная, или когнитивная, способность. Она основана на восприятии. С помощью мышления мы способны делать выводы, находить смысл и создавать идеи. Но давайте спросим, каким образом мы воспринимаем?

Восприятие — это видение того, что есть в действительности. Но способны ли мы видеть, а следовательно, воспринимать? Или иначе: до какой степени, где проходят пределы нашего восприятия? Мы не говорим о физической способности видеть и слышать, мы обсуждаем психологический аспект восприятия в целом и для удобства продолжаем использовать названия из категории ощущений.

Чистое видение, ничем не обусловленное, человеку недоступно по той причине, что на его восприятие накладывает большой отпечаток весь его опыт: то, как его воспитали, установки, принятые в обществе, в котором он живёт, его образование и сфера деятельности, поэтому восприятие определено множеством факторов, заслоняющих, скрывающих настоящую природу рассматриваемого явления или объекта.

Нужно заметить, что дохристианская западная философская традиция рассматривала этот вопрос. Ещё Платон создал концепцию идей — эйдосов, находящихся в другом мире, и чью тень в виде предметов существующего, чувственного мира мы способны воспринять. Он, чувственный мир, порождён Демиургом — творцом, где Демиург является Умом из соединения материи и эйдосов — смеси, которую мы можем воспринять.

Чистые идеи нашему разуму недоступны в силу того, что они находятся по другую сторону нашего восприятия в трансцендентальном мире. Интересен сам термин «трансцендентальность». Он предполагает выход за пределы ограниченного восприятия, «перешагивание», лежащее по другую сторону миропонимания. Позднее эту тему разовьёт Кант, где он введёт понятие априорности, соответствующей трансцендентальному, в противовес эмпирическому, доступному через непосредственный опыт.

Выходит, что разум человека не в состоянии воспринять идеи в силу того, что они находятся вне сферы действия разума. Но здесь Платон объясняет возможность постижения скрытого мира идей с помощью понятия Мировой Души так, чтобы соединить и сделать возможным для познания оба начала: идеальное и материальное.

Только благодаря наличию Мировой Души разумное существо способно познавать идеи. Она — мост между космосом (миром идей) и материей. Так Платон решает проблему восприятия. Однако о чистом восприятии ничего не говорится. И как бы ни близка была идея о Демиурге к понятию Праджапати — управителю, причине Вселенной из философии веданты, тем не менее они различны: Демиург создаёт из уже наличествующих идей и материи, т. е. он ими не является, он лишь активная сила, дающая толчок.

В то время как веданта ставит Праджапати равным Брахману, который является не только причиной всего, но он и есть всё, всё во всём. Можно сказать, что Праджапати есть проявление Брахмана, он и есть Брахман создающий, т. к. философия веданты говорит, что нет ничего, кроме Брахмана, всё есть он и он во всём. Позднее мы поговорим об этом подробнее.

Чтобы увидеть и воспринять то, что есть, а не проекцию своих ожиданий, нужно освободить разум от этих наслоений (обусловленности), сделать его по-настоящему открытым, способным осознавать. Процесс осознания становится возможным только тогда, когда память, мысль, порождающая ожидания и искажающая воспринимаемое, остановлена. Молчаливый ум способен созерцать, и тогда мы открыты процессу осознания.

К этой мысли подошла аналитическая психология, но корни её уходят глубоко в древность, во времена дохристианские, когда индийская философская мысль была в расцвете и создала много школ, которые объясняют происхождение мира, его значение и роль Ума в нём. Пожалуй, ни одно другое направление философии и религии не может сравниться по смелости идей с теми, что были высказаны философами веданты и санкхьи.

Внутри индийской философии существовало несколько школ, но все они так или иначе развивают идеи, высказанные ведантой. Даже если мы возьмём такое сильное направление, как санкхья, на которую опирается философия йоги, то и она есть не что иное, как видоизменённое учение веданты, и по многим вопросам эти два направления сходны.

Веданта признает Веды как высший источник знания — шрути, т. е. «откровение». У них нет рукотворного источника, их творец и есть Брахман. Выходит, что древние философы признавали Брахмана и как Слово. В западной традиции это соответствует Логосу. Опять мы видим, как платонизм и стоицизм (где Логос понимается не столько как Слово, но и как «первопричина», «первоогонь», из которого всё происходит) тесно соприкасается с идеями веданты о Брахмане.

В обеих концепциях одинаковая безличность Логоса или Брахмана, в отличие от христианской концепции, где Бог есть Творец как личность, создающая мир актом воли. Он представлен не как первопричина Демиург, а как создатель, собирающий мир с помощью воли.

В философии веданты и платонизма/cтоицизма отсутствует проблема теодицеи — оправдания Бога или оправдания зла, существующего в мире, созданного Богом. С точки зрения веданты само понятие зла является лишь видимостью, порождённой незнанием (авидьей), все страдания трактуются как результат авидьи, поэтому избавление от авидьи откроет нам истинную сущность вещей. С помощью знания (видьи) страдания (дуккхи) сами собой перестают существовать, т. к. они сформированы умом, тем, как ум воспринимает действительность, которая, в свою очередь, реальностью не является. Из нашего незнания происходят желания, из них формируется восприятие, которое ведёт к впечатлениям. Впечатления формируют основу для работы ума.

Мир с позиций веданты не дуален, нет противоположности, а следовательно борьбы. В этом случае мы видим радикальное отличие от догматов христианства и других авраамических религий, где изначально мир дуален и борьба противоположных начал лежит в основании мира; следовательно и деятельность человека и его ума в мире определены этой дуальностью, иначе говоря, конфликтом, который человек пытается преодолеть опять же с помощью ума, который разделён. Отсюда берёт своё начало понятие Эго как половинчатый разум, который хочет доказать, проявить себя и закрывает для человека возможность открытия истины.

В платонизме, неоплатонизме и стоицизме оправдания Бога нет и не можем быть, так как мир создан эманацией Логоса, происходящей от высшего к низшему, т. е. система мироздания изначально иерархична, поэтому на каждом более низшем уровне творения менее совершенны, следовательно, наличествует зло, но оно закономерно и скорее рассматривается как побочный продукт творения, неизбежный на стадиях эманации на более низкие уровни.

Разум есть несравненно высшая способность, но она приобретается не иначе, как победой над страстями

Н. Гоголь

Веданта, санкхья, йога и вайшешика принадлежат к школам индуистской философии, где главнейшей является веданта, чьё знание основано на священных источниках-откровениях — шрути. В противоположность смрити (преданиям) веданта признаёт непогрешимость вед и всех её составляющих: мантр, брахманов и упанишад. Остальные течения, направления и школы так или иначе выходят из веданты, берут из неё наработки философского знания. Существуют отличия каждой школы, используются новые термины, но это не указывает на полную самостоятельность школ.

Для того чтобы более точно понять общность, зависимость этих направлений от учения веданты, можно спросить о том, что является главной целью в этих школах, выполнение которой означало бы достижение нирваны.

Веданта и санкхья видят достижение цели в прекращении страданий.

Йога также идёт к прекращению страданий путём созерцания и сосредоточения, избежания волнений. С помощью специальных приёмов и средств можно достичь кавальи (свободы). Вайшешика как одна из наиболее простых школ, базирующихся исключительно на логике, признаёт то, что страдание можно прекратить посредством познания истины.

Буддизм, хоть и является отдельным, новым философским течением, однако его истоки можно усмотреть в традициях веданты, и уничтожение страдания происходит путём проникновения в его природу, что приводит к полному уничтожению дуккхи — страдания.

Роль ума, манаса (по одним трактовкам «манас» понимают как «мозг», по другим это «дух»), и буддхи (интеллекта) состоит в том, чтобы «снять» покровы незнания, прийти к чистому знанию и достичь самадхи — просветления.

Философские школы индуизма видят буддхи (ум, разум, интеллект), состоящим из нескольких составляющих:

• дхарма — добродетель,
• джняна — знание,
• вайрагья — бесстрастие,
• айшварья — сверхчеловеческая сила.

В вышеупомянутых религиозно-философских традициях, так же как и в христианстве, и исламе, уму отводится большая роль, и в какой-то мере с помощью него человек может постичь мироздание. Хотя одновременно эти традиции понимают ограниченную природу ума, его обусловленность и предопределённость мышления, которая не даёт уму перешагнуть в трансцендентальность (за границы материальности), а именно там и находится чистое знание, истина.

В нашем материальном мире, несовершенном как раз потому, что господствует авидья, или незнание, ум по определению не может быть свободным. Таким образом, если он несвободен, то посредством несовершенного инструмента, каким является ум, нельзя обрести свободу в её окончательном виде — мокшу.

Ученье — вот чума, учёность — вот причина,
Что нынче пуще, чем когда
Безумных развелось людей, и дел, и мнений

А. Грибоедов

Йогическая традиция пришла к выводу, каким образом сделать ум свободным. Остановив деятельность ума, прекратив его постоянный разговор с самим собой, построение теорий, анализирование, мы сможем преодолеть его perpetuum mobile. Тихий ум, свободный от связи с логикой, ум молчаливый — только такой ум может действительно постичь Высшее, выйти за пределы мунданы в трансцендентальность и узреть то, что скрыто от обычного взора.

То есть опять мы обращаемся к эйдосам идеального мира, только индуистская философская традиция, равно как и христианская, называет это сутью вещей, истиной. Увидеть суть вещей — так мы познаём истину, а через неё и Бога.

О том, что ум не главное, говорил ещё Гаутама Будда. Он основал своё учение, отойдя от философии веданты, по сути являясь еретиком учения вед, но и в новой философии, созданной Буддой, есть много сходного с ведантой. Это неудивительно, так как мы знаем, что Будда изучал эту систему под руководством учителя.

1. Безумства ума.
2. Ум в авраамических религиях, сравнение с ведантой.
3. Методы для остановки ума.

Я странен, а не странен кто ж?
Тот, кто на всех глупцов похож

А. Грибоедов

Пожалуй, ни одно философское учение не было так крайне нигилистично, как буддизм. Нигилизм в нём, по сути, является крайней формой идеализма, который более не может ничего принять на веру. Он стоит на том, что в нашем мире нет ничего реального. Всё есть видимость — майя. Но нужно это постичь — и постичь умом. Нет ни одного постулата, в который нужно поверить. Изречение «Верую, ибо абсурдно» Тертуллиана здесь неприменимо. Ум проверяет всё, между тем отрицается и он, так как он тоже несовершенен, но можно выйти за пределы ума и обрести свободу.

Из буддизма пришло такое понятие как мара. Оно быстро перешло в словарь йогов.

Что такое Мара и каким образом это относится к уму

Учение адвайты, школы, вышедшей из веданты, говорит о том, что Мара — это тоже Абсолют, но другая его сторона. Как мы понимаем дихотомию Бога и Дьявола, так и в буддизме есть просветлённость и Мара.

Мара затемняет ум, делает его неспособным выйти из сетей незнания. Существует 4 вида мары:

• мара клеш;
• мара — сын небожителя;
• мара скандх;
• мара смерти.

Клеша — это наши зависимости, часто на физическом уровне. Их можно сравнить с простыми желаниями-привязками к чему-нибудь, например к сладкому, выпечке. Привычка спать до обеда, нехватка внутренней дисциплины, неспособность сосредоточиться на чём-то долгое время.

Мара — сын небожителя — это барьер посложней. Здесь идёт работа с Эго. Желание выделиться, гордость за себя и свои достижения, обычно обоснованная, так как человек, борющийся с этой марой, уже многого достиг, накопил много знаний, и его чувство собственной значимости превышает границы.

Мара скандх — это привязки ментального плана, но базирующиеся на эмоциях, т. е. они ментально-эмоциональные. Ум думает об эмоциях, эмоциям придаётся большое значение. Страхи, надежды, связанные с телесным и ментальным планами, происходят под влиянием скандх.

Мара смерти — это «препятствия» на пути жизненной силы. Обычно Мара связан с процессом старения или с моментами, когда человек меньше всего осознан — перед засыпанием или на стадии погружения в глубокий сон. Вот здесь и ключ: чем менее мы осознаны, тем менее сильны в духовном плане, происходит отток энергии, её нужно восстанавливать. Но гораздо лучше следить за тем, чтобы в жизни происходило меньше неосознанных ситуаций, и энергия не будет утекать в никуда. Об этом говорят многие древние духовные учения, а на сохранение осознанности в моменты наибольшего оттока энергии положительно влияет практика йога-нидры.

Когда-то в «Беседах по песням Кабира» один мудрец высказал такую фразу: «Перестань колебаться, сумасшедший ум!» Почему мы, люди в здравом уме, склонны называть ум безумным? Не потому ли, что беспрестанная круговерть и логические измышления ума ещё не привели ни к чему путному. Да потому что ум — это пристанище философов, не может изменить ничего. Он лишь думает. Процесс мышления для него — игра, приятная, к тому же в ней нет ответственности. Ответственность рождается только тогда, когда мы осмеливаемся совершить какие-то действия. Тогда и только тогда мышление, выводы, к которым пришёл ум в процессе мышления, применённые на практике, могут воплотиться в нечто более реальное, нежели пространные умозаключения неугомонного ума.

Недостаточно быть умным. Необходимо быть достаточно умным, чтобы не позволить себе стать умным сверх меры

А. Моруа

Свойства ума рассуждать, располагать по полочкам факты, анализировать их, играть с идеями, да мало ли что ещё должно быть применено практически, претворено в жизнь, иначе какой от них прок. Гёте писал, что самый великий ум — ум практический.

Вот и мы должны уяснить это для себя и использовать ум по назначению, в роли средства, слуги, для того чтобы помочь нам в воплощении наших планов в действительность. Мы не должны допускать такую ситуацию, когда ум занимает командное положение и вместо помощника Души превращается в её заместителя, захватывая пьедестал и становясь правителем.

Человек создан из трёх субстанций:

• материи — телесное начало,
• ума — логическое начало,
• души — духовное начало.

Ум находится посередине. Его задача — соединить материю и дух, перекидывая мост между ними, т. е. будучи на службе у души, он должен выполнять её волю.

Для того чтобы ум выполнял присущие ему функции, но не выходил за пределы его полномочий, нужно остановить его. Некоторые называют этот процесс психологическим умиранием. Человек должен научиться умирать. Мы говорим не о физической оболочке, это отдельный вопрос, а о психологическом аспекте смерти как остановке желаний, деяний, обретении покоя и истины, ибо покой и есть истина, а истина — это покой. Обретя истину, мы обретаем покой.

Ум своими методами неспособен достичь покоя. Как раз наоборот — он вечно в движении, в беспокойстве. Для того чтобы познать истину, требуется обойти оборону ума, его прыткость, иначе нам так и будет недоступна та трансцендентальная сфера, в которой находится истина. Путь к ней известен душе. Ум, спокойный и молчаливый, вместо вынесения суждений начинает осознавать. Через осознание, когда взгляд чист, мы видим то, что есть, и можем понять суть вещей и истину.

А прежде как живали? День за днём, нынче как вчера

А. Грибоедов. Горе от ума

Рамана Махарши и Джидду Кришнамурти также говорили об остановке ума и даже о психологическом умирании: вы должны умирать ежедневно, чтобы вновь рождаться. Каждый день будет для вас новым, вы не будете нести груз памяти и оценивать новый день, исходя из прошлого опыта. Что нового может принести так называемый новый опыт, если мы подходим к нему с позиций старого, меряем старыми мерками, используя мышление и память?

Мартин Хайдеггер в своей работе «Что значит мыслить?» («Разговор на просёлочной дороге») также указывает на это, доказывая тот факт, что мы ещё и не мыслили вовсе, потому что для того, чтобы мыслить, нужно обитать в пространстве мышления, нужно, чтобы в первую очередь само мыслимое повернулось к нам, открыло себя нам, а пока оно находится скрытым, в другом мире, недоступном нам, как же мы можем мыслить? Что мы мыслим? Мы мыслим наши образы о мыслимом, основанные на восприятии, каждый последующий образ, к которому мы обращаемся (а мы не можем не использовать образы, отпечатанные в памяти, т. к. это наша привычка мышления), базируется на предыдущем образе. Наше мышление есть лишь вывод выводов, образ образов, оно не прикасается к реальному.

Мы забыли о том, что кроме наших идей об объекте есть сам реальный объект. Его и нужно увидеть. Если мы говорим о дереве, то у каждого из нас в голове сформирован свой образ дерева, он абстрактен, и знание о нём основано на когда-то запечатлённой ментальной конструкции. Так что сейчас мы даже не задумываемся над тем, что же такое в действительности у нас перед глазами, мы смотрим не видя и просто называем это.

Для чего всё это сказано? Для того, чтобы проиллюстрировать важный факт того, что наш ум работает механически. Он не обращается к действительному, к тому, что есть. Вместо этого он оперирует категориями памяти, доставая оттуда нужную информацию, точнее сказать, ярлык, использует его и на основе этого ярлыка пытается строить какие-то концепции.

Вопрос: чего стоят такие концепции, созданные в результате мышления, где за основу взята память, прошлый опыт, не имеющий ничего общего с настоящим? Мы создаем всё больше и больше умозрительных конструкций, вместо того чтобы УВИДЕТЬ то, что есть.

Настоящее видение может происходить только здесь и сейчас как осознавание. И это осознавание подразумевает отключение работы ума и включение чистого осознавания. Нужно освободить ум от прошлого опыта, сделать его «пустым». Тогда мы будем способны узреть истину.

Различные школы и направления предлагают свои методы для того, чтобы остановить разговоры ума, сделать ум менее «прыгучим». Его сравнение с обезьяной в странах, исповедующих буддизм, широко применимо до сих пор. Потому что ум действительно не может оставаться без дела, ищет, о чём бы подумать, что взять в голову.

Из учений йоги и буддизма до нас дошли различные способы и техники успокоения ума. Среди них наиболее популярными стали те, что используются учениями йоги и буддизма:

• медитация,
• випассана как один из вариантов глубокой медитации,
• концентрация,
• молитва для ума — мантры,
• упражнения на сосредоточение, способствующие дисциплине ума, к примеру, пранаяма,
выполнение физических упражнений, известных как асаны.

Мы уже говорили о Слове, Логосе, являющимся Брахманом. Было бы странным, если бы звуки, слова не использовались для успокоения ума. Мантры как звуковые вибрации, при этом несущие глубокую информационную составляющую, очищают ум человека, делая его восприимчивым к познанию Высшего, сути.

Чтение, пение мантр восстанавливает связь с Абсолютом, помогая дальнейшей практике йоги и настраивая на выполнение пранаям и асан.

Хотелось бы несколько подробней остановиться на выполнении йогических асан. Современная трактовка йоги как учения часто рассматривает только физиологический аспект, иногда уделяя внимание таким аспектам учения йоги, как яма, нияма, пратьяхара, дхарана, дхьяна. Нужно подчеркнуть, что даже асаны, изначально являясь упражнениями для тела, не ставят целью тренировку мускулатуры или развитие гибкости и выносливости. Эффект, который тело получает, выполняя асаны, выражается в развитии всего вышесказанного, но это лишь своеобразный побочный эффект.

Практикующий йогу, сам того не зная, выполняя асаны, посвящая себя технике выполнения медитации, соединяется с Богом, ищет Бога, и вся практика так или иначе посвящена этому. В отличие от адвайты — направления философской мысли, напрямую вышедшего из веданты, — йога ввела новое понятие индивидуального Бога — Ишвары. Он не Брахман, но, как нам известно, в Брахмане есть всё и всё есть Брахман.

Для того чтобы растворить ум (в этом настоящая цель практикующих), нужно разобщить, разъединить чувственный опыт, стать ничем — и тогда познать Абсолют, слиться с Брахманом. В качестве средства для познания Высшего выбирают познание и почитание индивидуального Бога Ишвара. В целом и здесь сохраняется главная концепция веданты о том, что Брахман равен Атману — Tat tvam asi, т. е. «То (Брахман) есть ты». Подчеркивается тождество человеческого и божественного, их принципиальное единство. Такой смелый подход вряд ли можно найти в каком-то другом философском течении.

Чтобы сделать максимально понятной для читателя концепцию Брахмана и Атмана в философии веданты, мы приведём здесь 13-ю кханду из Чхандогья-упанишад.

1. «Брось эту соль в воду и приди ко мне утром». Сын сделал то, что ему приказали.
И отец сказал ему: «Принеси мне соль, которую ты бросил в воду вечером».
Сын искал её, но не нашёл, так как она, разумеется, растворилась.

2. И отец сказал ему:
«Попробуй воду на поверхности. Какова она?» И опять сын ответил:
– Она солона.
– Попробуй со дна. Какова она?
И опять сын ответил: «Она солона».
И отец сказал: «Оставь её и иди ко мне». И сын сделал так, но соль продолжала существовать. Тогда отец сказал: «И здесь, в этом теле, ты не замечаешь Истинного (сат), сын мой, но оно тут.

3. То, что есть тонкая сущность, в ней всё сущее имеет своё я (атман). Оно есть Истинное. Оно есть я (атман), и ты, Шветакету, есть оно».
«Прошу, родитель, учите меня ещё», – сказал сын.
«Пусть будет так, дитя моё», – отвечал отец.

В философских направлениях уже много сказано про ум. Мы посмотрим на то, как трактуют ум, на что обращают внимание, говоря об уме, в наиболее распространённых учениях — христианстве и исламе. Оба направления принадлежат к авраамическим религиям, таким, которые ведут свой отсчёт со времён Авраама.

Если мы вспомним христианство с его постулатом богоподобия человека, то тождества между человеком и Богом всё равно нет. В этом его большое отличие от учений о Брахмане. За счёт того, что существует догмат о первородном грехе и дуальности мира, где есть добро и зло, в христианстве роль человека не может быть равноценной Богу. Опять мы видим, что произошло разделение, мир больше не един, как в учении веданты, он разделён. Человек может познать Бога разумом, приблизиться к нему, даже может считаться, что в любом человеке есть искра божья, но провозглашение равенства между человеком и Богом здесь было бы кощунством. Тождество Брахмана и Атмана отсутствует.

То же самое мы видим на примере ислама.

Тождества человека Аллаху здесь нет и не может быть, так как нет и самого богоподобия. Если христианство допускает познание Бога умом, то в исламе всякое познание отсутствует.

Аллах недоступен человеку и человеческому познанию, он также не являет себя непосредственно человеку, контакт возможен только через посредство ангелов.

На примере Троицы раскрывается внутренняя природа Бога, он познаваем.

В исламе отсутствует как таковое учение об Уме, Слове и Духе. То есть то, что в христианстве реализуется через понятие Троицы, где Бог Отец есть Ум, Бог Сын есть Слово, Бог Дух Святой есть Дух, остаётся недоступным в исламе.

Каким бы странным это не показалось, но славянская концепция ума сильно перекликается с учением йоги, системой чакр и даже древом сефирот из учения Каббалы.

В славянской традиции эволюцию «Я» Живы трактуют с позиции, идентичной подъёму кундалини. Так, Жива проходит через тела-чакры, чтобы достичь Светового тела, саттвического. Тело ума и разума — клубье (ментальное тело) расположено в голове человека, а тело интеллекта — колобье тело (буддхиальное тело) находится над головой человека. Выше них только Дивье тело — «Душа», охватывающее всё тело, и наверху этой чакровой системы — Световое тело, «духовное тело» Живы.

Таким образом мы опять встречаемся с категориями манаса и буддхи из традиции веданты, но представленными в славянском учении о Живе.

---

Послесловие.

В статье мы показали, какими разными, подчас противоречащими друг другу могут быть концепции ума. Феномены восприятия и мышления до сих пор оставляют много вопросов, и мы надеемся, что в будущем они будут изучены более глубоко.