Шива-Махапурана (избранные главы)

Видьешвара-самхита

Раздел «Владыки Знания»
Глава 1

"Сомнения мудрецов"

Медитирую на Шиву, Супруга Амбики, благостного от начала до конца, не имеющего Себе ни в чем равных, Всеблагого Господа, бессмертного Повелителя всех душ, Пятиликого Уничтожителя пяти великих грехов.

Вьяса сказал:

1-2. Мудрецы, наставники душ, приверженные истинным законам, могущественные и благословенные, совершали великое жертвоприношение в месте слияния Ганги и Ямуны - в священном городе Праяг, великом святом центре, откуда идет прямой путь в миры Брахмана.

3. Узнав, что там совершается жертвоприношение, ученик Вьясы, великий мудрец Сута, блистательный знаток Пуран, прибыл туда, чтобы увидеть мудрецов.

4. Мудрецы- риши обрадовались, увидев его, и приняли его с надлежащим гостеприимством и почтением.

5. Оказав подобающее почтение, благочестивые мудрецы, будучи глубоко удовлетворенными, обратились к нему смиренно, сложив почтительно ладони:

6. "О Ромахаршана (одно из имен Суты - одного из пяти учеников, которым тот передал знание пуранических сказаний; благой, кому по милости судьбы сам Вьяса передал знание всех Пуран, включая понимание их сокровенного смысла),

7. Ты - воистину вместилище познания восхитительных пуранических сказаний, подобное безбрежному океану, ты - собрание драгоценной мудрости.

8. Нет ничего в трех мирах, что не было бы известно тебе - в прошлом, настоящем или будущем.

9. Это великая удача для всех нас, что ты сам соизволил посетить нас. Будет неприличным, если ты удалишься, не оказав нам одолжения.

10. По правде, мы уже слышали немало разъяснений относительно того что благоприятно, а что неблагоприятно. Но мы не удовлетворены и желаем знать больше и больше.

11. Сейчас, о глубокоразумный Сута, мы желаем лишь окончательной ясности. Если ты намерен благословить нас, то разъясни нам, пожалуйста все, даже если это будет тайной тайн.

12. С наступлением ужасной кали-юги люди оказались лишенными всех благих кармических заслуг. Они вовлеклись в дурной образ жизни и отвратили свои лица от своего истинного предназначения.

13. Они клевещут на других. Они жадны до богатства других. Их внимание привлекают жены других. Причинение вреда другим стало их главной целью.

14. Они принимают физическое тело за свою душу, забыв кем они являются на самом деле, они - атеисты в самом грубейшем смысле этого слова, они ненавидят своих родителей. Жены стали для них рабынями вожделения и богинями.

15. Брахманы, объятые алчностью, торгуют Ведами ради средств к жизни, рассматривая обучение как средство добывания денег. Они введены в заблуждение своей гордыней.

16. Они пренебрегают обязанностями своей варны. Почти все они стали обманщиками других, перестали совершать молитвы Сандхьи дважды в день на рассвете и на закате солнца и лишились истинного понимания Вед.

17. Безжалостные и жестокие, они кичатся своим малым знанием, отказались от большинства своих прямых обязанностей и садачары истинного образа жизни, и занялись сельским хозяйством и другими "небрахманскими" профессиями. Бессердечие стало их второй природой, а их помыслы - низменными и профанированными.

18. Так же и кшатрии -воины, пренебрегают своими обязанностями, отождествились со злодеями и вовлеклись в греховные деяния. Пороки и распущенность стали для них главным в жизни.

19. Перестав быть доблестными, они уже не защищают правое дело на войне и избегают поля битвы. Их умы порабощенны низменными страстями,а сами они руководствуются побуждениями грабителей и рабов.

20. Они остерегаются использовать чудесное оружие, не заботятся о защите брахманов жрецов и духовных учителей и коров. Они не защищают более тех, кто ищет у них защиты, и заняты лишь грубыми сексуальными развлечениями со своими подругами.


21. Благое дело защиты слабых они забросили напрочь, предавшись одним лишь чувственным наслаждениям. Став дикими притеснителями своего собственного народа, они наслаждаются страданиями всех живых существ.

22. Так же и вайшьи -крестьяне, скотоводы и торговцы не совершают уже более святых обрядов и не придерживаются добрых обычаев.

Отказавшись от исполнения своего традиционного долга, они стали нечестивыми способами зарабатывать больше и больше. Они стали теперь пользоваться дурной славой из-за своих злоупотреблений в торговле.

23. Они уже не преданы учителям, богам и брахманам и разум их извращен. Жадные и скаредные,они перестали одаривать брахманов .

24. Они становятся любовниками красивых женщин и, ослепленные страстью, утрачивают ясное мышление, все более опускаясь и развращаясь. Они пренебрегают усердием в отношении следования благим обычаям - таким как рытье колодцев и водоемов, выращивание деревьев и разбивание парков.

25. Так же и большинство шудр деградировало. Некоторые из них тяготеют к руководству жизнью благородных брахманов, придерживающихся благих обычаев. Помутившись умом, они забросили свои традиционные занятия.

26. Движимые жаждой достичь брахманической славы, они часто совершают аскезы.

27. Они совершают поклонение камню Шалаграма и другим священным предметам, интересуются совершением огненных жертвоприношений. Но в помыслах своих и в действиях они нечестны и враждебны. Они порочат брахманов.

28. Богачи вовлечены в преступные деяния,ученые находят удовольствие в нескончаемых и бесплодных спорах.Те, кто призван быть хранителями священного предания и разъяснять добродетельные обычаи служения поклонения, сами пренебрегают Дхармой.

29. Надменные люди принимают обличье благородных правителей. Те, что добровольно жертвуют дары, делают это с гордыней и суетой, считая себя великими благодетелями и господами, и обращаясь с брахманами и другими как со своими слугами.

30. Лишенные своих прямых традиционных обязанностей и долга, глупые люди смешали все варны . Жестокие в своих мыслях и обуянные идеей ложного престижа, они отвергли систему варна-ашрамы.

31. Невежественные люди, ложно считающие себя благородными, совершают важные благие обряды, что приводит лишь к ниспровержению порядка варн и к деградации всех людей.

32. Женщины дурно ведут себя и грешат пренебрегая своими мужьями, они без всякого страха творят свои гнусные поступки.Они недружелюбно настроены но отношению к своим законным отцам.

33. Они демонстрируют отвратительные соблазняющие позы. Отвращаясь от законных мужей они вступают в связь с любовниками. Их поведение сводится к постели.

34. Сыновья становится неизменно безнравственными, лишенными всякой сыновьей привязанности к родителям. Они рано учатся нечестивым поступкам и подвергаются всевозможным болезням.

35. О Сута, как могут эти введенные в заблуждение люди, оставившие свой традиционный долг, достичь освобождения теперь здесь и впоследствии?

36. Поэтому наши умы так обеспокоены. Несомненно, нет добродетели равной помощи другим.

37. Поскольку ты сведущ в сущностях всех учений, пожалуйста поведай нам доступное средство для немедленного разрушения грехов этих людей"

Вьяса сказал:

38. Выслушав эти слова мудрецов, святых душ, Сута подумал о Шиве и сказал им следующее.

Глава 2

"Ответы, устраняющие сомнения мудрецов"

Сута сказал:

1. "О святые мужи, вопрос, заданный вами мне, весьма своевременен. Движимый любовью к вам, я, помня моего учителя Вьясу, благодетеля всех трех миров, все поведаю вам. Вы же все слушайте внимательно!

2. Вся сущность учения Веданты содержится в превосходной "Шива Пуране". Она, устраняя все грехи, дает возможность постичь высшую Истину Брахмана.

3. О брахманы, великая слава Шивы, что разрушает грехи кали-юги, сама раскрывает себя в этой Пуране и дарует четыре плода.

4. Благодаря целенаправленному изучению этой в высшей степени превосходной "Шива Пураны" почтенные брахманы достигают спасения.

5. Лишь до тех пор, пока "Шива Пурана" не превознесена высоко в мире, брахмахатья грех убийства брахмана и другие грехи множат себя сами.

6. Лишь до тех пор, пока "Шива Пурана" не превознесена высоко в мире, злые предвестники кали-юги беспрепятственно появляются.

7. Лишь до тех пор, пока "Шива Пурана" не превознесена высоко в мире, различные священные тексты противоречат друг другу.

8. Даже великому человеку трудно постичь принципы Учения Шивы лишь до тех пор, пока "Шива Пурана" не превознесена высоко в мире.

9. Безжалостные слуги Ямы бога смерти появляются без страха лишь до тех пор, пока "Шива Пурана" не превознесена высоко в мире.

10. Все другие Пураны звучат вызывающе на земле лишь до тех пор, пока "Шива Пурана" не превознесена высоко в мире.

11. Все святые центры погружаются во взаимное соперничество и споры на земле лишь до тех пор, пока "Шива Пурана" не превознесена высоко в мире.

12. Все мантры торжествуют во взаимных спорах лишь до тех пор, пока "Шива Пурана" не превознесена высоко в мире.

13. Все места паломничества соперничают друг с другом лишь до тех пор, пока "Шива Пурана" не превознесена высоко в мире.

14. Все алтари и пьедесталы соперничают друг с другом лишь до тех пор, пока "Шива Пурана" не превознесена высоко в мире.

15. Все жертвуемые дары соперничают друг с другом лишь до тех пор, пока "Шива Пурана" не превознесена высоко в мире.

16. Все боги соперничают друг с другом лишь до тех пор,пока "Шива Пурана" не превознесена высоко в мире.

17. Все философские доктрины соперничают друг с другом лишь до тех пор, пока "Шива Пурана" не превознесена высоко в мире.

18. О лучшие среди брахманов-мудрецов, я не в состоянии адекватно описать плод результата чтении и слушании этой "Шива Пураны".

19. И все же, о безгрешные, я вкратце опишу ее величие, как поведал мне мой учитель Вьяса. Пожалуйста, слушайте внимательно.

20. Тот, кто прочтет хотя бы одну- единственную шлоку или хотя бы половину ее, мгновенно становится свободным от греха.

21. Тот, кто ежедневно с преданностью и благоговением ежедневно читает "Шива Пурану" сколько может, называется дживанмуктой, освобожденным при жизни.

22. Тот, кто продолжает почитать эту "Шива Пурану" каждый день, обретает, без сомнения, заслугу ашвамедхи-ведийского жертвоприношения коня.

23. Тот, кто страстно желает достичь известного положения в жизни и слушает чтение "Шива Пураны" даже от другого лица, а не от меня, освобождается от греха.

24. Тот, кто совершает поклонение возле этой "Шива Пураны", несомненно достигает плода результата почитания всех богов.

25. Пожалуйста, слушайте о весьма похвальном благе, обретаемым тем, кто размножает "Шина Пурану" и дарит текст ее преданным Шивы.

26. Он обретет благо - труднодостижимое в мире! - равное изучению всех Писаний и комментированию Вед.

27. Тот, кто соблюдает пост в чатурдаши, 4-й день лунного месяца, и придерживается обсуждения и разъяснения "Шива Пураны" в собрании преданных Шивы, - самый превосходный среди всех людей!

28. Он обретет заслугу повторения Гаятри-мантры по слогам и будет наслаждаться всеми мирскими радостями здесь и достигнет освобождения впоследствии.

29. Я поведаю вам о благе, обретаемом тем, кто читает или слушает это соблюдая пост в чатурдаши и бодрствуя тогда ночью.

30-31. Истинно, несомненно истинно, что он обретет благо, равное заслуге человека, жертвующего щедрые дары, равные по весу его собственному телу, брахманам, многократно, во всех святых местах - в Курукшетре и других.

32. Индра и другие дэвы боги с нетерпением ожидают указаний человека, днем и ночью распевающего шлоки "Шива Пураны".

33. Священные обряды, совершаемые человеком, регулярно читающим или слушающим "Шива Пурану" эффективнее в миллионы раз, чем обычные.

34. Тот, кто читает раздел "Рудра Самхита" из "Шива Пураны" с чистым и сосредоточенным умом, становится очищенной душой в течении трех дней.

35. Тот, кто читает раздел "Рудра Самхита" трижды в день возле образа Бхайравы, воздерживаясь от суетных разговоров, добьется исполнения всех своих заветных желаний.

37. "Кайлаша Самхита" еще более велика, чем "Рудра Самхита". Она по значению и положению равна Ведам, ибо разъясняет смысл пранавы священного слога "ОМ".

38. О брахманы, только Господь Шива знает все величие "Кайлаша Самхиты". Вьяса знает половину его, а я - половину того, что знает он.

39. Я поведаю вам только часть этого знания, ибо все рассказать невозможно. Постигая это, люди мгновенно достигают чистоты своих умов.

40. О брахманы, искавшие это знание всегда и сейчас! Я не вижу греха, который нельзя было бы победить преодолеть с помощью "Рудра-Самхиты".

41. Испивая нектар, приготовленный Господом Шивой после пахтания океана , преданный становится бессмертным.

42. Человек, стремящийся совершить искупающие грех брахмахатьи обряды, должен читать эту самхиту в течении месяца. Так он избавится от греха.

43. Просто прочитанная вслух, эта самхита разрушает грехи принятия пожертвования от нечестивых, принятия недозволенной нечистой пищи и сквернословия.

44. Благо, обретаемое человеком, что читает эту самхиту в храме Шивы расположенном в роще деревьев бильва, слова не в состоянии даже описать.

45. Если кто-либо читает эту самхиту с преданностью во время совершения шраддхи (поминального обряда) и брахмана-бходжаны (ритуального угощения брахманов), то все его питри предки-мужчины достигают великого мира Шивы.

46. Преданный, соблюдающий пост в день чатурдаши и читающий эту самхиту под деревом бильва, прямо отождествляется с Шивой и почитаем богами.

47. И Другие самхиты, несомненно, приносят благо исполнения всех заветных желаний. Эти же две самхиты т.е. "Рудра Самхита" и "Кайлаша-Самхита" особенно превосходны, потому что они полны описания божественных лил игр и божественного знания.

48. Так, "Шива Пурана", превозносимая наравне с Ведами, изначально создана Самим Богом Шивой и сопоставима с Высшим Брахманом.

49-51. Изначально "Шива Пурана" была весьма объемна и состояла из двенадцати священных самхит сборников,разделов: 1.Видьешвара- самхиты; 2.Рудра-самхиты; 3.Вайнаяка--самхиты; 4.Аумика Ума- -самхиты; 5.Матри-самхиты; 6.Рудрайкадаша-самхиты; 7.Кайлаша-самхиты; 8.Шатарудрака-самхиты; 9.Сахасракотирудра-самхиты; 10.Котирудра-самхиты; 11.Ваявийя-самхиты; и 12.Дхармасамджня-самхиты. О брахманы, я сообщу о количестве шлок в тех самхитах. Пожалуйста, слушайте с надлежащим вниманием.

52. Первая самхита Видьешвары "Владыки Знания" состояла из 10 тыс. шлок. Раудра-, Вайнаяка-, Аумика- и Матри-самхиты состояли из 8 тыс. шлок каждая.

53. О брахманы, Рудрайкадаша-самхита состояла из 13 тыс. шлок. Кайлаша-самхита - из 6 тыс. шлок и Шатарудра ка -самхита - из 3 тыс. шлок.

54. Котирудра-самхита состояла из 9 тыс. шлок, Сахасракотирудра-самхита - из 11 тыс. шлок.

55. Ваявийя-самхита состояла из 4 тысяч шлок и Дхарма самджня-самхита из 12 тыс. шлок. Таким образом, вся полная "Шива Пурана" содержала в себе сто тысяч шлок.

56. Эта же теперешняя редакция "Шива Пураны - сжато изложена Вьясой в 24 тыс. шлок. Что примерно четверть изначальной Шива Пураны и он т.е. Вьяса оставил семь самхит.

57. Общее, целостное знание Пуран со времени начала творения, порожденное Шивой содержало 100 крор тысячу миллионов шлок.

58. В крита сатья- -югу Двайнаяна и другие сжато изложили его т.е. Знание Пуран в 400 тыс. шлок, которые с началом двапара-юги были разделены на 18 отдельных Пуран.

59. Среди них - "Шива Пурана", содержащая 24 тыс. шлок в 7-ми самхитах. Эта Пурана ставится вровень с Ведами.

60. Первая самхита называется Видьешвара, вторая - Рудра, третья Шатарудра, четвертая - Котирудра,

61. Пятая - Ауми Ума, шестая - Кайлаша и седьмая - Ваявийя. Это семь самхит.

62. Так божественная "Шива Пурана", состоящая из семи самхит, ставится вровень с Ведами, в соответствии с освобождением, которое она несет более чем что-либо еще.

63. Тот, кто читает "Шива Пурану" - полностью все 7 самхит - с преданностью - дживанмукта.

64. Сотни других священных текстов - таких как Веды, Смрити, Пураны, Итихасы и Агамы - не сравнимы даже с 16-й частью этой "Шива Пураны".

65. "Шива Пурана", преподанная вначале Шивой, затем вкратце была изложена Вьясой, преданным Шивы. Она т.е. изложение Вьясы - ясное и краткое, а поэтому оказывает помощь всем живым существам. Как победитель трех препятствий физического, мирского и божественного, она не имеет себе равных. Она изливает добро и благо.

66-67. Не вводящая в заблуждение, не обманчивая добродетель превознесена в ней. Она, по сути, сущность мудрости Веданты. Она содержит мантры и три цели жизни и вещи, постигаемые мудрыми людьми с непредубежденными умами. "Шива Пурана" наилучшая среди Пуран, превозносящая Высшую Реальность, что сияет в Ведах и Веданте. Тот, кто читает и слушает ее с преданностью, становится любимцем Шивы и достигает высочайшего положения.

Глава 3

"Обсуждение Постигаемого и смысла постижения"

Вьяса сказал:

1. Выслушав слова Суты, великие мудрецы сказали: "Пожалуйста, поведай замечательную Пурану, полностью разъясняющую сущность Веданты"

2. Весьма довольный просьбой мудрецов, Сута, помедитировав некоторое время на Шиву, сказал им:

Сута сказал:

3. Размышляя о Шиве, свободном от пороков, да будете все вы внимать этой "Шива Пуране", лучшей среди Пуран, что разъясняет сущность Вед.

4-5. Три вещи - бхакти преданность, джняна знание и вайрагья отречение, непривязанность - провозглашены в качестве объекта, который можно постичь лишь с помощью Веданты, описаны особо.

6-8. Пусть все слушают Пурану, воплощающую в себе сущность Вед. Прежде, когда множество кальп пронеслись, а эта кальпа началась с процесса творения, великий спор произошел среди мудрецов трех кланов, что придерживались различных взглядов в отношении того, что считать великим важнейшим, а что - нет. Они приблизились к Создателю Брахме, чтобы спросить его о вечном и неизменном.

9-12. Все они с руками, сложенными в почтении, обратились со словами выражающими смирение: "Ты воистину Создатель всей Вселенной, причина всех причин. Кто та Сущность, что старше всех таттв (принципов бытия), величайшая из величайших?"

Брахма сказал:

"Та Сущность, о которой невозможно даже говорить - Тот, к Кому невозможно приблизиться даже в уме; Тот, от Кого произошла вся эта Вселенная вместе с Брахмой, Вишну, Рудрой и Индрой, равно как со всеми элементами и всеми органами чувств, появился вначале всего. Он - Господь Махадэва, Всеблагой Владыка Вселенной. Он может быть реализован через высочайшую преданность и ни через что-либо еще.

13. Рудра, Хари, Хара и другие повелители девов всегда жаждут узреть Его, движимые великой преданностью.

14. Какая польза в многословном утверждении этого? Каждый достигает освобождения благодаря одной лишь преданности Шиве. Преданность Божеству - вот что необходимо для Его милости, а Его милость изливается благодаря преданности, так же как семя дает рождение побегу, а побег производит семена.

15. Потому, о брахманы, все вы снизошли на землю ради удовлетворения Господа.Вам надлежит совершить жертвоприношение продолжительностью в тысячу лет.

16. Лишь по милости Шивы, который будет главенствующим Божеством в этом жертвоприношении, этот смысл постижения Постигаемого может быть реализован и то, что является сущностью Видьи Знания - мистического Знания, содержащегося в Ведах, может быть познано."

Мудрецы сказали:

17. "Кто этот Постигаемый?!! В чем заключается великий смысл постижения? Какого характера совершающий обряды? Пожалуйста, разъясни это точнее."

Брахма сказал:

18. "Достижение мира Шивы и есть Постигаемое. Смысл постижения заключается в служении, обращенном к Нему. Садхака совершающий обряды и др. практики есть тот, кто свободен от желания - даже от желания проведения обряда, который рассматривается как результат Его милости.

19. Обряды, упоминаемые в Ведах, должны совершаться ради плодов, посвящаемых Ему. Тогда через салокья достижение Его мира он т.е. садхака достигнет стоп Великого Господа.

20. Все достигают великого плода в соответствии с уровнем, достигаемым в преданности. Пути достижения этих уровней многочисленны и разъяснены Самим Ишварой .

21. Я сообщаю о том же вкратце и разъясняю вам сущностный смысл.

22. Слушание восхвалений Шивы, прославление Его всевозможными словами и размышление о Нем в уме - эти три вещи представляют собой величайшие из предназначений. Махешвара - объект слушания, прославления и созерцания медитации.

23. Так, Шрути -Откровение, Веда - наш авторитет. Прибегая исключительно к этому великому средству, все вы уверенно достигнете Постигаемого.

24. Принимая во внимание зримые вещи, люди видят своими глазами и начинают действовать. Интересуясь невидимым повсюду, они познают это через уши и так активизируют себя.

25. Поэтому шравана (слушание) - первый принцип. Разумный ученик должен слушать устное разъяснение учителя и только затем практиковать другие принципы - киртана (воспевание) и манана (размышление).

26-27. Когда практикуются хорошо все средства вплоть до мананы, Шива-йога, единение с Шивой постепенно достигается, как результат через салокья обретение Его мира и др. Все недостатки тела устраняются и реализуется высшее блаженство. В действительности - это поначалу мучительный и неприятный процесс, но затем во всем он становится благоприятным от начала и до конца.

Глава 4

"Великое значение шраваны и мананы"

Мудрецы риши сказали:

1. О святейший, что такое шравана и что такое манана? Как выполняется киртана? Пожалуйста, разъясни эти вещи детально.

Брахма сказал:

2. Ум любит основательные размышления. Сама способность ума обдумывать и оценивать действенность поклонения, джапы, атрибутов Господа, Его формы, Его божественных лил и бесчисленных имен, - это результат милостивого взора Ишвары. Поэтому это постоянное и продолжительное размышление столь важно - наиболее важно среди прочего.

3. Посредством же киртаны воспевания достигается ясное выражение деяний Шивы, Его атрибутов, форм, игр, имен и т.д. в хорошей манере традиционного санскритского исполнения, а также воспевания гимнов даже на родном языке. Это - среднее среди трех.

4. О мудрецы, значение шраваны (слушания) велико в мире и состоит в слушании слов, имеющих отношение к Шиве, каким бы способом и кем бы они не произносились с устойчивым вниманием, даже в праздном окружении несерьезных женщин.

5. Шравана-слушание эффективна, когда связана с добрыми людьми. Тогда киртана (воспевание) Пашупати- Владыки душ становится устойчивой. В итоге будет манана- размышление, как наиболее превосходная. Все это приходит в результате благосклонного взора Господа Шивы.

Сута сказал:

6. 0 святые мужи, в контексте ходе разъяснения значимости этих предметов я поведаю вам случай из прошлого. Пожалуйста, слушайте внимательно.

7. Некогда мой учитель Вьяса, сын мудреца Парашары, совершал аскезу на берегу реки Сарасвати с некоторым умственным возбуждением.

8. Божественный мудрец Санаткумара случайно проезжал мимо на вимане- божественной воздушной колеснице, сияющей как солнце, и его заметил мой учитель.

9. Выйдя из своего созерцания прервав созерцание, мой учитель увидел сына Брахмы. Тогда мудрец поклонился в благоговении.

10. Он предложил аргхью -воду для омовения рук и сидение, подобающее божественной природе мудреца. Будучи удовлетворенным, божественный мудрец обратился к моему смиренному учителю с глубокомысленными словами.

Санаткумара сказал:

11. О мудрец, тебе следует медитировать на истинный объект. Великий Бог Шива тогда может быть увиден и постигнут. Но почему по какой причине и для чего совершаешь ты здесь аскезу в одиночестве без слуг и учеников?

12-14. Когда Санаткумара сказал это, мудрец Вьяса раскрыл ему свою цель: "По милости божественных старших иерархов, как ты, я уже почти утвердил в мире четыре пути - Дхарму, артху, каму и мокшу, строго следуя пути Вед. Я стал учителем всех. Но удивительно то, что до сих пор знание пути освобождения так и не просияло во мне. Я совершаю аскезу ради освобождения, но не знаю, как его достичь".

15. О превосходные брахманы, когда мудрец Вьяса сказал ему об этом, всезнающий божественный мудрец Санаткумара поведал ему надежный способ достижения освобождения.

16. Это и были уже имевшиеся в виду три способа, соответствующие ведическому идеалу, а именно: шравана, киртана и - как наиболее эффективная - манана Шивы.

17. Некогда и я, смущенный другими вещами, совершал великую аскезу на горе Мандара.

18-19. По воле Шивы, Его божественный служитель гана Нандикешвара прибыл туда. Этот прекрасный повелитель ганов служителей Шивы свидетель всего, с любовью поведал мне о превосходных способах достижения пути спасения: шраване, киртане и манане, полностью согласующихся с идеалами Вед.

20. Потому, о святой мудрец, это три способа достижения спасения, дарованные Самим Шивой. Пожалуйста, практикуй их," - так он посоветовал Вьясе.

21. Сказав это Вьясе, сын Брахмы поднялся на виману в сопровождении своих спутников и возвратился в свой сияющий и благоприятнейший, мир.

22-23. Так, вкратце рассказал я вам этот старинный случай.

Мудрецы сказали:

"О Сута, ты поведал о шраване и т.д. - о трех способах достижения освобождения. Если же кто-либо не в состоянии практиковать все эти три способа, что он должен делать ради обретения освобождения? Есть ли такой обряд практика, посредством совершения которого станет возможным освобождение без напряжения и беспокойства?"

Глава 5

"Величие Лингама Шивы"

Сута сказал:

1. Тот же, кто неспособен выполнять шравану- слушание и т.д., должен установить Лингам, или образ Шивы, и почитать его ежедневно. Так он сможет пересечь океан мирского сансарического существования.

2. По мере своего состояния и достатка преданный должен подносить дары, не обманывая при этом других, Лингаму или образу мурти Шивы. Он должен совершать служение ему т.е. Лингаму постоянно.

3-7. Следует тщательным образом совершать служение: сооружение украшенных алтарей, обителей для монашествующих, храмов, святых мест и т.д., предложение одежды, благовонных масел, цветочных гирлянд, благовонных воскурений, светильников с подобающим почитанием, угощений из различным образом приготовленного риса, испеченных пирогов, лепешек и т.п. на блюдах, зонтиков, вееров, - все, что предназначено для служения Шиве.

Мудрецы сказали:

8. Повсюду Божества почитаются только в своих образах мурти. Как же тогда почему же Шива почитается и в образе, и в Лингаме?

Сута сказал:

9. О мудрецы, этот вопрос свят и восхитителен. Поэтому теперь будет говорить Сам Шива, а не какая-либо обычная заурядная личность.

10. Я поведаю вам то, что Сам Шива сказал и я слышал от моего собственного учителя. Шива - единственный, кто почитается как Нишкала- безатрибутный, т.е. безымянный и бесформеннмй, поэтому Он идентичен с Высшим Брахманом.

11. Он - также и Сакала как имеющий явленные формы. Он - одновременно Сакала и Нишкала. Его аспекту Нишкала Лингам и соответствует.

12-13. Его аспекту Сакала соответствует поклонение явленной форме т.е. мурти. Поскольку Он - и Сакала, и Нишкала, то почитается и в антропоморфном, и в фаллическом образах людьми и называется высочайшим Брахманом. Другие же Божества, не будучи Брахманом, не обладают аспектом Нишкала ни в чем.

14. Поэтому Божества не почитаются в бесформенном символе Лингама. Другие Божества - одновременно не-Брахман и индивидуальные души дживы.

15. С этой точки зрения на них как на воплощенных они и почитаются исключительно в воплощенных формах мурти. Только Шанкара Шива обладает Брахматвой природой Брахмана, а все остальные - дживатвой природой дживы, т.е. индивидуального воплощенного существа

16. Это было разъяснено, между прочим, во время разъяснения о пранаве слоге ОМ, сущности Веданты, Нандишварой Санаткумаре, премудрому сыну Брахмы, на горе Мандаре.

Санаткумара оказал:

17-18. Только воплощенные формы мурти используются в служении Божествам, отличным от Шивы. Но оба - и воплощенный образ, и Лингам - можно видеть только в служении Шиве. Потому, о благословенный, поведай мне, пожалуйста, в точности все, чтобы я смог понять истину.

Нандикешвара сказал:

19. Невозможно ответить на этот вопрос, не раскрыв тайну Брахмана.

20-24. О безгрешный, поскольку ты благочестив, я поведаю тебе то, что сказал Сам Шива. Поскольку Шива имеет бестелесный аспект, т.к. является Высшим Брахманом, Нишкала Лингам в соответствии со смыслом Вед, используется только в служении Ему. Поскольку Он - обладатель также и воплощенных форм мурти, Его мурти также почитается и принимается всеми людьми. В соответствии с заключением Вед, только воплощенные формы используются в служении другим Божествам, которые всего лишь воплощенные дживы. Дэвы- боги обладают только воплощенным аспектом в своем проявлении. В священных Писаниях Шастрах как Лингам, так и мурти соотносятся с Шивой.

Санаткумара сказал:

25. О благословенный, ты разъяснил служение Лингаму и мурти - различно для Шивы и других Божеств. Теперь же, о повелитель богов, я желаю услышать подробности появления Лингама Шивы.

Нандикешвара сказал:

26-27. О Уважаемый, из любви к тебе я поведаю тебе истину. Давным-давно, в знаменитой первой кальпе благословенные души Брахма и Вишну сражались друг с другом.

28. Чтобы положить конец их высокомерию Господь Парамешвара явил свою невоплощенную форму Нишкала в форме огненного столпа Лингама между ними.

29. Он явил Свой Лингам, отделившийся выделившийся из от огненного столпа, желая благословить миры.

30. С того времени и божественный Лингам, и также воплощенный образ мурти, соотносятся с Одним лишь Шивой.

31. Только мурти посвящены Божествам, отличным от Шивы. Различные виды воплощенных форм различных дэвов даруют только наслаждение бхукти поклоняющимся им. Лингам Шивы, а также Его мурти щедро изливают благословенное бхукти и мукти освобождение.

Рудра-самхита

Раздел 1 "Творение"

Глава 1

"Вопросы мудрецов-риши"

1. Поклоняюсь Шиве, Супругу Гаури, единственной Причине возникновения, поддержания и разрушения Вселенной, обладающему знанием реальности, бесконечно славному, поддерживающему Майю, но свободному от ее влияния, Чей образ - вне сравнения, Кто велик и является самым совершенным полным знанием.

2. Поклоняюсь Шиве, господствующему над Пракрити, Который невозмутимо спокоен, Единственному превосходному Пуруше, создателю всей видимой обозримой Вселенной, пребывающему одновременно внутри и вовне подобно эфиру.

3. Поклоняюсь Шиве, непроявленному Образу, распространившему Себя в бесчисленных формах с помощью творения, пребывающего посреди всего творения, сотворенного, в то время как все миры движутся вокруг Него подобно железным опилкам вокруг магнита.

Вьяса сказал:

4. Я опишу все это, поклонившись сначала Шамбху, Отцу Вселенной и Всеблагой Шива Матери Вселенной, а также верховному Повелителю ганов т.е. Ганеше, их сыну.

5. Однажды некогда Шаунака и другие риши, жившие в лесу Наймиша, с полной преданностью спросили Суту.

Риши сказали:

6. Мы выслушали славное и благоприятное повествование изложение "Видьешвара-самхиты". Первое восхитительное заключение: "О достигаемом и о способах его достижения" вызывает любовное расположение преданных.

7. Сута, благословенный Сута, живи же долго! Будь счастлив. Поведай нам, о дражайший, любезно великие предания Шивы.

8. О безгрешный, испивая нектар знания, струящийся из твоих лотосных уст, мы никак не насытимся. Поэтому мы хотим спросить тебя еще о многом.

9. О благословенный, по милости Вьясы ты достиг удовлетворения. Нет ничего ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем, что не было бы известно тебе.

10. В награду за свою исключительную преданность ты обрел великую милость своего наставника учителя Вьясы. Ты постиг все. Жизнь твоя стала в высшей степени благородной и плодотворной.

11. Теперь, о мудрейший, разъясни поведай любезно о восхитительном образе Шивы. Пожалуйста, поведай божественное предание Шивы и Парвати, не опуская скрывая ничего.

12. Махешвара - Агуна- безатрибутный, бескачественный. Как же тогда Он принимает в мире форму Сагуна с атрибутами? Мы не знаем истинной природы Шивы, несмотря на все наши глубокие размышления.

13. Перед началом творения как сохраняет свою форму Господь Шива? Как Он поддерживает Свои лилы посреди творения?

14. Как Махешвара сохраняет Себя остается в момент разрушения? Как удовлетворяется Шанкара, благословляющий мир счастьем?

15. Какое благо дарует Великий Господь, когда Он доволен Своими собственными преданными и другими? Пожалуйста, расскажи нам.

16. Мы слышали, что Господь становится довольным мгновенно. Милосердный Господь не в состоянии терпеть смятение и боль, которым подвергаются Его преданные.

17. Три Божества - Брахма, Вишну и Махеша - порождены Шивой. Среди них Махеша, когда Он обладает всем основанием элементов, - Сам Шива, как отличный от Махеши.

18. Пожалуйста, разъясни нам о Его проявлении и поведай нам о различных Его деяниях. Расскажи нам о рождении Умы и о Ее замужестве о Владыка.

19. О их семейной жизни и о их божественных лилах также поведай нам. О безгрешный, пожалуйста расскажи нам об этом всем и еще о том, что сочтешь нужным необходимым поведать.

Вьяса сказал:

20. Сута обрадовался, когда риши спросили его обо всем. Вспомнив лотосные стопы Шивы, он ответил мудрецам.

Сута сказал:

21. О риши, все, о чем вы спросили, замечательно. Вы благословлены тем, что ваши умы обратились к преданиям Садашивы.

22. Подобно святым водам Ганги вопрошание о преданиях Садашивы очищает троих: рассказчика, вопрошающего и слушающего.

23. О брахманы, кто, кроме убийцы живых существ, отвращается от слушания повествований об атрибутах Шивы, которые весьма радуют три типа людей постоянно?

24. Когда повествования, читаются теми, кто не имеют привязанностей и желаний, они воистину лекарство от всех недугов, страданий мирского существования сансары, ибо они весьма приятны для ушей и сердца, а также даруют все желаемое.

25. О брахманы, я поведаю о лилах Шивы соответственно вашим вопросам насколько моя ученость познания позволяют мне это сделать. Слушайте же с почтением!

26. Побуждаемый Господом Вишну, проявлением Шивы, Нарада задал подобный вопрос своему отцу Брахме - о том же, о чем вы спросили меня.

27. Услышав эти слова своего сына, Брахма, преданный Шивы, возрадовался умом. С любовью он воспел хвалу Шиве к удовольствию превосходного мудреца Нарады.

Вьяса сказал:

23. И ученые брахманы, услышав эти слова Суты, страстно возжелали узнать больше о той беседе Брахмы и Нарады и так спросили его.

Риши сказали:

29. О Сута, о благословенный Сута, великоразумный и лучший среди преданных Шивы, едва услышав эти радующие слова наши умы страстно желают узнать больше.

30-31. О дражайший, пожалуйста, расскажи с любовью нам, когда именно произошла эта восхитительная беседа Брахмы и Нарады, когда воспелась хвала Шиве и обсуждались божественные лилы Господа Шивы, Разрушителя сансары мирского существования. Какие это были вопросы и каковы были ответы на них, объясни пожалуйста.

32. Выслушав эти слова мудрецов, благородный умом Сута был доволен весьма и поведал все, что имело отношение к вышеупомянутой беседе.

Глава 2

"Индра посылает Камадеву нарушить аскезу Нарады"

Сута сказал:

1. О брахманы, некогда Нарада, превосходный мудрец, сын Брахмы предавался аскезе и весьма преуспел в самообуздании.

2. Есть в Гималаях красивая пещера, возле которой струится стремительно божественная небесная река.

3. Там находилась великая обитель божественного сияния славы, великолепная во всех отношениях. Нарада, наделенный божественным видением, отправился туда для совершения аскезы.

4. Увидев обитель весьма подходящую для покаяния, ведущий мудрец предался там аскезе надолго, сидя устойчиво и неподвижно, сохраняя молчание, контролируя дыхание и сохраняя чистоту рассудка.

5. О брахманы, мудрец проводил медитацию и созерцание, в которой реализация того, что "Я есть Брахман" прямо ведет к достижению Брахмана.

6. Когда великий мудрец Нарада совершал так аскезу, Индра весьма разволновался и пришел в возбуждение.

7. Думая: "мудрец вознамерился заполучить мое царство", Индра пожелал помешать ему.

8. Индра, предводитель дэвов, вспомнил о Камадэве и тот прибыл немедленно в сопровождении своей Царицы Рати и Весны богини весны Васанты, своей подруги.

9. Царь дэвов, побуждаемый своим помутившимся разумом, отстаивая свои интересы, увидел появившегося Каму и так обратился к нему.

Индра сказал:

10. О друг, великий удалец, всегда делающий то, что благоприятно мне, пожалуйста, выслушай с любовью то, что я собираюсь сказать. Мне нужна твоя помощь.

11. Поддерживаемый тобою, я сокрушил гордыню многих аскетов. О друг, устойчивость моего царства всегда обязана твоей милости.

12. Мудрец Нарада совершает аскезу в Гималаях, обратив свой ум непосредственно на Господа Вселенной, контролируя ум с великой силой и решимостью.

13. Я опасаюсь, что в награду за выполнение аскезы он вдруг попросит Брахму отдать ему мое царство. Отправляйся туда сам и нарушь его аскезу.

14. Получив такой приказ от Индры, Камадэва в сопровождений своей супруги Рати и Мадху, своего друга, поспешил в то место, а затем приготовил все свое снаряжение для нападения.

15. Тотчас же он использовал применил на практике все свои искусства. Васанта "Весна" также продемонстрировала свою удаль.

16. О великие риши, ум мудреца Нарады не дрогнул не поколебался. Только наглость высокомерие, надменность этих друзей пострадала, встретив препятствие преграду и это тоже была милость Махеши.

17. Пожалуйста слушайте о причине случившегося, о Шаунака и другие риши! Из-за контролирующей силы Господа Шивы Кама не может оказать никакого влияния.

18. Это произошло в том же самом месте, где Шива, непремиримый враг Камы, совершал прежде великую тапасью. Это было там, где был испепелен Кама, который мешает аскезе подвижников.

19. Рати захотела воскресить Каму и попросила об этом дэвов. Те явились к Господу Шиве, благодетелю всех миров, который так сказал им:

20. "О боги, через некоторое время Кама снова вернется к жизни. Но никакая из его уловок более не удастся здесь.

21. То пространство, которое обозревается кем-либо, находящимся здесь, будет всегда вне сферы влияния Камы, о дэвы"

22. Вот почему, согласно утверждению Шивы, все ухищрения Камы не сломили Нараду. Из обители Шивы он отправился к Индре.

23. Тогда Кама рассказал все о мудреце похвалил его мощь.С позволения Индры Кама вернулся затем в свое собственное жилище.

24. Введенный в заблуждение Шивамайей- иллюзорной силой Шивы, Индра , не сознавая, был весьма удивлен и восхитился силой Нарады.

25. Майя Шивы несравненна. Весь мир введен в заблуждение ею. Только истинные преданные с самоотверженной душой избегают этого.

26. Благодаря благословлению Шивы Нарада пребывал в обители очень долго. Затем, постигнув, что его аскеза завершилась, мудрец решился прервать ее.

27. Думая, что это он сам победил Каму, он преисполнился гордыни. Лишенный истинного знания, он был введен в заблуждение Шивамайей.

28. О великие риши, благословенна и еще раз благословенна Шива-майя! Даже Вишну, Брахма и другие не знают, как она повернется.

29. В этом состоянии неведения и объятый надменностью, великий мудрец Нарада отправился на Кайласу, чтобы похвастать своим "достижением".

30. Поклонившись ниц Рудре, мудрец нагло сказал, что он достиг состояния и силы, равных силе Шивы, победителя Камы.

31. Выслушав это, Шива, всегда милостивый к Своим преданным, дал такой совет Нараде, пребывавшему в неведении относительно истинной причины всего, чей ум стал неуспокоенным, мятущимся и введенным в заблуждение Его Шивы Майей:

Рудра сказал:

32. "Дорогой Нарада, мудрый риши, ты благословлен. Но только выслушай меня, пожалуйста. Никогда не говори ничего подобного где-либо еще, особенно в присутствии Вишну.

33. Даже когда тебя спросят, ты не должен раскрывать свои "достижения", как ты сделал сейчас. Храни их в тайне и никому не раскрывай.

34. Я говорю тебе так поступить, потому что ты - мой большой любимец. Поскольку ты предан Вишну, ты и Мой последователь, как и все преданные Вишну".

Сута сказал:

35. Господь Рудра, причина творения, дал ему множество советов, подобных этому. Но Нарада, по прежнему находившийся под влиянием Шивамайи, не воспринял эти советы.

36. Последующее развитие событий должно считаться закономерно обусловленным всеми разумными людьми. Никто не должен пренебрегать волей Шивы.

37. Тогда великий мудрец отправился в мир Брахмы. Оказав Брахме почтение, он рассказал ему о своей победе над Камой как о результате аскезы.

38. Услышав это, Брахма вспомнил лотосоподобные стопы Шивы и так узнал истинную причину. Тогда он запретил сыну говорить это впредь.

39. Хотя Нарада и является лучшим среди риши, он пренебрег советом Брахмы, поскольку был введен в заблуждение Шивамайей. Росток высокомерия прочно укоренился в его уме.

40. Все происходит в мире лишь по воле Шивы. Истинно утверждается, что весь мир зависит от Его воли.

41. Нарада поспешил на Вишнулоку в том же самом состоянии бесчувственной наглости высокомерия, чтобы похвастать о своем подвиге в присутствии Вишну.

42. Когда Вишну увидел Нараду приближающимся, он догадался о цели его визита. Он встал и принял его радушно. Шагнув вперед, он обнял его с любовью.

43. Он усадил Нараду поудобнее. Вспомнив сначала лотосоподобные стопы Шивы, он, Вишну ,откровенно обратился к нему желая устранить надменность Нарады. Вишну сказал:

44. "О дорогой Нарада, лучший среди риши, благословенный. Я удовлетворен твоим визитом. Могу я узнать, откуда ты прибыл и зачем ты пожаловал?"

45. Услышав эти слова Вишну, мудрец Нарада пришел в восторг. Он поведал свою историю в той же надменной манере.

46. Услышав высокомерные гордые слова мудреца, Вишну снова вспомнил лотосные стопы Шивы и так понял истинную причину.

47. Вишну, ведущий преданный Шивы, чья душа всецело посвящена Шиве, склонил свою голову и восславил Парамешвару Верховного Господа Владыку святой горы Кайласы, сложив в почтении ладони.

Вишну сказал:

48. "О Господь! Господь Махадева, Парамешвара, помилуй будь доволен, Благословенный Шива, Твоя Майя воспеваема каждым!"

49. Воспев эту молитву Шиве, Высшему Атману, Вишну закрыл глаза и, помедитировав на лотосоподобные стопы Его, замер.

50. Собираясь узнать, что именно Шива хочет делать и с Его соизволения, он обратился милостиво к великому мудрецу.

Вишну сказал:

51. "О лучший среди риши, ты благословен! Ты - оплот аскетизма и велик сердцем душою. О мудрец, вожделение и заблуждение возникают лишь в сердце того человека, что лишен трех типов преданности.

52. Низменные страсти, что приносят в своем возбуждении пробуждении все виды страданий, возникают в нем немедленно. Но ты дал обет постоянного безбрачия, воздержания. Ты всегда наделен знанием и предан непривязанности.

53-55. Невозбуждаемый страстями и по природе своей высокоразумный как можешь ты стать вдруг охваченным страстью?" Услышав подобные слова Нарада, великий мудрец рассмеялся в уме , но смиренно сказал Вишну.

Нарада сказал:

"О Господь, что может сделать мне Кама, если ты остаешься благосклонным ко мне?" Сказав это, мудрец, чей визит не был беспричинным, поклонился Вишну и удалился.

Глава 3

"Нарада посещает сваямвару девы и смущается"

Риши сказали:

1-2. Сута, о благословенный Сута, ученик Вьясы, выражаем тебе свое почтение. Ты поведал милостиво нам эту восхитительную историю, о дражайший. Теперь же расскажи нам подробно, что делал Вишну после того, как Нарада покинул его место обитель? И куда отправился потом Нарада?

Вьяса оказал:

3. Выслушав эти слова мудрецов, мудрый и превосходный знаток Пуран, вспомнил Шиву, причину различных проявлений типов творения и ответил:

Сута сказал:

4. Когда Нарада, посетив по случаю с особым намерением Вишну, отправился восвояси, Вишну, искусный в использовании своей майи, распространил свою майю по воле Шивы.

5. На пути, избранном мудрецом, Вишну создал большой чудесный город. Он простирался на сотню йоджан и был удивительно красив.

6. Он был прекраснее небес. Много удивительных вещей имелось в нем. Там обитали мужчины и женщины всех четырех варн.

7. Богатый и процветающий царь этого города по имени Шиланидхи готовился к пышной церемонии сваямвары своей дочери.

8. Блистательные князья прибыли со всех четырех сторон желая добиться благосклонности царевны, различными путями.

9. Увидев этот восхитительный город, Нарада был очарован. С внезапно пробужденной любовью он страстно поспешил за порог дворца.

10. Когда мудрец пришел во дворец, царь Шиланидхи почтил его, предложив ему в качестве места для сидения великолепный трон, усыпанный драгоценными камнями.

11. Он подозвал свою дочь Шримати и попросил ее склонить преклонить колени перед стопами Нарады.

12. Увидев девушку и поразившись ее чудесной красотой, Нарада сказал: "О царь, кто эта внушающая любовь дева, сравнимая с небесными девами?"

13. Услышав слова мудреца, царь ответил, сложив почтительно ладони "О мудрец, это моя дочь Шримати.

14. Она достигла уже возраста, когда ее пора выдать замуж. Она ищет стоящего жениха. Она очаровательна и обладает множеством достоинств и ее сваямвара вот-вот состоится.

15. О мудрец, милостиво любезно предскажи ей судьбу - все, что сулит ей ее гороскоп. Скажи пожалуйста, какой жених достанется ей?"

16. Тем временем Нарада стал жертвой любовного чувства и возжелал ее. Обратившись к царю, он сказал следующее: "О великий царь, твоя дочь обладает всеми хорошими качествами: она в высшей степени удачлива и благословенна как Лакшми - Богиня счастья, красоты, удачи и богатства. Она - оплот всех благих качеств.

18. Ее будущий муж, несомненно, - великолепный бог, повелитель многих, непобедимый герой, сравнимый с Шивой, и соперничающий своей красотой с самим с Камадевой"

197 Сказав это, случайный посетитель Нарада собрался оставить царя. Околдованный Шивамайей он был весьма озабочен любовью.

20. Он начал размышлять: "Как мне заполучить ее? Как сделать так, чтобы она выбрала именно меня из всех принцев в зале сваямвары.

21. Следует явиться неотразимо привлекательным - только так можно вызвать восхищение всех женщин. Увидев очаровательного красавца, она непременно влюбится."

22. Рассуждая так, Нарада, возбужденный любовью, отправился на Вишнулоку, чтобы как-нибудь упросить Вишну даровать ему форму, в которой он мог бы очаровать ее.

23. Он поклонился Вишну и сказал: "Я поведаю тебе все мои тайные желания и страхи"

24. Когда Вишну, все делающий по воле Шивы, согласился и попросил его обо всем рассказать, мудрец сказал

Нарада сказал:

29. Царь Шуланидхи - твой преданный и праведный царь. Его дочь Шримати - дева очень прекрасного сложения и с большими глазами.

26. Она обладает сиянием Джаганмохини "0чаровывающей весь мир" и прекраснейшая из женщин во всех трех мирах. О Вишну, я хочу жениться на ней без промедления.

27. Царь по просьбе царевны приготовился к сваямваре. Тысячи принцев прибыли туда со всех четырех сторон.

28. Если ты наделишь меня великолепной формой, я с уверенностью добьюсь ее. Она никогда не возложит свадебную гирлянду мне на шею, если я не буду наделен прекрасным обликом .

29. О Господь! даруй мне твою форму, ведь я - твой слуга и любимец. Дай мне свою прекрасную форму, чтобы царевна Шримати выбрала меня!" Сута сказал:

30. Выслушав мудреца, Вишну, убийца демона Мадху, рассмеялся и ответил благосклонно, помня при этом о сверхмогущественной силе Шивы. Вишну сказал:

31. "О мудрец, ты можешь идти в место, какое пожелаешь. Я же сделаю то, что будет благоприятно для тебя, подобно врачу, который делает добро своему пациенту, ибо ты - мой великий любимец"

32. Сказав так, Вишну благословил мудреца дарованием ему формы, подобной своей собственной и с лицом Хари. Затем Господь исчез из виду.

33. Мудрец весьма обрадовался, получив форму Хари. Он был удовлетворен, но не знал плана игры за сценой.

34. Великий мудрец Нарада поспешил в место сваямвары, где собрались многочисленные принцы.

35. О, великие брахманы, сваямвара была превосходно блистательно обставлена и озарялась присутствием многочисленных принцев, сияющих подобно царедворцам Индры.

36. Нарада вошел туда и расположился в собрании. С умом, охваченным любовной страстью он начал думать таким образом:

37."Она выберет меня, потому что я - в образе самого Вишну." Бедный мудрец не подозревал о безобразном виде своего лица.

38. Мужчины, собравшиеся там, видели ранее мудреца лишь в его прежнем обличье. О брахманы, принцы и остальные все не знали о перемене в нем.

39. Двое же из служителей Рудры знали об этой перемене. Они прибыли туда в облике брахманов, чтобы защитить его.

40. Считая мудреца глупцом двое служителей сели возле мудреца и начали насмехаться над ним, обсуждая между собой:

41. "Посмотри облик Нарады, великолепный как у Вишну, но с лицом, безобразным как у обезьяны.

42. Сбитый с толку одурманенный Камой, он желает жениться на принцессе". Этими и другими едва прикрытыми замечаниями они насмехались над ним.

43. Мудрец же, одержимый любовью, не слышал их шепота. Он пристально смотрел на царевну Шримати и страстно жаждал заполучить ее.

44. Тем временем царевна вышла из женской половины дворца, сопровождаемая другими женщинами. Очаровательная царевна вошла в зал.

45. С прекрасной золотой гирляндой в руках, царевна - прекрасная как Лакшми Дэви - сияла посреди зала сваямвары.

46. В поисках подходящего жениха царевна обошла весь зал с золотой гирдяндой в руках.

47. Увидев мудреца с телом Вишну и лицом обезьяны, она пришла в ярость. Отвратив свои глаза, она пошла прочь от этого места, смущенная.

48. Отчаявшись в попытке выбрать подходящего жениха, она испугалась смутилась. Она остановилась посреди зала и не возложила гирлянду никому на шею.

49. Тем временем Вишну прибыл туда в облике царя. Никто не видел его и лишь одна принцесса увидела его.

50. Увидев Вишну, она покраснела и возложила гирлянду ему на шею.

51. Господь Вишну в образе царя взял ее и вместе они исчезли из виду немедленно, отправившись в его обитель.

52. Собравшиеся принцы утратили всякую надежду заполучить Шримати. Мудрец, охваченный любовью, весьма возбудился.

53. Немедленно двое слуг Рудры, совершенномудрые, принявшие образ брахманов, обратились к Нараде

Служители сказали:

54. О мудрец Нарада, обезумевший от любви, ты желаешь заполучить ее. Твое усилие тщетно. Взгляни, твое лицо безобразно как у обезьяны.

Сута сказал:

55. Услышав подобные слова, Нарада удивился. Околдованный Шивамайей, он посмотрел в зеркало.

56. Увидев, что у него лицо обезьяны, он пришел в ярость. Одураченный мудрец проклял двух служителей.

57. "За то что вы насмехались надо мной, вы станете демонами, рожденными от брахманского семени и в этой форме".

58-59. Выслушав проклятие, двое служителей с совершенной мудростью остались молчаливыми, ибо они знали, что мудрец пребывает в ослеплении. О брахманы, они вернулись в свою обитель и, сидя там, смиренно восславили Шиву. Они восприняли все как волю Шивы.

Глава 4

"Нарада отправляется на Вайкунтху и там проклинает Вишну"

Мудрецы сказали:

1-2. О Сута, великоразумный Сута, замечательный рассказ поведан тобой. Воистину, благословенна Шивамайя! Все подвижные и неподвижные вещи зависят от нее. Когда двое служителей Рудры отбыли по своей воле прочь, что делал разгневанный Нарада, мудрец, обуянный охваченный Камой?

Сута сказал:

3-5. Прокляв двух служителей Шивы, мудрец, по-прежнему пребывая в неведении, взглянул в воду и увидел, что его лицо - вполне нормально. Это также произошло по воле Шивы. И он же избавился от неведения также по воле Шивы. Тогда, предположив, что все случившееся - происки проделки Хари Вишну, он пришел в необузданную ярость и отправился на Вишнулоку. Там он в гневе начал изливать оскорбительные слова, пылая как огонь, потому что утратил свою мудрость по воле Шивы.

Нарада сказал:

6. О Вишну, ты - глубоко порочный, лукавый обманщик всего мира. Ты неспособен радоваться чужому успеху. Ты - любитель иллюзорных тактик приемов и твои поступки всегда нечестивы.

7. Некогда прежде ты, приняв образ соблазнительницы и явил свою лукавую силу. Из-за тебя асуры выпили вино, а не амриту напиток бессмертия.

8. Если бы Шива из милости Своей не выпил яд, о Вишну, все твои иллюзорные обманные приемы были бы разоблачены, поскольку ты находишь удовольствие только в лукавстве.

О Вишну, путь обмана весьма притягателен для тебя. Ты сам по себе не обладаешь природой святости, но Господь сделал тебя свободным от контроля.

10-11. Сделанное Шивой, высшим Атманом, не кажется мне правильным. Думая о данной тебе независимости и силе, благодаря которым ты действуешь самостоятельно, и видя путь, которому ты следуешь, Он теперь сожалеет. Он утверждает, что брахман - выше всех, ибо он произносит возглашает Веды согласно Его авторитету.

12. О Вишну, зная это, я хочу наставить тебя, чтобы ты впредь не использовал свою силу ради подобных вещей.

13. Ты не боишься,потому что пришел в столкновение с равной тебе по силе личностью.Теперь же ты,о Вишну пожнешь плод своих же "деяний".

14. Сказав это,мудрец,все еще пребывавший под влиянием МайиШивы в гневе проклял Вишну,тем самым явив превосходство своей брахманской силы.

15-16. О Вишну,лукавый обманщик,ты вверг меня в страдание,разлучив с любимой женщиной.О Хари,ты испытаешь страдание,родясь человеком,образ которого ты являешь и испытаешь на себе действие своих нечестных приемов.Твоими союзниками будут те, чьим лицом ты меня наделил.

17. О творящий несчастья для других, ты испытаешь горе разлуки с женщиной. Ты примешь нелегкое рождение в образе человека, будучи одураченным иллюзией."

18. Так Нарада, сам введенный в заблуждение иллюзией, проклял Вишну. Вишну же смиренно воспринял проклятие, восславив Майю Шамбху Шивы

19. Тогда Шива, проявив Свою способность творить различные лилы, удалил Свою Майю и Нарада вновь обрел мудрость, освободившись от иллюзии.

20-21. Когда майя рассеялась, он вновь обрел разум как и прежде, восстановив совершенное знание и освободившись от заблуждения. Он был удивлен тем, что совершил за это время. Он проклял сам себя, после того, как раскаялся в содеянном. Он восславил Шивамайю, что вводит в заблуждение даже мудрейших.

22. Поняв, что все его ошибки - следствие иллюзии, Нарада, наипревосходнейший из преданных Вишну, припал к его т.е. Вишну стопам.

23. Утешенный Хари и освободившийся от греховных идей, он сказал: "Будучи ослепленным и злонравным я наговорил много нечестивых слов тебе.

24. О Господь, я изрек проклятие на тебя. О учитель, сделай его пожалуйста, неэффективным. Я совершил великий грех. Наверняка я попаду теперь в ад.

25. О Хари, я - твой раб. Пожалуйста, укажи мне, что я должен делать, чтобы разрушить мои грехи и предотвратить падение в ад".

26. Сказав это, превосходный мудрец снова припал к стопам Вишну и очистившись умом, искренне раскаялся.

27. Тогда Вишну приподнял его и милостиво и приветливо заговорил.

Вишну сказал:

"Не убивайся так сильно. Несомненно, ты мой истинный бхактапреданный.

28. Дорогой риши, слушай же меня теперь. Я расскажу тебе о том, что будет благоприятным для тебя. Ты не падешь в ад. Шива сделает тебя счастливым.

29. Обуянный собственной гордыней, ты пренебрег указаниями Шивы. Как истинный податель плодов в соответствии с совершенными деяниями, Он и даровал тебе этот плод результат.

30. Будь уверен, что все произошло согласно воле Шивы, и что Господь Шива, Верховный Бог, устранит твою гордыню.

31. Он - высший Брахман, верховный Атман, Истина, Сознание и Блаженство. Он - вне трех гун и каких-либо изменений. Он - превыше раджаса, саттвы и тамаса.

32. Он одновременно Сагуна и Ниргуна. Он Сам с помощью Своей Майи проявляет Себя в трех формах - Брахмы, Вишну и Махеши.

33. В Своей безатрибутной Ниргуна форме Он прославляется как Шива Высший Атман, Махешвара Великий Владыка, Верховный Брахман, неразрушимый, бесконечный и Махадэва.

34. Служа Ему, Брахма становится Творцом, а я - Вседержителем миров. Он же Сам в Своем проявлении Рудры всегда Разрушитель.

35. Отличный от Майи, Шива как Чистая Сущность - Сакшин"Свидетель" и, действующий по Своей собственной воле и вовлеченный в божественные лилы, Он благословляет преданных Ему.

36. О риши Нарада, выслушай пожалуйста и запомни хорошо, что именно дает счастье, устраняет все грехи и обеспечивает мирские радости и конечное спасение.

37. Отбрось прочь все свои сомнения. Воспевай гимны хвалы Шиве. Не обращайся своим умом ни к чему иному и повторяй сотню имен Шивы и Его гимны.

38. От джапы Его имен все грехи твои немедленно рассеются. Сказав это Нараде, Вишну милостиво продолжил:

39. "О мудрец, перестань быть убитым горем! Ты не совершил никакого преступления. Это Шива творит все. Нет в этом никакого сомнения.

40. Это Господь Махешвара помрачил твой блестящий блистательный разум и сделал тебя страдающим от любви. Это Он сделал тебя Своими устами и ты проклял меня.

41. Таким образом великий Победитель Смерти, Кала всегда предан духовному подъему восхождению Своих преданных, делая Свой образ жизни явленным в мире.

42. Нет иного Господа и Учителя, так любящего и благодетельствующего меня, как Шива. Этот Парамешвара изливает всю власть силу на меня.

43. О риши, почитай же Его! Служи Ему всегда. Слушай о Нем и воспевай Его славу. Постоянно оказывай Ему почтение.

44. Тот кто приближается прибегает к Шиве телом, умом и речью, - великий ученый мудрец. Он называется дживанмуктой- освобожденным при жизни.

45. Имя Шива полыхает подобно лесному пожару, испепеляя горы великих грехов без какого-либо затруднения. Истинно это, несомненно истинно.

46. Различные виды страданий возникают от грехов, которые могут быть разрушены только служением Шиве и никак иначе.

47. Тот, кто всегда ищет прибежище в Шиве, о риши, - настоящий последователь Вед, одаренная всем душа и благословенный мудрец. Он должен прибегать к Нему телом, речью и умом всегда.

48. Различные священные обряды тех, что имеют полную веру в служение Шиве, Разрушителе Трипуры, немедленно становятся плодотворными результативными.

49. О великий мудрец, не существует в мире такого множества грехов, которое служение Шиве не в состоянии было бы устранить.

50. Неисчислимые груды грехов - таких, как убийство брахмана, устраняются упоминанием вспоминанием Шивы. Истинно, я говори тебе правду.

51. Грехи тех, кто пересекает океан сансары на плоту имен Шивы, разрушаютcя немедленно.

52. Грехи, что являются корнем сансарического существования, уверенно разрушаются секирой имен Шивы.

53. Люди, сбитые с толку и опаленные буйным пожаром грехов, должны пить нектар имен Шивы. Без этого не будет мира и спокойствия тем, кто обожжен и смятен диким пламенем грехов.

54. Те же, что испивают нектарные имена Шивы, не впадают в ужас посреди пожара сансары; в этом нет сомнения.

55-56. Немедленного спасения достигают те, что совершали аскезу в различных жизнях. Лишь они обретут преданность Шиве, милостивому Супругу Парвати. Люди, вовлеченные в страсти вожделения и ненависти никогда не будут обладать преданностью Шиве.

57. Преданность Шиве, что променяна на распылена на других божеств - тщетна. Необходимо быть исключительно преданным Шиве.

58. Я уверен, что освобождение легко достижимо для того, кто обладает исключительной и непреклонной непоколебимой преданностью Шиве и никому иному.

59. Даже, если он совершает нескончаемые грехи, он избавится от всех них, если искренне предан Шиве. В этом нет сомнения.

60. Подобно деревьям в буйном пламени лесного пожара, превращающихся в пепел, грехи преданных Шивы сгорают напрочь в огне имени Шивы.

61. Тот, кто предан всегда служению Шиве и очищает свое тело нанесением пепла бхасмы, определенно пересечет ужасный и беспредельный океан сансары.

62. Человек, служащий поклоняющийся трехокому Шиве, никогда не пятнается грехами, даже если он присваивает имущество брахмана или убивает много брахманов.

63. После изучения всех Вед предками -риши определенно было установлено, что единственный способ путь разрушения сансары - служение Рудре Шиве.

64.Отныне и всегда служи Шиве - Самбасадашиве - тщательно, с усердием и надлежащим выполнением ритуальных предписаний.

65. Умащай свое тело от головы до стоп священным пеплом и совершай джапу шестислоговой мантры Шивы "ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ!", хорошо известной во всех Ведах.

66. Носи на различных частях своего тела зерна рудракши, столь приятной Шиве, повторяя соответствующие мантры с преданностью и соблюдая предписанные ритуалы.

67. Слушай всегда повествования о Шиве. Рассказывай другим истории о Шиве всегда. Энергично служи преданным Шивы вновь и вновь.

68. Без замешательства всегда ищи прибежища в Шиве, поскольку постоянное служение Шиве дарует блаженство.

69. Неси лотосоподобные стопы Шивы в своем очищенном сердце и соверши сначала паломничество в различные святые места культа Шивы, о превосходный мудрец.

70. Созерцая бесподобное величие Шивы, Высшего Атмана, о мудрец, отправляйся затем к Анандаване - великому любимцу Шивы.

71. Узрев там Шиву, Господа Вселенной, служи Ему с преданностью. Поклонившись Ему и восславив Его, ты освободишься избавишься от всех сомнений.

72. Затем отправляйся на Брахмалоку, о мудрец, чтобы обрести желаемое тобой. Таково мое указание тебе из любви к тебе.

73. О мудрец, поклонившись и восславив особо своего отца Брахму, ты должен попросить его поведать обо всем, что касается величия Шивы, с любовью и трепетом в уме.

74. Брахма, лучший среди преданных Шивы, поведает тебе о величии Шивы, а также гимн ста Его имен из любви к тебе.

75. О мудрец, отныне и навсегда стань преданным Шивы, преданным полностью единственно Шиве. Ты спасешься этим. Шива дарует тебе Свои особые благословения".

76. Посоветовав это мудрецу, Вишну был доволен. Вспомнив, почтив поклонением и восславив Шиву, он исчез с того места скрылся из виду.

Глава 5

"Нарада отправляется в Каши"

Сута оказал:

1. О брахманы, когда Вишну исчез из виду, превосходный мудрец Нарада сошел на Землю ради созерцания Лингамов Шивы в различных святых местах с почтением.

2. В ходе своих странствий по Земле, о брахманы, он - с умом, полным преданной радости, - увидел множество форм Шивы, что даруют поклоняющимся мирские радости и конечное спасение.

3. Узнав, что божественный провидец Нарада странствует по Земле, двое служителей ганов Шивы приблизились к нему, чей ум в то время был чист.

4. Они поклонились ему и коснулись его стоп. Желая избавиться от проклятия, они почтительно заговорили с ним.

Служители ганы Шивы сказали:

5. О божественный мудрец, сын Брахмы, пожалуйста, выслушай наши слова. Мы, что прежде обидели тебя, на самом деле не брахманы.

6-7. О брахмарши , мы, твои обидчики, - служители ганы Шивы. Побуждаемый Шивой, ты проклял нас, когда твой ум был околдован иллюзорным возбуждением и страстью к царевне принцессе на ее сваямваре. Понимая, что положение тогда было неблагоприятным, мы остались смиренными.

8. Мы пожали плод своих же собственных деяний. Никто не свободен от кармы. О владыка, будь милостив и благослови нас теперь.

Сута сказал:

9. Выслушав слова служителей, сказанные с преданностью и почтением, мудрец с любовью ответил, раскаявшись в своем прежнем гневе.

Нарада сказал:

10. О слуги ганы Господа Шивы, наиболее чтимые из всех существ, слушайте, пожалуйста мои слова, ибо теперь я освободился от иллюзии. Они правдивы и сделают вас счастливыми.

11. Прежде мой ум был в развращении. Конечно же, это была воля Шивы. В состоянии неведения и сокрушенности ума я, по несчастью, проклял вас обоих.

12. То, что было сказано мною, - предел возможного. Потому, ганы , слушайте. Я поведаю вам путь освобождения избавления от проклятия. Простите, пожалуйста, мне мой грех теперь.

13-14. Вы родитесь демонами от семени великого мудреца и вследствие благодаря его силе вы достигнете положения царя демонов, наделенные процветанием, силой и доблестными подвигами. Вы будете - как преданные Шивы - править целым миром. Вы вернетесь в свое прежнее состояние, встретив смерть от рук воплощения Шивы.

Сута сказал:

15. Выслушав эти слова благородного душою Нарады, двое служителей ганов Шивы обрадовались и отправились обратно в свою обитель.

16. Нарада также весьма был обрадован. Медитируя исключительно на Шиву, он продолжил свои странствия по Земле, непосредственно лично созерцая различные святые места центры Шивы.

17-18. Достигнув Каши, что по святости своей превосходит все прочие города, являясь любимой обителью Шивы, легко дарующей благосклонность Шивы и идентичной с Самим Шивой, мудрец был доволен. Он увидел Шиву, Господа Каши, и почтил Его любовно.

20. Затем Нарада отправился в мир Брахмы и ум его был в высшей степени чист от постоянного вспоминания Шивы. Он страстно жаждал узнать больше о принципах Шивы.

21. Там он поклонился Брахме с преданностью и восславил его различными молитвами. С умом, прикованным к Шиве, он спросил его т.е. Брахму о благих принципах Шивы.

Нарада сказал:

22-23. О Брахма, знаток образа Брахмана, о Питамаха, повелитель Вселенной, по твоей милости я полностью услышал уже о величии Вишну все, а также о пути преданности, знания, аскезы, о благотворительных дарах и о святых центрах местах.

24. Но я не постиг принцип Шивы. Потому, о Владыка, разъясни мне, пожалуйста правила служения Ему, а также о различных деяниях Господа.

25. О дражайший, как может Шива, будучи свободным от атрибутов, становиться полным атрибутов? Поскольку я околдован Шивамайей, я не знаю Шива-таттву.

26. Как остается Шива в Своей чистой форме перед сотворением мира? Как Он играет Свои лилы посреди творения?

27. Во время разрушения как Он сохраняет Себя? Как Его, Благодетеля мира, можно удовлетворить?

28. О Брахма, какой дар дарует Он Своим преданным и другим, когда доволен? Удовлетвори, пожалуйста, мою любознательность.

29. Я слышал, что Господь становится довольным без промедления. Милостивый, Великий Бог, не может терпеть и выносить страдания преданных Ему.

30.Три Божества - Брахма, Вишну и Махеша - рождены как части Шивы. Махеша же, обладая всеми частями Шивы, - Сам Шива.

31. Пожалуйста, поведай мне все о Его проявлениях и особенно о Его славных деяниях. О Господь, поведай мне любезно о проявлениях Умы и о Ее замужестве свадьбе.

32. Об Их семейной жизни, особенно об их великих божественных лилах и о других вещах, что достойны упоминания, поведай мне подробно, о Безгрешный.

33. О рождении Парвати и о Ее свадьбе, а также о рождении Гухи Сканды поведай мне подробно, о Повелитель созданий.

34. О Господь Вселенной, я слышал уже от многих об этом, но я не удовлетворен. Поэтому я вижу прибежище в тебе. Будь милостив ко мне!

35. Выслушав эти слова своего сына Нарады, Брахма, дед мира, сказал так:

Глава 6

"Описание природы Махапралайи и происхождения Вишну"

Брахма оказал:

1. О брахман, лучший среди божественных существ, о благом предмете спросил ты меня, оказав услугу мирам и желая им блага.

2. Я поведаю тебе все и о достойных почитания принципах Шивы, слушанием о которых грехи людей разрушаются.

3. Никогда принципы Шивы ни Его высшие восхитительные формы не были постигнуты полностью ни мною, ни Вишну, ни кем-либо еще.

4. Во время Махапралайи, когда растворяются все подвижные и неподвижные объекты мира, все погружается в кромешную тьму без солнца, планет и звезд.

5. Не существует тогда луны. Дни и ночи не различаются. Нет ни огня, ни ветра, ни земли, ни воды. Нет непроявленного изначального бытия. Все существующее - одна полная пустота, лишенная всех светящихся высвечивающихся элементов.

6. Нет ни Дхармы, ни адхармы, ни звука, ни осязания. Запах и цвет - также непроявлены. Нет вкуса. Стороны света неразличимы.

7. Так тогда лишь кромешная тьма, названная Ведами "Существованием и Брахманом" одна существует.

8. Когда этот видимый мир не существует, Брахман один лишь есть, который постоянно в своей внутренней Самости созерцают йогины.

9. Это невозможно постичь умом. Это вообще не может быть выражено словами. Это не имеет ни имени, ни цвета. Это - ни тонкое, ни толстое.

10. Это - ни короткое, ни длинное. Это - ни легкое, ни тяжелое. Нет в этом ни возрастаниями, ни убывания.

11. Веды говорят, что это содержит в себе все что только существует и может существовать. Это - Сияние, Истина, Знание, Вечность и великое Блаженство.

12. Это неизмеримо, без опоры, неизменно, бесформенно, безатрибутно, воспринимаемо лишь истинами, всеподдерживающее и единственная причина Вселенной.

13. Это свободно от противоположностей, не имеет начала, свободно от иллюзии и ее порождений производных, без второго, не имеющее ни начала ни конца, ни развития. Это - форма чистого Знания.

14. Люди сомневаются, давая Этому название. То Сущее со временем возжелало, как говорится, второго.

15. Сущее, не имеющее Своей собственной формы, пожелало творить в ходе своей собственной игры, благоприятные формы, наделенные всей силой, качествами и знанием.

16-18. Форма, что движется повсюду, что включает в себя все прочие формы, что видит все, которая - причина всего, которую следует почитать всем, которая существует в начале всего, что дарует все, и которая освящает все, возникла как форма Ишвары чистой природы. Изначальное Сущее без второго, без начала и конца, что озаряет Своим Светом все, - то, что есть чистое Сознание как таковое, то, что называется Высшим Брахманом, всеподдерживающим и неуничтожимым, исчезло сокрылось. Проявленная форма бесформенного Сущего - Садашива. Ученые прошлого и последующих эпох воспели это как Ишвару.

9. Хотя и единый, Ишвара творит физическую форму Шакти из Своего тела и как Свое тело. Эта Шакти никоим образом не воздействует на Его тело.

20. Эта Шакти называется различными именами: Прадхана, Пракрити, Майя, Гунавати, Пара, Матерь Буддхи-таттвы, Викритиварджита "Лишенная изменений"

21. Эта Шакти - Амбика, Пракрити и Богиня всего. Она - первая причина и Мать всех трех Божеств т.е. Брахмы, Вишну и Махеши

22. Она - восьмирука. Лик Ее отдает отсвечивает чудесным сиянием - сиянием тысячи лун. Тысячи звезд сияют вокруг Ее лица.

23. Она украшена всевозможным убранством, обладает различным оружием. Она способна на различные изменения и движение. Ее глаза сияют как расцветшие лотосы.

24. Она обладает сокровищем, которое трудно воспринять. Она -порождающая причина всего. Популярно Она известна как Майя. Единая, Она проявляет Себя в различных формах.

25. Высший Пуруша - Шива, называемый Шамбху. Нет никакого иного Господа над Ним. Он удерживает Мандакини Гангу на Своей голове, а лоб Его украшен четвертью луны. Он - трехокий.

26. Пятиликий, всегда исполненный радости, десятирукий, держащий тришулу трезубец. Он - белый и чистый как камфора. Тело Его полностью покрыто умащено пеплом.

27. Тот Брахман в форме Калы "Времени" вместе с Шакти, одновременно создал святую обитель, называемую Шивалокой миром Шивы.

28. Оно же называется Кашика, превосходный святой центр, - оплот спасения, сияющий надо всем.

29. Святая обитель обладает природой высшего блаженства, поскольку изначальные Возлюбленные т.е. Шива и Шакти, в высшей степени полные блаженства, сделали тот прекрасный святой центр своей постоянной обителью.

30. О мудрец, тот святой центр никогда, даже во время Великого Растворения, не теряет присутствия там Шивы и Его Шакти. Поэтому он называется Авимукта.

31. Поскольку святой центр - причина достижения Блаженства. Пинака капани Шива назвал его "полным блаженства лесом" и позднее - Авимукта.

32. О божественный мудрец, полный блаженства, наслаждающиеся Своей игрой два Божеетва Шива И Шакти, говорится, пожелали сотворить другое существо.

3-З8. Шива подумал в Себе Самом примерно следующее так: "Необходимо сотворить другое существо. Пусть оно творит все остальное, защищает его и в конце концов пусть разрушает его т.е. мир с Моего благословения. Поручив ему все, Мы Двое оставаясь в Каши, будем странствовать свободно как пожелаем, оставив за собой лишь прерогативу спасения освобождения. Мы можем счастливо оставаться в этом полном блаженства лесу, будучи свободными от бед творения". Верховный Господь излил нектарную сущность на Свою левую сторону - на ее десятую часть, - нектар, который появился от пахтания океана Его сознания, в котором Мысли были волнами, саттва-гуна - драгоценным камнем, раждас - кораллом, а тамас - крокодилом. Вслед за этим появилось существо прекраснейшее в трех мирах, наполненное саттва-гуной как преобладающей из трех гун, явившееся как океан неизмеримого могущества.

39. О мудрец, он то существо был наделен терпением. Не было никого подобного ему. Он имел цвет сапфира. Славный, он сиял своими восхитительными глазами-лотосами.

40. Его образ был золотой и превосходными членами. Он носил два покрова одеяния из тканного золотом шелка. Его руки были загорелыми и бриллиантовоподобными. Он был неутомим.

41. Он поклонился Шиве Парамешваре и сказал: "О Господь, дай мне имена и укажи, что мне делать".

42. Выслушав это, Господь Шива рассмеялся. Громоподобными словами Он обратился так к созданному, появившемуся Существу.

Шива сказал:

43. "Ты станешь известным как Вишну по имени, ибо ты поддерживаешь все. У тебя будет также много других имен, приносящих счастье преданным.

44. Соверши надлежащую аскезу ради обретения творческой силы и постижения сути всего. Будь тверд в ней т.е. в аскезе" - сказав это, Господь вдохнул в него знание Вед.

45. Шива скрылся из виду в сопровождении Шакти и Своих ганов слуг. Оказав подобающее почтение Шиве, Вишну начал великую аскезу.

46. Даже после выполнения аскезы в течении двенадцати тысяч божественных лет, Вишну не обрел желаемого видения Шивы, что дарует все.

47. Он засомневался усомнился и, с почтением медитируя на Шиву, поинтересовался:"Что мне делать теперь?"

48. Тогда прозвучавший благоприятный голос Шивы ответствовал ему: "Снова совершай аскезу, чтобы устранить сомнения"

49. Услышав это, Вишну совершил ужасную аскезу, весьма длительную, следуя практике созерцания.

50. То Существо Вишну стало просветленным, следуя пути созерцания. Радостный, он удивился:"О, что такое та Истинная Реальность?"

51. Из тела таким образом испытавшего себя Вишну излились потоки воды разного вида в результате действия Майи Шивы.

52. О великий риши, Верховный Брахман в форме божественных вод наполнил Собой всю первозданную пустоту. Простое соприкосновевение с ними разрушает грехи.

53. Вишну, уставший и утомленный, погрузился в мистический сон посреди вод. Он пребывал в том блаженно-иллюзорном состоянии, йоганидре долгое время.

54. Как утверждается в Ведах, его именем стало Нараяна "Покоящийся на водах". Помимо того Первозданного Существа не существовало тогда ничего.

55. Тем временем также и таттвы космические принципы возникли из Великой Души. О мудрейший и великоразумный! Слушай же, как я перечислю их.

56. От Пракрити произошел Махат космический Разум, от Махата -три гуны. Ахамкара -эго возникла в трех формах т.е. в саттвической, раджасической и тамасической формах в соответствии с тремя гунами.

57. Пять тонких сущностей- танматр, пять бхутов- грубых элементов, пять кармендрий- чувств деятельности и пять джнянендрий- чувст познания также появились тогда.

58-59. О наипревосходнейший из риши, так я перечислил таттвы. Все эти таттвы произошли от Пракрити, но не от Пуруши. Они - бесчувственны и их двадцать четыре числом. Вишну, Пуруша, явил их вее по воле Шивы и впал в свой сон йоганидру в Брахмане.

Глава 7

"Спор Брахмы и Вишну"

Брахма сказал:

1. Когда Господь Нараяна продолжал спать в своем мистическом сне великолепный лотос гигантских размеров произрос из пупка его тела по воле Шивы.

2. На много йоджан простирался он вширь и ввысь. Стебель его был бесконечен, а бутон сиял бриллиантовым светом.

3. Необыкновенно прекрасный, он сиял сиянием десяти миллионов солнц. Он был замечательным чудесным, превосходным восхитительным и достойным того, чтобы видеть в нем вместилище всех таттв.

4. Как и прежде т.е. при сотворении Вишну приложив собственные усилия, Шива, Великий Господь, вместе с Парвати - Своей лучшей половиной - создал меня из Своей правой части.

5. О риши, тотчас же введя меня в иллюзорное состояние силой Своей Майи, Шива в ходе Своей лилы, поместил меня в лотос, растущий из пупка Вишну.

6. Вот почему я стал известен как "Рожденный-в-лотосе" и как "Золотой зародыш". Я обрел четыре лица, красноватое тело и украшенный трипундрой лоб.

7. Введенный в иллюзорное состояние силой Его т.е. Шивы Майи и ничего незнающий, о дорогой, я не знал, кто именно создал мое тело, ибо не видел ничего, кроме лотоса в котором находился:

8. "Кто я? Откуда и как я появился? Каково мое предназначение? Кому я довожусь сыном? Кем я создан?"

9-11. Мой разум пришел в замешательство от этих сомнений. Тогда я подумал: "Почему это я должен пребывать в неведении? Ведь довольно просто обрести знание. Место, откуда из которого растет этот лотос, - внизу. Значит, мой Родитель Создатель, несомненне, находится там. "Так рассуждая, я выбрался из лотоса и, о Риши, мой спуск вниз продолжался сто божественных лет.

12. Я так и не достиг места, из которого рос лотос. Терзаемый сомнениями,я собрался снова забраться на вершину лотоса.

13. О мудрец, я карабкался вверх по стеблю лотоса, но так и не достиг его наивысшей части. Я был разочарован.

14. Снова сто божественных лет пронеслись, пока я пытался достичь вершины лотоса. И я остановился, полностью разочарованный и смущенный.

15. Тогда, о риши, волею Шивы, я услышал с небес благословенный голос "Твори аскезу". Это рассеяло мое неведение.

16. Услышав голос с небес, я на двадцать лет предался ужасной суровейшей аскезе, желая увидеть своего Родителя.

17. Тем временем четырехрукий Вишну с прекрасными глазами неожиданно появился передо мной, чтобы благословить меня.

18. Господь Вишну держал раковину, чакру , булаву и лотос в руках. Он был облачен в желтые шелковые одежды, а все его тело было цвета дождевого облака.

19. Увенчанный короной, он сиял всевозможными украшениями, а его лотосоподобное лицо выражало удовлетворение. Так Господь Вишну выглядел подобно десяти миллионам богов любви. Такого я, пребывающий в неведении, еще не видел!

20-21. При виде того прекрасного образа, я был поражен. Увидев четырехрукого Нараяну, сияющего подобно Кале золотистым блеском, явленную в форме душу всего, с огромными руками, представляющими Сат- реальное и Асат -Нереальное, я обрадовался.

22. Околдованный Майей Шивы, игривого творящего лилы Господа, я не смог распознать признать своего Родителя в нем т.е. Нараяне. Радостный, я обратился к нему:

23. "Кто ты? Скажи мне любезно", - говоря это, я постарался разбудить Вечное Существо т.е. Нараяну, покоящегося в йоганидре на Змие Шеше посреди первозданных вод. А так как он никак не пробуждался, я попытался разбудить его силой, ударяя рукой по его телу.

24. Тогда Господь Нараяна, контролирующий себя, поднялся со своего ложа и сел. Он смотрел вокруг своими чистыми глазами, напоминающими влажные лотосы, из-за недавнего сна.

25. Поскольку я стоял спокойно рядом, Господь Вишну бросил свой бриллиантовый взгляд на меня. Встав, он улыбнулся и заговорил сладостными словами.

26. Вишну сказал: "Мир, мир тебе, дорогое дитя, о сиятельный Питамаха "Дед", "Предок". Не бойся. Несомненно, я дарую тебе все, что ты пожелаешь."

27. О лучший среди богов, услышав эти слова, сказанные им с улыбкой я обратился к Вишну неприязненно и враждебно, побуждаемый раджа-гуной.

Брахма сказал:

28. "О безупречный, почему это ты обращаешься ко мне так заурядно "мое дитя" - ко мне, причине уничтожения всего, - как будто учитель, обращающийся к своему ученику?

29-30. Я - Создатель миров, непосредственный возбудитель Пракрити, нерожденный, вечный, всеподдерживающий Брахма, душа Вселенной, источник, Творец и лотосоокий. Объясни мне побыстрее, почему это ты так со мной разговариваешь.

31. Веды называют меня неизменно Саморожденным, Нерожденным, Всеподдерживающим, Прародителем "Дедом", Самовластным и превосходным Высшим Существом."

32-35. Выслушав эти слова, Супруг Лакшми пришел в гнев и сказал мне следующее:

Вишну сказал:

"Я знаю тебя как создателя мира. Ради творения и поддержания мира ты изошел появился из моих неуничтожимых членов тела. Ты забыл меня, Господа Вселенной, покоящегося на первозданных водах, - здравствующую Высшую Душу, призываемую и почитаемую восхваляемую многими, - Всеподдерживающего, Неуничтожимого, Повелителя, источник появления Вселенной, длиннорукого вездесущего Господа. Несомненно, ты рожден из лотоса, растущего из моего пупка.

36. Конечно же, это не твоя вина, ибо я упражняюсь в своей иллюзорной силе на тебе. О четырехликий, выслушай истину: я - Повелитель всех богов.

37. Я - Создатель, Вседержитель и Разрушитель. Нет никого равного мне по могуществу. О Питамаха, я - Высший Брахман, величайшая Истина.

38-39. Я - величайший свет, я - великий Атман, я - Вездесущий. О четырехликий, что бы ни было увидено или услышано тобой сегодня во всей Вселенной - как подвижное, так и неподвижное - все это покоится во мне. Я сотворил все двадцать четыре проявленных таттвы.

40. Я создал атомы. Я создал качества гнева, страха и др. Могущественный и игривый, я сотворил для них т.е. чувств, части тела и органы.

41. Я создал Разум и тройное Эго в нем. Я произвел пять тонких элементов, ум, тело и органы чувств.

42. Я сотворил элементы эфира и др. грубые таттвы и все сотворенные существа в ходе чистой игры лилы. Постигнув это, о Брахма, Повелитель созданий, ищи прибежище во мне.

43. И я, конечно же, охраню тебя от всех бед"

Брахма сказал:

Услышав эти слова, я, гордый от того, что являюсь Брахмой, пришел в ярость. Околдованный иллюзией, я спросил надменно: "Кто ты собственно такой?"

44. Зачем так много говоришь? Твои слова приносят лишь несчастье. Ты ни Господь, ни высший Брахман. Значит, должен существовать кто-то, кто тебя создал."

45. Околдованный сотворенной Шивой иллюзией, я вступил в жестокую схватку с Вишну.

46. Оба, побуждаемые раджа-гуной, мы сражались в мощной битве посреди обширного пространства океана пралайи растворения.

47. Тем временем гигантский Лингам возник перед нами ради того, чтобы образумить нас и положить конец нашему спору.

48. Он не имел ни начала, ни середины, ни конца. Он не увеличивался, ни уменьшался. Он полыхал пылал как сотни огней смерти тысячами взметающихся языков пламени.

49. Это была ни с чем не сравнимая, невыразимая и непроявленная Сущность Вселенной. Господь Вишну потерял сознание от жара тысяч языков пламени.

50. Когда и я лишился чувств, Вишну сказал мне: "О, зачем ты споришь со мной сейчас? Кто-то третий появился здесь. Пусть же прекратится наша ссора!

51. Как же он т.е. Лингам появился возник? Давай же исследуем эту огненную Сущность. Я отправлюсь вниз, чтобы найти основание этого бесподобного огненного столпа.

52. О Повелитель созданий, ты же со скоростью ветра отправляйся обнаружить его вершину."

Брахма продолжает свой рассказ:

53. Сказав зто, Вишну принял образ Вепря, о мудрец, я же - немедленно стал Лебедем.

54. С тех пор меня стали называть Хамса-Хамса, Высшее Существо, Вират, Прославленным. Тот, кто повторяет "хамса-хамса", станет "лебедем" символом чистоты и высшего постижения, т.е. Парамахамсой.

55. Белый телом и наделенный двумя крыльями я взмыл вверх со скоростью ума и ветра.

56-58. Нараяна, душа Вселенной, также стал белым тогда. Его тело было в десять йоджан в ширину и на сотню йоджан в длину - огромное подобно горе Меру. У него были белые клыки, а его сияние напоминало солнце во время растворения пралайи. Он протяжно пыхтел и издавал время от времени ужасающий рев. Его ноги были короткими, члены тела были разного цвета оттенка. Приняв по своему желанию образ мощного Вепря, он быстро отправился вниз.

59. Тысячу божественных лет продолжалось его продвижение вниз. С тех пор Вишну стали называть Шветавараха "Белый Вепрь" во всех мирах.

60. Целая кальпа - согласно исчислению людей - пронеслась, когда Вишну возвратился назад и утратил свои эгоизм и доблесть.

61. Вепрь не нашел даже малейшего следа основания Лингама. О, разрушитель уничтожитель врагов, я также провел столько же времени в подъеме вверх.

62. Желая побыстрее насколько это возможно обнаружить вершину, я перенапрягся и весьма устал. Так и не найдя вершины, я вернулся вниз через некоторое время.

63. Так же и лотосоокий Вишну был весьма утомлен. Явившись как Господь всего, т.е. вновь приняв свою обычную форму он также приподнял свое гигантское тело.

64. Как только он встал, мы оба поклонились Шиве снова и снова. Он т.е. Вишну стоял рядом с подавленным умом, ибо также был околдован Шивамайей.

65. Мы поклонились Лингаму сзади, сбоку и спереди. Вишну задумался при этом: "Кто бы мог это быть?"

66. "Такая форма не может быть прямо выражена. Она - без имени и деятельности. Без какого-либо сексуального различия признака он стал Лингой Фаллосом. Он - вне досягаемости даже путем медитации.

67. Мы оба, Хари Вишну и я, успокоенные в уме, решились совершить поклонение Лингаму:

68. "Мы не знаем Твоей истинной формы, того Кто Ты и Что Ты собой представляешь, о Великий Господь. Да будет поклонение Тебе, о Махе-шана! Яви милостиво нам Свой Образ"

69. Совершив такое поклонение и вознеся молитву, что устранила нашу прежнюю гордыню мы простояли так, о лучший среди риши, сотню божественных осеней.

Глава 8

"Описание тела образа Шабдабрахмана Высшего Шивы в форме Звука"

Брахма сказал:

1-2. О превосходный риши, мы страстно желали обрести видение даршан Господа. Наше высокомерие было подавлено, и мы смиренно стояли в ожидании. Шива, Покровитель обиженных, Устранитель надменности высокомерных и неуничтожимый Господь всего сущего сжалился над нами.

. Тогда возник звук "Ом... Ом..." , долгозвучащий и отчетливый. Божественный звук в форме Слова изошел из наивысшего из Богов.

4-5. "Что означает этот великий звук?" - подумал я и стоял в растерянности. Вишну, достойный почитания всеми богами, свободный от всех вредных помыслов, увидел с возрадовавшимся сердцем появление Высшей Сущности из правой стороны Лингама. Сперва Он увидел звук "А", а затем звук "У".

6-10. Он увидел звук "М" посредине и нада мистический звук в форме "ОМ" в конце. Он увидел первый звук справа подобным сверкающему солнечному диску. О лучший среди риши, затем он увидел звук "У", пылающий как огонь. В середине он увидел звук "М", мерцающий подобно лунной сфере. Над ним он увидел Высший Брахман, величайшее прибежище, зияющий как чистый кристалл. Это была чистая шуддха Сущность, превосходящая Собой состояние турийи -четвертое состояние сознания, неумаляющаяся и свободная от внешних недостатков. Она была свободна от каких-либо противоположностей по отношению к Ней. Это была просто пустота, свободная и от внутреннего, и от внешнего, хотя и пребывающая во внешнем и во внутреннем, лишенная начала, середины и конца, изначальная Причина Блаженства, Истина, Само Блаженство и Амрита нектарный вкус бессмертия.

11-12. Так Вишну медитировал на Вселенскую Душу, облаченную в два ведийских звука, и пожелал обнаружить источник, из которого возник Огненный Лингам, и собрался погрузиться в глубины Огненного Столпа. Тогда там появился некий мудрец риши и открыл ему сущность Истины.

13. Вишну постиг, что этот появившийся мудрец был Самим Великим Господом Шивой и Высшим Брахманом, воплощенном в Шабдабрахмане Абсолютном Звуке, Брахмане как Звуке, т.е. "ОМ".

14. Брахман - это Рудра, свободный от страданий. Слова и ум не в состоянии охватить Его; не достигнув Его, слова и ум возвращаются в свое исходное состояние. Он может быть выражен лишь однослоговой мантрой "ОМ".

15. Высший Брахман, Истина, Блаженство, Амрита, величайший из величайших и наивысшая Причина, выражает Себя в однослоговой мантре, т.е."ОМ"

16. Простой звук "А" - источник появления Брахмы, а звук "У" - источник Вишну, высшей причины мироздания.

17. Простой т.е. одинарный звук "М" - источник появления Рудры. Творец- Создатель представлен буквой "А", а Вседержитель - буквой "У".

18. Сущность, представленная буквой "М", благословляет всегда. Она - всеподдерживающий Породитель всего. Буква "А" - биджа- семя.

19. Сущность, представленная буквой "У", - Вишну. Она - источник, вместилище, Господь изначальной первозданной природы и первозданных существ, Породитель, семя- биджа, источник и звук. Все эти составляют Господа Шиву.

20. Породитель утверждается ,после разделения Себя. Из Лингама Породителя, Господа, исходит семя - слог "А".

21. Биджа- семя, будучи помещенным в Йони ,порождает букву "У", начинает возрастать и заполнять все вокруг и становится так золотым яйцом. Это нечто вполне известное, но неописуемое.

22. Божественное яйцо плавало в водах первозданного океана много божеcтвенных лет. По прошествии тысячи божественных лет, оно разделилось надвое, дав рождение Брахме.

23-24. Яйцо плавало в водах, но от удара Ишвары раскололось надвое. Благоприятная верхняя половина стала высшим миром т.е. небесами, а нижняя половина - стала Землей с ее пятью, характеристиками. Из внутренней же части яйца родился четырехликий Господь Брахма, выраженный представленный буквой "А"

25. Он - Создатель всех миров. Он один лишь есть Господь, распространяющий Себя в трех формах. Люди, сведующие хорошо в Яджурведе, называют Его ОМ ОМ.

26. Слушая слова Яджурведы, обе - Ригведа и Самаведа - почтительно называют нас Вишну и Брахмой,

27. Постигнув Бога богов, мы воспели как могли Господа Шиву, Причину высочайшего достижения.

28. Вишну, Охранитель миров, тем временем увидел другой чудесный образ вместе со мной.

29-30. Увидев ту восхитительную форму , мы - Вишну и я - были довольны. Пятиликий образ был десятирук, а тело Его было белым как камфора, о риши. Его различные части сияли бриллиантовым светом. Он был украшен различными украшениями. Он был совершенно свободен и обладал величайшим могуществом. Он обладал всеми характеристиками признаками величайшего человека.

31. Тогда Господь Шива был доволен. Явив Свой Образ воплощенным в буквах, Он, смеясь, остановился перед нами.

32. Краткая буква "А" - Его голова. Долгая "А" - Его лоб. Буква "И" краткая - Его правый глаз, а "И" долгая - Его левый глаз.

33. Буква "У" - Его правое ухо, а буква "У" долгая - Его левое ухо. Буква "Р"- правая щека Того Великого Господа.

34. "Р" - Его левая щека. Две буквы "Л" и "Л" - Его ноздри. Буква "Е" - Его верхняя губа, а буква "АЙ" - Его нижняя губа.

35. Буква "О" и буква "АУ" - соответственно два ряда Его зубов. Буквы "АМ" и "АХ" анусвара и висарга - Его нёбо и полость рта

36. Пять букв, начинающихся с "КА" , - Его пять рук с правой стороны, а пять букв, начиная с "ЧА", - Его руки с левой стороны.

37. Сходным образом пять букв начиная с "ТА" и пять букв начиная с "ТА" составляют Его ноги. Буква "Па" - Его живот, а буква "ПХА" - Его правая сторона.

38. Буква "БА" - Его левая сторона, а буква "БХА" - Его плечо лопатка. Буква "МА" - сердце Великого Йогина Махадевы.

39. Буквы "ЙА", "РА", "ЛА", "ВА", "ША", "ША"" и "СА" - семь дхату жизненных секреций Господа. Буква "ХА" - Его пупок, а буква "КША" - Его нос.

40. Вишну и я были удовлетворены созерцанием этого воплощенного в буквах Образа - проявления Сагуна Господа, который Сам есть Ниргуна, в сопровождении Умы.

41. Увидев Господа Шиву в форме воплощенного в буквах звуках Брахмана, Вишну вместе со мной пал ниц, а затем вновь поднял глаза взгляд

42-47. Мантра, начинающаяся с Омкары и состоящая из пяти частей- каша, мантра, состоящая из 38-ми благоприятных слогов, чистая как кристалл, увеличивающая разум и действенный помощник в совершении священных обрядов изошли из Господа, Мантры в размере гаятри из 24-х слогов и состоящие из четырех частей- кала обеспечивает наслаждение, Пятислоговая мантра из восьми частей- кала, состоящая из тридцати слогов используется в черной магии. Мантры Яджурведы, состоящие из 25-ти слогов и 8-ми частей -кала , используются для установления мира. Мантра из 13-ти частей- кала, состоящая из 61-го слога пригодна для вызывания, возрастания чего-либо и для разрушения.

48-49. Господь Вишну сохранил эти пять мантр: - Мритьюньджайя-мантру пятислоговую мантру т.е. "НАМАХ ШИВАЙЯ", Чинтамани-мантру, Дакшинамурти-мантру и татвамаси-мантру, которая есть Махавакья- Великое Речение Хары Шивы. Господь Вишну совершил выполнил джапу этих мантр.

50-53. Господь Вишну и я были рады в сердце своем и воспели хвалу Подателю всех благ Шиве подобающими словами - Шиве, Которого мы видели в форме кала, варн слогов, ригведийеких мантр, яджусов яджурведийских мантр, саманов ведийских напевов, Ишаны, Иши, Пуратана Пуруши древнейшего Пуруши, милостивого, приятного сердцу, сокровенную форму всего сущего, всегда благого, Великого Бога, прекрасностопого украшенного огромными змеями, с распростертыми во все стороны руками, ногами и глазами, Господа Брахмы и Причину всего творения, поддержания сохранения и разрушения мира.

Глава 9

"Описание Шивататтвы"

Брахма сказал:

1. Выслушав восхваление в свой адрес из уст Вишну, удовлетворенный Шива, оплот благости, явил Себя вместе со Своей Супругой нам.

2-3. У Него было пять лиц и три глаза на каждом из лиц. Он носил спутанные волосы и был увенчан серпом луны. Тело Его было белым и умащено пеплом, горло было синего цвета, а глаза широко раскрыты. У Него было десять рук и Он был украшен всевозможным убранством . Он был прекрасен во всех отношениях. Лоб Его был отмечен трипундрой- тремя горизонтальными параллельными линиями из пепла.

4. Увидев Шиву в сопровождении Его прекрасной Супруги, Вишну и я снова восславили Его подобающими словами.

5-6. Милостивый Шива, будучи довольным, вдохнул в Вишну Веды и сообщил ему Совершенное Полное Знание, тайну Высшего Атмана. О риши, затем Верховный Атман благосклонно поведал это Знание также и мне.

7. Обретя Веды, удовлетворенный Вишну склонился перед Шивой с почтительно сложенными ладонями вместе со мной и спросил Господа Шиву.

Вишну оказал:

8. "О Господь, как Тебя можно удовлетворить? Как мне следует служить Тебе, о Господь? Как следует медитировать созерцать на Тебя? Как кто-либо производит на Тебя впечатление?

9. О Великий Бог, поведай нам по Своей воле, что мы должны всегда делать? Пожалуйста, приказывай нам, о Шива, что-либо делать, окажи нам такую честь.

10. О Великий Господь, милостиво поведай нам обо всем этом. О Шива, мы - Твои почитатели . Приняв нашу просьбу к сведению, просвети нас в этих, а также в других подобных предметах".

Брахма оказал:

11. Выслушав эти слова и будучи довольным, Господь Шива заговорил тогда любезно.

Шива оказал:

12. "О лучшие среди богов, я доволен вашей преданностью. Взирайте на Меня как на величайшее Божество и отбросьте прочь все ваши страхи и сомнения.

13. Почитайте Мой Лингам и всегда медитируйте на Мой образ, который ныне видели.

14. Когда Меня почитают в Лингаме, Я становлюсь довольным и дарую различные блага всем людям - все, что бы они ни пожелали в своих умах.

15. О лучшие среди божеств, когда бы любая беда , страдание ни обрушилась на вас, почитание Моего Лингама разрушит ее.

16. О сильнейшие, вы оба порождены Моей собственной Пракрити из Моих левой и правой частей сторон. Я - Господь всего.

17. Этот Брахма, дед-предок всех людей, рожден из Моей правой стороны. Ты, Вишну, рожден из Моей левой стороны. Я - высший Атман.

18-19. Удовлетворенный , Я дарую вам все желаемые блага. Пусть же ваша преданность Мне будет устойчивой. С Моего соизволения можете изваять Мой образ и совершить поклонение. Оказав с чувством различные виды почитания, вы обретете счастье.

20. О Брахма, строго следуя Моему указанию, возьми на себя функции созидания . Дорогое дитя, дорогой Хари Вишну, ты же поддерживай подвижное и неподвижное."

Брахма сказал:

21. Сказав так, Господь показал нам благоприятный способ служения Ему, следование которому обеспечивает обретение многих благ.

22. Выслушав слова Шивы, Вишну и я поклонились Шиве, сложив почтительно ладони и сказал Вишну.

Вишну сказал:

23. "Если Ты доволен и если мы достойны обрести даруемое благо, то пусть наша преданность Тебе будет постоянной и непреклонной.

24. Хотя Ты - Ниргуна- безатрибутный, милостиво воплощайся в ходе Своей божественной лилы- игры и помогай нам. Дорогой Господь, Ты - Великий Бог, Всевышний.

25. О Бог богов, даже наш спор стал благословенным, ибо Ты Сам явился, чтобы положить ему конец"

Брахма сказал:

26. Выслушав эти слова, Шива обратился к Вишну, стоящему там со склоненной головой и ладонями, сложенными в почтении.

Шива сказал:

27." Хотя Я и Ниргуна- безатрибутный, Я также и Сагуна- Обладающий атрибутами, качествами и Я - Создатель, Вседержитель и Разрушитель. Я - Высший Брахман, неразрушимый и неизменный. Бытие, Сознание и Блаженство - Мои характеристики.

28. Воистину, Я - всегда Нишкала Ниргуна, о Хари Вишну. Для деятельности творения, поддержания и разрушения Я проявляю Себя в трех формах - Брахмы, Вишну и Хары, о Вишну.

29. О Вишну, поскольку Ты вместе с Брахмой восславил Меня и молил о Моих воплощениях в будущем, Я удовлетворю эту просьбу ради блага Моих преданных.

30. Великий образ, о Брахма, будет явлен в мире через Твое тело. Он будет известен как Рудра.

31. Его мощь никогда не будет уменьшаться, поскольку Он - собственная Моя часть и Мой Посланник. Я - Он, и Он - Я. В служении Нам Обоим нет различия.

32. Подобно тому, как тепло и др. подобные качества воды и других предметов вещей, вызванные соприкосновением с огнем, непостоянны, так же и Мой аспект Ниргуна не затрагивается ничем внешним.

33. Эта Моя форма как Шивы есть также и тот Рудра. О великий риши, никто не должен делать между Ними никакого различия.

34. Одна и та же форма являет Себя во Вселенной в двух формах. Потому Шива и Рудра не должны считаться отличными друг от друга.

35. Кусок золота, превращенный в украшение, не перестает быть золотом. Различие существует лишь в названии, но не в сущностном содержании.

36. Подобно различию в глине и предметах, сделанных из нее, которые не воспринимаются как один и тот же материал, так же и в этом вышеупомянутом случае присутствие сущностной причины в следствии прослеживается на этом примере.

37. Это должно быть известно ученым и богам как непреходящее знание. Если вы постигнете это, то не будете видеть причину для различения.

38-39. Я полагаю, что мы все должны воспринимать форму Шивы как основополагающую сущность. Я Сам, Брахма, Ты, Рудра, который вскоре проявит Сам Себя - одна и та же форма. В ней нет различия. Там же, где существует различение, там существует и оковы ограничения. Вечная форма Шивы - Моя собственная.

40. О той чистой форме говорится как о важном корне , Истине, Знании и Бесконечности. Реализуя это, следует медитировать на нее т.е. ту форму истинным образом в своем уме сознании.

41. О Брахма, выслушай и другую тайну, которую Я собираюсь сообщить тебе. Вы оба Вишну и Брахма порождены Пракрити, но не этот Рудра.

42-43. Мое могущество распространяется в то место через "третий глаз" Брахмы. Поэтому обо Мне говорят как о Тамаса "тамасическом" и Пракрита- порожденном Пракрити и Харе, который по отношению к гунам будет известен как Вайкхарика явленный как громкий грубый звук, который в действительности - Ахамкара- Эго. Он известен как Тамаса лишь по имени названию, но не по сути.

44. По этой причине, о Брахма, этот Хара, Рудра будет произведен вовне на свет тобой. О Брахма, ты будешь создателем, а Вишну - Вседержителем.

45. Моей же функцией будет лайя поглощение. Эта Богиня Ума, Пара-мешвари Высшая Владычица, - Пракрити.

46. Ее Шакти- Сила, Энергия в форме Богини речи т.е. Сарасвати будет принадлежать Брахме. Другая форма Шакти также появится возникнет из Пракрити.

47. Та Шакти будет принадлежать Вишну в форме Богини Лакшми. Другая Шакти - Кали - уверенно, останется Моей составной частью.

48. Она будет рождена в форме Сияния Излучения для активной деятельности т.е. деятельности как Майя Шакти. Так я поведал вам о великих благоприятных Шакти Энергиях, Силах Богини.

49. Их формы деятельности - соответственно творение созидание, поддержание и лайя- растворение.О лучшие среди богов, они т.е. эти вышеупомянутые Шакти - части Пракрити, Моей Возлюбленной.

50-53. О Вишну, ты же будешь выполнять свою деятельность совместно с Лакшми. О Брахма, совместно с Богиней речи т.е. Сарасвати, частью Пракрити, ты будешь с радостью выполнять деятельность творения согласно Моей воле. Я же совместно с Кали, частью Моей Возлюбленной, величайшей из величайших, буду выполнять превосходную деятельность поглощения- лайи в форме Рудры. Вы будете счастливы после создания мира, состоящего из четырех варн и их подразделений - четырех ашрам стадий жизни и различных видов присущей им деятельности. И вы примените на благо мира ваше знание и совершенную мудрость.

54-55. О Вишну, будь также и дарователем освобождения по Моей воле. Заслуга твоего видения, созерцания непосредственно будет той же, что и моя. Такое благословение дарую тебе ныне. Это истинно, несомненно истинно. Вишну - в Моем сердце, и Я - в сердце Вишну.

56. Те же,что разделяют различают нас двоих - не ведают Моего сознания .Вишну рожден из Моей левой части, а Брахма рожден из Моей правой части.

57. Рудра - причина махапралайи великого растворения и Душа Вселенной - рожден из Моего сердца. Я проявляю Себя в трех формах - Брахмы, Вишну и Бхавы Рудры.

58. Я - Тот, кто осуществляет творение, поддержание и растворение с помощью гун Раджаса и др. Но Я отличен от этих гун и пребываю превыше и Пракрити, и Пуруши.

59. Я - высший Брахман, вечный, нескончаемый, совершенный и непреходящий. Вишну содержит Тамас внутри, но Саттву снаружи. Он - Охранитель трех миров.

60. Хара, причина растворения трех миров, содержит Саттву внутри Себя, а Тамас - снаружи.

61. Брахма, который создает три мира, содержит Раджас и внутри и снаружи.Таково положение гун в трех Божествах. О Шиве говорится как о свободном от влияния гун.

62. О Вишну, руководи любовно этим Брахмой - причиной творения. С Моего соизволения ты будешь достоин почитания в трех мирах.

63. Рудра будет почитаем тобой и Брахмой. Растворяющий в Себе три мира - полное воплощение Шивы.

64. В кальпе, называемой Падма- "лотосной", Брахма родится как твой сын. Тогда ты увидишь и Меня. Лотосорожденннй Брахма также увидит Меня."

65. Сказав это и явив ни с чем не сравнимое милосердие, Великий Господь Хара снова заговорил с любовью с Вишну.


Глава 10

"Описание Парама Шива-таттвы - Высшей Сущности Шивы"

Господь Шива сказал:

1. О Вишну, приверженный благому, о Хари, слушай, что скажу теперь. Ты будешь удостоен почитания и поклонения служения всегда во всех мирах.

2. Когда бы какое-либо несчастье не обрушилось на мир, созданный Брахмой, ты будешь способен разрушить все беды.

3. Во всех трудных и непосильных формах деятельности я буду помогать тебе. Я буду убивать твоих неодолимых и ужасных врагов.

4. О Вишну, распространи свою славу в мирах повсюду, принимая различные воплощения. Приходи мирам на помощь. Я - всегда Сагуна- обладающий качествами, когда становлюсь Рудрой в этом теле.

5. Конечно же, Я Сам возьму на Себя выполнение твоих функций ради блага миров, когда если они будут тебе не по силам.

6. Ты должен медитировать на Рудру и Рудра будет медитировать на тебя. Нет никакого различия между тобой и Рудрой.

7. О великий Вишну, эта твоя идентичность Рудре - присущая тебе природа, дарованное тебе благословение и твоя божественная лила. Истинно, несомненно истинно это.

8. Если какой-либо преданный Рудры будет поносить тебя, все его благие заслуги обратятся быстро в прах.

9. О Вишну, наипревосходнейший из всех, ненавидящий тебя уверенно падет в ад. Такова Моя воля. Истинно это, несомненно истинно.

10. Будь в этом сотворенном мире подателем мирских радостей и освобождения людям. Достойный прославления и преданного почитания, осуществляй деятельность благословения и усмирения воздаяния."

11. Говоря это и придерживая касаясь меня, создателя, и Вишну Своей рукой, Он Шива продолжил: " Всегда оказывайте помощь в беде.

12. Будь Божеством-покровителем всего. Всегда даруй поклоняющимся мирские радости и конечное освобождение. Будь превосходным подателем всего желаемого.

13. Ты примешь форму жизненных пран в каждом по Моей воле. О Хари, во времена бедствий, Рудра, Мое проявление, должен почитаться.

14. Обретающий защиту в тебе, воистину обретает прибежище во Мне. Тот, кто различает нас, уверенно падет в ад.

15. Слушай о сроке жизни Божеств Брахмы, Вишну и Хары Рудры. Тогда у тебя не будет никаких сомнений в этом отношении.

16. Тысяча чередований четырех юг- космогонических периодов составляет один день Брахмы. Ночь его Брахмы длится столько же.

17. Тридцать таких дней и ночей составляют один месяц и двенадцать месяцев - один год. Срок жизни Брахмы - сто таких лет.

18. Один год Брахмы составляет один день Вишну. Вишну живет 100 лет в таком собственном исчислении.

19. Один год Вишну составляет один день Рудры. Когда проходит период в сто лет, Рудра принимает образ Нары- высшего Человека, космического Пуруши.

20. Он пребывает в этом состоянии столь долго, сколько удерживает дыхание Садашива. Когда Он-Садашива выдыхает, он-Рудра погружается в Шакти.

21-22. Для всех живых существ - Брахмы, Вишну, Хары, гандхарвов, нагов, ракшасов и других - 21600 дыханий вдохов и выдохов составляют один день и одну ночь т.е. сутки, о лучшей среди дэвов.

23-24. Шесть таких вдохов-выдохов составляют период в одну пала. Шестьдесят таких пала составляют одну гхати. Шестьдесят гхати составляют день и ночь сутки. 6x60x60=21600. Нет никакого ограничения числу дыханий Садашивы. Поэтому Он неуничтожим.

25. Таково Мое повеление, чтобы ты сохранял эту свою форму и поддерживал все виды деятельности сотворенных миров надолго с помощью этих различных гун "

26. Выслушав эти слова Шивы, Господь Вишну, контролируя свои чувства, заговорил медленно, поклонившись Шиве.

Вишну сказал:

27. "О Шанкара, океан милосердия, Господь Вселенной, изволь выслушать. Я сделаю все это, руководствуюсь Твоими указаниями.

28. Я всегда буду медитировать на тебя. Я не желаю действовать иначе. Я испытал Твою вездесущую природу.

29. О Господь, пусть созерцание Твоего образа не покидает мой ум никогда даже на миг.

30. О Господь если кто-либо из моих преданных будет поносить Тебя, то уготовь ему постоянное местопребывание в аду.

31. О Господь, кто бы ни был Твоим преданным, он будет также и моим любимцем. Для такого реализовавшего это освобождение не будет оставаться недосягаемым.

32. Мое величие уверенно обеспечивается Тобой. Если когда-нибудь Ты сочтешь меня лишившимся необходимых качеств, то можешь отвергнуть меня."

33. Брахма продолжает: Тогда, выслушав великолепные слова Вишну, Шива сказал ему: "Конечно же, недостаток будет устранен "с любовью".

34. Сказав это милостиво, Господь, океан милосердия, ударил слегка нас по всему телу Своими руками.

35. Желая оказать нам милость, Он наставил нас в различных священных обрядах, установлениях и одарил нас многими благами.

36. Хотя мы пристально продолжали смотреть, Господь Шива, милостивый к Своим преданным, немедленно исчез.

37. Ритуал почитания Лингама утвердился с тех пор в мире навсегда. Шива, установленный в образе Лингама, дарует бхукти -мирские радости и мукти- освобождение.

38. Великая Богиня - пьедестал питха для Линги. Линга - Сам Господь Шива. Поскольку вся вселенная в конечном счете погружается в Него, Он называется Лингой.

39. Регулярно читающий предание о Лингаме вблизи образа станет живым образом Шивы за шесть месяцев. Не должно быть каких-либо сомнений в этом.

40. О великий риши, я не в состоянии адекватно выразить благословенность любой деятельности, выполняемой кем-либо вблизи образа Лингама.

Глава 12

"Обсуждение существенного и несущественного в поклонении"

Нарада сказал:

1. О дорогой отец Брахма, сосредоточенный своим умом на Шиве, ты, несомненно, благословен. Пожалуйста, разъясни всё это снова, только более подробно.

Брахма сказал:

2. Я, лотосорожденный , собрал однажды всех мудрецов и всех богов и обратился к ним любовно с такими благими словами:

3. "Если вы верите в нескончаемое постоянное счастье, если вы желаете обрести его, все вы вместе со мной должны отправиться на берега Молочного океана "

4. Выслушав меня, они отправились со мной к месту, где Господь Вишну, благодетельствующий каждому, пребывал .

5. О риши, достигнув того места, боги поклонились почтительно и вознесли молитву Господу Вселенной Джанардане , Господу богов.

6. Увидев Брахму и других богов стоящими там, Вишну вспомнил лотосоподобные стопы Шивы и заговорил такими благими словами.

Вишну сказал:

7. "Почему все вы, Брахма и остальные боги и божественные риши, явились? Какова причина? Пожалуйста, поведайте мне с любовью."

Брахма сказал:

8. Вопрошенные так Вишну, а также и мной, боги поклонились ему т.е. Вишну с преданностью и сказали:

Боги сказали:

9. "Кому мы должны служить постоянно ради устранения страдания?"

10. Выслушав эти слова, Господь Вишну, благосклонный к преданным бхактам, заговорил следующим образом так, благосклонно со мной и богами.

Господь Вишну сказал:

11. "О Брахма, слушай. Ты и эти дэвы уже слышали об этом. И я еще раз повторю это тебе и дэвам.

12-13. Вы видели это. Тогда почему же вы спрашиваете об этом теперь опять? О Брахма, Господь Шива, Разрушитель страданий бед, всегда должен почитаться всеми, кто жаждет получить какие-либо желаемые вещи. Он Сам поведал мне, а также Брахме, об этом.

14. Его почитанием никогда не должны пренебрегать те, что желают обрести счастье. Замечательная история будет рассказана всем вам.

15. Оставив служение Махешваре, Владыке всех дэвов, в образе Лингама, сыновья Тагры демона Тараки вместе со своими родственниками пострадали.

16. Они были очарованы моей майей и были далеко уведены мной. Когда же все они лишились служения Шиве, они оказались побежденными и уничтоженными.

17. Поэтому Шива в форме Лингама должен почитаться всегда постоянно. Он, лучший среди богов, должен быть почитаем с особой верой

18. Именно благодаря служению Лингаму Шивы все добрые люди, дэвы боги, дайтьи демоны-титаны, я и ты, о Брахма, продолжаем существовать. Как же ты забыл об этом?

19. Потому, о Брахма, Его Лингам должен быть регулярно почитаем, каковой бы ни была цель поклоняющегося. Каковым бы ни было желание поклоняющегося, Шива должен почитаться.

20. Если час или даже мгновение проведены без служения Шиве,они являются утратой.Это несовершенство,великая слабость,ослепление,тупость и глупость.

21. Те же,кто с преданностью влекутся к Шиве,те,чьи умы обращены к Шиве и те,кто постоянно помнят Шиву,никогда не становятся жертвами страдания.

22-24. Те, кто желает величественных строений, прекрасных украшений, прекрасных женщин, здоровья, великолепного тела, исключительного положения, богатства, сыновей и внуков, небесного блаженства и конечного спасения освобождения или непрекращающейся преданности Великому Господу Шиве, должны усердно служить Шиве по мере своих сил и возможностей.

25. Уверенно, успех будет принадлежать тому, кто регулярно служит Лингаму Шивы с великой преданностью. Он никогда не будет подвержен греху".

Брахма сказал:

26. Наставленные таким образом дэвы склонились перед Вишну и попросили для себя Линги ради достижения всего желаемого.

27. О лучший среди риши, тогда, выслушав их просьбу, Вишну, жаждущий всегда возвышения всех живущих, сказал Вишвакарману- божественному скульптору. И я то же самое сказал ему.

28. "О Вишвакарман, по моему приказу сделай благословенные Линги Шивы и дай их всем дэвам".

29. По нашему приказанию Вишвакарман изготовил Линги и дал их дэвам согласно их положению в божественной иерархии.

30. О лучший среди риши, я поведаю тебе об этом, пожалуйста, слушай. Индра получил Лингам, сделанный из рубина. Сын Вишраваса Вайшравана, или Кубера получил Лингам из золота.

31. Дхарма получил Лингам из желтого камня, Варуна получил Лингам темно-синего цвета. Вишну получил Лингам из сапфира. Я, Брахма взял себе Лингам из золота.

32. Вишведэвы и Васу получили серебряные Линги. О риши, Ашвины получили бронзовый и земляной Линги.

33. Богиня Лакшми получила хрустальный Лингам. Адитьи - медные линги. Сома -Луна взял себе Лингам из жемчуга, а Агни - алмазный Лингам.

34. Великие брахманы и их супруги выбрали Линги из земли. Майя зодчий-асура взял Лингам из сандалового дерева, а Шеша-нага тысячеглавый космический Змей взял Лингам, сделанный из коралла.

35. Богиня Дэви взяла себе Линги из масла, йогины - Линги из пепла, якши - Линги из творога, а Божество Чхайя "Тень" - Лингам из молотой муки.

36. Богиня Брахмани почитает Лингам из драгоценного камня. Бана и другие асуры почитают Лингам из ртути .

37. Различные виды Лингамов получили дэвы и божественные мудрецы риши от Вишвакармана и начали регулярно почитать их.

38. После того, как дэвы получили желаемые Линги для своего блага, Вишну разъяснил способ служения Шиве мне, Брахме.

39. Выслушав об этом способе служения, Я, Брахма, лучший среди богов, отправился обратно в свою обитель, весьма довольный.

40. О риши, добравшись до своего места, я разъяснил способ служения Шиве, обеспечивающий обретение желаемого дэвам и риши.

41. "О риши и дэвы, извольте выслушать с любовью и радостью. Я собираюсь рассказать с любовью о способе служения Шиве, обеспечивающем мирские радости и освобождение.

42-43. Жизнь человеческого существа весьма труднодостижима среди всех прочих живых существ. О дэвы, о риши, рождение в порядочной семье еще более труднодоступно. Обретя еще более труднодоступное рождение в следующей благому образу жизни семье брахмана благодаря великим заслугам в прошлых жизнях, человек должен совершать обряды, предназначенные для удовлетворения Шивы.

44. Никто не должен оставлять обязанности своей варны. Благотворительные дары и священные обряды должны совершаться по мере собственных возможностей и достатка.

45. Тапояджня -жертвоприношение в форме аскезы намного лучше выше тысяч кармаяджнь- ритуальных жертвоприношений. Джапаяджня- жертвоприношение в форме джапы намного выше тысяч тапояджнь.

46. Нет ничего выше дхьянаяджни- жертвоприношения в форме медитации - причины истинного знания, позволяющей йогину достичь даршаны видения своего избранного любимого Божества, будучи невозмутимо спокойным благодаря медитации.

47. Шива всегда присутствует возле человека, сидящего в медитации. Нет необходимости в каком-либо искуплении или покаянии для человека, обладающего истинным знанием.

43-49. О боги, люди, постигшие Брахмана через чистое знание, не нуждаются в совершении какого-либо обряда. Они свободны от счастья и страдания, добродетели и зла, жертвоприношения или джапы, медитации или правил, относящихся к ней. Благодаря добродетели своего постижения они освободились от низменных страстей и физических телесных перемен т.е. перерождений и падений.

50. Лингам присутствует в сердцах йогинов как чистейший, полный блаженства, благоприятный, неуничтожимый, всеподдерживающий и неуменьшающийся.

51. О брахманы, Лингам бывает двух типов: внешний и внутренний. Внешний велик, а внутренний - тонок.

52. Те, кто вовлечены в ритуальные жертвоприношения и регулярно почитают внешний Лингам, не в состоянии успокоить свой ум с помощью медитации на тонком Лингаме и поэтому они используют грубый стхула Лингам.

53. Тот, кто не установил в своем уме тонкий Лингам, должен совершать служение грубому Лингаму и никак иначе.

54. Чистые и неизменные тонкие Линги всегда постигаются мастерами истинного знания так же, как и внешний Лингам мыслится как превосходный для не-йогинов.

55. Если мы как следует порассуждаем, то обнаружим, окажется, что нет чего-либо еще для настоящего разъяснителя кроме этого Лингама. Будь то Нишкала - лишь форма Шивы, и это должно быть постоянным размышлением ума.

56. Если даже они и лишены безграничного совершенного полного знания, никакой дефект или порок не могут быть им приписаны. Предписания относительно того, что следует и что не следует делать, не связывают их.

57. Знающий истину, конечно же, вообще ие связан действиями, даже если он и продолжает жизнь домохозяина, подобно лотосу, находящемуся в воде, но не омачиваемому ею.

58. Вплоть до окончательной реализации совершенного знания человек должен продолжать ритуальное почитание Шивы.

59-60. Ради того, чтобы уверить в истине мир, ритуалы должны продолжаться. Подобно солнцу, отражающемуся в многочисленных сосудах с водой, так же, о дэвы, знайте и Высшего Брахмана, Шиву, принимающего формы всего того, что может быть увидено и услышано в мире, реальном и нереальном.

61. Существует различие в сосудах, но только не в воде, которую они все содержат. Вот что говорят знающие истинное реальное понимание Вед.

62. "Господь Шива пребывает в сердце существ этого мира". Какая польза в мурти изваянных образах для тех, кто знает это реальное истинное знание?

63. Иметь мурти весьма благоприятно тому, кто не обладает этим знанием. Оно т.е. мурти - лестница, которая помогает ему поклоняющемуся подняться до более возвышенного положения.

64. Очень трудно подняться без поддержки. Мурти - лишь средство для достижения Ниргуна Шивы.

65. Достижение Ниргуны- бескачественного, безатрибутного через Сагуну "с качествами" , уверенно, возможно. Таким образом, символы и образы всех Божеств способствуют обретению устойчивой веры.

66. Этот же Господь Шива весьма велик и потому дается способ служения этому Господу. Если нет мурти , то какая польза в благовониях, сандаловой пасте, цветах и т.п.?

67. Вплоть до окончательной реализации истинного знания необходимо почитать мурти . Если же кто-либо не почитает мурти до того, как достигнет совершенного полного знания, то его падение с пути духовного самосовершенствования неизбежно.

68. О брахманы, слушайте об истинном положении вещей! По той же самой причине, что подразумевалась ранее , обязанности вашей варны должны усердно выполняться.

69. Следует совершать поклонение, руководствуясь преданностью. Без поклонения и раздачи благотворительных даров, грех не может оставаться удаленным.

70. Насколько долго существует след греха в теле, не стоит и полагаться на какое-либо желанное достижение. Когда грех удален напрочь, все священные обряды приносят желанный плод.

71. Если на одежде имеется грязь , то ее невозможно как следует тщательно окрасить. На чистую же ткань можно нанести любой цвет с успехом.

72. Подобно этому, если тело освобождено от загрязнения усердным почитанием Божеств, краска знания пристает прилепляется к нему, благодаря чему возникает знание истины.

73. Корнем истинного знания является непреклонная преданность.

74. Корнем преданности является благое действие и служение своему избранному Божеству. Корень этого - хороший наставник.

Хороший же наставник обретается только через общение с хорошими людьми.

75. Если кто-либо общается с хорошими людьми, то однажды встретит и наставника- Гуру. От наставника мантры и правила служения способы поклонения могут быть выучены. Бхакти порождается служением и ,в свою очередь, дает рождение знанию.

76. Знание ведет к совершенному полному знанию и реализации Высшего Брахмана. Когда возникает совершенное знание, различия и двойственность все сразу исчезают.

77. Когда прекращаются различение, устраняется немедленно и страдание. Тот, кто свободен от неразберихи противопоставлений и страданий, проистекающих от них, становится живым образом Самого Шивы.

78. О божественные риши, когда взаимно сталкивающиеся противоположности более не беспокоят, человек обретает истинное знание вне страдания и вне счастья. Предписания "делай" и "не делай" не оковывают более его.

79. Такого человека, не прошедшего через жизнь домохозяина, очень трудно встретить. Если же он встретится, то простым видением его устраняются все грехи .

80. Даже святые места воспевают такого человека, обладающего знанием. Дэвы и все риши воспринимают его как Высшего Брахмана, Самого Шиву.

81. Святые места, а также Божества в форме глиняных или каменных мурти образов не сравнимы с ним. Они нуждаются время от времени в тех, кто их освящает. Но человек с истинным знанием очищает простым своим взглядом.

82. До тех пор, пока поклоняющийся продолжает жизнь в качестве домохозяина, он должен совершать поклонение мурти наиболее превосходных пяти Божеств Шивы, Шакти Дэви, Вишну, Сурьи и Ганеши с радостью.

83. Или же пусть почитает одного лишь Шиву. Корень - наиболее важен. Когда поливается корень, о боги, ветви также насыщаются питаются.

84. О превосходные риши, если же забота проявляется об одних лишь ветвях, это еще не означает заботы о корне. Такое сравнение является хорошим в случае почитания различных Божеств.

85-86. Если мы обладаем чувством преданности, то мы должны стремиться удовлетворять Шиву. О боги, если Шива почитаем, то и все боги почитаемы. Поэтому тот, кто желает блага всем живым существам, должен служить Шиве, Благодетелю миров, ради достижения всего желаемого.

Глава 15

"Появление Рудры"

Нарада сказал:

1. О Создатель, о благословенный Брахма! Ты - наипревосходнейший среди дэвов. Замечательное повествование о Шиве - благоприятное и освящающее рассказчика и слушателя поведал ты.

2. Я услышал божественное предание о появлении Лингама слушание которого разрушает все страдания.

3. Поведай, пожалуйста, о том, что произошло впоследствии с сотвoренным миром и, в частности, о ходе творения и о великолепии сотворенных вещей форм.

Брахма сказал:

4. Ты спросил о весьма существенном. Кратко поведаю, что случилось позже.

5-6. Когда вечносущий Господь Шива исчез из виду, о лучший среди брахманов, Вишну и я, весьма счастливые, оставили свои образы Вепря и Лебедя и возжелали творить и поддерживать миры.

Нарада скаэал:

7. О Видхи, о Брахма, о Премудрый! Устрани, пожалуйста мое великое сомнение.

8. Как же вы оба Вишну и Брахма приняли образы Вепря и Лебедя вместо иных форм? Пожалуйста, поведай мне о причине этого.

Сута сказал:

9. Выслушав эти слова благородного душой Нарады, Брахма заговорил, вспомнив лотосоподобные стопы Шивы.

Брахма сказал:

10. Лебедь обладает способностью стремительно взмывать вверх. Он способен различать реальное и нереальное подобно различению воды и молока.

11. Лебедь понимает разницу между неведением и знанием. Потому я Брахма, Создатель, принял образ Лебедя.

12. О Нарада! Но мне не удалось распознать , постичь меняющуюся форму образ Шивы и тем самым использовать мою способность к различению.

13. Как может снизойти истинное знание на того, кто вовлечен в творческую деятельность в процесс созидания? Потому даже в образе Лебедя я не смог обрести способность ясного различения.

14. Вепрь способен быстро докапываться до глубин. Потому Вишну и принял образ Вепря, рыскающего в лесах.

15. Кроме того, Вишну принял образ Вепря еще и для того, чтобы положить начало новой кальпе.

16. С того дня, когда Вишну принял образ Вепря, началась Вараха-кальпа.

17. Или же, можно сказать, что Вараха-кальпа началась с того момента, когда мы оба т.е. Брахма и Вишну приняли эти образы Вепря и Лебедя.

18. О Нарада! Итак, я ответил на заданные тобой вопросы. О риши, слушай! Я продолжаю. Вспомнив лотосоподобные стопы Шивы, я разъясню изложу тебе ход творения.

19. Когда Бог Шива исчез из виду, я, Питамаха "Праотец"миров, предался созерцанию с целью постижения смысла оказанных Им слов.

20. Тогда затем поклонившись ниц Шиве, и обретя необходимое знание от Вишну и достигнув высочайшего блаженства, я приступил к созидательной деятельности.

21. Поклонившись Шиве и наставив меня, о дражайший, Вишну тоже скрылся из виду.

22. Получив благословения от Шивы и выйдя из Космического Яйца, Вишну сотворил Вайкунтху постоянной обителью себе.

23. Желая созидать, я запомнил Шиву и Вишну. Посреди первозданных вод я предложил в качестве жертвоприношения пригоршни воды.

24. Затем возникло Космическое Яйцо, образованное двадцатью четырьмя таттвами. О брахман! Тогда появилась восхитительная огромная Вселенская Форма - так, что первозданные воды стали невидны.

25. Сомнение зародилось в моем уме и я совершил аскезу, в течении двенадцати лет медитируя на Вишну.

26. Тогда Вишну, появившись передо мной, коснулся моего тела и с радостью и любовью обратился ко мне.

Вишну сказал:

27. О Брахма! Благодаря милости Шивы я в состоянии дать тебе всё. Нет ничего, что чего бы я не смог даровать тебе. Я доволен твоей аскезой. Назови мне свой выбор то, чего желаешь.

Брахма сказал:

28. О благословенный Вишну, я вверен тебе самим Шивой. Потому не подобает мне просить тебя о чем-либо. Дай мне, пожалуйста, то, что Шива повелел тебе даровать мне. Поклонение тебе да будет!

29. Это Космическое Яйцо состоит из 24-х таттв. В нем нет жизни и оно бесчувственно.

30. О Вишну, благодаря благословению Шивы ты появился теперь передо мной. Вдохни жизнь в Космическое Яйцо, возникшее появившееся, силой Шивы!

31. Когда я сказал это, великий Вишну, строго следуя указаниям Шивы, принял неисчислимые формы и погрузился в Космическое Яйцо.

32. Тысячеглавый, тысячеглазый и тысяченогий Вишну, заключенный в Яйце, распростерся повсюду.

33. Когда Вишну, должным образом восхваленный мною, погрузился в Яйцо, Космическое Яйцо стало живым.

34. Вишну воссиял как великое Существо, повелитель семи миров, начиная с Паталы.

35. Пятиликий Господь Шива создал себе обитель прекрасную Кайласу, что сияет надо всеми прочими обителями.

36. О божественный риши, Кайласа и Вайкунтха никогда не будут разрушены, даже если всё Космическое Яйцо разрушится.

37. О лучший среди риши, я, пребывая на Сатьялоке, пожелал творить следуя воле Шивы.

38. Когда же я исполнился желания творить, Зло в форме пяти видов Иллюзии явилось мне. Это было Тёмное Начало, обладающее знанием.

39. Тогда я создал основное творение, состоящее из неподвижных существ с радостным довольным всем умом. Следуя воле Шивы, я продолжил свою медитацию , пребывая ни к чему не привязанным духом.

40. Во время творения я подумал, что хорошо было бы, если у Атмана появился бы помощник. Но создание творений "тирьяксрота" обернулось появлением страдания. Оно не смогло стать этим помощником.

41-42. Поняв, что такое творение не может быть помощником, я начал размышлять. Тогда саттвика-сарга, иначе известное как "урдхва срота" и дзва-сарга благое или божественное творение появились, обретя форму. Это творение было поистине очаровывающим. Но поняв, что и оно так же не может стать помощником, я продолжил медитацию на моего Господа.

43. Тогда было создано раджа-сарга, иначе известное как "арваксрота" - человеческие существа появились как великие помощники по воле Шивы.

44. Затем снова волею Шивы появилось бхутадика-сарга создание элементов и т.п. Таким образом, пять типов творения, известные под общим названием вайкрита, были приведены в движение вызваны к существованию мною.

45-46. Брахма произвел три типа творения от Пракрити. Первым был Махат космический разум, вторым - тонкие элементы, третьим - вайкарика - создания, обладающие способностью к трансформациям и "ветвлениям". Так пять типов творения вайкрита и три пракрита составили восемь типов творения.

47. Каумара-сарга стало девятым. Оно было одновременно пракрита и вайкрита. Я не в состоянии адекватно описать все типы и подтипы всех разновидностей творения.

48. В конце всего - с целью некоторой практической пользы - я создал Санаку и других Кумаров в ходе великого творения каумара-сарга.

49. Санака и другие остальные, мои ментальные ментальнорожденные сыновья - все пятеро - были сравнимы с Брахманом, ибо были привержены благим обычаям и свободные от мирских привязанностей.

50. Но несмотря на мое указание, они не стали выполнять деятельности творения. Эти ученые мои сыновья отвратили полностью свое внимание от мирских забот и погрузились в интенсивную медитацию на Шиву.

51. О Нарада, они посмели перечить даже мне - настолько, что я пришел в ярость и почти не лишился чувств.

52. Когда я стал почти бессознательным из-за неописуемого гнева и возбуждения, капли слез полились из моих глаз.

53. Тем временем, вызванный моей медитацией Вишну внезапно прибыл туда и просветил меня.

54. О лучший среди риши, тогда я, наставленный Вишну, принялся совершать аскезу во имя Шивы.

55-56. Когда я предавался аскезе, милостивый Господь Шива изошел из потайного места, называемого известного как Авимукта, в межбровии над переносьем. Он явил Себя полумужчиной-полуженщиной.

57-58. Увидев нерожденного Господа Шиву, средоточие всего благого, Супруга Умы, вездесущего, Создателя всего, известного как Нилалохита "Синегорлый", представшим передо мной, я почтил его с огромной преданностью и весьма был обрадован. Я сказал Господу: "Твори пожалуйста, различных существ!"

59. Услышав эти мои слова Господь богов, Рудра, создал многочисленных ганов, похожих на Него Самого.

60. И снова сказал я великому Господу Рудре: "О Господь! Пожалуйста, сотвори этих существ, пораженных страданием рождений и смертей".

61. О лучший среди риши! Выслушав мои слова, милостивый Господь Рудра улыбнулся, рассмеялся и сказал так:

Господь Рудра сказал:

62. О Брахма, Я не буду создавать существ, пораженных страхом рождения и смерти. Неудачливые существа ввержены в пучину страдания из-за своих собственных деяний.

63. Являясь в образе Учителя я способствую восхождению этих существ из пучины страданий, сообщая им совершенное полное знание.

64. Сам твори всех подверженных страданию существ, о Создатель! По Моей воле ты не будешь скован иллюзией".

Брахма сказал:

65. Сказав это, Господь, прославляемый как Шива, мгновенно исчез из виду вместе со Своими спутниками едва только я успел моргнуть.

Так в "ШРИ ШИВА МАХАПУРАНЕ" во второй "Рудра-самхите", в первом разделе "Творение" заканчивается пятнадцатая глава, называемая "Явление Рудры".