Посланник богов Будха — бог планеты Меркурий

«Преклоняюсь пред тобою, о Будха, бог планеты Меркурий,
ликом подобный бутону цветка чёрной горчицы,
а красотой — цветку лотоса, прекраснейший и нежнейший».

Умилостивляющая Наваграха-мантра Будхе

Будха (санскр. बुध, budha — ‘озарённый, дарующий знание, пробуждающий, всезнающий и просветляющий души, мудрец’) — в ведической мифологии олицетворение планеты Меркурий. Считается, что Будха дарует прекрасное здоровье и проницательный, подвижный ум, прекрасную память, способности к различению, красноречию и общению, властвует над рассудком, наделяет гибкостью и проворством ума. Он устраняет преграды на Пути тех, кто находится под его покровительством. Будха отвечает за путешествия, торговлю, материальный достаток. В целом это благоприятствующая планета в ведической астрологии. Великомудрый, хитроумный и чарующий Будха является посланцем богов, ибо благодаря его влиянию становится возможной интерпретация высших символов законов природы. Его именуют прекрасным знатоком Вед, ведающим священное знание, наделяющим богатством и дарующим успех.

Р. Свобода в своей книге «Величие Сатурна» приписывает Будхе качества хитроумного и искусного вайшью-торговца, быстрого и проворного. Как известно, Меркурий движется по небу быстрее остальных планет Солнечной системы и вокруг Сурьи (Солнца) обращается за 87,97 земных суток (этот период называется «меркурианский год»),¹ являясь при этом наиболее приближенной к нашему лучезарному светилу планетой. «Махабхарата» (книга VII, глава 119) повествует о Будхе как о сыне Сомы. У Будхи и дочери Вайвасвата и Шраддхи — Илы был сын по имени Пуруравас, «блеском подобный могучему Индре», «соблюдающий Дхарму», совершающий жертвоприношения и щедро раздающий дары легендарный царь — основатель Лунной династии, среди потомков которого был один из семи великих риши — Вишвамитра, прославленный своими великими деяниями.

Будха в благости² наделяет человека прекрасными организаторскими способностями, дарует беЗкорыстие и внимательность по отношению к другим людям. Негативное воздействие Будхи проявляется в том, что он, наоборот, лишает последовательности в своих действиях и поступках, ведёт к непостоянству целей и даже склонности к корыстному обману, сентиментальности и сухой логике, он делает речь грубой, косноязычной, также оказывает поражающее воздействие на нервную систему и интеллектуальные способности.

Его именуют также как Саумея («Луноподобный», или «Сын Сомы»), Субхапрада («Дарующий благо», или «Благоприятный»), Сукхада («Приносящий радость», или «Исполняющий желания») и многими другими именами, которые мы рассмотрим далее в нашей статье.

Имя «Будха» имеет в своей основе тот же корень («буддх» — ‘знать’), что и в слове «буддхи» (बुद्धि) — принцип высшей мудрости в человеке. Ум (манас) являетс по сути, средоточием привязанностей и омрачений, а разум (буддхи) делает человека способным к различению и ведёт к постижению божественной природы всего сущего. Считается, что именно этот принцип пробуждается под влиянием Меркурия (Будхи). Он проявляется при соединении высшей мудрости Брихаспати и низшей природы, проявляемой Сомой, — что символично и отражено в легенде о рождении Будхи. Так высшими лучами мудрости возносятся вверх низшие аспекты природы человека. Поэтому Будха считается посредником между высшими и низшими мирами, что на уровне микрокосма символично отражает переход от низших трёх чакр (Муладхары, Свадхистаны и Манипуры) через Анахату и Вишудху, где действует Будха, к высшим центрам Аджне и Сахасраре.

Его именуют различными именами, среди которых такие как Дридхаврата («Верный обету», или «Целеустремлённый»), Дридхапхала («Дарующий силу», или «Непоколебимый»), Авьяя («Бережливый»), Ведантаджнянабхаскара («Сияющий светом знания священных Вед»), Видьявичакшана («Благоразумный», или «Рассудительный»), Вигатаджвара («Уничтожающий боль и страдание»), Ананта («БеЗконечный»), Тридашадхипапуджита («Уважаемый всеми Богами»), Бахушастраджня («Сведущий в различных отраслях знаний», или «Знаток шастр»), Бандхавимочака («Снимающий путы, оковы невежества»), Васудхадхипа («Владыка изобилия», или «Щедрый господин»), Прасаннавадана («Олицетворение чистой речи», или «Обладающий благосклонным, добрым ликом»), Сарварогапрашамана («Успокаивающий боль»), Сарвамритьюниварака («Сдерживающий смерть»), Ванижьянипуна («Сведущий в делах торговли»), Стхула («Сильный»), Гаганабхушана («Украшение воздушного пространства»), Вишалакша («Большеглазый»), Чарушила («Обладающий любезным нравом»), Капала («Быстрый», «Проворный»), Джитендрия («Обуздавший свои чувства»), Саваджня («Всезнающий», «Всеведущий»), Питамбара («Облачённый в жёлтые одеяния»), Витарага («БеЗстрастный»), Витабхая («Неустрашимый»), Таркашастравишарада («Сведущий в учении о размышлении и рассуждении»), Митхунадхипата («Владыка Близнецов»).

«Все истинные знатоки считают Меркурия ярчайшим драгоценным камнем в короне девяти планет, ибо доблесть и отвага его необыкновенны».

Р. Свобода «Величие Сатурна»

Меркурий является одной из девяти планет (Наваграха) ведической астрологии, среди которых также Сурья (Солнце), Чандра (Луна), Шани (Сатурн), Мангала (Марс), Брихаспати (Юпитер), Шукра (Венера), Раху и Кету (мифические лунные узлы). Это самая маленькая планета нашей Солнечной системы. Меркурий совершает свой путь вокруг Солнца в течение 87,97 дней. Имя Будхи упоминается при описании планет Солнечной системы с соответствующими характеристиками его планетарного движения, которые немного отличаются друг от друга, в таких древних астрономических текстах, как: «Ариабхатия» (V в. н. э.), «Панча-сиддхантика» (VI в. н. э.), «Кхандакхадьяка» (VII в. н. э.), «Шишьядхивирдхидатантра» (VIII в. н. э.), «Ромака» (VI в. н. э.) и астрономический трактат «Сурья-cиддханта» (V–XI в. н. э.) с описанием мифологии божеств планет.

Двойственный переменчивый нрав Меркурия говорит о том, что он перенимает те свойства и качества, которые присущи планетам, оказавшимся рядом с ним. Неспроста Меркурий является управителем созвездия Близнецов, что символично отражает его двойственную природу. Будха считается умнейшим среди грах, он старается оградить от бед и невзгод, даровать процветание и благополучие.

Ему посвящён один из дней недели — среда. В индуистском календаре этот день носит название Будхавара. Поэтому среда — это наиболее благоприятный день для почитания Меркурия.

В «Бхагавата-пуране» описывается Будха-граха как весьма благоприятная планета для всех существ Вселенной. Находится Будха на 200 000 йоджан выше Шукры (Венеры) и на 900 000 йоджан выше Земли. Согласно тексту пуран, путь Будхи (Меркурия) пролегает вместе с Сурьей (Солнцем), но иногда Будха проходит позади Солнца или впереди его, тогда считается, что он создаёт неблагоприятные условия: «циклоны, пылевые бури, ненужные дожди и тучи без воды».

Его имя упоминается в величайшем эпосе ушедших времён «Махабхарате» (книга VII, глава 60) в сравнительном описании Партхи,³ сокрушающего врагов, — «как Месяц восходит на небосводе вместе с Будхой и Шукрой, чтобы рассеять мрак ночи».

В «Вишну-пуране» (книга I, глава 8) имя Будхи упоминается среди потомков рудр, заполнивших собою весь мир: «Шанайшчара (Сатурн), Шукра (Венера), Лохитанга (Марс), Маноджава (Химават), Сканда, Сварга (Небо) Сантана и Будха (Меркурий)».

В древних эпосах «Махабхарате» и «Рамаяне» также описаны астрономические явления, где участвует Будха: в «Махабхарате» (книга VII, глава 143) сравнивается описание поражающего красотой сражения воинов Духшасаны⁴ и Пративиндхьи⁵ со столкновением в небесах Будхи и Бхаргавы;⁶ в «Рамаяне» (книга II) рассказывается о том времени, когда Рама был изгнан в лес, и произошло солнечное затмение, в природе воцарился хаос, это время было отмечено таким астрономическим явлением с участием Будхи: «Тришанку,⁷ Лохитанга,⁸ Брихаспати,⁹ Будха и другие планеты, чей путь лежал к Луне, встали и приняли неблагоприятное, сулящее беду положение; звезды перестали мерцать, а планеты, утратившие блеск, сошли со своих орбит и едва различались на небесах. Продолжительная яростная буря поднялась в океане, землетрясение крушило города. Все стороны света погрузились во тьму, не было видно ни созвездий, ни планет, ни звёзд».

В древних текстах мы встречаем некоторые расхождения при описании его рождения. Согласно одной версии Будха является сыном Сомы и Тары, а согласно другой — он сын Сомы и Рохини.

«Дэвибхагавата-пурана» (книга I, глава 11), в которой целая глава посвящена легенде о рождении Будхи, подробно повествует о том, как он появился на свет. Согласно тексту пураны, супруга Гуру Брихаспати по имени Тара, молодая и гордая красавица, однажды пришла к Месяцу в дом. Увидев прекрасноликую, Сома воспылал к ней страстным чувством, что не осталось без взаимности, — и Тара, поражённая неумолимыми стрелами Камы, полюбила луноликого Сому и осталась в его обители. Обеспокоенный Брихаспати пришёл в обитель Сомы, потребовав пресечь это деяние, порицаемое Дхармой, и освободить его супругу, но Сома ответил, что Тара осталась у него по собственной воле, и покинет его обитель, когда сама того пожелает. Спустя несколько дней Тара так и не вернулась к супругу, и он вновь пришёл во дворец Сомы и опять получил отказ возвращать ему прекрасноликую Тару. Тогда Брихаспати явился к Индре и поведал ему о похищении супруги хладнолучистым Сомой. Индра собрал войско, чтобы помочь своему Гуру, а Шукра выступил на стороне Сомы, так началась великая долгая война между дэвами и асурами. Чтобы остановить распрю, Брахма потребовал от Сомы освободить Тару. Он вернул супругу наставника богов Брихаспати. Однако вскоре Тара родила сына «в благоприятное время, в благоприятном месте, равного Брихаспати по качествам». Когда он появился на свет, обладавший несравненной красотой, Сома и Брихаспати предъявили свои права на него, ибо Тара не сразу призналась, что это сын Сомы, что чуть было ни стало причиной новой войны. Сома нарёк своего сына именем Будха, поскольку тот обладал проницательным умом.

Изображают Будху, как правило, со стройным и прекрасным светло-жёлтым телом или облачённым в жёлтые одежды, на воздушной колеснице, запряжённой восемью конями. Иногда он изображается верхом на льве. Он сияющий, как золото, златоокий и чарующий. В его четырёх руках могут быть следующие атрибуты-символы: ятаган, щит, лук, стрела, меч, диск, раковина или чётки из семян рудракши. В «Вишну-пуране» (книга II) дано описание колесницы бога планеты Меркурий, которая состоит из первичной субстанции воздуха и огня и обращается на восьми гнедых конях со скоростью ветра.

Воспевая различные мантры, посвящённые Будхе, выражают почтение богу планеты Меркурий и также просят ослабить негативное влияние, которое может исходить от планеты. Рассмотрим, какими мантрами можно почтить Будху:

Самой простой мантрой-почитанием Будхи является следующая:

ॐ बुधाय नमः
Oṃ budhāya namaḥ
Ом. С почтением восславим Будху!

Также существуют вариации этой мантры с использованием биджа-мантр Будхи:

ॐ ब्रांब्रींब्रौं सः बुधाय नमः
Oṃ brāṃ brīṃ brauṃ saḥ budhāya namaḥ
ॐ बुं बुधाय नमः
Oṃ buṃ budhāya namaḥ
Ом. С почтением склоняюсь перед Будхой!

Будха-гаятри мантра:

ॐ चन्द्रपुत्राय विद्महे
रोहिणीप्रियाय धीमहि
तन्नो बुधः प्रचोदयात्।
Oṃ candraputrāya vidmahe
Rohiṇīpriyāya dhīmahi
Tanno budḥ prachodayāt
Ом. Сыну Чандры,
Дарующему радость Рохини, мой призыв —
Даруй мне озарение буддхи, освети мой разум!

Наваграха-мантра Будхи

प्रियंगुकलिकाश्यामं रुपेणाप्रतिमं बुधम् ।
सौम्यं सौम्यगुणोपेतं तं बुधं प्रणमाम्यहम् ।।
Priyaṃgukalikāśyāmaṃ rupeṇāpratimaṃ budham
Saumyaṃ saumyaguṇopetaṃ taṃ budhaṃ praṇamāmyaham

108 имён Будхи, или «Будха Аштоттара Шатанамавали»

ॐबुधायनमः Oṃ budhāya namaḥ| बुधार्चिताय budhārcitāya| सौम्याय saumyāya| सौम्यचित्ताय saumyacittāya| शुभप्रदाय śubhapradāya| दृढव्रताय dṛḍhavratāya| दृढफलाय dṛḍhaphalāya| श्रुतिजालप्रबोधकाय śrutijālaprabodhakāya| सत्यवासाय satyavāsāya| सत्यवचसे satyavacase ||10||

श्रेयसांपतये śreyasāṃpataye| अव्ययाय avyayāya| सोमजाय somajāya| सुखदाय sukhadāya| श्रीमते śrīmate| सोमवंशप्रदीपकाय somavaṃśapradīpakāya| वेदविदे vedavide| वेदतत्त्वाशाय vedatattvāśāya| वेदान्तज्ञानभास्कराय vedāntajñānabhāskarāya| विद्याविचक्षणाय vidyāvicakṣaṇāya ||20||

विद्वत्प्रीतिकराय vidvatprītikarāya| विदुषेviduṣe| विश्वानुकूलसञ्चाराय viśvānukūlasañcārāya| विशेषविनयान्विताय viśeṣavinayānvitāya| विविधागमसारज्ञाय vividhāgamasārajñāya| वीर्यवते vīryavate| विगतज्वराय vigatajvarāya| त्रिवर्गफलदाय trivargaphaladāya| अनन्तायanantāya| त्रिदशाधिपपूजिताय tridaśādhipapūjitāya ||30||

बुद्धिमते buddhimate| बहुशास्त्रज्ञाय bahuśāstrajñāya| बलिने baline| बन्धविमोचकाय bandhavimocakāya| वक्रातिवक्रगमनाय vakrātivakragamanāya| वासवाय vāsavāya| वसुधाधिपाय vasudhādhipāya| प्रसन्नवदनाय prasannavadanāya| वन्द्याय vandyāya| वरेण्याय vareṇyāya ||40||

वाग्विलक्षणाय vāgvilakṣaṇāya| सत्यवते satyavate| सत्यसङ्कल्पाय satyasaṅkalpāya| सत्यबन्धवे satyabandhave| सदादराय sadādarāya| सर्वरोगप्रशमनाय sarvarogapraśamanāya| सर्वमृत्युनिवारकाय sarvamṛtyunivārakāya| वाणिज्यनिपुणाय vāṇijyanipuṇāya| वश्याय vaśyāya| वाताङ्गाय vātāṅgāya ||50||

वातरोगहृते vātarogahṛte| स्थूलाय sthūlāya| स्थैर्यगुणाध्यक्षाय sthairyaguṇādhyakṣāya| स्थूलसूक्ष्मादिकारणाय sthūlasūkṣmādikāraṇāya| अप्रकाशाय aprakāśāya| प्रकाशात्मने prakāśātmane| घनाय ghanāya| गगनभूषणाय gaganabhūṣaṇāya| विधिस्तुत्याय vidhistutyāya| विशालाक्षाय viśālākṣāya ||60||

विद्वज्जनमनोहराय vidvajjanamanoharāya| चारुशीलाय cāruśīlāya| स्वप्रकाशाय svaprakāśāya| चपलाय capalāya| जितेन्द्रियाय jitendriyāya| उदङ्मुखाय udaṅmukhāya| मखासक्ताय makhāsaktāya| मगधाधिपतये magadhādhipataye| हरये haraye| सौम्यवत्सरसञ्जाताय saumyavatsarasañjātāya ||70||

सोमप्रियकराय somapriyakarāya| महते mahate| सिंहाधिरूढाय siṃhādhirūḍhāya| सर्वज्ञाय sarvajñāya| शिखिवर्णाय śikhivarṇāya| शिवङ्कराय śivaṅkarāya| पीताम्बराय pītāmbarāya| पीतवपुषे pītavapuṣe| पीतच्छत्रध्वजाङ्किताय pītacchatradhvajāṅkitāya| खड्गचर्मधराय khaḍgacarmadharāya ||80||

कार्यकर्त्रे kāryakartre| कलुषहारकाय kaluṣahārakāya| आत्रेयगोत्रजाय ātreyagotrajāya| अत्यन्तविनयाय atyantavinayāya| विश्वपवनाय viśvapavanāya| चाम्पेयपुष्पसङ्काशाय cāmpeyapuṣpasaṅkāśāya| चारणाय cāraṇāya| चारुभूषणाय cārubhūṣaṇāya| वीतरागाय vītarāgāya| वीतभयाय vītabhayāya ||90||

विशुद्धकनकप्रभाय viśuddhakanakaprabhāya| बन्धुप्रियाय bandhupriyāya| बन्धमुक्ताय bandhamuktāya| बाणमण्डलसंश्रिताय bāṇamaṇḍalasaṃśritāya| अर्केशाननिवासस्थाय arkeśānanivāsasthāya| तर्कशास्त्रविशारदाय tarkaśāstraviśāradāya| प्रशान्ताय praśāntāya| प्रीतिसंयुक्ताय prītisaṃyuktāya| प्रियकृते priyakṛte| प्रियभूषणाय priyabhūṣaṇāya ||100||

मेधाविने medhāvine| माधवसक्ताय mādhavasaktāya| मिथुनाधिपतये mithunādhipataye| सुधिये sudhiye| कन्याराशिप्रियाय kanyārāśipriyāya| कामप्रदाय kāmapradāya| घनफलाश्रयाय ghanaphalāśrayāya| बुधाग्रहय budhāgrahaya ||108||

Все эти мантры предназначены для обращения к Будхе, особенно полезно произносить их тем, кто имеет в карте рождения ослабленный Меркурий, что может давать такие проблемы со здоровьем, как кожные, психические и нервные заболевания, проблемы с памятью и речью, беЗсонница, заболевания желудочно-кишечного тракта. Рекомендуется воспевать мантры Будхе по средам, дабы повлиять на энергии, исходящие от Будха-грахи и уменьшить его негативное воздействие, также для того, чтобы избавиться от проблем со здоровьем, особенно связанных с кожей, кровяным давлением и сосудами.

Будха-янтра призвана излучать в пространство энергии Меркурия, привлекая в вашу жизнь благоприятное влияние Будхи. Янтра резонирует с положительными частотами энергии, излучаемыми планетой. Так, благодаря практике созерцания янтры Меркурия можно в частности избавиться от проблем с речью, она также даёт возможности к оттачиванию коммуникативных навыков, о которых было сказано выше, повышает способности к обучению, раскрытие творческих сил, дарует сосредоточенность и концентрацию. Будха-янтра позволяет вам соединиться с божественной энергией Будхи и помочь исцелить болезни, вызванные негативным влиянием планеты.

Янтру Меркурия выгравировывают, как правило, на медной пластине. При установке янтры важно обратить внимание на место её расположения, поскольку она заряжает энергией то место, где установлена. Можно разместить её у входа в дом или держать на столе. Но лучше всего янтру установить в северном углу дома, так как эта сторона света избрана самим Будхой. Вибрации Будха-янтры создадут вокруг вас ауру благой энергии.

«Речь его отчётлива, ясна и сладкозвучна, но при этом двусмысленна и неоднозначна».

Р. Свобода «Величие Сатурна»

Считается, что Меркурий управляет в человеке речью, отвечает за ораторское искусство. Вишудха-чакра, отвечающая за голос и выражение звука, изречение слова, исходящего от сердца, находится под чутким надзором Будхи.

Учитывая то, что Брихаспати отвечает слово как звук и послание, Будха властвует над смыслом и идеей слов. То есть Будха управляет не словом, проявленным в материальном мире как вибрация изречённого звука, а под его контролем находится ментальный посыл, который несёт в себе саму суть сказанного, подлинное значение слов.

Поражённый Меркурий в карте рождения говорит о том, что человеку не хватает самовыражения, к его словам не прислушиваются, то есть в его речи мало энергии, способной привлечь внимание других людей. Красноречие, даруемое Будхой, предполагает не столько «красоту сказанного», сколько умение наделять слова силой, чтобы речь могла доносить до слушателей истинную суть сказанного и также пробуждать в них высшие чувства.

Смысл произнесённого отражает силу мысли, и от того, придаёт ли человек значение своим словам и думает ли он прежде, чем говорить, а не наоборот, зависит то, насколько убедительной может быть его речь. В одной известной притче о Сократе про три сита повествуется о том, как однажды один из учеников мудреца собирался рассказать о том, что про Сократа говорил его друг. Тогда Сократ остановил его и попросил прежде поразмыслить над тем, что он собирается сказать, просеяв это через «три сита»: «сито правды», показывающее, есть ли уверенность в том, что информация достоверная; «сито добра» — несёт ли в себе информация что-то светлое и доброе; «сито пользы», показывающая, действительно ли необходимо и полезно собеседнику это услышать. Когда ученик Сократа понял, что он не уверен в достоверности этой информации, ведь он всего лишь слышал об этом, также он не собирался сказать нечто хорошее и доброе, при этом необходимости в том, чтобы учитель об этом узнал не было. Он не обнаружил в том, что собирался рассказать, ни правды, ни добра, ни пользы, тогда и говорить об этом было незачем. Так, предварительно «посеяв» свои ещё невысказанные мысли через подобные «три сита», мы приучаемся нести ответственность за то, что говорим, а наша речь становится осознанной и убедительной. У такого человека возникает способность лишь словом произнесённым возвышать сознания других людей, что под силу далеко не каждому. Так слово изречённое становится мантрой.

Обретший контроль над речью управляет и своим умом. Как сделать так, чтобы слово, изречённое вами, обладало силой мантры и несло свет в мир?

• Для начала важно научиться слышать других людей, а не только себя. Порой мы настолько глубоко погружаемся в свои мысли, что не слышим собеседника, особенно часто такое происходит, когда предмет разговора не вызывает у нас интереса. Иногда бывает и так, что мы начинаем обдумывать, что ответить, при этом перестаём слушать другого человека, потому что для нас оказывается важнее, что мы скажем, а не то, что нам говорят.
• Следуем принципу Сатьи, что подразумевает стремление говорить только правду, при этом избегая привносить негатив или причинять своими словами боль от сказанного человеку, таким образом, следуя основополагающему принципу Ямы — Ахимсе (непричинению вреда мыслью, словом и делом).
• Избегаем неверного словесного облачения своих мыслей, искажающего ментальную суть. Для этого также необходимо уметь подбирать подходящие слова и хранить молчание, когда это необходимо, высказывать только добрые и полезные мысли — это и есть благоприятное влияние Будхи.

«Лишь мысли вызывают круговорот перерождений в этом мире. Пусть человек стремится очистить свои мысли. О чём человек мыслит, тем он и является — это древняя тайна».

Майтраяна Брахмана Упанишада», Шестая Прапатака, стих 3

• Также очень важно не опускаться до осуждения других ни в мыслях, ни на словах. Анализировать свои мысли перед тем, как высказывать их собеседнику. Избегать грубой, грязной речи и оскорбительных выражений. Сквернословие или эмоциональная несдержанность в словах — признак того, что человек ещё не способен контролировать себя, а значит, ему также и не под силу воздействовать убеждением на других людей.

«Не будь груб ни с кем, всё это к тебе вернётся. Сердитая речь причиняет боль, и к тебе придёт возмездие».

«Махабхарата»

• Не участвовать в спорах, где речь не выступает проводником высшей истины, а скорее, наоборот — направлена на утверждение своих индивидуальных представлений и навязывание своей личной точки зрения. Не тратить силу слов впустую — излишняя болтливость ведёт к энергетическому «опустошению».

Только после того, как мы утвердимся в практике этих шагов, мы непременно обретаем силу слова, которую нам дарует Будха.

Будха даёт способности к распознаванию и различению, обретению единства среди разнообразия, привнося безличный подход к осознанию противоположностей нашего двойственного мира. Но при этом помогает выявлять в противоположностях дополняющие друг друга факторы. Он ведёт к познанию этого мира через вивеку (распознавание), к обретению мудрости и пробуждению сознания. Будха может пробуждать мудрость в человеке через его ум, мысли, интеллект, обучение, общение с компетентными людьми. На более высоком уровне сознания место интеллекта уже занимает высшая интуиция.

Он освещает два пути перед человеком: и мирской, и духовный. Найти баланс между ними и обрести гармонию в жизни, не погружаясь в крайности — этому способствует Будха. Таким образом, привнося равновесие в жизнь человека, он напутствует уделять внимание и тому и другому в равной мере.

Отличить реальное от иллюзии помогает в своей высшей форме Будха, тем самым он даёт возможность судить о реальности не по внешним качествам, а благодаря способности к различению вечного и преходящего. Вспомните, как во время медитации мы становимся единым целым с объектом медитации, так и осознание единства и нераздельности всего сущего является результатом такого различения. Пока власть иллюзии материального бытия довлеет над нашим сознанием мы не в состоянии различать, что есть истина, а что просто заблуждение. Майя приводит нас к тому, что мы забываем, что истинно реально, и погружаемся в мир иллюзии как единственно существующий. В притчах индийского поэта Рамдаса отражена эта истина:

«Заснув, вы в мире сновидений.
Проснувшись, в мире явном вы.
Но верите лишь в то, что перед вами,
Хотя и то и другое — всего лишь сон».

Так, пробудившись ото сна, мы забываем его. Так же, как и во сне, мы не помним явь. Так что же истинно: сон или явь? В «Рамаяне» об этом есть поучительная история про царя Джанаку, который озадачился тем, в чём же на самом деле заключается правда, что реально: сон или явь? Васиштха дал ему ответ: «Реально то, где пребывает твоё сознание. Когда ты спишь, исчезает всё, что ты считаешь явью, а когда бодрствуешь, для тебя сон — иллюзия. Но присутствуешь ты и там, и здесь, значит, реально только твоё сознание, ибо твоё истинное «Я» вездесуще. Прошлое, настоящее и будущее — везде есть ты и истинное «Я» неподвластно законам времени пространства, оно имеет божественную природу, оно вечно!» Человек — хозяин тела, а не тело, поэтому важно осознавать, что есть истинное «Я».

«Этот внешний мир прошлого, настоящего и будущего существует в беЗконечном сознании без различения объективности. Это вездесущее, всемогущее космическое существо — и есть та суть, которая обозначается как “Я”».

«Йога Васиштха», V.4

Неумение распознать, где истина, а где заблуждение, означает, что человек погружён в иллюзию этого мира и не обладает способностью к различению этих проявлений. Основной причиной такому состоянию нашего сознания является ограничение. Будха в высшем аспекте ведёт к освобождению от иллюзии, охватившей сознание, и от ограничений, удерживающих его в этой иллюзии.

Человек с самого рождения попадает в мир, полный ограничений, которые со временем лишь усиливаются и становятся серьёзной преградой на Пути. Детский сад, школа, институт, работа, выход на пенсию и… перевоплощение — по такой стандартной программе «живёт» большинство людей. Система изначально погружает нас в ограничивающие свободу Духа рамки. Многие, дойдя до последней черты, так и не успевают понять, а зачем они прожили эту жизнь. В суете повседневных забот и большей частью «надуманных» проблем, беЗконечно сменяющих одна другую, они так и не осознали свою истинную божественную природу и ничего не сделали для того, чтобы освободить Дух из той «тюрьмы», в которой он пребывает в течение множества воплощений на земле. Люди ограничивают себя идти по пути, многократно до них исхоженному предшественниками и также уготованному для их последователей. Эти «проторенные тропы» жизни обывателя ведут всех к одному и тому же незатейливому исходу.

Вы не задумывались, почему мы живём в мире, где так много страданий и боли? Проблема в том, что это наш мир — зеркало нашего сознания. Ограниченное сознание не может «отражать» другой мир. Мы из воплощения в воплощение тянем за собой груз этих ограничений. Ведь форма не имеет значения, важна лишь суть, заключённая в форме. Но пока человек отождествляется с формой, он считает себя малым, но ведь он есть беЗконечное, безграничное сознание. И такое осознание приходит со способностью к различению, даруемой Будхой.

«Вивека или мудрость обитает в пещере собственного сердца. Эта мудрость приводит к постепенному пробуждению того, кто обусловлен невежеством. То, что пробуждается таким образом, является внутренним сознанием, которое есть высшее сознание, чьё имя ОМ».

«Йога Васиштха», VI.17

Даже люди, вставшие на Путь духовного самосовершенствования в поиске заветного способа освобождения Духа от оков иллюзорного влияния этого мира и его ограничивающего воздействия, подвержены самообману, выбирая свой Путь. Способность к разпознаванию позволяет отличить на духовном Пути истинное учение от ложного и не пасть жертвой новых ограничений, в которые мы можем погрузиться в следовании религиозным постулатам, догмам или концепциям лжеучителей. Это то, что создаст новые препятствия для нас, но не приведёт к освобождению.

«Оставь все возможные религии и концепции, и вверь себя Богу».

«Бхагавад Гита», книга XVIII, текст 66

Выбирая свой «духовный Путь», помните, что не существует пути, ведущего к Пути, — нужно самому стать Путём. Постижение истины происходит не согласно набору кем-то установленных правил, а по зову сердца и души. Всё прочее лишь охватывает нас кольцом новых ограничений, уводящих от Свободы, к которой мы так стремимся на Пути.

Существует также такое заблуждение относительно тяжёлой кармы, которую некоторые люди воспринимают как кару, тяжкий груз «грехов прошлых жизней», за которые неизбежно надо расплачиваться, что порождает массу новых ограничений, таких как «я не достоин», «я должен искупить». Таким образом, мы сами лишаем себя права на другую жизнь, потому что привыкли к жизни страданий и ограничений.

«Когда сознание пробуждается с помощью мудрости или вивеки, происходит внутреннее раскрытие, разум пропадает и пропадает индивидуальное сознание. В этом ужасном океане самсары, только мудрость является лодкой, которая даёт возможность пересечь этот океан».

«Йога Васиштха», VI.17

Мир гармоничен. И он отражает нам наши собственные ограничения. Если человек не живёт по законам природы, гармонии и равновесия, то в его жизни проявляются все те ограничения, которыми он сам наполнил свою жизнь. Так, например, наши страхи и опасения неизбежно реализуются в нашей жизни, так как, чтобы избавить нас от страха, нам необходимо его «прожить», таким образом, будет восстановлена нарушенная гармония.

Ограничения могут быть не только физические, проявленные как наше тело и весь мир форм, окружающий нас, так и ментальные (в форме установок и концепций) и эмоциональные (в виде чувств, желаний). Человек настолько ограничил себя, что жизнь не даёт ему более того, чего он, по собственному его суждению, достоин получить. Наша главная задача — освободиться от ограничений (или крайностей) и научиться пребывать в состоянии равновесия, в гармонии с окружающим миром. Мир существует по принципу: что вы ожидаете, то и получаете. Если вы предполагаете, что в вашей жизни не может быть ничего хорошего, то так и будет, пока вы сами не избавитесь от этих деструктивных программ. Ожидайте всего самого наилучшего. Вам не надо прикладывать много усилий, чтобы быть счастливым — это ваше естественное состояние. Вопрос лишь в том, позволяете ли вы сами этому быть.

Выйти из-под влияния ограничений также означает быть вне желаний, то есть не находиться под их влиянием, ибо мы способны управлять ими, контролируя, но не подавляя их.

«Высшая форма беЗстрастности, произрастающая из чистой способности к различению несомненно идёт от Бога. Это благоволение объединяется с созревшей способностью к различению в тот самый момент, когда в сердце возникает беЗстрастие».

«Йога Васиштха», II.2

Важно понимать, что как подавление и насильное ограничение желаний, так и излишества и чрезмерное попустительство в их реализации, переходящее все границы, ведущее к возникновению привязанностей, за которыми следуют боль и страдание, — это крайности, а состояние равновесия, к которому мы стремимся, находится между ними. Соблюдать разумную умеренность, согласованную с целесообразностью, — это значит быть в состоянии гармонии и равновесия. Будха — олицетворение «золотой середины», которая и достигается благодаря буддхи.

«Мудрость разрушает лес непонимания. Бродящий в этом лесу находится в смятении и в страданиях, кажущихся беЗконечными».

«Йога Васиштха», II.2