Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Нарасимхадева

Нарасимха
Нарасимха

Нарасимха Дев (Нрисимха, Нарасимха) переводится как ‘человеколев’. Это Божество является четвёртой аватарой Верховного Бога Вишну, воплотившегося на Земле для спасения преданного ему маленького мальчика Прахлада от его отца — демона Хираньякашипу. Нарасимхадева олицетворяет собой божественный гнев и защиту всех практиков, пребывающих в искренней вере и служении ему.

Эта знаменитая история о явлении Нарисимхи упоминается во многих пуранах. Наиболее полное описание даёт «Бхагавата Пурана». Лаконичный рассказ о Нарасимхе присутствует в Махабхарате. Народные предания «Стхала Пураны» рассказывают об этих событиях на различных диалектах, с той или иной степенью детальности изложения сути этой истории.

Согласно пуранам Нарасимха явился на границе Сатья-юги и Трета-юги. Вайшнавский богослов Шрила Рупа Госвами в своей работе «Лагху Бхагаватамрита», описывающей разные формы проявления Верховной Личности Бога, говорит, что эти события произошли ещё в период власти шестого Ману, до пахтания Молочного Океана. Тогда, выходит, Нарасимха победил Хираньякашипу миллионы лет назад.

По преданиям, в те времена на небесах Вайкунтхе двое слуг Вишну, охранявших седьмые врата его священного дворца, оскорбили четырёх Кумаров — святых мудрецов, пришедших к Вишну в образе невинных обнажённых детей. По этой причине они должны были трижды родиться в образе демонов в материальном мире. Сначала они родились у дочери великого мудреца Дакши — Дити и её мужа Кашьяпы, их назвали Хираньякша и Хираньякашипу. Столетие удерживала в себе близнецов, стараясь как можно дольше отодвинуть момент их рождения, поскольку знала, что их явление ударит по миру множеством бед. Когда же демоны родились, после столь продолжительной беременности, Земля содрогалась, повсюду пылали пожары, неистовствали чудовищные ураганы и смерчи. Не прекращались лунные и солнечные затмения, повсюду воцарилась тьма, а испуганные птицы и звери бесновались, кричали и кидались в разные стороны.

Демоны очень быстро выросли и почувствовали свою лютую силу. Хираньякша завоевал все планеты, нарушил экологический баланс Земли, истребив в ней все запасы золота, после чего планета опустилась в космический океан Гарбходака, который наполняет половину всей Вселенной. Для спасения Земли пришёл Вараха — третье воплощение Вишну — в форме человека с головой вепря. Вараха сошёлся в бою с Хираньякшей и убил его.

Хираньякашипу был убит горем из-за гибели брата. Он мечтал отомстить Вишну и начал всячески мешать духовным практикам и молитвам людей. Он призывал демонов и ракшасов, чтобы срывать обряды и ритуалы на Земле, в результате чего они прекратились, а почтение Господа стало под запретом.

Хираньякашипу начал практиковать тапасью. Балансируя на одном пальце ноги на огромном термитном гнезде, он вытягивался руками вверх целое столетие. От его головы распространялся нестерпимый жар, который уничтожал Вселенную. В результате Бог Брахма пришёл к Хираньякашипу с просьбой закончить свою аскетичную практику. Тогда Хираньякашипу попросил у Господа Брахмы бессмертие, но Брахма отказал ему, так как это было для него невозможно по причине собственной смертности.

борьба.jpg

Хираньякашипу вознёс Брахме великие почести и молитвы. Довольный Брахма пообещал демону удовлетворить его любую просьбу, если это будет возможно для него. Хитрый и расчётливый демон пожелал быть защищённым от убийства любым живым или не живым существом, в помещении или вне его, в воздухе или на земле, при свете дня или в сиянии ночи, от поражения любым видом оружия, от человека, зверя, полубога или змеи с низшей планеты. Получив от Брахмы все эти благословения, а также мистические способности, Хираньякашипу стал властителем всех существ на свете. Лишь Боги Вишну, Шива и Брахма были неподвластны ему.

У Хираньякашипу рос сын Прахлад. Маленький пятилетний ребёнок искренне молился и служил Богу. В ответ на попытки Хираньякашипу направить сына на изучение политических и экономических наук, Прахлад начал уговаривать отца измениться и открыться для преданности и искреннего служения Богу Вишну. Хираньякашипу был просто разъярён на сына и решил расправиться с ним при помощи своих подданных.

Когда же слуги демона яростно колотили Прахлада палками, мальчик пребывал в глубинной медитативной связи с Господом так, что жестокие удары не смогли ему навредить. Громадный чёрный слон, которому в ноги швырнули Прахлада по приказу рассвирепевшего Хираньякашипу, также не повредил мальчика, аккуратно обойдя его стороной. Не тронули Прахлада и ядовитые змеи, к которым бросили его слуги демона. Когда же мальчику принесли смертельный яд, под видом воды, ребёнок предложил напиток Господу, и яд превратился в божественный нектар.

Хираньякашипу испугался, что сила, которая помогает Прахладе чудесным образом избежать смерти, погубит его, и решил сам убить сына. Освирепевший демон кричал, что он сильнее и могущественнее Верховного Бога, что он единственный властелин Вселенной. И Прахлад возразил, что Бог проявлен повсеместно, в каждой клетке этого мира, а Хираньякашипу не способен обитать всюду. «И где же твой Бог? Покажи его мне!» — восклицал демон. «Может, он и в этой колонне моего дворца?» — вопрошал Хираньякашипу. На что Прахлад отвечал, что и в этой колонне тоже. Тогда разъярённый демон выхватил свой тяжёлый меч и обрушился им на колонну.

В тот же час со всех сторон раздался оглушительный грохот, и из расколовшейся колонны возник Господь в облике Нарасимха, чтобы спасти своего юного преданного и покарать его отца. Хираньякашипу набросился на Нарасимху, но тот схватил его и отшвырнул. Когда демон повторил свою атаку, Нарасимхадева начал играючи поднимать демона вверх на небо и спускать на землю. Затем, Нарасимха схватил Хираньякашипу и острыми звериными когтями разодрал плоть демона у себя на коленях. Так Хираньякашипу был убит Богом, в сумрачный момент между днём и ночью, без оружия, ни на земле, ни в воздухе, и все благословения Брахмы были соблюдены.

Нарасимха
нрисимха.jpg

Все существа, которые присутствовали при этом явлении, вознесли Нарасимхе почести и молитвы, но гнев Божества не утихал. Тогда Прахлад припал к ногам Всевышнего. Нарасимха дотронулся до головы ребёнка, и Прахлад обрёл высшее духовное знание и сам смог вознести Богу молитву. Нарасимха успокоился и благословил Прахлада, пообещав исполнить любое желание мальчика. Но Прахлад попросил лишь возможность всегда преданно служить Богу.

Веды открывают бесконечность повторений игр Нарасимхи во множестве вселенных. Предполагается, что в различные времена эти события имеют некоторые отличия, в том числе и во внешних проявлениях.

Согласно «Бхагавата Пуране» Нарасимхадева находится в Хари-варша. Эта территория расположена рядом с Землёй, принадлежит к этой же планетарной системе, но является многомерной райской вселенной, где господствует Нарасимха.

В то же время некоторые источники относят это событие в места на высших планетах, в великолепный замок Индры. Сейчас сложно судить о том, как, когда и где именно происходили эти удивительные события.

Изображается Нарасимха Дева разными способами, в различных позах, с использованием разных элементов, окружения. Некоторые тонкости различных форм и элементов этих изображений описаны в «Ишвара Самхите». Господь Нарасимха может быть изображён сидя, стоя, ласковым и свирепым, один или в окружении свиты. Иногда Нарасимху изображают в разъярённом образе с тремя сверкающими глазами, ужасающей оскаленной пастью и лохматой гривой. Убийство демона на коленях у Божества также является частой формой художественного представления истории о Нарасимхи.

Четвёртая аватара Бога Вишну, обычно изображён со светлой кожей, а порой его изображают в огненно-красном ореоле. Наиболее часто Нарасимха обладает четырьмя руками, держащими как минимум морскую раковину — шанкху и чакру. Но встречаются изображения, где у него восемь, десять, шестнадцать и более рук, в которых можно различать украшения и оружие.

В иных формах Нарасимха может быть изображён как огромный лев, который представляет собой высшую истину и абсолютное знание. Существуют также формы, в которых отображены разные сцены сражения между Нарасимхой и Хираньякашипу.

Угра Нарасимха — изображение Божества с восемью руками, разрывающее демона Хираньякашипу. Рядом — преданный Прахлад, наблюдает за ним. Угра Нарасимха — изображение, часто встречающееся в Ахомболаме.

Лакшми Нарасимха — изображение Господа Нарасимхи со своей супругой — божественной Лакшми, сидящей у него на коленях.

аватар.jpg

Симхачалам Нарасимха — скульптура, которая находится в стене знаменитого храма в Симхачаламе (штат Андхра-Прадеш, Индия).

Йога Нарасимха — здесь Божественный человеколев пребывает в глубокой медитации.

Согласно древним писаниям Божество Нарасимха Дева помогает преодолеть все преграды на пути практика. Постоянная работа над собой, бескорыстное служение и искренняя любовь к Богу могут помочь обрести необходимую стойкость и устранение помех на духовном пути.

Для обращения к Господу Нарасимха Деве используют мантры и молитвы. В пуранах и упанишадах упоминается Нарасимха-мантра — кавача. «Кавача», означающая ‘щит’, оберегает от всех препятствий практикующего. Вибрации этой мантры проникают в самые глубины клеток человека, оказывая трансформирующее влияние на все его оболочки: грубую — физическую, эфирную, астральную, ментальную, казуальную, будхическую. Практика Нарасимха-мантры устраняет негативные устремления, побеждает эгоизм, невежество, алчность, зависть, похоть, защищает от всех действий существ, которые могут мешать духовной практике.

Под влиянием этой мантры увеличивается энергия практикующего, улучшается здоровье, растёт благосостояние. Считается также, что она даёт здоровое потомство, возможность продлевать здоровую жизнь.

Текст мантры-кавачи таков:

Ом уграм вирам маха Вишнум

Джвалантам сарвато мукхам

Нрисимхам бхишанам бхадрам

Мритйу мритйум намамй ахам.

«Я выражаю почтение великому, прославленному и героическому Господу Нарасимхе, который есть форма Вишну, полыхающему гневом со всех сторон. Он велик, благоприятен и является смертью даже для самой смерти».

По сути, практикуя мантру, мы обращаем своё внимание на уникальную связь с Богом. Единый источник жизни — он присутствует во всём сущем. В тот момент, когда мы формируем намерение осознать и победить в себе такие черты характера, страстные желания и слабости, которые мешают нам в духовной практике, мы тем самым создаём для себя возможность преодолеть эти ограничения ума. Мы совершаем усилие, и Высшая Сила Бога, заключённая нашим умом в удобную форму древнего могущественного Божества, помогает нам победить все препятствия на пути и прийти к освобождению души.