Бхагават-Гита (Ритмичный перевод. Полная версия)

Бхагават-Гита (Ритмичный перевод. Полная версия)
БХАГАВАД ГИТА
поэма без комментариев
Перевод в ритмический (стихотворный) размер Дениса Никифорова.

Большинство современных переводов Бхагавад Гиты содержат комментарии и пояснения. На этих страницах читатель этого не встретит. Только личное восприятие и понимание одного из величайших памятников философско-религиозной мысли, мировоззрения и древней мудрости востока.

Действие происходит во дворце царя Дхритараштры. Царь восседает на троне, перед ним его министр Санджая, обладающий даром видеть на расстоянии. Далеко от этого места, на поле Куру, выстроились войска сыновей царя Дхритараштры. Напротив выстроились войска сыновей его брата Панду, возглавляемые принцем Арджуной. Участники сражения — все величайшие войны той эпохи. Исход битвы решит многолетний спор престолонаследников. Санджая описывает царю события.

ГЛАВА I. ОБЗОР АРМИЙ НА ПОЛЕ БИТВЫ КУРУКШЕТРА.
АРДЖУНА-ВИШАДА-ЙОГА. ОТЧАЯНИЕ АРДЖУНЫ.

1 Царь Дхритараштра спросил: «О, Санджая, Что видишь, на поле Куру взирая?
Что сделали дети мои и Пандавы, Собравшись для битвы в поисках славы?»

2 Санджая ответил: «Я вижу Пандавов, Стоящих в строю, супротив Кауравов.
Дурьодхана царь, оглядев те войска, Учителю Дроне молвил слова:

3 «Учитель взгляни как велики Пандавы, Ученик их построил твой – сын Друпады.

4 Подобны Бхиме и Арджуне в бою, Ююдхана, Вирата, Друпада в строю.

5 Дхриштакету, Чекитана, царь Каши, Пуруджит,
Кунтибходжа, и Шайбья в строю их стоит.

6 Юдхаманью могучий, сын Субхадры видны, Уттамауджа, и Драупади сыны.

7 Знай также, о лучший из дважды рожденных,
О наших великих прославленных войнах, -

8 Ты сам, Карна, Бхишма и Крипа косматый,
Ашваттхама, Викарна и сын Сомадатты.

9 И других много воинов великих в строю,
За меня отдать жизни готовы в бою.

10 Наша мощь безгранична, ей Бхишма опора,
Их же силы слабее, Бхима их основа.

11 И каждый, держа боевые порядки,
Обязан Бхишму поддерживать в схватке».

12 Ободряя Дурьодхану, дед его Бхишма
Затрубил в свою раковину, и это услышав,

13 Зазвучали горны, рожки, барабаны,
Оглушающий шум был преддверием славы.

14 Арджуна и Кришна в своей колеснице
Затрубили, чтоб с громом воинственным слиться.

15 Трубил в Девадатту Арджуна в пылу,
В Панчаджанью Кришна, Бхима в Паундру.

16 В Манипушпаку Сахадева трубил,
В Сугхошу Накула грозно вторил.
Юдхишхира в Анантавиджаю трубил,
Звук раковин громом заполнил весь мир.

17 Царь Каши, Шикханди великий в атаке,
Дхриштадьюмна, Вирата, непобедимый Сатьяки,

18 Друпада и сыновья Драупади
Трубили в воинственном, жарком азарте.

 19 Сынов Дхритараштры потрясая сердца,
Тот гул оглашал землю и небеса.

20 Арджуна, на флаге чьем знак Ханумана,
Оглядев Кауравов из своего стана,
Пред тем как сорвется с лука стрела,
Кришне промолвил такие слова:

21 «О, непогрешимый, тебя я прошу,
Поставь между армий колесницу мою.

22 Увидеть хочу я пришедших сразиться,
Лица людей, с кем я вынужден биться.

23 Кто здесь собрался, битвы желая,
Дхритараштры сына злу потакая».

24 Санждая сказал: «О, великий раджа,
Услышав от Арджуны эти слова,
Меж войск, озиравших друг друга, неслышно
Колесницу вывел чудесную Кришна.

25 Сказал пред царями, Дроной и Бхишмой:
«Узри кауравов, для битвы что вышли».

26 Увидел Арджуна братьев, отцов,
Сыновей, внуков, тестей и дедов,
По матери родичей, учителей,
Доброжелателей, прежних друзей.

27 Но как только узрел с колесницы своей
Сын Кунти на поле близких людей,
Братьев и родичей, скорбью был сломлен,
Состраданием полон, и тихо промолвил:

28 «О, Кришна, при виде родных, что собрались
Битвы желая, я чувствую слабость
В руках и ногах, и во рту пересохло,
И кожа охвачена пламенем словно.

29 Дрожь в теле моём, встали волосы дыбом,
И лук мой - Гандиву держать не по силам,

30 Память и ум не хотят подчиняться,
Лишь несчастья предвижу, не могу здесь остаться.

31 Мне не нужно ценою убийства родных,
Ни победы, ни царства, ни счастий иных.

32 О, Говинда, зачем нам то царство и счастье,
Да и жизнь нам зачем, коль такие ненастья?
Те, ради кого исполненье желаний
Собрались против нас на поле для брани.

33 Могу ли желать я смерти отцам,
Учителям, сыновьям и дедам,
Родичам матери, внукам, зятьям, Шуринам, тестям и прежним друзьям?

34 Сражаться с ними я не хочу,
Даже если три мира в обмен получу,
А тем боле не надо царства земного,
Счастья в этом нет никакого.

35 Какую же радость мы обретем,
Сынов Дхритараштры когда изведем?

36 Мы себя покроем навечно грехом,
Если тех, кто грозит над войною, убьем.
Нет счастья в погибели нам сыновей Царя Дхритараштры и прочих друзей.

37 Вижу жадность их овладела сердцами,
Не видят греха они в распрях с друзьями,

38 В убийстве родных, в злодеяньях иных,
Но мы то, зачем убивать будем их?

39 Традиции гибнут, где род погибает,
Религий законы все забывают.

40 Жены развратны, где род обесчестен,
Нежеланно потомство от этих женщин.

41 Нежеланные дети приводят к тому,
Что вне традиций разрушают семью.
С вырождением рода отцов ждет паденье,
От детей уж не будет им подношенья.

42 Ведь те дети своим не считают уделом
Благо семьи и общества в целом.

43 О, Кришна - хранитель рода людей,
От наставников - духовных учителей,
Я слышал, что кто вне семейных традиций,
Навеки обязаны в ад поселиться.

44 А ведь именно этот грех мы свершаем,
Ради царства родных погубить замышляем.

45 Так пусть безоружного, и без вины,
Убьют меня Дхритараштры сыны».

46 Санджая сказал: «Так промолвил Арджуна,
Стрелы и лук отбросил он хмуро,
И сел в колеснице, скорбью охвачен,
И лик его стал безжизненно мрачен».


ГЛАВА II. САНКХЬЯ-ЙОГА. ЙОГА РАССУЖДЕНИЯ.

1 Увидев Арджуны скорбь и страданье,
Кришна молвил слова назиданья:

2 «Как скверна эта смогла одолеть Тебя, о, Арджуна?
Как смог ты стерпеть? Так, познавший цель жизни себя не ведет,
Не в рай, а к бесславию это ведет.

3 Малодушию Пратха не поддавайся,
Вырви слабость из сердца, воспрянь и сражайся».

4 Арджуна сказал: «О, врагов покоритель,
Ведь передо мною мой дед и учитель,
Как в Бхишму и Дрону смогу я стрелять?
Славить их нужно и почитать.

5 Уж лучше я буду просить подаянья,
Чем совершу столь дурное деянье.
У того, кто жизнь наставника губит,
Кровью счастье запятнанно будет.

6 Врагов победить, иль познать пораженье,
Не понимаю, разум в смятенье.
Если мы сынов Дхритараштры убьем,
Наслаждение в жизни уже не найдем.

7 Я больше не знаю в чем долг состоит,
Мной слабость постыдная руководит.
Что лучше скажи, умоляю тебя,
Я твой ученик, наставляй же меня.

8 Иссушающей скорби не сбросить оков,
Обрету даже если царство богов.
Не хочу я тем более царства земного,
Счастья в этом нет никакого.

9 Я не буду сражаться» - Арджуна сказал,
Телом поник он, и замолчал.

10 Разбитому горем Аржуне тогда,
С улыбкой Кришна молвил слова:

11 «Основания скорбь твоя не имеет,
Ни живых, ни мертвых мудрец не жалеет.

12 Всегда ты и я, люди все - пребывали,
Существование мы не прекращали.

13 Дух вечный, в теле земном воплощаясь,
Проходит юность, зрелось и старость.
А тело земное, когда покидает,
Тело иное он приобретает.

14 Страданье и счастье всегда не бывают,
Как лето с зимою друг друга сменяют.
Соприкосновения их порождают
Чувств и объектов, кто то понимают
Невозмутимы остаются всегда,
В явлениях этих не видят вреда.

15 Кто в горе и в радости уравновешен,
Без беспокойств, терпелив и неспешен,
Невозмутим и мыслями строен,
Воистину освобожденья достоин.

16 Кто истину видят, пришли к заключенью,
Что материальность подвержена тленью,
Несуществующим то называют,
А дух - неизменным и вечным считают.

17 Все тело пронизано неразрушимым
Духом - извечным, и неуязвимым.

18 В живом существе дух всегда пребывает,
Тело-материя лишь умирает.
Сражайся поэтому воин великий - Потомок Бхараты дивноликий.

19 Кто полагает, что он есть убийца,
И кто в сражении смерти боится,-
В иллюзии сильной тот пребывает,
Не гибнет дух, и не убивает.

20 Дух не рождается, не умирает,
Не возникает, и не исчезает.
Он изначален, извечен, не сгинет,
Когда материальное тело покинет.

21 Как знающий то, что дух неуязвим,
Не рождён, неизменен и не разрушим,
Сможет убить, иль заставить убить,
Как такое вообще может быть.

22 Обветшавшее платье человек как снимает,
Так и дух обветшавшее тело меняет.

23 Оружием его нельзя умертвить,
Водою нельзя его намочить,
Огнём нельзя его опалить,
Нельзя и ветром его иссушить.

24 Нерушим он, и вечно всегда пребывает,
И свойства свои он не изменяет.

25 Не постигнут, не виден, и не убит,-
Знающий, о теле уже не скорбит.

26 Родиться дух может, и умереть -
Считаешь так - тоже не стоит скорбеть.

27 Неизбежно - родился кто, тот и умрет,
А после, рожденье опять обретет.

28 Не скорби, ведь в мире все существа
Не проявленными пребывают сперва,
Проявленными станут они в середине,
И из яви уйдут при вселенной кончине.

29 Один, на дух как на чудо глядит,
Другой, как о чуде о нем говорит,
Иной о нем как о чуде внимает,
Но даже услышав, его не познает.

30 Дух в теле рожденного не умирает,
И скорбеть о нем мудрому не подобает.

31 Долг война - без колебаний сразиться,
Соблюдения ради законов, традиций.

32 Счастье, коль битва приходит сама,
Открывая для война рая врата.

33 Но если от битвы откажешься правой,
Расстанешься с честью и кшатрия славой.

34 Как на опозоренного станут смотреть,
А для война бесчестье хуже чем смерть.

35 Великие войны, кто тебя уважал,
Из страха, решат ты от битвы бежал.

36 Смеяться начнут враги над тобой,
Что мучительней участи будет такой?

37 Убитый - достигнешь небесного царства,
Победив - обретешь на земле государство.

38 Так встань и сражайся лишь ради борьбы,
Вне радости, горя, счастья, беды,
Победу отринь ты и пораженья,
И не познаешь вовек прегрешенья!

39 Услышал ты для размышления много,
Внимай же о том, что есть действия йога.
Соизмеряй с тем знаньем деянья,
Очистишься ты от кармы влиянья.

40 Кто на путь этот встал ничего не теряет,
И усилие каждое не пропадает,
Маленький шаг на этом пути,
От опасности помогает уйти.

41 Кто решимость развил, тот может идти,
Одна только цель у него на пути.
Бесконечно ветвист ум того кто блуждает,
Нерешителен он, свои цели меняет.

42 Знанием скудных всегда привлекает
Сладкозвучие вед, и они призывают
Обряды и ритуалы свершать,
Чтобы в райских мирах рожденье снискать,

43 Или родиться в семействе богатом,
Могуществом насладиться и златом.
Считают они наивысшим пределом -
Чувственные наслаждения телом.

44 Кто к богатству и наслажденьям привязан,
Ум того заблуждением связан.
В жизни своей он не сможет решить,
Служению Высшему себя посвятить.

45 О деяниях в гунах материальной природы
Сказано в ведах, но эти законы,
О, великий Арджуна, ты превзойди,
От жажды иметь, сохранять, ты уйди.
Будь вне двойственности бытия,
Истинное постигни Я.

46 Какая есть польза в колодце одном,
Когда вокруг большой водоем?
Кто изведал Высшего знания свет,
Нуждается мало в учении вед.

47 Честно обязанности свои исполняй,
Наслажденья плодами трудов избегай.

48 Свой жизненный долг выполняй терпеливо,
Бескорыстно, спокойно, невозмутимо,
Не дели неудач и победы итога,-
Равновесие это именуется йога.

49 Все деяния Высшему свои посвяти,
К плодам стремятся только скупцы.

50 Ведь даже при жизни, кто Высшему служит,
Совершенством оковы кармы разрушит.

51 Мудрецы так уходят из мира страданья,-
Всевышнему посвящая деянья.

52 И как только из дебрей иллюзий ты вышел,
Стал безразличным к тому, что услышал.

53 Когда ум, учения вед превзойдя,
Замрёт в созерцании Высшего Я,
Станет доступным твое пребыванье
В самадхи - Высшего Духа сознанье».

54 Арджуна спросил: «Как узнать человека,
Пребывающего в Высшем сознании света?
Как говорит, мысли как излагает? Как двигается?
Как неподвижен бывает?»

55 Шри-Бхагаван молвил: «Кто ум свой очистил
От чувств наслаждений, не праведных мыслей,
В себя погружен, беспокойства не знает,-
В сознании Высшем тот пребывает.

56 Несчастья встречает он терпеливо,
Счастье встречает невозмутимо,
Без страха, без гнева.
Его почитают,- Мудрец, обуздавший свой ум величают.

57 Привязанностей он уже не имеет,
И к материальному не тяготеет.

58 Как голову, лапы, черепаха вбирает,
Так мудрый, чувства свои отвлекает
От чувств объектов, становится он
В мудрости стоек и утверждён.

59 Но дух, познавший чувств воздержанья,
Все же испытывает чувств тех влиянья,
Он к ним интерес навсегда оставляет,
Лишь Высшее знанье когда обретает.

60 Чувства могущественны и сильны,
Даже ум мудреца увлекают они.

61 Тот стоек, кто чувства свои обуздал,
На Высшем вниманье своё он собрал.

62 Те чувства, что наслаждения рождают,
Привязанность сильную к ним развивают,
Порождает привязанность - вожделенье,
И гнев от его не осуществленья.

63 Гнев - заблужденье собой порождает,
Заблуждение - память собой затмевает,
Без памяти - разум силу теряет,
Без разума - духовный человек погибает.

64 А кто свои чувства держит в контроле,
Относится к радости, также как к боли,
Привязанностей не оставляет в миру,
Обретает тот ясность и чистоту.

65 В ясности чистой уходят страданья,
Становиться прочным, устойчивым знанье.

66 А кто без этого знанья живет,
Тот не видит основу - вселенной оплот,
Беспокойству подвержен, глупости, страсти,
А если нет мира, откуда быть счастью?

67 Если ум не устойчив, его чувства сбивают,
Во все стороны манят и увлекают,
За собой уведут, разрешенья не спросят,
Как корабль сильные ветры уносят.

68 А если чувства отвлечены,
От объектов чувств отстранены,
Беспокойства уже не сгущаются тучи,
Разум устойчив, о Арджуна могучий.

69 То, что ночь для всех спящих, это есть бденье
Для мудреца - день его пробужденья,
А события, днем большинство что считают,
Для мудрого ночь, его не увлекают.

70 Полноводные реки в океан ведь впадают,
Но спокойствие вод его не нарушают,
Так желания в мудрого когда проникают,
Равновесие в нем не разрушают.
Ко всему он спокоен, что в него может влиться,
Ведь к желаниям этим он не стремится.

71 От желаний, кто жизнь свою очищает,
Наивысшее счастье приобретает,
От жадности, эго, свободный идёт,
В его сердце умиротворенье живёт.

72 Таков, о Арджуна, путь жизни духовной,
Он вне заблуждения, он бесподобный,
Если в мире таком, тело кто покидает,
Без сомнения Высших миров достигает».


ГЛАВА III. КАРМА-ЙОГА. ЙОГА ДЕЯНЬЯ.

1 Арджуна сказал: «Если в мудрости знанье,
Всегда превосходит любое деянье,
Тогда почему всем нам на беду,
Меня вовлекаешь ты в эту войну?

2 Мой разум смущен, помоги мне понять,
Как к благу истинный путь отыскать».

3 И Кришна сказал: «Есть два типа людей,
Кто стремиться к познанью природы своей:
Одни об истинном
Я размышляют, Другие деянья Ему посвящают.

4 Бездельем от кармы не освободиться,
И лишь отреченьем, с Высшим не слиться.

5 В бездействии, пытаться остаться не стоит,
Гуны природы того не позволят.

6 И органы чувств, кто от дел отвлекает,
Но все же об объектах чувств помышляет,
Лишь себя пытается перехитрить,
Лицемером ему уготовано быть.

7 Кто ж осознанно чувства свои отвлекает,
И привязанностей мирских избегает,
Практику карма йоги начнёт,
Вверх его путь несомненно идёт.

8 Свой долг исполняй, и деянья свершай,
В бездействии тело не оставляй.
Тело без действий не удержать,
И не покинуть, и не поддержать.

9 Без жертвы Всевышнему дело свершённое,
Материей связывает не отрешённого.
Сын Кунти, привязанностей ты избегай,
Деянья Всевышнему все посвящай.

10 На заре творенья Всевышний Создатель,
Людей и всех богов созидатель,
Сказал: «Жертвой, с высшим общайтесь,
И благами этими вы насыщайтесь.

11 Боги, жертвы приняв, вернут благодать,
Чтобы жизнь могла благоденствующей стать».

12 Без жертвы же кто всё потребляет,
Тот вор, и закона вселенной не знает.

13 Чисты, те кто после жертвы едят.
Кто едят, утоляя желанья - грешат.

14 Пища для тела - из земли вырастает,
Чтоб земля порождала - дожди выпадают,
От жертвы - в мире дожди возникают,
Люди когда, свой долг выполняют.

15 Исполнение долга от Брахмо родилось,
И знание это великая милость.
Пребывает в жертве всегда Вездесущий,
И значит Он в жертве благо несущий.

16 Кто круговращенье в мире такое,
Всегда отрицает, и ищет другое,
Лишь чувств удовольствия тот познает,
В тяжелом грехе, он впустую живет.

17 А тот, кто в себе радость несет,
Ищет себя, своё Я познает,
Других он в жизни не видит дорог,
Он честно, исправно свой выполнит долг.

18 Бескорыстен в деяниях он, и в безделье,
Осознанный в мире независим от цели.

19 Кто не привязываясь долг выполняет,
Всевышнего состояния всегда достигает.

20 Так достиг совершенства Джанака царь,
И другие, и ты свой долг соблюдай.

21 Ведь тому, что великий в жизни свершает,
Следуют люди, весь мир подражает.

22 Во всех трех мирах нет такого деянья,
Которое обязан свершать Я в старанье,
И не стремлюсь, и нужды не пытаю,
И все же исправно свой долг выполняю.

23 Коль не стану свершать Я деянья исправно,-
Перестанут свершать все другие подавно.

24 Исполнять перестану свой долг терпеливо,-
Смесятся все касты, погибнут три мира.

25 Кто плодов ожидая, свой долг выполняет,-
Тот невежда. Но знанием кто обладает,-
Не ради корысти свершает деянья,
А из любви к людям, и состраданья.

26 Тот мудрый, невежд, прельщенных плодами,
Не смущает об отрешенье словами,
Он Высшего ради свой долг выполняет,
И других к деяниям всегда побуждает.

27 Ослепленный эго, дух все живущий,
Себя считает творцом вездесущим,
И свершителем дел, и любимцем фортуны,
Хотя всё совершают природы три гуны.

28 О, мощнорукий, кто истину знает,
Тот в сети привязанностей не попадает,
Он разницу видит, меж чувств услажденьем,
И Высшему Атману чистым служеньем.

29 Но обманутых в гунах, прельщенных плодами,
Хоть все видит, мудрец не смущает словами.

30 Всевышнему деянья свои посвящай,
Сражайся, привязанностей не допускай.

31 Те, кто соблюдают Мои наставленья
С верой, обретают освобожденье.

32 Те ж, кто в зависти в злобе отвергают Меня,
Слепы и глупы, и их жизнь так пуста.

33 Мудрый всегда и везде поступает
Согласно природе своей, понимает,-
Существами лишь гунам дано управлять.
В чем смысл, природу свою подавлять?

34 Чувств и объектов соприкосновенье -
Порождают влечение и отвращенье.
Не следует на поводу их идти,
Препятствие они на духовном пути.

35 Пусть несовершенно, свой долг выполнять
Важней, чем чужой совершенно свершать.
И лучше погибнуть свой долг выполняя,
Ведь долг чужой - опасность пустая».

36 Арджуна спросил: «Что тогда побуждает
На грех человека, и что заставляет
Вне воли своей дела совершать?
Помоги, о Вришти потомок, понять».

37 Верховный ответил: «То есть вожделенье,
Из страсти родилось оно, в ослепленье
В гнев переходит во всём разрушимый,
Желание - грех ненасытимый.

38 Как зеркало пылью, огонь дымом скрыт,
Как пленкой зародыш, так мир им покрыт.

39 Извечный то враг желание это,
Как в огонь ненасытный сознанье одето.

40 Ум, чувства и разум - оплот вожделенья,
Знанье скрывает их заблужденья.

41 О, лучший из Бхарат, ты прежде всего,
Вырви корень греха, и врага своего
Порази, и чувства свои подчини,
Познанье и знание приобрети.

42 Выше материи чувства считают,
А выше чувств ум называют,
Разум выше ума всегда ставят,
Но выше всех Он - Дух пребывает.

43 О, мощнорукий, себя ты познай,
Превосходство над чувствами ты осознай,
К Всевышнему разум и ум обрати,
И желанья - врага своего победи».


ГЛАВА IV. ДЖНЯНА-ЙОГА. ЙОГА ЗНАНИЯ.

1 «Я дал Вивасвану Светлую Йогу,
Он передал Ману, а Ману Ишваку.

2 Преемственность знаний цари соблюдали,
Но время идет, люди все растеряли.

3 Ту древнюю Йогу тебе передам Я,
Ты друг мой и бхакт. Это Высшая Тайна».

4 Арджуна сказал: «Твоим словом смущён,.
Вивасван из былого, мы же ныне живём».

5 Сказал ему Кришна: «И раньше и ныне
Мы воплощались с тобой в этом мире.
Я помню рожденья свои, а ты нет.
Такой победитель врагов Мой ответ.

6 Господь всех существ Я, и здесь пребываю
В природе и силе своей – атма-майи.

7 Когда наступает безбожия пир,
Я сам нисхожу в сей неправедный мир,

8 Врагов поражаю, а верных спасаю,
Религий закон на земле возрождаю.

9 Кто знает природу Моих проявлений,
Приходит ко Мне, в этом нету сомнений.

10 Без страха, без гнева, познавший Меня,
Достигнет святой моего бытия.

11 Ко Мне обращенных всегда награждаю,
Идти по пути Моему помогаю.

12 А кто поклоняется полубогам,
В миру человеческом благо Я дам.

13 Как делятся гуны, то важно условье,
Мной созданы в мире четыре сословья.

14 Но не ищу от деяний плодов,
Познавший Меня, обретает Мой кров.

15 И предки твои совершали деянья,
И ты уделяй им сколь надо вниманья.

16 Но мудрые даже порой ошибались,
В бездействии действие видеть пытаясь.

17 Бездействие есть, есть свершенье деянья,
Есть запретное действо, — утвердись в этом знанье.

18 Кто видит, что в действии он не завязан,
Пусть действует мудрый, он кармой не связан.

19 Кто делает дело без чувств услаждений,
Тот мудрый свободный от деланья тени,

20 Оставив привязанность к действия плодам,
Хоть делает дело, он чужд всем делам.

21 Он без желанья делает дело,
Лишь для того, чтоб поддерживать тело.

22 Спокойный к успеху и неудаче,
Он честно исполнит сей жизни задачи.

23 Свободный с умом погруженным в познанье,
Он действует, жертвуя Богу деянья.

24 Он Высшему жертвует всё, что имеет,
К Нему он идет, и в делах преуспеет.

25 Есть йоги, кто жертвует полубогам,
Но есть кто решает – «Всё Высшему дам».

26 Жертвуют слух и чувства другие,
Объекты сих чувств приносят иные,

27 Действие чувств, дело жизненных сил,
В огне воздержанья сжигают весь мир.

28 Жертвуют йогу, богатство,
Обеты, знание и изучение Веды.

29 Кто ведает жизненной силы правленье,
Жертву дыханья приносят в смиренье.

30 Жертвуют пищу, и пранами в пранах
Жертв знатоки, и не нужно им храмов.

31 Во всех мирах жертвы приносят Брахману,
Остатком от жертв наслаждаясь по праву.

32 Все жертвы от Брахмы, дела их родили,
И знающий это свободен отныне.

33 Жертвовать знание лучше богатства,
Действие в мудрости - лучшее Партха.

34 Постигни ты это, о мудрый правитель -
Истину знает духовный учитель.

35 Войди в это знанье могучий Пандава,
Сойдет на тебя Моя Высшая слава.

36 И если ты грешен, пройдешь испытанье
На Моем корабле духовного знанья.

37 Как огонь превращает дерево в тлен,
Так и знанье разрушит деяния плен.

38 В очищающей силе духовного знанья
Совершенен лишь йог, в себе видя познанье.

39 Кто веры исполнен и чувства попрал,
Тот получит знание Высшего дар.

40 Кто без веры, в сомнении гибнет упрямый,
В этом мире и в будущем нет ему славы.

41 Но кто с помощью йоги отрекся от дела,
Ради блага других, тот свободен всецело.

42 Рассеки же мечем духовного знания
Все сомненья свои, в бой вступи в осознании».


ГЛАВА V. КАРМА-САННЬЯСА-ЙОГА.
ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ПЛОДОВ ДЕЯНИЙ.

1 Арджуна сказал: «О, Кришна сперва
Велел отказаться от дел навсегда,
Затем Всевышнему всё посвящать,
Но всё же деяния совершать.
Прошу я Тебя, мне поведать, могучий,
Какой же путь для меня наилучший?»

2 Шри-Бхагаван молвил: «И дел оставленье,
И путь где свершают деяние-служенье,
Оба достигнут освобожденья,
Но лучше путь деянья-служенья.

3 Кто плодов не желает, и не призирает,
Того отрешенным от мира считают,
Вне двойственности влияния он,
От оков материальных освобождён.

4 Неразумные те, кто путь размышлений,
Считают отличным от деяний-служений.
Кто одним направленьем честно идёт,
Тот цели обоих путей обретёт.

5 То, что достижимо для йоги познанья,
Достижимо и для йоги деянья,
Обе к цели ведут, и кто это предвидит,
Без сомнения мудр, и истинно видит.

6 Но без йоги служенья, отказ от деяний
Принесет лишь несчастия, но с помощью знаний
Кто Высшему Я служенье начнёт,
Очень быстро к Высшему Я и придёт.

7 Кто деяния Высшему все посвятил,
Ум очистил свой, чувства свои укротил,
Состраданья удел ему уготован,-
Тот дела совершая, кармой не скован.

8 Кто сознанием Высшего Я обладает,
Когда видит, слышит, ест, осязает,
Дышит и спит, запахи ощущает,
Тот знает - ничего он не совершает.

9 Когда говорит, выделяет, вбирает,
Глаза открывает и закрывает,
Он знает - то чувств и предметов общенье,
А он не участвует в этом вращенье.

10 Как вода лист лотоса не увлажняет,
Так и чистый, грехом себя не запятнает,
Он долг, без желанья плодов исполняет,
И деянья Всевышнему свои посвящает.

11 Очищения ради действует он,
Телом, разумом, чувством, умом.

12 Кто Всевышнему все дела посвящает,-
Мир и покой в себе обретает,
Кто ж желает плодов за деяния свои,-
Получает лишь рабства оковы одни.

13 Воплощенный счастливый - собою владеет,
От деяний плодов отречься умеет,
В девять врат городе он пребывает,
Дел не совершает, и не побуждает.

14 Дух - хозяин города-тела,
К делам не зовет, и не делает дела,
И плодов деяний не порождает,
Всё материальные гуны свершают.

15 За дела Всевышний не отвечает,
Ни грехов, ни благого не принимает.
Во власти иллюзий существа пребывают,
Невежеством знанье они покрывают.

16 Но когда существо обретёт это знание,
Невежества тьму рассеет сиянье,
Высочайшая истина в свете явиться,
Как солнца восходом мир озарится.

17 Постигнув Всевышнего, познав в Нём себя,
Утвердясь в стремлении к Высшему Я,
От греха человек безвозвратно отходит,
К освобожденью путь он находит.

18 Смиренный мудрец знаньем обладает,
Равно существ всех воспринимает,-
Святого брахмана, собаку, слона,
И того, для кого собака еда.

19 Тем, кто в равновесии, и беспристрастны,
Рожденье и смерть уже не опасны,
Подобно Брахману чистоту созидают,
В Брахмане поэтому и пребывают.

20 Не ликует в удаче, в беде не скорбит,
Не подвержен иллюзии, твердо стоит
На пути духовного знанья Брахмана,
Мудрый, без слабостей, и без изъяна.

21 От чувственных он наслаждений отходит,
В истинном Я, он счастье находит,
Сосредоточен на Брахмо он йоге,
Высшее счастье познает в итоге.

22 Ибо чувств и предметов соприкасание
Наслажденья рождают, а также страдание,
Начало имеют они, и конец,
Наслаждений таких избегает мудрец.

23 Тот, кто в нынешнем теле сумел обуздать
Чувства, желанья, и гнев смог унять,
Тот достиг совершенства, обойдя все ненастья,
В этом мире обрел он воистину счастье.

24 Кто внимание внутрь себя устремляет,
Кто счастье и свет в себе порождает,
Тот йог совершенный, идет к просветленью,
Приходит к Всевышнему, к освобожденью.

25 Те, кто двойственность мира смогли превзойти,
Идут по себя осознанья пути,
Во благо существ, без греха и изъяна,
Постигают Высшую сущность Брахмана.

26 Те, кто гнев и желанья свои обуздали,
И кто Высшее Я своё осознали,
Обуздали свой ум, к совершенству стремятся,
С Всевышним единством они насладятся.

27 Чувств восприятие внешних уняв,
Взгляд и вниманье в межбровье собрав,
Равновесие выдоха, вдоха найдя,
Разум, чуства и ум укротя,

28 Йог, стремящийся к освобожденью,
Без гнева и страха, предавшись смиренью,
К желаниям материальным не склонен,-
Такой совершенный вовеки свободен.

29 Полностью человек осознавший,
Что Я - единственный жертву вкушавший,
Что Я - верховный планет повелитель,
Существ всех Я друг и благотворитель,
Йог совершенный уже не страдает,
И истинно мир вовек обретает».


ГЛАВА VI. ДХЬЯНА-ЙОГА.
ЙОГА САМООБУЗДАНИЯ.

1 «Тот йог, кто обязанностей не боится,
К плодам деяний уже не стремится.
Санньяса он, хоть и жертв не сжигает,
Он чист, хоть обрядов и не совершает.

2 Но если от помыслов он не избавлен,
Он йогом не стал, не постиг Высшей тайны.

3 Действие – средство, мудрец поучает,
Кто в йоге, спокойствие средством считает.

4 А кто не привязан к объектам всех чувств,
Считает - «К деяний плодам не стремлюсь»,
Отрекся от всех он желаний в миру, –
Йоги достигшим его назову.

5 С Атманом вверх его ум пусть ведет,
Необузданный ум пусть врагом назовет.

6 Ну а кто победил, покорил его, тот -
Другом своим пусть ум назовет.

7 Обрел он покой, и ум свой упрочил,
На Высшем внимание сосредоточил.

8 Йогом он стал, утвердился он в знанье,
Равно относиться к злату и камню.

9 Тот еще выше, кто равен умом
В общении с близкими или с врагом.

10 Пребывая один в чистом месте, свободный
От собственности и желаний, спокойный Умом, и вне уз бытия,
Сосредоточившись на Высшем Я,

11 На сиденье травою куша покрытом,
Шкурою лани и тканью укрытом,

12 Самоочистившись, сосредоточив Ум на одном свой,
и твердо упрочив Чувств,
деяний и мыслей контроль, Йог направляется верной тропой.

13 Шею и голову прямо поставит,
Взор свой на кончик носа направит,

14 Без страха, обет брахмачарья блюдя,
Все мысли направит свои на Меня,

15 Всегда упражняясь в ума тишине,
Высшего мира достигнет во Мне.

16 Йог не спит много, и мало не спит,
В еде за умеренностью он следит,

17 Воздержанно, мудро свершает деянья,-
Йога такого минуют страданья.

18 Он ум обуздал свой, спокойный к желанью, –
Воссоединенным его называю.

19 Ведь светильник без ветра в тиши не мерцает, -
Обуздавший ум Высшее Я созерцает.

20 Если практикой йоги он мысль успокоит,
К радости Высшего Я он приходит.

21 Блаженство чрез будхи обрящет он пусть,
Разумом, то за пределами чувств.

22 Пребывая в таком состоянии йог,
От истины этой впредь не уйдет.

23 Утвердясь и поняв Высшее состоянье,
Покой сохранит даже в сильном страданье.

24 Состоянием йоги то называют,
Все связи со скорбью оно разрывает.
Отбросив желания, все без остатка,
В воображении рожденные шатком,

25 С Атманом в сердце, спокойный умом,
Не помышляет он пусть об ином.

26 Куда б не скользнула ума колея,
Пусть вернет под контроль его Высшего Я.

27 Кто высшего в этом достиг совершенства,
Обрящет бескрайнее йог тот блаженство.

28 Свободный от скверны, и праведный йог,
Общение с Высшим приобретет.

29 Познал кто с помощью йоги себя,
Во всех существах видит Высшее Я.

30 Кто Меня везде видит, всё видит во Мне,
Того не покину на этой стезе.

31 Я во всех существах. И в единстве кто твёрд,
Пребывает во мне тот, и впредь не уйдёт.

32 Кто взирает на всё, как Атман нетленный,
Видит равных во всём, тот йог совершенный».

33 И Арджуна молвил: «Основы мне мало,
Не спокоен мой ум, о Мадхусудана.

34 Ум силен и упрям, и неистов при этом,
Могуч, управлять им труднее чем ветром».

35 Отвечал ему Кришна: «Да, то несомненно,
Ум силен и упрям, беспокоен безмерно.
Отреченье и практику, вот что имея,
Обуздаешь его ты, о Каунтея.

36 Вне владенья собой, йога не достижима,
Кто ж себя укротил, для того йога сила».

37 И сказал Ему Арджуна: «Праведный Кришна,
Что будет с тем, у кого это не вышло?
Совершенству он чужд, и собой не владеет,
И от йоги ушел, но веру имеет.

38 Он разве с пути отойдя, о Могучий,
Не исчезнет подобно разорванной туче?

39 Ответствуй, о Кришна, ведь весь я в смятенье,
Без Тебя не развеять мне эти сомненья».

40 И Кришна ответил: «Ни в следующем мире,
Ни в этом, такому погибнуть в помине
Возможности нет, ведь добро не взойдет
На путь обретенья греха и невзгод.

41 Достигнет миров он, где праведным место,
И долгие годы пребудет там честно.
А после, ушедший от йоги родится
В благочестивой семье, или явиться

42 В семье мудрых йогов, но это рожденье
Редко в этом мире. И без затрудненья

43 Достигнет он мудрости прежних рождений,
На путь он взойдет к совершенству стремлений.

44 Он как бы вне воли к цели без бед,
Пойдет и обгонит учение вед.

45 Воистину йог, кто за много рождений,
Усердный, безгрешный дойдёт к Высшей цели.

46 Стань йогом, о Арджуна, йог всегда выше
Всех мудрствующих, и аскетов превыше.

47 А из йогов того величайшим считаю,
Кто с верой погрузиться в Высшую Тайну».


ГЛАВА VII. ДЖНЯНА-ВИДЖНЯНА-ЙОГА.
ЙОГА ЗНАНИЯ И ЕГО РЕАЛИЗАЦИИ.

1 «Мне преданный сердцем, и с помощью йоги,
Природу Мою ты познаешь в итоге.

2 Я дам тебе знанье, воспользуйся им,
Знающий это познает весь мир.

3 Из тысяч один к совершенству стремится,
Но Меня постигают лишь единицы.

4 Земля, вода, пламя, воздух, эфир,
Ум и сознанье – из них сплетен мир.

5 То низшей природы Моей мирозданье,
Высшая природа лежит в основанье.

6 Существа - её лоно, и это ты зная,
Пойми - Я начало, и Я же пролая.

7 Нет выше Меня, и как жемчуг на нить
Нанизано все на Меня. Если пить,

8 В воде Я вкус, в солнце Я блеск и в луне,
В ведах Я слово, Я звук в тишине,

9 Человечность Я в людях, и запах в земле,
Жизнь в существах Я, и блеск Я в огне.

10 Знай Меня Партха как вечное семя,
Мудрость Я в мудрых, кто знанье имеет.

11 Сила Я сильных, от страсти свобода,
Желанья, которыми правит природа.

12 Я благость, и страсть, и невежество.
Все От Меня происходят, они все во Мне.

13 Тремя состояньями теми весь мир
В заблужденье введён, Я в нём непостижим.

14 Божественна майя Моя, не пройти,
Преодолеет лишь тот, кто ко Мне на пути.

15 Кто ничтожен, безумен, ко Мне не идёт,
Зло творит тот, и в демонах видит оплот.

16 А кто к знанию, кто к обладанью стремиться,
В страдании кто, и в ком мудрость храниться,-

17 Меня почитают. Но мудрый из всех
Мне предан всегда, и не ведает грех.

18 Единого чтит он, подобен он Мне,
Меня он достигнет, пребудет во Мне.

19 После многих рождений мудрец постигает Меня, -
«Васудева есть всё» - он считает.

20 A тот, кто в желание знанье направит,
К другим обращаясь богам, пусть узнает,-

21 Кого бы не чтил он в тени бытия,
Происходит вера его от Меня.

22 Утвержденный сей верой, стремится он к благу,
От Меня получает его он в награду.

23 Преходящим бывает тот временный плод,
Не ко Мне, а к богам маломудрый идёт.

24 Он проявленным в мире считает Меня,
Но не ведает Вечного Моего Бытия.

25 В йога-майю одетый, Я не достижим,
Не познает Меня заблуждения мир.

26 Все кто будет, кто был и кто есть знаю Я,
Но никто в этом мире не знает Меня.

27 Двойственность мира все видят с рожденья,
Желанье и ненависть – их ослепленье.

28 Но праведен кто, и греха кто не знает,-
Вне двойственности Меня почитает.

29 Стремиться уйти, кто от смерти и тлена,-
Брахмо познает и карму всецело.

30 Кто знает величие Моего бытия,-
Без сомнений в час смерти познает Меня».


ГЛАВА VIII. БРАХМА-ЙОГА.
ЙОГА ВЫСОЧАЙШЕГО БРАХМАНА.

 1 Арджуна спросил: «Что есть сущность Брахмана?
Что действие Кармы? О, Пурушоттама!

2 Что Высшая Жертва? Как тот, кто идёт
К Тебе, в час кончины Тебя познаёт?»

3 Шри-Бхагаван молвил: «Брахман – Высочайший,
Неразрушимый и Непреходящий.

4 Высшая жертва – то Я в этом теле,
А тот, кто из жизни уходит имея

5 Мой образ, тот движется верной тропой,
В Моём бытие обретет он покой.

6 Ведь сущность, какую кто вспоминает
В ухода час, к сущности той попадает.

7 Ты разум и сердце ко Мне устремляй,
В миру и в сраженье Меня вспоминай.

8 Сознаньем отдавшийся практике йоги,
К Высшему Духу приходит в итоге.

9 Наименьшего меньше, вселенной Творца,
Мудрого, древнего Света отца,
Не реального формой, солнцецветного,
Потустороннего тьме, в час ухода

10 Кто вспоминает, и с силою йоги,
Высшего Духа достигнет в итоге.
Между бровей он прану направит, Пуруши – Высшего он достигает.

11 То, что Вед знатоки Акшарам именуют,
Что мудрые славят, что вечно прибудет,
Что ищут все странствующие брахмачарья,
То слово буду тебе возвещать Я.

12 Закрыв все врата, манас в сердца держа,
В голове держа прану, в ком йога тверда,

13 Оум – единое, кто произносит,-
Высочайшим путем тот подвижник уходит.

14 Кто Меня вспоминая, всегда нерушим,
Для йога того, Я легко достижим.

15 А ко Мне кто пришел, кто достиг совершенства,
Рождены уж не будут в обители бедства.

16 Что до Брамы миры, подлежат возвращению,
Но Меня кто достиг, не вернуться к рожденью.

17 Кто знает день Брамы в тысячу юг,
В юг тысячу ночь - люди те познают

18 Проявленья всего в дне наступленье,
А ночью уход в непроявленье.

19 Так много существ появляются днём,
Исчезая вне воли в покое ночном.

20 За непроявленным есть бытие,
Не гибнет оно никогда и нигде.

21 Его называю Высшим Путём,
Из него не уходят, это Мой дом.

22 Он Высший, о Партха, его достигают
Почитаньем, в нём все существа пребывают.

23 Я возвещу тебе нужное время,
Когда йоги уходят без возвращенья.

24 При огне, свете дня, и во время когда,
Месяца светлая половина видна,
В полугодье солнца на север движенья -
К Брахмо йоги идут, без сомненья.

25 А при тёмной луне, когда солнце идёт
Полугодье на юг, и в ночной период,
И в дыму, застилающем всё, кто умрёт,
Лунный свет обретя, к рожденью придёт.

26 Два пути направляемы светом и тьмой,
Без возврата один, чтоб вернуться другой.

27 Кто знает пути, и предан кто йоге
Не заблудится, и не собьётся с дороги.

28 В Ведах, жертвах, аскезах есть чистый плод,
Всё познав, йог к обители Высшей идёт».


ГЛАВА IX. РАДЖАВИДЬЯ-РАДЖАГУХЬЯ-ЙОГА.
ЙОГА ВЫСШЕГО ЗНАНИЯ И ВЫСШЕЙ ТАЙНЫ.

1 «Сокровенное знанье тебе возвещу Я,
Его примененье. И это позная,
Безупречен ты будешь, развеешь ты сон,
И от не благого освобожден.

2 Царственна эта наука и тайна,
Она очищает, она и наглядна,
Она и доступна, и закономерна,
Легко выполнима, вечна, безмерна.

3 Те, кто не верят в этот закон,
В самсару вернутся, в иллюзию, в сон.

4 В не проявленном виде весь мир распростерт
Мной, Я этого мира оплот.
Существа все во Мне пребывают, но всё же
 Не пребываю Я в них.
Если сможешь

5 Виждь Мою Йогу владычную.
Сам Я Не в существах, но Я их бытования.

6 Как всепроникающий ветер в пространстве,
Существа пребывают во Мне. В конце кальпы

7 Входят они в природу Мою,
Но в начале, их вновь Я произвожу.

8 Вне природы своей всегда пребывая,
Помимо их воли, существ порождая,

9 К действий плодам непривязанный Я,
Безучастен Я к ним, о Дхананджая.

10 Что подвижно, и нет производит природа,
Под Моим наблюденьем, то мира основа.

11 Безумные лишь презирают Меня
В человеческом образе, не ведая
Высшей сути существ всех Владыки,
Скрыты от них Мои светлые лики.

12 Знания тщетны, и тщетны надежды,
И дела никогда не будут успешны
У тех, кто предался заблудшей природе
Ракшасов, асуров тёмной породе.

13 Прибегают махатмы к природе божеств,
Почитают Меня, как начало существ.

14 Меня прославляют, в обетах тверды,
Поклоняются Мне, те, кто Мне преданы.

15 Жертвой мудрости Меня почитают,
Многоделенным в единстве
Меня поминают.

16 Я жертв приношенье, Я жертва, Я корни,
Возлияние предкам, Я мантра, огонь Я,

17 Я предок и мать, и вселенной творец,
Очиститель Я, знанье, и мира отец,

18 Я путь, Я супруг, Я владыка, обитель,
Свидетель Я, друг, Я покров, Я учитель,
Опора, сокровище, вечное семя,
Возникновенье и исчезновенье,

19 Задержка дождя Я, Я дождь посылаю,
Бессмертье и смерть.
Знатоки Вед то знают,

20 Кто сому вкушает, греха кто не носит -
Мне жертвуют, и небесный путь просят.
Достигнув же мира Владыки богов,
Наслажденья вкушают божественных снов.

21 Исчерпав все заслуги в наслаждениях раем,
Попадают в мир смертных, и там пребывают.
Так Вед нерушимый закон соблюдая,
Восходят и сходят, желаний желая.

22 Но преданных Мне, кто ко Мне на дороге,
Без сомненья ввожу в состояние йоги.

23 Те же, жертвуют кто разделенным богам, -
Мне, всё равно, преподносят свой дар.

24 Я вкуситель всех жертв, но они не познают
Меня, потому от Меня отпадают.

25 Кто богам своим служит - в их мир же уходит,
Кто чтит своих предков - к предкам отходит,
Кто жертвует духам - в их мир попадает,
Кто жертвует Мне - тот Меня обретает.

26 Кто цветок или воду, лист или плод,
С благоговеньем ко Мне принесёт,
От смиренного духом даренье такое, Я приму.
Совершая что либо иное,

27 Вкушая, давая, принимая решенье,
Совершай это, как Мне подношенье.

28 Так уйдешь от дурных и хороших плодов,
Освободишься от кармы оков.
К отречения йоге ты приобщившись,
Ко Мне приблизишься, освободившись.

29 Одинаков ко всем Я, и это основа,
Нет ненавистного, нет дорогого.
Есть бхакты, что честно Меня почитают,
Я в них, а они все во Мне пребывают.

30 Даже грешник великий, Мне поклоняясь,
Правым окажется, ибо меняясь,

31 Он праведность вкусит, покоя достигнет,
О, Каунтея Мой бхакт не погибнет.

32 Даже шудры, вайшьи, кто лона дурного,
Если в поисках Моего крова,-
Высочайшим путем без сомненья идут,
Ко Мне они легко подойдут.

33 А брамины и риши - безгрешны в порыве
Мне служить в сем подвижном, временном мире.

34 Размышляй обо Мне, жертвуют Мне, почитай,
Поклонения все ты Мне совершай.
Ко Мне ты придешь, не подвластный сомненью,
Поставив Меня своей Высшей целью».


ГЛАВА X. ВИБХУТИ-ЙОГА.
ЙОГА БОЖЕСТВЕННЫХ ПРОЯВЛЕНИЙ.

1 Шри-Бхагаван молвил: «О, мощный ты снова
Внимай Моё Высочайшее Слово.
Тебе, о могучий его возвещу Я,
Тебе, как любимому блага желая.

2 Моего происхода, что сущего выше,
Не знают ни боги, ни великие риши.
Ибо Я есть начало всех этих богов,
И риши великих основа основ.

3 Как не рождённого, как безначального,
Как Владыку мира всего лучезарного,
Кто так среди смертных знает Меня,
Не заблудится тот в грехах бытия.

4 Разум, познание, не заблужденье,
Правдивость, спокойствие и всепрощенье,
Радость, страдание, возникновенье,
Разрушенье, страх, бесстрашье, терпенье,

5 Довольство, подвижничество с кротостью вместе,
Спокойствие, щедрость, слава, бесчестье -
Состояний множество существ таковы,
От Меня все происходят они.

6 Семь риши великих, Ману древних четыре
Родила Моя мысль – от них люди в мире.

7 Кто йогу и Мои проявления знает,
В устойчивой йоге тот пребывает.
Я начало вселенной, и всё от Меня.
Просветленные Меня почитают любя,

8 Все мысли свои ко Мне устремляют,
Всей жизнью своею во Мне пребывают,

9 Просветляя друг друга себе помогают,
В довольстве и радости Меня поминают,

10 Различения йогу от Меня обретают,
С её помощью Меня они почитают.

11 С состраданьем, в их высшем Я пребываю,
Светильником мудрости тьму разгоняю».

12 Арджуна молвил: «Ты Свет высочайший,
Высочайшее Брахмо, чистоту
Ты дарящий, Вечный, божественный
Дух всемогущий, Нерожденный, Бог изначально идущий,-

13 Так риши все именуют Тебя,
Также божественный Нарада, Асита, Девала, Вьяса.
И сам Возвещаешь Ты мне сей божественный дар.

14 Праведно молвишь - проявленья в итоге,
Твои не познают ни данавы, ни боги.

15 Лишь сам Ты знаешь
Себя чрез Себя, Господь всех существ и всего бытия.

16 Скажи, не тая, какой силой
Ты правишь, Себя проявляя, миры наполняешь?

17 О Тебе размышляя, Тебя как познать?
В каких образах могу Тебя представлять?

18 О Твоей йога-силе поведай мне снова,
Нет насыщенья мне амритой слова».

19 Шри-Бхагаван молвил: «Будь так, без сомненья,
Возвещу бесконечные Мои проявленья.

20 О, Гудакеша, Я Атман в сердцах,
Я мира начало, середина и крах.

21 Из Адьев Я Вишну, Солнце
Я средь сиянья, Из ветров
Я Маричи, из созвездий Луна Я,

22 Индра Я из богов, Сама-Веда из знанья,
Из чувст Я Манас, в существах Я сознанье.

23 Из Рудров Я Шанкара, из Якшей Кубера,
Из Васу Я Агни, из гор всех Я Меру.

24 Из домашних жрецов Брихаспати Я сам,
Из правителей Сканда, из вод океан.

25 Из риши великих - Я Бхригу являюсь,
Из речей – Я единым слогом считаюсь.
Из жертв – Я беззвучное мантры шептание,
Из всего неподвижного – Я Гималаи.

26 Нарада Я из божественных риши,
Читраратха Я из гандхарвов.
Услышь же,

27 Что из блаженных Я муни - Капила,
Из коней - Уччайшрава, кого породила Амрита.
Из людей же - монарх Я,
Из великих слонов – Айравата Я. Партха,

28 Знай же, что из оружий Я- Ваджра,
Из коров же великих – Камадук Я,
а также Кандарпа из порождающих Я,
Средь змеев - Васукой называют Меня.

29 Из морских Я - Варуна, Ананта из Нагов,
Арьяман Я из предков, из вожатых Я - Яма.

30 Из Дантьев Пралада, из счетчиков - время,
Я царь из зверей, из птиц - Вайнатея.

31 Из чистителей - Ветер, из войнов Я - Рама,
Из потоков Я- Ганга, из рыб Я - Макара.

32 Я начало, конец, середина творенья,
Из наук Я - об Атмане Высшем ученье.

33 Я речь, в ком есть дар всех слов пониманья,
Из букв - буква А, а где букв сочетанья,
Я - дванава, - то, что две буквы имеет,
Я - творец всюдуликий, бесконечное время.

34 Все уносящая смерть, порожденье
Всего, что возникнет.
А в женском рожденье Я - речь, рассудительность, память, стыдливость,
Красота, понимание и терпеливость.

35 Из поэзии размеров – гаятри Я являюсь,
Брихатсамон - средь гимнов Я называюсь.
Среди года сезонов – весной Я явлюсь,
Средь месяцев Я – Маргаширша зовусь.

36 Плутовство Я в игре, красота Я в красивых,
Я - победа, решимость, Я - правда правдивых.

37 Васудева – из рода Ясу иду,
Дхананджая Я из рода Панду.

38 Скипетр, государственность - к победе идущих,
Безмолвие тайн, знание познающих.

39 Во всех существах есть семя, - то Я,
Подвижного и неподвижного нет вне Меня.

40 Моим силам божественным нет прекращенья,
Знай же - таковы есть Мои проявленья.

41 Все, что славно, мощно, прекрасно, правдиво -
Частица силы Моей породила.

42 Интерес твой Я вижу, проникнуть в ту тайну,
Оживив всю вселенную, Я в ней пребываю».


ГЛАВА XI. ВИШВАРУПА-ДАРШАНА-ЙОГА.
ЙОГА СОЗЕРЦАНИЯ ВСЕЛЕНСКОГО ОБРАЗА.

1 Арджуна молвил: «Из благоволенья,
Ты словом развеял мои заблужденья.
Наивысшую тайну мне Ты поведал,
Как Высочайшего познавать я изведал.

2 Существ появленья и исчезновенья,
Как происходят Ты дал объясненья.
О Твоём рассказал Ты дивном обличье,
О Твоём непреходящем величье.

3 Как Себя описал Ты увидеть мечтаю,
Твой божественный образ узреть я желаю.

4 И достоин я если, яви мне Себя, Своё,
Йоги Владыка, вечное Я».

5 Шри-Бхагаван молвил:
«Тебе покажу Стотысячеликую форму Мою.
Как разнообразны лики Мои,-
Различные цветом и статью они.

6 Созерцай чудеса, и видь ты Марутов,
Адитьев, Вазу, Ашвин, и Рудров.

7 Созерцай в Моём теле вселенную разом,
Что движимо и нет, Гудакеша. Но глазом

8 Не видно, божественны очи дарю
Тебе, видь владычную йогу Мою».

9 Санджая сказал: «После слов тех,
Великий Явил Себя в образе Йоги Владыки,

10 Со множеством уст, и очей, и в явленьях
Чудесных, в божественных украшеньях,
С оружьем поднятым, многообразном,
Различным божественным убранством.

11 В венцах и одеждах, благовонный, великий,
Бесконечный, чудесный и всюдуликий.

12 Если б свет тысяч солнц слился в небе в одно,
Был бы схож он с сияньем Махатмы того.

13 В тело Бога богов Пандава смотрел,
Разделенный мир целокупно узрел.

14 Потрясен, в изумлении руки сложил,
И в поклоне к Ишваре слова обратил:

15 «Вижу существ и богов в Тебе свыше,
Браму на лотосе, змиев и риши.

16 Повсюду Ты в образах, без счета глазами,
Руками, чревами, телами, устами.
Нет начала, средины, конца для Тебя,
Господь без границ – вот увидел что я.

17 Твой блеск вездесущий, сиянье я зрю,
Твой скипетр, диск и тиару Твою.
Пламенеешь как солнце, подобен огню,
Я спокойно смотреть на Тебя не могу.

18 Ты лишь для постиженья, Ты не приходящий,
Неизменный, вселенной Ты кров высочайший.
Пуруша Ты, и хранитель бессмертный
Истины вечной – тхармы нетленной.

19 С руками без счета, немереной силы,
Без конца, без начала, и без середины.
Словно солнце с луною очи Твои,
Жертвенным жаром пылают они.

20 Весь мир озаряешь блеском своим,
Преисполнено всё Тобою одним.
Все стороны света, небо с землёю,
Три мира трепещут перед Тобою.

21 В Тебя сонмы богов, сложа руки вступают,
«Свасти»- иные поют – прославляют.

22 Адитьи, Васавы, Садхьи, и Рудры,
Вишвы, Ашвины, Ушмапы, Маруты,
Сонмы гандхарвов, асуров, якшей,
И сиддхов восторженно смотрят. А также

23 Твой образ, без счета с очами, устами,
Руками, ступнями, клыками, телами,
Увидев, миры все трепещут, и я
Без сил и покоя созерцаю Тебя.

24 Неба касаясь, разверзшись устами,
Необъятно огромными вращаешь очами.

25 Подобные времени блеску мечей,
Торчат зубы из открытых Твоих челюстей.
От Тебя мне не скрыться богов повелитель,
Будь милостив, света и мира обитель.

26 Сыновья Дхритараштры, другие цари,
Бхишма, Дрона, Карна, и все войны, - они

27 Стремятся вступить в Твои зёвы с клыками,
Сгинуть с разжёванными в них головами.

28 Как все реки стремятся попасть в океан,
Так войны к Твоим стремятся устам.

29 Как на пламя огня мотыльки все летят,
Так миры в Твоей пасти погибнуть спешат.

30 Языком отовсюду миры поглощаешь,
О Вишну, сияньем весь мир раскаляешь.

31 Суть открой мне свою, прими поклоненья,
Познать я стремлюсь Твои проявленья».

32 Шри-Бхагаван молвил: «Я – время-погибель,
Средь воинов один ты в бою победитель.

33 Так воспрянь, и во славе врагов победи,
Будь оружьем Моим, они уж мертвы.

34 Знай, что Дрона и Бхишма, Джаядратха,
Карна, И все войны погибнут, победа твоя».

35 Санджая сказал: «Слыша Кешавы слово,
Венценосец в волненье склонился, и снова

36 Промолвил: «Все ликуют, где слава Твоя,
В поклоне святые, демоны трепеща.

37 Как не славить Тебя Высочайший Махатма,
Ты первопричина, бесконечное Брахмо,
Бытие, небытье, владыка богов,
Запредельное, вечное, мира остов.

38 Ты – Бог изначальный, Пуруша древний,
Горня обитель, опора вселенной.
Ты познаваемое и познающий,
Бесконечно Ты ликий, изначально идущий.

39 Ты Ваю, Яма, Варуна и Агни.
Ты отец, Ты луна, предок Ты Праджапати.
Тебя прославляют всегда и везде,
Слава! Слава! Слава Тебе!

40 Со всех сторон света простираются все,
С востока и с запада – «Слава Тебе!»
Неизмеримо движенье Твоё, Ты всё, ибо Ты проникаешь во всё.

41 Я считал Тебя другом, от меня было слышно-
«Эй товарищ, Ядава, или просто - эй Кришна».
Не ведал величия я Твоего,
В порыве сердца говорил своего.

42 Не почтил я Тебя, позволял себе шутки
При трапезе, лежанье, сиденье, прогулке,
При людях, и когда мы были одни,
Непочтителен был, меня Ты прости.

43 Ты отец, что подвижно и нет
Ты правитель, Чтимый, прославленный Гуру-учитель.
Никого в трех мирах, кто Тебя превосходит,
Нет подобных Тебе. И молитва восходит

44 К Тебе, о Владыка мира моя,
Как сына отец помилуй меня.

45 Яви мне свой прежний образ прошу,
Трепет сердца от увиденного унять не могу.

46 Венценосца со скипетром и диском в руках
Узреть мне позволь. Вызывает лишь страх
Тысячирукий, пугающий лик.
Подари мне Великий спокойствия миг».

47 Шри-Бхагаван молвил: «Силою йоги
Свой образ тебе показал Я высокий,
Изначальный, всеобщий и бесконечный,
Ты один созерцал Мой образ извечный.

48 Ни аскеза, ни жертва, ни вед изученье,
Созерцать не помогут это виденье.

49 Не теряй же рассудка, страшный образ ты видел,
Успокойся, знакомый тебе образ Я принял».

50 Санджая сказал: «Говоря, Васудева
В свой образ вернулся обычного тела».

51 Арджуна сказал: «Облик Твой успокоил,
Вернуться в сознанье, в природу позволил».

52 Шри-Бхагаван молвил: «Что ты созерцал,
Боги мечтают увидеть как дар.

53 Ни аскезой, ни жертвой, ни силою вед,
Нельзя Меня видеть как Истинный Свет.

54 Возможно лишь бхакти это достичь,
Меня созерцать, Мою сущность постичь.

55 Кто творит Моё дело, кто предан, во всём
Меня высшей целью ставит, притом
Отрешён кто от связей, существам не враждебен,
Тот приходит ко Мне, его путь в несомненен».

ГЛАВА XII. БХАКТИ-ЙОГА.
ЙОГА ПРЕДАНОСТИ.
1 Арджуна спросил: «В йоге кто совершенней,
Твои бхакты, кто чтит Тебя, не зная сомнений,
Или кто Непроявленное, Вечное чтит,
Кто из них в продвижении больше достиг?»

2 Шри-Бхагаван молвил: «Кто сердцем Мне предан,
Совершенней тот в йоге, он чтит Меня с верой.

3 Но и те, почитает кто Неизреченное,
Непреходящее, Вечное, Горнее,
Что непроявленно, неизмеримо,
Что вездесуще, и непредставимо,

4 Кто свои чувства и ум укрощают,
И благо несут, - те Меня достигают.

5 Но труден путь тех, кто этим живет,
В Непроявленном видя мира оплот.

6 Те же, кто действия Мне посвящают,
Обо Мне размышляют, Меня почитают,

7 Тех, сознаньем в Меня погруженных, спасаю,
От смерти - самсары уйти помогаю.

8 Погрузи в Меня сердце и разум, тогда
Ты пребудешь во Мне, от самсары уйдя.

9 Но если не в силах углубить в Меня мысли,
Упражняйся усердно, и ум свой очисти.

10 К упражнениям если же ты не способен,
Посвящай Мне дела, путь ко Мне всем позволен.

11 Если же к действиям нет предпочтений,
Отрекись от плодов, будь со Мной в единенье.

12 Ибо знания лучше, чем упражненья,
Превосходит знание – размышленья,
Размышлений выше - от плодов отреченье,
Оно мир принесет и покой, без сомненья.

13 Сострадательный кто и милосердный,
Без вражды к существам, терпеливый и верный,

14 Равный к горю и радости, уединенный,
Самообузданный, твердый и скромный,
Вручивший Мне разум, сердце и мысли, –
Дорог такой Мне преданный чистый.

15 Пред кем не робеют, и кто не робеет,
Кто свободен от радости, страх не имеет,

16 Сосредоточенный и хладнокровный,
Неунывающий, чистый, спокойный,

17 Кто не тоскует, и не вожделеет,
Не ненавидит, не благоговеет,

18 Равный кто к недругу, к другу, к бесчестью,
К славе, к холоду, к жару, и к лести,

19 К хвале, к порицанью кто равнодушен,
От связей свободный, -Мне дорог и нужен.

20 Кто веры исполнен, и кто почитает
Дхарму бессмертную, и тот кто поставит
Своей высшей целью Меня достиженье,
Мне дорог превыше всего, без сомненья».

ГЛАВА XIII. КШЕТРА-КШЕТРАДЖНЯ-ВИБХАГА-ЙОГА.
ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ ПОЛЯ И ПОЗНАЮЩЕГО ПОЛЕ.

Арджуна сказал: «Пуруша и Пракрити, Поле, познавший Поле, услышать Об этом хочу я, о, Кешава слово.
Предмет что познанья? Что знанья основа?»

1 Шри-Бхагаван молвил: «Тело есть Поле,
Поле познавший – кто тело освоил.

2 Как познавшего Поле во всех полях знай Меня,
Мудрость – знание то называй.

3 Какого это Поле, откуда оно,
Рода какого измененья его,
Кто Он, и какова Его сила,
Кратко скажу, ты внимай терпеливо.

4 Риши в гимнах Его воспевали,
В стихах Брахмасутры Его почитали.

5 Непроявленное, разум, великие сути,
Одиннадцать чувств, пять их пастбищ, по сути -

6 Стойкость, сознанье, отвращенье, влеченье,
И связи – вот Поле, и его измененья.

7 Чистота, смиренье, и неврежденье,
Почитанье учителя, честность, терпенье,

8 Бесстрастье к предметам всех чувств, пониманье,
Сути рожденья, смерти, страданья,

9 Не привязанность к сыну, дому, жене,
В жизни событиях равновесье в уме,

10 Почитание йогой Меня неуклонной,
Жизни принятие уединенной,

11 Постижение цели истины Знанья,
Высшего Атмана стойкость познанья, -
Мудростью, знанием это зовётся,
Остальное неведением всё отзовётся.

12 Я тебе сообщу, что познать надлежит,
Бессмертья обрёл, тот, кто это постиг.
Без начально безмерным Брахмо определяют,
Ни не-сущим, ни сущим его не считают.

13 У него всюду руки, ноги, глаза,
Уши, головы, лица, уста,
Всегда и всё слышит, весь мир обнимает,
Всегда и везде в мире том пребывает.

14 Сверкает способностью чувств в мире он,
Но свободен от чувств, и всех связей лишён.

15 Внутри и снаружи, движим недвижимо,
Вдалеке и вблизи, тонко – непостижимо.

16 Средь существ неделим, но порознь в каждом,
Поглощает, рождает, опора, а также

17 Свет светов, за пределами тьмы, пребывает
В Знанье, и Знание что постигает.

18 Вкратце так объясняется Знанье,
Поле есть что, и предмет что познанья.
Мне преданный Бхакт, если это познает,
В Моё бытие, без сомненья, вступает.

19 Знай, без начальные дух и материя,
Но лишь от материи идут изменения.

20 Пракрити – материя есть основанье
Возникновенья причин, и любого деянья.
А Пурушу – дух, считают причиной
Восприятия скорби и радости. Ибо

21 В материи дух когда пребывает,
Рожденные в ней наслажденья вкушает.
Духа привязанность к ним – порожденья
Причин в различных лонах рожденья.

22 Разрешающий всё, созерцатель, носитель,
Атман всевышний, владыка, вкуситель, -
Так в теле этом дух называют,
Запредельным и высочайшим считают.

23 Пуруша – дух, а Пракрити – материя,
И кто знает гунны – её проявления,
Хоть и продолжает существовать,
Но уже не родиться в мире опять.

24 Есть те, кто Атмана в себе созерцают,
Размышление иные Его постигают,
Идут к Ниму с помощью деяния йоги,-
Все они Его достигают в итоге.

25 Иные не знают Его, но внимают
Другим, и чрез них Его почитают,
Они смерть свою тоже превозмогают,
Чрез вниманье своё Его постигают.

26 Знай, если в миру существа породились, -
Познающий и Поле соединились.

27 Кто видит, что во всех существах Высочайший,
Что в приходящем, Он не приходящий,

28 Тот воистину видит, и везде прозревает
Проявления Высшего, путь обретает.

29 Кто видит, что действует только Пракрити,
Что Атман бездействует, тот воистину видит.

30 Бытие разделённых существ пребывает
В Едином, из него и исходит.
Познает Кто это, тот в Брахмо вступает,
Волю Всевышнего приобретает.

31 Безначальный, без качеств всевышний Атман,
Пребывает хоть в теле, но чужд всем делам.

32 Как эфир вездесущий в тонкости чист,
Так и Атман в теле без грязи лучист.

33 Как единое солнце весь мир освещает,
Так Поля владыка, Поле всё озаряет.

34 Тот, кто мудрости взглядом разницу видит
Между Полем и познавшим его, от Пракрити
Кто видит свободу всех в мире существ,
Тот идёт высочайшим путем до небес».

ГЛАВА XIV. УНАТРАЙЯ-ВИБХАГА-ЙОГА.
ЙОГА РАПОЗНОВАНИЯ ТРЕХ ГУН.

1 Шри-Бхагаван молвил: «Возвещу тебе знанье,
Оно превосходит любое познанье.
Мудрые – муни его обретали,
Высочайшего совершенства они достигали.

2 На Знание это они опираясь,
Моей природе уподобляясь,
Не возрождаются при миророждении,
И не исчезают при его распадении.

3 Моё лоно – Брахмо, в него кладу семя,
Существ совершаются так зарожденья.

4 Где бы не родились существа,
Лоно их Брахмо, а их отец Я.

5 Саттва, раджас и тамас – три гуны - то свойства,
Из Пракрити рожденные, для мироустройства.
Они к телу привяжут для жизни удела,
Неразрушимого обитателя тела.

6 Из них саттва – свойство здоровое, чистое,
Незапятнанное, светом лучистое.
Влечением к счастью и мудрости вечной,
Воплощенного вяжет, о, безупречный.

7 Знай раджаса свойство – вожделенье и страсть,
Воплощенного вяжет действия власть.

8 Знай, от неведенья тамас рождается,
К заблужденью влечением он обретается.
Воплощенного вяжет беспечностью, тупостью,
Ленью, сном, небрежностью, глупостью.

9 Саттва – к счастью привяжет, к действию – раджас,
Вне знанья привяжет к беспечности тамас.

10 Когда раджас и тамас победы не знают, -
Силы саттвы возрастают,
Если раджасу, саттве вниманья не будет, -
В преобладании тамас пребудет.
Если саттву и тамас вниманье минует, -
Раджас тогда восторжествует.

11 Если мудрость из всех врат тела сияет,
Знать должно – саттва возрастает.

12 Вожделение, похоть, дела, беспокойство,-
Возникают, когда растет раджаса свойство.

13 Леность, беспечность и заблужденье
Возникли – знай тамаса то затемненье.

14 Когда при возрастании саттвы, рожденный
Приходит к кончине, такой воплощённый
Познанье великих приобретает,
И для мудрых, чистых миров достигает.

15 Кто в раджасе - страсти приходит к кончине,-
Рождаются в узах кармы.
Иные, Кто в тамасе – темноте умирают,
В лонах заблудших существ возникают.

16 Саттвичен плод добрых деяний, страданье -
Плод раджаса, тамаса плод – есть незнанье.

17 Саттва – есть мудрость, раджас – хотенье,
От тамаса происходят – тьма, заблужденья.

18 В саттве возносятся вверх, посредине
Остаются кто в раджасе, те ж кто в унынье,
Тёмные в тамасе ниже спускаются,
Наихудшими свойствами они оплетаются.

19 Нет деяний без гун, кто то прозревает,
Запредельное видит, в Меня он вступает.

20 Воплощённый, преодолевший три гуны всецело,
От которых происходит начало для тела,
Кто страдания, старости, смерти не знает,
От рожденья свободен – бессмертья вкушает».

21 Спросил Его Арджуна: «Признак каков,
Того, кто избавлен от гун трёх оков?
Как, о, Владыка, он поступает?
Как гуны три эти он побеждает?»

22 Шри-Бхагаван молвил: «Если он озаренья,
Деянья, Пандава, и заблужденья
Не ненавидит, когда те приходят,
И не желает, когда те уходят,

23 Если вне гунн, безучастным пребудет,
«Действуют гуны» - скажет, и будет

24 В себя погружен, и не знает утрату,
К кому земли равный, к камню и злату,
В горе и радости равный, высокий
Мыслью, к похвале, к порицанию стойкий,

25 Кто к другу и недругу относиться равно,
К чести, бесчестию равен подавно,
Покинул кто все начинанья в миру,-
Победивший все гуны его назову.

26 Кто Меня йогой преданности почитает,
Превзойдя гуны, Брахмо такой обретает.

27 Я бессмертного Брахмо обитель родная,
Закона извечного, блаженства без края».

ГЛАВА XV. ПУРУШОТТАМА-ЙОГА.
ЙОГА ВЫСОЧАЙШЕГО ДУХА.

1 Шри-Бхагаван молвил: «Знаток Вед считает,
Что древо ашваттха нетленно. И знает,
Что вниз его сучья, а вверх его корни,
Листва его гимны, а также запомни –

2 Что ветви, которое оно простирает
К верху и книзу, из гун возникают.
Объекты всех чувств есть побеги его,
Вниз тянут корни, как связи звено

3 Деяний – оков в человеческом мире.
Но формы его отсюда в помине,
Постигнуть нельзя ни начал, ни исход,
Лишь меч отрешенности корни сметёт.

4 Без возврата, на путь становись полон сил.
Я к Духу веду, от него рождён мир.

5 Без гордости и заблуждений, всегда
Пребывая в Всевышнем, не зная греха,
Отстранив вожделенья, вне зла и добра,
Путь обретают вне иллюзий и сна.

6 Не сияет там солнце, огонь и луна,
Не возвращается тот, кто уходит туда.

7 Запредельная там обитель Моя.
Дух вечный – джива – частица Меня,
В природе возникшие чувства влечёт,
Ум – шестое есть чувство – природы оплот.

8 Когда принимает, или покидает
Тело Владыка, с собой забирает
Он ум, и другие чувства сметает,
Как ветер ароматы цветов собирает.

9 Овладев слухом, зрением, и обоняньем,
Вкусом, умом, и осязаньем,
Дух, что извечно живущим зовётся,
Наслажденью предметами чувств предаётся.

10 Как Он в наслаждения эти уходит,
В гунн окружении, и как Он приходит,
И как Он исходит безумцы не знают,
Лишь мудрости очи то прозревают.

11 Подвизаясь, йоги видят Его,
В собственном я. Но без разума кто,
И духом кто слаб, хоть и подвизаясь,
Не видят Его, напрасно пытаясь.

12 В мире сияние солнца, огня,
Луны,- знай сияние то от Меня.

13 В землю войдя существа подымаю,
Силой и сомой растенья питаю.

14 В тела Я вхожу, став огнем Вайшванарой,
Соединяясь в дыхании с праной – апаной,
Я пищу, которой вида четыре,
Перевариваю, чтоб тело поддерживать в мире.

15 Пребываю в сердце каждого Я,
Память и мудрость идут от Меня, Я
Вед и познания мать и отец,
Всех Вед Я знаток, и Веданты творец.

16 В мире два Пуруши всегда пребывает,-
Преходящий - во всех существах обитает,
А не приходящий - извечным считают,
Неразрушимым его называют.

17 Но Пуруша Высший – иной, запредельный,
Атман – Его именуют всецельный.
Три мира поддерживает Он Высочайший,
Миров тех Владыка не приходящий.

18 Превосхожу приходящее Я,
Не приходящего выше.
Меня В мире, и в Веде Всевышним считают,
Как Пурушоттама Меня утверждают.

19 Кто, вне заблужденья, таким
Меня знает - Духом Всевышним, и кто почитает
Меня целиком, всем своим существом,
Тот, Бхарата, знает всё, обо всём.

20 Так Я возвестил тебе это ученье,
Оно сокровенейшее без сомненья,
Мудрым становиться, кто это усвоил,
Жизни задачу свою он исполнил».

ГЛАВА XVI. ДАЙВА-АСУРА-САМПАД-ВИБХАГА-ЙОГА.
ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ БОЖЕСТВЕННОЙ И ДЕМОНИЧЕСКОЙ ПРИРОДЫ.

1 «Бесстрашие, стойкость в йоге, в познанье,
Щедрость, жертвенность, самообладанье,
Жертв приношенье, души чистота,
Прилежанье, подвижничество, прямота,

2 Коварства отсутствие, умиротворенность,
Невреждение, праведность и отрешенность,
К существам состраданье, мягкость и скромность,
Отсутствие алчности, стойкость и бодрость,

3 Чистота, нерушимость и терпеливость,
Самомненья отсутствие и незлобивость –
Такова участь тех, кто в мире рожден
Для жизни божественной, помни о том.

4 Обман, самомнение, гневливость и грубость -
Рождённых для жизни асуров участь.

5 Божественна участь к свободе выводит,
Демонов участь лишь узы находит.
Но оставь свою скорбь, тебя жизнь порождала
Для божественной участи, могучий Пандава.

6 Два вида существ в этом мире, сейчас
О демонах будет подробный рассказ.

7 Бездействий и действий не видят они,
Ни правды, ни Знания, ни чистоты,

8 Без веры, без Бога мир наблюдают,
Основанья не видят, и глупо считают,
Что мир порождён лишь влеченьем одним,
Нет в нём последствий, нет и причин.

9 Скудоумье причина их взглядов и бед,
Порождают для мира злодейство и вред.

10 Ненасытные в похоти, полные лжи,
Безумьем, гордынею ослеплены,
Избирая ужасные начинанья,
Живут по нечистым законам страданья.

11 Предавшись губительным мыслям, мечтают
Похоть насытить - «Жизнь в этом» - считают.

12 Связанные сотнями уз ожиданья,
Желаниям, гневу предавшись в пыланье,
Вожделенья хотят лишь насытить они,
Для этого считают богатства нужны.

13 «Утехи достиг я, к другой обращусь,
Богатство моё, за другим потянусь,

14 Врага я убил, и другого убью,
Я владыка, я счастлив, всё, всё я могу,

15 Я богат, я и знатен, кто может со мной
Сравниться в этой юдоли земной,
Наслаждаюсь, дарю, не познаю страданья» -
Говорят так те, кто в ослепленье незнанья.

16 В сетях заблуждений, желаний и мыслей
В ад они ниспадают нечистый.

17 Лживо, корыстно, высокомерно
Приносят жертвы свои лицемерно.

18 Ненавидят в чужом и собственном теле
Меня, предавшись самости в гневе.

19 Ничтожных, жестоких во имя закона,
В самсаре ввергаю в демонов лоно.

20 Попав в эти лона, они от рожденья,
Идут самым низким путем, Каунтея.

21 Трояки врата преисподней от века,-
Гнев, алчность и похоть гнетут человека.

22 Но от трех этих врат кто свободу познает,
К благу идет, Высший Путь обретает.

23 А кто прихоть питает, Закон отрицает,
Совершенства и счастья не достигает.

24 Да будет Писанье мерилом твоим,
Что делать, что нет указующим.
В деяньях твоих пусть будет основа –
Знание предписаний Закона».

ГЛАВА XVII. ШРАДДХА-ТРАЙЯ-ВИБХАГА-ЙОГА.
ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ ТРЕХ ВИДОВ ВЕРЫ.

1 Арджуна спросил: «Кто вне правил Писанья,
Но веры полны, какого состоянье
Их - саттва, раджас иль тамас, о, Кришна?»
Ответил Шри-Бхагаван, слова те услыша:

2 «Вера трояка всех, кто воплощен.
Их собственной природой рожден -

3 Саттвичный, страстный, и темный удел,
И вера в природе их, например:

4 Благие приносят жертвы богам,
Страстные якша-ракшасам,
А тёмные жертву свою направляют
Навьям, претов и духов питают.

5 Кто вне буквы Закона себя истязает,
Тщеславие, похоть и страсть в ком пылает,

6 Кто терзает существ и Меня в своем теле,
От демонов-асуров силу имеют.

7 Приятная пища трояка, внемли,
Равно как жертва, аскеза, дары.

8 Та пища, что силу, здоровье несет,
Благодушие, бодрость и жизни оплот,
Укрепляет, сочна, масляниста, вкусна –
Людям саттвичным она дорога.

9 Слишком горячая, кислая, острая,
Сухая, соленая, жгучая, жесткая –
Пища такая в страсти любима,-
Страданьям, болезням это причина.

10 Гнилая, без вкуса, вонюча, стара -
Пища для темных,- для жертв не годна.

11 Приносимой жертве по букве Закона,
Бескорыстно, и с сердцем – саттва основа.

12 Тщеславно, плодов и корысти желая -
В страсти приноситься жертва такая.

13 Без даров, без раздачи, без мантр, и без веры -
Это всё темной жертвы примеры.

14 Почитание дваждырожденных, богов,
Наставников, мудрых, и мира основ,
Чистота, прямота, невред, воздержанье –
Тела аскеза, тому есть названье.

15 Правдиво, приветливо, без возбужденья
Речь где звучит, и где Вед изученье –
Аскезою речи это зовут,
Чистые словом это несут.

16 Самообладанье, кротость, молчанье -
Сердца аскеза такому названье.

17 Без желанья награды, и с верой аскеза -
Саттвичной считают, то благо всецело.

18 Страсти аскеза – стремленье к награде,-
Тщеславно свершается, почестей ради.

19 Где другим вредоносят, себя истязают,
В безумье – аскезу ту темной считают.

20 Тот дар, что приносят не ради отдачи,
Как долг понимают, и во время удачи,
В месте хорошем, достойному лично –
Такой дар, по праву, считают саттвичным.

21 Если дар только ради плодов отдается,
С неохотою – страстным дар тот зовется.

22 Дар, принесенный в негодное время,
В месте не должном, и без уваженья,
С презреньем, тому, кто его не достоин –
Всегда, и везде без сомнения тёмен.

23 Оум-Тат-Сат – так трояко в Писанье
Брахмо зовут, погружен кто в познанье.
От него изначально всегда происходят
Брахманы, жертвы, и Веды нисходят.

24 Кто Брахмана познал всегда произносят- «Оум»,
пред тем как жертвы приносят.

25 «Тат» - произносят без жажды награды,
Жертв приношенья свершая обряды,
Те, кто стремиться к чистой свободе
От пут и оков умирающей плоти.

26 Через «Сат» понимают благое, и то
Что истинно существует только добро.

27 Жертв постоянство, благие дела -
Существуют только для Высшего.

28 Без Веры все жертвы, аскезы, дары -
Асат – ничего, нереальны, мертвы».


ГЛАВА XVIII. МОКША-САННЬЯСА-ЙОГА.
ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ И ОСВОБОЖДЕНИЯ.

1 Арджуна сказал: «Хотел бы я знать,
О, Хришикеша, точно понять,
Отречения сущность и отрешенья,
О, губитель Света врагов без сомненья».

2 Шри-Бхагаван молвил: «Дел оставленье
В благе, мудрые зовут отреченье.
А всех своих действий плодов оставленье,
От желаний идущих, зовут отрешенье.

3 «Как зло, нужно оставить деянье» -
Учат одни, а другие в старанье,
Учат - «Нельзя никогда оставлять –
Жертвы, аскезы, дары». И понять

4 Сужденье Моё постарайся. Бывает
Отреченье трех видов, и мудрый пусть знает,-

5 Аскезы, жертвы, дары оставлять
Не следует, должно их выполнять.
Ибо все жертвы, аскезы, дары
Очищают разумных, пути их верны.

6 Но деяния эти свершать подобает
Лишь тем, кто желанье плодов оставляет.
Таково Моё, Партха, об этом сужденье,-
Окончательно истинное утвержденье.

7 Что предписано делать – верши без сомненья,
 Отказ от благово – плод заблужденья.

8 Кто страданий боясь, все дела оставляет,
Отреченья плодов уже не получает.

9 «Выполнять подлежит»,- кто так рассуждает,
Когда предписаний дела совершает,
От плодов и привязанностей себя отрекает,
Тот в саттве - благе отреченье познает.

10 Отрешенный не видит вовсе раздела,-
Приятного и неприятного дела.

11 Ведь воплощенному действий не бросить,
Лишь можно к плодам вожделение сбросить.

12 Добрый, не добрый и смешанный плод
Деяний того, кто из жизни уйдёт
Не отрешённым. А тот, кто уйдёт
Отрешённым, с собою плодов не возьмёт.

13 Все дела от причин, и причин этих пять,
Они явятся, если о них размышлять-

14 Объект, деятель, органы и побужденья,
И воля Божественная, без сомненья.

15 Какое б деянье человек не свершил,
Помыслом, телом, словом одним,
Праведно, нет, в знанье, незнанье,-
Причин этих пять породили деянье.

16 А свершителем дел кто себя лишь считает,
Тот не знает, не видит, и не понимает.

17 Кто вне самости, разум кто свой не пятнает,
Тот не связан, убив даже не убивает.

18 Познанье предмет, познающий и знанье -
Такого троякое побужденье деянья.
Из трех частей действие проистекает -
Причина, действие, и тот, кто свершает.

19 Делатель, действие, знанье - считают
Как гуны трояки. И так понимают:

20 То знанье, что видит Сущность единую,
Непреходящую и неразделимую
Во всех существах, не делимой в различном -
Знанье такое называют саттвичным.

21 Знанье, с которым в существах различают
Отдельные сущности – страстным считают.

22 А знанье, стремящееся к цели отдельной,
К одной к ней привязанной, как будто к всецельной,
Без поиска истины, ничтожно в познанье -
Тёмным такое называется знанье.

23 Действие должное, бесстрастно свершённое,
Без отвращения, от плодов отрешённое,
Без влеченья к желаниям эгоистичным -
Действие такое называют саттвичным.

24 Порожденное действие желанием властным,
В напряжении, и с эго – считается страстным.

25 Действие, свершённое с заблужденьем,
Без учета последствий, с вреда нанесеньем,
В стремлении к погибели грубом, позорном -
Действие такое именуется тёмным.

26 Свершающий дело, от связи свободный,
Неизменный в несчастье, в удаче спокойный,
Без самости, вольный, не ищет иного -
Саттвичным деятеля называют такого.

27 Возбудимый, завистливый, самолюбивый,
Плодов вожделеющий, нетерпеливый,
Радости, горю подвержен, опасный -
Деятель такой именуется страстный.

28 Кто вне буквы Писанья дела совершает,
Упрямый и лживый, других оскорбляет,
Мрачный и грубый, лености полный –
Деятель такой именуется тёмный.

29 Трем гунам, стойкость и разум подобны,
О них, поведу рассказ Я подробный.

30 Разум, что знает конец и начало,
Что следует делать, а что не пристало,
Что страх, что бесстрашье, что гнет, что свобода -
Тот разум саттвичен, то в благе природа.

31 А разум, что всё познает, но неверно,
Дхарму, адхарму понимает прескверно,
Что исполнять, а что нет он не знает -
В страсти-раджасе он пребывает.

32 Разум, окутанный мраком, считает –
«Беззаконие правильно» - и воспринимает
Всё извращенно, знанья боится -
Он тамасичен, к тьме он стремиться.

33 Та стойкость, что держит силой йоги
Мысли, чувства и прану в потоке
Благого влияния, воли без страха -
Стойкость такая – саттвична, о, Партха.

34 Но стойкость, Арджуна, что к долгу стремиться,
В похоти, в желании обогатиться,
В желании почестей, славы и власти -
Стойкость такая в раджасе – страсти.

35 Вне свободы стойкость от страха и сна,
В печали и лжи - тамасична - темна.

36 Радость бывает трёх видов, одна
Из них идёт от страданий и сна.

37 Другая яду подобна сперва,
А после нектару подобна – сладка,
Третья, рождена от познанья Атмана -
Саттвична та радость, не знает изъяна.

38 Та радость, что кажется сладким нектаром
Вначале, а после становиться ядом,
От чувств и предметов касанья родилась -
Она раджастична, в страсти явилась.

39 А радость слепая в конце и сначала,
Возникла от глупости, самообмана,
В лени и лжи, в беспечности сонной -
Она тамасична, считается тёмной.

40 На земле, и на небе, даже между богов,
Нет свободных от гун трёх природы оков.

41 Брахманам, кшатриям, вайшьям и шудрам
Поведенье предписано, согласно трём гунам.

42 Мудрость, правдивость, самоконтроль,
Чистота и терпенье, мыслей покой -
Качества эти в природе брахманов,
Поведение их не терпит изъянов.

43 Героизм и решительность, сила и бойкость,
Щедрость, властность, лидерство, стойкость -
Качества эти войнам присущи,-
Кшатриям – страстность в жизни несущим.

44 Скотоводство, торговля и земледелье -
Вайшьям свойственное поведенье.
Шудр обязанность – дело служенья,
Предписано им к другим уваженье.

45 Кто судьбой доволен, свой долг выполняет,
Тот в жизни своей совершенство познает.

46 Ведь тот, кто свой долг выполняет умело,
Почитает Всевышнего, делая дело.

47 Вне чужого, свой долг кто всегда исполняет,
Тот греха в своей жизни не приобретает.

48 Как огонь покрыт дымом, так любое деянье
Покрыто изъяном, но начинанье,
Что в долге родилось, оставлять не годиться,
Лишь в нем судьба раскрываться стремиться.

49 А тот, разум чей ни к чему не привязан,
Кто себя поборол, тот кармой не связан.
Он достиг совершенства от дел отрешенный,
От плодов и желаний навеки свободный.

50 Узнай же Брахмо как достигает,
Кто совершенство свое обретает.

51 Кто сознанье очистил, себя обуздал,
Контролирует чувства, вожделенье попрал,

52 Умеренный в пище, один пребывая,
Тело, слово, и ум побеждая,
Кто от ложного эго отрешен и свободен,
Вовлечён в дхьяна йогу – к медитации склонен,

53 Свободный от самости, похоти, гнева,-
Достоин познать тот Брахмо всецело.

54 Кто Брахмо достиг – не скорбит, не желает,
Равный ко всем, во Мне мир обретает.

55 Силою бхакти Меня он познает,
По сути, в природу Мою он вступает.

56 Кто ищет защиты во Мне, хоть в деянье,
Тому дарю высшее Я состоянье.

57 В мыслях дела все Мне посвящай,
В мудрости йоге обо Мне размышляй.

58 Обо Мне размышляя, всё преодолеешь,
А в самомненье погибель узреешь.

59 Решишь не сражаться – «Не хочу, и будет!»-
Тебя всё равно природа принудит.

60 Связанный кармой, в природе своей,
Исполнишь ты то, что вне воли твоей.

61 В сердце каждом Великий Господь пребывает,
Существа Он силою майи вращает.

62 Войдя под покров Его всем существом,
Мир, покой обретёшь и обитель ты в Нём.

63 Возвестил тебе Я сокровенное знанье,
Лишь обдумав всё, совершай ты деянье.

64 Ты Мною любим, и поэтому снова Возвещу
Я свое высочайшее слово -

65 Жертвуй Мне, почитай, размышляй обо Мне,
Ко Мне ты придёшь, обещаю тебе.

66 Вне законов, во Мне ты защиты ищи,
 От грехов Я избавлю, не плачь, не скорби.

67 Не давай эту Тайну, тем, кто не свершает
Очищенья аскез, кто Меня порицает.

68 А кто Тайну великую подвижникам дарит,
Почитает Меня, тот Меня достигает.

69 Подвижник такой очень близок ко Мне,
Средь людей нет дороже на этой земле.

70 Кто сию изучает святую беседу, Тот
Мне приносит мудрости жертву.

71 А внимает кто ей с верой и честно,
Достигнет мира, где праведным место.

72 Внимал ли ты слову с вниманием, Партха?
Заблужденье рассеялось твоё без остатка?»

 73 И Ардуна молвил: «Светла Твоя милость,
Исчезла незрячесть, душа озарилась.
Я стоек, не знаю сомненья былого,
Твоё, о наставник, исполню я слово».

74 Санждая сказал: «Так звучала беседа,
Арджуны могучего и Васудева.
Трепет, восторг вызывает она,-
Дхармы нетленной святые слова.

75 Милостью Вьясы, я тайну познал,
Кришне – Йоги владыке внимал.

76 Я радости полон, вспоминая слова
Арджуны и Кешавы, о, великий раджа.

77 Вспоминаю я облик великого Кришны,
И вижу в восторге образ Всевышний.

78 Где Кришна всемудрый, где Партха во властье,
Там праведность, благо, победа и счастье!»

Используемые переводы с санскрита и с английского:
1. Эрман В. Г. (пер. с санскрита)
2. Смирнов Б. Л. (пер. с санскрита)
3. Семенцов В.С. (пер. с санскрита)
4. Бхактиведанта Свами Прабхупада (пер. с санскрита на английский), Рузов О.В. (пер. с английского на русский)
5. Свами Сатчидананда (пер. с санскрита на английский), Очаповский А.П. (пер. с английского на русский)
6. Уилкинс Ч. (пер. с санскрита на английский), Петров А.А. (пер. с английского на русский)
7. Манциарли И.В. (пер. с санскрита на английский), Каменская А.А. (пер. с английского на русский)
8. Неаполитанский С.М. (пер. с санскрита)
9. Казначеева А.П. (пер. с санскрита в стихах)
10. Тихвинский В., Густяков Ю.(пер. в стихах)
11. Рамананда Прасад (пер. с санскрита на английский), Демченко М. (пер. с английского на русский)
12. Ананда К.Кумарсвами (пер. с санскрита)
13. Шри Шримад Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж (пер. с санскрита на бенгали), Шрипад Б.А.Сагар Махарадж (пер. с бенгали на английский), Вриндаван Чандра дас (пер. с английского на русский)
14. Бурба Д. (пер. с санскрита)
15. Антонов В. (пер. с санскрита)
16. Липкин С.И. (пер. с санскрита 1, 2, 3 и 5 глав в стихах)

Благодарность руководителям и участникам oum.ru за предоставленные материалы и поддержку.

Гл.I. Обзор армий на поле битвы Курукшетра.........
Гл.II. Санкхья-йога. Йога рассуждения...............
Гл III. Карма-йога. Йога деяния....................
Гл.IV. Джняна-йога. Йога знанья....................
Гл.V. Отречение от плодов деяний...................
Гл VI. Атма-Самьяма йога. Йога самообуздания.......
Гл.VII. Йога знания и его реализации...............
Гл.VIII. Йога высшего Брахмана.....................
Гл.IX. Йога высшего знания и тайны.................
Гл.X. Йога божественных проявлений.................
Гл.XII. Бхакти-йога. Йога преданности..............
Гл.XIII. Йога распознавания поля и познающего поле.
Гл.XIV. Йога распознавания трех гун................
Гл.XV. Йога высочайшего духа.......................
Гл.XVI. Йога распознавания демонической природы....
Гл.XVII. Йога распознавания трех видов веры........
Гл.XVIII. Йога отречения и освобождения............

Благодарность всем, кто в поисках Знания.
Денис Никифоров denis_nikiforov_1975@mail.ru http://vk.com/denisnika http://vk.com/denisnikiforovnika