Падма Пурана.Рассказ Капинджалы

Настала очередь для четвертого сына, Капинджалы, рассказать о чем-либо удивительном, виденном им.

Обычно Капинджала отправлялся в поисках пищи к горе Кайласа. Кайласа была прекрасным местом, и священная Ганга текла справа от нее. Тысячи и тысячи других рек также текли в той области. Долины были полны прозрачных водоемов.

Там существовало одно особое озеро, которое было огромным. Лотосы в изобилии цвели на его поверхности. Рядом с озером находился большой камень, на котором Капинджала увидел сидящую прекрасную женщину. Женщина сидела на камне и плакала. Ее слезы стекали в воду озера и становились благоухающими лотосами.

Также на берегу озера был храм, посвященный Господу Шиве, и Капинджала увидел мудреца, поклоняющегося Шиве внутри храма. Этот мудрец жил, питаясь только сухими листьями, поэтому его физический облик был подобен скелету. Мудрец собирал те лотосы, которые возникали из слез женщины, и предлагал их образу Шивы. Сделав эти подношения, мудрец танцевал и пел гимны, прославляющие Шиву. Затем он садился и начинал плакать.

«Отец, какая история связана с этой тайной? – спросил Капинджала. – Кто эта прекрасная женщина, и почему она плачет? Кто этот мудрец, и почему он поклоняется Шиве? Знаешь ли ты ответы на эти вопросы?»

«Я знаю, – ответил Кунджала, – слушайте об этом».

Господь Шива и его супруга Парвати жили на горе Кайласа. Однажды Парвати выразила желание прогуляться по прекрасному лесу Нанданаканане. Шива охотно взял Парвати в лес. Лес был полон чудесных деревьев, и Парвати любовалась всеми ими. Но среди них было одно дерево, которое, казалось, превосходило все другие.

«Что это за дерево?» – спросила Парвати.

«Это дерево называется кальпаврикша, – ответил Шива, – и это значит, что оно способно исполнять желания».

«В самом деле? – сказала Парвати. – Позволь мне испытать его».

Парвати пожелала, чтобы дерево создало прекрасную женщину, и как только она сказала об этом, прекрасная женщина появилась из дерева. Она была столь привлекательна, что никакое описание неспособно полностью поведать о ее красоте.

Женщина почтительно приветствовала Парвати и осведомилась у нее: «Почему ты создала меня? Что должна я выполнить по твоему желанию?»

«Я создала тебя просто, чтобы удовлетворить любопытство, – ответила Парвати. – Но теперь, раз ты сотворена, позволь мне назвать тебя Ашокасундари. В будущем в лунной династии родится царь по имени Нахуша – он будет твоим мужем».

Так Ашокасундари стала жить в лесу Нанданаканане.

Некогда жил данава (демон) по имени Випрачитти, у которого был сын по имени Хунда. Случилось так, что Хунда отправился в Нанданаканану и встретил Ашокасундари. Он сразу же воспылал к ней любовью и захотел жениться на ней. Но Ашокасундари наотрез отказалась выходить замуж за Хунду, ведь богиня Парвати сказала ей, что она будет женой царя Нахуши, и, следовательно, не может выходить ни за кого другого.

Хунда был не из тех, кто так просто готов отказаться от желаемого, и поэтому он прибегнул к уловке. Демоны очень искусны в создании иллюзий, и посредством майи способны изменять свой облик и принимать различные формы. Хунда принял форму очаровательной женщины и предстал перед Ашокасундари.

«Кто ты?» – спросила Ашокасундари у женщины.

«Я несчастная вдова. Мой муж был убит злым демоном Хундой, – отвечал Хунда. – Теперь я совершаю аскезу, чтобы Хунда мог быть убит. Почему бы тебе ни поселиться в моей обители на берегу Ганги?»

Ашокасундари согласилась сопровождать женщину, но как только они достигли обители, Хунда явил свой настоящий облик и попробовал похитить Ашокасундари.

Но Ашокасундари отразила это нападение.

«Злой демон, – сказала она, – как осмеливаешься ты похитить меня? Я стану совершать тапасью, чтобы мой муж Нахуша смог убить тебя».

Во время описываемых событий Нахуша еще не родился. Было предопределено, что он родится как сын царя Айю и царицы Индумати. Но в то время, когда Хунда старался похитить Ашокасундари, Айю еще оставался бездетным. Для того чтобы обрести сына, царь молился мудрецу Даттатрейе на протяжении сотни лет. Он достиг благословения, по которому у него должен был родиться сильный и праведный сын.

Но Хунда не забыл, что сын Айю мог убить его. Поэтому, когда ребенок родился, он похитил его и принес к себе в дом. Он отдал мальчика своему повару, приказав, что ребенок должен быть убит и приготовлен на ужин Хунде. Однако повар оказался добрым и испытал жалость к мальчику. Он убил оленя и приготовил его на ужин Хунде, делая вид, будто это принц. Но что было делать с ребенком? Повар отнес его в обитель мудреца Васиштхи и оставил там.

Васиштха обнаружил мальчика, и стал вскармливать его. Слово хуша означает испуг. Поскольку мальчик никогда не выказывал признаков испуга, мудрец дал ему имя Нахуша, «бесстрашный». Васиштха учил мальчика всем необходимым наукам, включая искусство владения оружием. Когда Нахуша вырос, Васиштха рассказал ему о событиях его раннего детства. Он рассказал Нахуше также о Хунде и Ашока-сундари, и о том, что ему предназначено убить Хунду и жениться на Ашокасундари.

Нахуша отправился на битву с Хундой. Намерение убить злого демона настолько обрадовало богов, что они снабдили Нахушу всеми своими оружиями, а Индра предоставил свою колесницу.

Столица Хунды находилась в Нанданаканане. Нахуша отправился туда и, после ожесточенной битвы, убил демона. Он встретил Ашокасундари и женился на ней, а также воссоединился со своими родителями. Через некоторое время у Нахуши и Ашокасундари родился сын по имени Яяти.

«Но ты все еще не рассказал мне о той прекрасной женщине, что плакала на камне, – сказал отцу Капинджала, – и о том мудреце, который поклонялся Шиве».

«Я поведаю тебе об этом», – ответил Кунд- жала.

У демона Хунды был сын по имени Вихунда. Когда Хунда погиб, Вихунда был очень подавлен. Он понял, что Нахуша убил его отца с согласия богов, и решил совершать суровую тапасью для того, чтобы уничтожить его. Эта аскеза была столь ужасна, что боги, охваченные страхом, бежали для защиты к Вишну.

«Пожалуйста, спаси нас от этого демона», – обратились к Вишну боги.

«Не беспокойтесь, – ответил Вишну, – я позабочусь о ниспровержении Вихунды».

Вишну принял форму красивой женщины и поселился в Нанданаканане. Когда Вихунда увидел эту женщину, его пронзили стрелы любви.

«Пожалуйста, выходи за меня замуж», – предложил он ей.

«Я непременно выйду за тебя, – сказал Вишну в образе женщины, – но с одним условием. Ты должен поклоняться Господу Шиве с семью миллионами цветов камода. Завершив поклонение, тебе следует сделать из этих цветов гирлянду и отдать ее мне. Тогда я выйду замуж за тебя».

Вихунда согласился с этим условием. Но как он ни искал, не мог найти ни одного дерева камода, с которого можно было бы сорвать цветы камода. Казалось, что никто не знает о таком дереве. Тогда Вихунда обратился к мудрецу Шукрачарье, наставнику демонов, который был всезнающим.

«Цветы камода не растут на дереве, – сказал Шукрачарья. – Есть одна женщина по имени Камода. Когда она смеется, ароматные желтые цветы возникают от ее смеха. Если поклоняться Шиве с этими цветами, все желания будут исполнены. Но если Камода плачет, цветы, появляющиеся из-за этого, лишены запаха и обладают красным цветом. Никогда не следует прикасаться к ним».

«Кто эта женщина Камода? – спросил Вихунда. – И где я могу найти ее?» «Ее можно найти на берегах Ганги, – ответил Шукрачарья, – по поводу же того, кто она, известно, что она родилась при пахтании океана» (Историю пахтания океана «Падма Пурана» не приводит.

Ее можно найти в некоторых других Пуранах, а также в «Рамаяне» и «Махабхарате»).

В планы богов совсем не входило позволить Вихунде получить цветы, возникающие из смеха Камоды. Их замысел был в том, чтобы он использовал цветы, появляющиеся, когда Камода плачет, и так пришел к своей гибели. Поэтому боги направили мудреца Нараду к Вихунде. Нарада убедил Вихунду в том, что нет необходимости идти туда, где была Камода, чтобы обрести цветы. Цветы могли приплыть по водам Ганги, и все, что требовалось делать демону – просто собирать их, когда они будут проплывать мимо.

После этого Нарада решил сделать так, чтобы Камода заплакала. Он отправился к ней и сказал ей о том, что Господь Вишну вскоре родится на земле (в одном из своих воплощений). Намерение Вишну покинуть небеса так огорчило Камоду, что она начала плакать. Цветы возникли из ее слез и поплыли вниз по течению Ганги, туда, где ждал их Вихунда. Не разобравшись в том, что эти цветы возникли из слез Камоды, а не из ее смеха, Вихунда стал собирать эти цветы и использовать в поклонении Шиве. Это действие настолько разгневало богиню Парвати, что она убила Вихунду мечом (Эта заключительная часть истории с Вихундой в «Падма Пуране» приводится достаточно кратко. Остается недостаточно ясным, почему Вихунда не мог различить два вида цветов, которые сильно отличались друг от друга цветом и ароматом).

«Теперь у тебя есть объяснение тому, что ты видел», – сказал сыну Кунджала.

Теперь приводится продолжение истории о мудреце Чьяване, который слушал предыдущие рассказы, сидя под деревом баньяна.

«Пожалуйста, извини меня за то, что перебиваю тебя, – обратился Чьявана к Кунджале, – но как ты стал таким образованным?»

«Я расскажу тебе мою историю», – ответил Кунджала.

Некогда жил ученый брахман по имени Видьядхара, у которого было три сына: Васушарма, Намашарма и Дхармашарма. Васушарма и Намашарма во всем следовали отцу, выполняли предписания дхармы и изучали священные тексты. Но Дхармашарма не проявлял склонности к этому – он проводил время в праздных занятиях.

Результатом этого было то, что люди начали избегать Дхармашарму. Однако, когда это стало уж слишком значительным, Дхармашарма почувствовал стыд и решил найти подходящего учителя, который смог бы научить его всему тому, что знал сам. Вскоре он повстречал такого наставника и стал образованным.

Однажды охотник отдал Дхармашарме птенца попугая, и через какое-то время брахман чрезвычайно привязался к нему. Когда же попугая убила кошка, печаль Дхармашармы не знала границ. Он так сокрушался над гибелью птицы, что умер сам. А поскольку он думал о попугае в момент смерти, то родился попугаем в своей следующей жизни. «Этот попугай никто иной, как я», – сказал Кунджала.