Йога-Васиштха. Глава 4. О Существовании

Васиштха продолжил:

— О Рама, после объяснения истинной природы создания мира теперь я расскажу об истинной природе существования этого кажущегося мира. Только пока длится непонимание сущности этого мира, длится и сам мир как объект восприятия. На самом деле он также реален, как сновидение; потому что он создаётся никем из ничего, без инструментов и без основы.

Этот кажущийся мир ощущается как сновидение, он по существу нереален. Это — рисунок в пустоте, как цвета в радуге. Это как туман: когда ты пытаешься схватить его, в руке ничего не оказывается. Некоторые философы считают это инертной субстанцией, или пустотой, или кучкой атомов.

Рама спросил:

— Говорят, что после разрушения эта Вселенная остаётся в зародышевом состоянии в высшем существе, чтобы проявиться снова в следующей эпохе. Может ли такое быть и считать ли таких людей просветлёнными или нет?

Васиштха продолжил:

— Те, кто говорят, что эта Вселенная существует в зародышевом состоянии после космического разрушения, твёрдо верят в реальность Вселенной! Это полная глупость, о Рама. Это совершенно извращённое понимание, которое обманывает и ученика, и учителя. Семя дерева содержит в себе будущее дерево, потому что и семя, и росток — оба материальны, их можно почувствовать органами чувств и разумом. Но то, что вне досягаемости для разума и чувств, может ли быть зародышем для миров? В том, что тоньше пространства, как может существовать семя Вселенной? Как бы Вселенная могла появиться из высшего существа?

Как что-то может существовать в ничём? И, если в нём есть что-то, называемое Вселенной, почему его не видно? Как дерево может вырасти из пустоты, заполняющей банку? Как могут сосуществовать две противоположности (Брахман и Вселенная), разве может тьма существовать на солнце? Можно сказать, что дерево существует в семени, потому что они оба имеют соответствующие формы. Но нельзя сказать, что в не имеющем формы (Брахман) существует эта космическая форма мира. Поэтому допускать, что существует причинная связь между Брахманом и миром — полная глупость, истина в том, что существует только Брахман, и то, что кажется миром, является только Брахманом.

Васиштхаа продолжил:

— Рама, если бы Вселенная существовала в виде семени в абсолютном Брахмане во время космического разрушения, тогда ему понадобилась бы какая-нибудь причина для своего проявления после разрушения. Допустить, что Вселенная проявляется без такой благоприятной причины, — всё равно, что допустить существование дочери бесплодной женщины. Фундаментальная причина в этом случае сама должна рассматриваться как истинная сущность высшего существа, которое продолжает существование даже после космического разрушения, в том, что считается этим созданием. Между высшим существом и Вселенной нет причинно-следственной связи.

Миллионы Вселенных появляются в бесконечном сознании, как частицы пыли в луче света, проникающего в комнату через дыру в крыше. Но, как пыль не видна вне самого солнечного света, так мир не виден в высшем недвойственном сознании. Это потому, что Вселенные не отличны от бесконечного сознания, как чья-то сущность не отлична от него самого.

После космического разрушения возникает Создатель Вселенной, который ранее был не более чем воспоминанием. Мысли, возникающие из этого воспоминания, составляют этот кажущийся мир, не более реальный, чем воздушный замок. Воспоминание, из которого появляются эти мысли, само не имеет действительной основы, потому что все божества в предыдущем цикле создания (как создатель Брахма и остальные), несомненно, достигли освобождения. Когда нет того, кто помнит, может ли быть память?

Так, эта память, возникшая в сознании (из прошлых ощущений или чего-то ещё), проявляется как мир. Это спонтанное проявление кажущегося мира в бесконечном сознании называют спонтанным творением. Этот кажущийся мир принял определённую эфирную форму, известную как космическое существо.

В одном мельчайшем атоме проявляются все три мира, со всеми своими компонентами, такими как: пространство время, действие, субстанция, день и ночь. В них есть другие атомы, в которых тоже существуют кажущиеся миры, как в грубой глыбе мрамора существует невырезанная скульптура, и в частях этой фигуры (которая является мрамором) существуют другие фигуры, и так далее до бесконечности. Потому, о Рама, в глазах и просветлённого и глупца видение не пропадает: но для просветлённого это всегда только Брахман, а для глупца это всегда мир! В полной пустоте ты видишь то, что называется расстоянием, в бесконечном сознании ты видишь то, что называется созданием. Создание — это только слово, без соответствующей ему материальной реальности.

Васиштха продолжил:

— О Рама, единственный путь для пересечения этого огромного океана кажущегося мира — успешное владение своими чувствами. Никакие другие усилия ничему не помогут. Вооружённый мудростью, почерпнутой из писаний и в компании мудрецов, и имея свои чувства под контролем, человек осознаёт полное несуществование всех объектов восприятия.

Рама, разум является всем здесь, и когда разум излечен, излечиваются и эти фокусы кажущегося мира. Только разум своей мыслительной способностью сотворяет то, что называют телом: никакого тела нет там, где не работает ум! Поэтому лечить лучше всего психологическую болезнь, известную как восприятие объектов, — и это лучшее лечение в этом мире. Разум создаёт заблуждения, разум создаёт идеи рождения и смерти, и как прямой результат своих собственных мыслей, он связывает сам себя и сам себя освобождает.

Рама спросил:

— О Святой Мудрец, скажи мне, как эта огромная Вселенная существует в разуме?

Васиштха ответил:

— О Рама, это как Вселенные, созданные десятью сыновьями Инду. Это похоже и на галлюцинации царя Лаваны. Вот ещё одна сказка. Это сказка о мудреце Сукре, которую я сейчас тебе и расскажу.

Давным-давно, мудрец Бргу истощал себя на вершине горы. Его сын Сукра был тогда молодым. Пока его отец сидел неподвижно в медитации, молодой сын присматривал за нуждами отца. Однажды, этот молодой человек увидел в небесах прекрасную летящую нимфу. Его разум возбудился желанием, и её разум тоже возбудился при виде такого красавца.

Сильно возжелав нимфу, Сукра закрыл глаза и в воображении стал её догонять. Он достиг рая. Тут он увидел блистающих небесных существ, богов со своими свитами, небесных слонов и лошадей. Он увидел самого создателя Брахму и других богов, управляющих Вселенными. Он слушал небесную музыку. В конце концов он увидел короля небес, самого Индру, восседавшего на троне, и прекрасные нимфы прислуживали ему. Он приветствовал Индру, и Индра встал со своего трона и поприветствовал молодого Сукру и уговаривал его остаться на небесах на некоторое время. Сукра согласился.

Васиштха продолжил:

— Сукра совершенно забыл о своей прежней жизни. Проведя некоторое время при дворце Индры, он путешествовал по всем небесам и скоро обнаружил нимфу, за которой он когда-то погнался. Они посмотрели друг на друга и возжелали друг друга, а ведь на небесах все желания исполняются!

Сукра пожелал, чтобы в саду, где он встретился с нимфой, наступила ночь. Стало темно. Сукра вошёл в красивую беседку в саду, за ним вошла нимфа. Она взмолилась: «О великий, я мучаюсь желанием. Только дураки отказываются от любви, но не умные. Даже царствование над тремя мирами — ничто в сравнении с удовольствием от компании с любимым. Молю тебя, укрой меня в своём сердце». Сказав это, она припала к его груди.

Сукра провёл долгое время с этой нимфой, вместе они путешествовали по всем небесам. Он жил с ней в течение восьми мировых циклов. Потом он исчерпал все свои хорошие заслуги и свалился с небес вместе со своей нимфой. Когда их тонкие тела упали на землю, они стали каплями росы, которые попали в зёрна, которые съел святой брахмана, а через мужа они попали в его жену. Сукра стал их сыном и вырос в их семье. Нимфа стала оленихой, и у них с Сукрой родился человеческий ребёнок. Сукра очень любил своего сына. Беспокойства и заботы скоро состарили Сукру, и он умер, мечтая о счастье.

Из-за этого Сукра стал властителем королевства в следующей жизни и умер в том воплощении, желая святой жизни и отречений. В следующем рождении он стал святым мудрецом. Так, после прохождения из одного воплощения в другое и испытания разных видов судеб Сукра занялся суровыми практиками, стоя на берегу реки.

Пока всё это случалось у него в голове, Сукра сидел перед своим отцом. Его тело иссохло. В это же время неуёмный разум создавал сцену за сценой разных жизней, смертей и рождений, восхождений на небеса и снисхождений на землю и мирной жизни отшельника. Сукра был настолько погружён во все это, что все казалось ему правдой. Его тело превратилось в кости, обтянутые кожей, потому как ветры и непогоды никто не отменял. На него было страшно даже смотреть. Но плотоядные звери не трогали его тело, т. к. оно находилось прямо перед дискредитирующим мудрецом Бргу, да и сам Сукра владел психическими силами после занятий йогой.

Васиштха продолжил:

— Через сотню небесных лет медитирования мудрец Бргу поднялся со своего места. Он не увидел своего сына Сукру, но увидел высохшее тело. Тело было ужасно, в глазницах в огромных количествах копошились черви. Глубоко опечаленный тем, что он увидел, и не вдумываясь глубоко в причины случившегося, Бргу разозлился и решил проклясть Время за безвременную смерть своего сына.

Время (или Смерть) приблизилось к мудрецу в своей физической форме. У Времени был меч в одной руке и петля в другой. На нём был непробиваемый бронежилет. У него было шесть рук и шесть лиц. Он был окружён свитой слуг и послов. Он светился пламенем разрушения, которое исходило из его тела и из оружия, которое он держал в руках.

Спокойно Время обратилось к Бргу: «О мудрец, как такой умный человек, как ты, придумал такую ерунду? Мудрецы не огорчаются, даже если их оскорбляют, а ты потерял равновесие в голове, хотя тебя никто и не оскорблял! Ты очень приятный человек, а я всегда веду себя вежливо, поэтому я приветствую тебя без каких-либо дополнительных скрытых мотивов.

Не трать своих достижений в бесполезной демонстрации твоей силы проклятия! Все равно меня ничто не берёт, даже пламя космического распада! Это очень по-детски — надеяться уничтожить меня твоим проклятием!

Я есть Время, я сам уничтожаю бесчисленное количество существ, да что скромничать, даже богов, правящих Вселенными. Мудрец, я — пожиратель всего, а ты — моя пища, так устроена природа, и это не зависит от моих, или твоих, или наших люблю /не люблю. Пламя по своей природе стремится вверх, вода стремится вниз, еда ищет, чтобы её съели, а то, что создано, ищет свою смерть. Так было сделано Создателем: в каждом „я“, „я“ живёт как „я“. Для тех, кто видит, здесь нет ни деятеля, ни того, кто наслаждается результатами, и только для слепцов есть и то и другое.

Ты знаешь истину и знаешь, что нет ни деятеля, ни недеятеля. Создания распускаются и осыпаются, как цветы на дереве, и причин для этого нет, кроме как выдуманных. Всё это сваливают на время. Это можно считать правдой или неправдой. Когда поверхность озера волнуется, отражение луны тоже волнуется. И это будет правдой или неправдой в зависимости от точки зрения».

Время продолжило: «О мудрец, не дай раздражению завладеть тобой, ибо это точно дорога к несчастью. Что будет, то и так будет. Пойми это. Мы не зазнаёмся, мы по природе своей исполняем свои природные функции. Такова природа мудрых. То, что должно быть сделано, должно быть сделано мудрыми людьми без чувства эго и других эгоистических чувств, как будто в глубоком сне. Ну не можешь ты идти против этого.

Где твоя мудрость, величие и моральная смелость? О мудрец, ты знаешь путь к блаженству, но ведёшь себя как последний осёл. Ты же сам знаешь, что спелое яблоко падает на землю, что ж ты, забыв про это, тычешь в меня своим проклятием?

Конечно, ты знаешь, что у любого есть два тела — физическое и ментальное. Физическое тело невечно и ищет своего конца, разум тоже ограничен, но и упорядочен, и в тебе разум взволнован! Разум заставляет тело плясать под свою дудку, вызывая последовательные изменения, как ребёнок, играющий с глиной. Только действия разума являются на самом деле действиями — его мысли делают существо несвободным и они же освобождают. Это разум создаёт тело и все его части. Разум сам по себе одновременно является смертными и бессмертными существами, всё это бесконечное разнообразие — всё это разум. В своей функции определения разум известен как интеллект, а в своей функции узнавания он известен как эго. Физическое тело — это только набор физических элементов, тем не менее разум делает его отдельным, вроде как самим по себе. Но, если разум поворачивается к истине, он отбрасывает свое отождествление с телом и достигает высшего сознания.

О мудрец, пока ты тут медитировал, твой сын ушёл далеко-далеко в своих собственных мечтах. Он оставил здесь своё тело „сына Брги“ и поднялся в небеса. Там он развлекался с небесными нимфами, потом он снова свалился на землю, как зрелая груша, вместе со своей нимфой. Он оставил своё небесное тело на небесах. Он упал на землю, чтобы родиться с физическим телом. Здесь он прошёл через множество рождений. Он был мальчиком в богатой семье, королём, рыбаком, лебедем, снова королём, великим йогом с психическими силами, небесным полубогом, сыном мудреца, снова королём и снова сыном мудреца, потом из-за плохих своих поступков он стал охотником, королём, потом был червями и растениями, ослом, бамбуком, оленем в Китае, змеёй, птичкой, снова полубогом, и теперь он сын мудреца Васудевы. Он знает тайный смысл писаний и сейчас умерщвляет желания своего тела на берегу святой реки Саманги».

Васиштха продолжил:

— Подбадриваемый Временем, мудрец Бргу взошёл в око мудрости, чтобы увидеть жизнь своего сына. В одно мгновение в собственном мысленном мире он увидел всю историю воплощений своего сына. Изумлённый, он снова вошёл в своё собственное тело.

Полностью лишившись привязанности к своему сыну, Бргу сказал: «Господи, ты действительно знаешь прошлое, настоящее и будущее, а мы понимаем мало. Этот феноменальный мир, нереальный, но кажущийся реальным, обманывает даже героических мудрецов. Конечно, всё это внутри тебя и только ты знаешь истинную форму этого фантома, спроецированного умственным воображением.

Мой сын не умер, но, принимая его за мёртвого, я взволновался. Я думал, что мой сын был отнят у меня до того, как пришло его время. Хотя мы и понимаем события земной жизни, всё равно мы грустим и радуемся тому, что мы считаем плохой или хорошей судьбой.

В этом мире раздражение заставляет человека делать то, что не нужно делать, но спокойствие даёт возможность делать именно то, что нужно. Пока существует обман этого мира, до тех пор разница между правильными и неправильными действиями существенна.

Твоей милостью, я снова увидел своего сына и я понял, что только разум творит тела и сотворяет этот видимый мир».

Время сказало: «Хорошо сказано, мудрец, воистину, разум это тело, разум создаёт тело движением мысли, как гончар делает горшок. Он создаёт новые тела и разрушает существующие — всё это только своим желанием. В разуме есть способность галлюцинировать и самообманываться, видеть сны и идиотские мысли, создающие воздушные замки. Так разум создаёт видимость тела внутри себя, но заблуждающиеся люди видят физическое тело как отличное и независимое от разума.

Три мира (бодрствование, сновидения и глубокий сон) — не более чем выражение свойств разума, и это выражение нельзя считать ни реальным, ни нереальным. Когда разум, ограниченный восприятием разнообразия „видит“, то он видит разнообразие».

Время продолжило: «Разум сам вовлекается в этот видимый мир бесконечными суждениями (такими как „я слаб, несчастен, глуп и т. д.“). Когда возникает понимание, что всё это — фальшивка, созданная разумом, что „я“ есть то, что „я“ есть, тогда высочайшее умиротворение возникает в сознании.

Разум похож на огромный океан с разнообразными существами, живущими в нём, на поверхности которого появляются и пропадают барашки и волны разного размера. Маленькая волна думает, что она мала, большая думает, что большая. Вода, сбитая ветром, думает, что она погибла. Одна думает, что холодна, другая — что тепла. Но все волны есть не что иное, как вода в океане. Можно сказать, что нет волн в океане, есть только океан. И в то же время верно, что волны есть!

Абсолютное сознание — это единственное, что существует на самом деле. Т. к. возможностям его нет границ, естественное выражение его бесконечных свойств проявляется как бесконечное разнообразие в этой Вселенной. Разнообразие не имеет отдельного существования, кроме как в твоём собственном воображении. Всё это на самом деле бесконечное сознание — пойми это навсегда. Откажись от всех остальных суждений. Как волны не отличаются от океана, все эти предметы не отличаются от сознания. Как в семени спрятано целое потенциальное дерево, в сознании вечно существует вся Вселенная. Как разноцветная радуга появляется из солнечного света, всё это разнообразие появляется из одного. Как неживая паутина появляется из живого паука, этот неживой внешний вид Вселенной появляется из бесконечного сознания.

Как шелковичный червь вьёт свой кокон и оказывается в нём, как в тюрьме, так и бесконечное существо воображает эту Вселенную и в ней застревает. Как слон без усилий срывает колышек, к которому привязан, также „я“ освобождается от своей несвободы. Потому что „я“ — это то, что оно считает собой. На самом деле для бога нет ни свободы, ни несвободы. Я не знаю, как появились эти суждения! Нет ни свободы, ни несвободы, есть только бесконечное существо, но бесконечное заслоняется конечным, и это — бесконечный источник удивления и бесконечных иллюзий.

В момент появления разума в бесконечном сознании появляются и суждения о разнообразии, и эти суждения существуют в бесконечном сознании. Поэтому существуют разнообразные божества и бесконечные виды животных в этой Вселенной: некоторые живут долго, некоторые коротко, некоторые большие, некоторые маленькие, некоторые счастливые и некоторые несчастливые. Все эти живые существа — не что иное, как суждения в бесконечном сознании; некоторые считают себя глупыми и несвободными, другие — свободными от глупостей и вообще свободными».

Время продолжило: «О мудрец, боги, демоны и человеческие существа не отличны от этого космического океана сознания, известного как Брахман, — это верно, все остальные размышления неверны. Они (боги и все остальные) имеют неверное суждение „я не являюсь абсолютом“ и таким образом накладывают на себя ограничения и чувство неполноценности. Хотя они существуют бесконечно в этом космическом океане сознания, они видят себя отделёнными от него, и в этом они заблуждаются. Хотя они вечно чисты, они видят себя нечистыми и это — семя всех их действий и их последствий, таких как счастье, несчастье, глупость и освобождение.

Изо всех этих существ некоторые чисты, как Шива и Вишну, некоторые немного заблуждаются, как люди и боги, некоторые находятся в глубоком заблуждении, как деревья и кусты, некоторые ослеплены глупостью, как черви, некоторые ушли далеко-далеко от мудрости и некоторые достигли состояния просветления и освобождения, как Брахма, Вишну и Шива.

Ты освобождаешься в одно мгновение от вращения в колесе глупостей и заблуждений, как только обнаруживаешь истину великой мудрости.

Из них ни те, кто, подобно деревьям, хорошо укоренились в непонимании, ни те, кто совершенно разрушил своё непонимание, не нуждаются в изучении писаний. Писания были написаны просветлёнными существами для помощи тем, кто пробуждается от беспокойного сна глупости после того, как их дурная природа и её выражения прекратились, и чей интеллект по своим склонностям ищет наставления писаний.

О мудрец, только разум испытывает удовольствие и боль в этом мире, не физическое тело существ. На самом деле физическое тело есть не что иное, как продукт каприза разума, физическое тело не существует независимо от разума. Что твой сын ни пожелает в своём собственном разуме, то он и испытает, и мы не можем за это отвечать. Все существа в этом мире выполняют только те действия, для которых у них есть потенциал и наклонности, никто другой не ответственен за эти действия, ни сверхчеловек, ни бог.

Ну, пошли туда, где твой сын выполняет ритуалы, после того, как побыл в раю».

Сказав это, Время взяло Бргу и увело его... Когда мудрец Васиштха сказал это, восьмой день закончился и собрание разошлось. На следущий день Вашишта продолжил:

— О Рама, мудрец Бргу и божество времени пошли по направлению к реке Саманги. По пути они видели прекрасные леса, просветлённых мудрецов, деревни и города. Скоро они достигли реки Саманги.

Здесь Бргу увидел своего сына, который был в другом теле, и его сущность была совсем другой, он был в мирном расположении, и его разум находился в спокойствии просветления, хотя он глубоко отражал судьбы живых существ в этой Вселенной. Похоже было, что этот молодой человек достиг полного успокоения ума, в котором игра противоположных мыслей прекратилась. Он был совершенно чист, как кристалл, который не заинтересован в отражении того, что происходит вокруг! В его разуме не было ни одной мысли типа «этого надо достичь, а этого надо избежать».

Время указало на этого молодого человека и сказало Бргу: «Это твой сын».

Сукра услышал слово «Встань» и медленно открыл свои глаза. Увидев двух блистательных существ перед собой, он поприветствовал их и усадил их на камень. Мягко он сказал: «О божественные существа, я благословлён тем, что увидел вас обоих! В вашем присутствии самообманы моего разума пропали, самообманы, которые не уходят ни по изучении писаний, ни по выполнению ритуалов, ни мудростью, ни знанием. Даже дождь из нектара не так благословен, как ваш вид. Даже земля, по которой вы ходите, становится священной».

Мудрец Бргу сказал ему: «Вспомни себя, ты ведь не дурак!»

И Сукра сразу же вспомнил о своих предыдущих жизнях, которые он мгновенно увидел, закрыв глаза.

Сукра сказал: «Ого, я прошёл через бесконечные воплощения и бесконечные испытания боли и удовольствий, мудрости и тупости. Я был безжалостным царём, жадным торговцем и блуждающим аскетом. Нет такого удовольствия, которое я бы не испытал, такого действия, которого бы я не сделал, ни счастья, ни несчастья, которые я бы не пережил. Теперь я ничего не желаю и ничего не хочу избежать, пусть всё идёт так, как идёт. Пошли, отец, туда где находится моё предыдущее сухое тело».

Васиштха продолжил:

— Скоро они достигли места, где находилось хорошо подгнившее тело Сукры, сына Бргу. Посмотрев на это, Сукра воскликнул: «О, посмотри на это тело, которым восхищались и наслаждались даже небесные нимфы, теперь тут живут черви. Тело, которое было умащено дорогими духами, теперь покрыто прахом. О тело! Теперь тебя называют трупом, и ты меня действительно пугаешь. Даже дикие звери боятся твоего ужасного вида. Полностью лишённое чувств, это тело находится в состоянии полной свободы от мыслей и идей. Свободное от чудовища, известного как разум, оно неподвластно даже прихотям погоды и природным катаклизмам. Освобождённое от гримас беспокойной обезьяны разума, это дерево вырвано с корнями. Несомненно, это огромное везение, что я могу видеть это тело, освобождённое от забот, в этом густом лесу».

Рама спросил:

— Уважаемый, вы только что сказали, что Сукра прошёл через бесконечные воплощения, что же он так плачет о судьбе тела, рождённого от Бргу?

Васиштха ответил:

— Рама, это потому, что все остальные тела были галлюцинациями этого изначального тела, которое было телом Сукры, сына мудреца Бргу. Вскоре после создания, последовавшего за предыдущим циклом разрушения по желанию бесконечного сознания, ставшая пищей живая душа вошла в тело мудреца Бргу и вскоре родилась как Сукра. В том воплощении та душа выполнила все ритуалы, необходимые для рождения мальчика в хорошей семье.

Почему Сукра (теперь называемый Васудевой) плакал о своём теле? Будь ты мудр или дурак, но до тех пор, пока есть тело, его функции продолжаются неизменно в соответствии со своей природой. И человеческое существо действует так, как положено в этом мире, либо с привязанностями, либо без них. Разница между ними в расположении разума: в случае мудрого действия освобождают, в случае дурака — связывают. Пока есть тело, боль будет больной, а удовольствие будет доставлять удовольствие, но мудрые не привязываются ни к тому, ни к другому. Радуясь в радости и страдая в страданиях, мудрые внешне ведут себя как глупцы, хотя на самом деле они просветлённые. Свободен тот, чьи органы чувств свободны, а органы действия укрощены; тот несвободен, чьи органы чувств зажаты, но чьи органы действия свободны и избалованы. Мудрые действуют в соответствии с нормами общества, хотя внутри они свободны от необходимости конформизма. О Рама, отвергни все желания и надежды, и делай то, что должно быть сделано, понимая, что ты всегда — чистое бесконечное сознание.

Васиштха продолжил:

— Услышав, что молодой аскет Васудева плачет о своём предыдущем теле, Время вмешалось и сказало Сукре: «О сын Бргу! Брось своё теперешнее тело и войди в другое своё тело, как король входит в своё королевство. С этим другим телом Сукры снова займись духовными практиками и стань потом духовным предводителем демонов. В конце эпохи ты откажешься и от этого тела, с тем чтобы никогда больше не проходить через воплощения». Сказав это, Время пропало без следа.

Сукра оставил тело Васудевы, в котором он практиковал на берегу реки Саманги, и вошёл в разложившееся тело Сукры, сына мудреца Бргу. В тот же миг тело Васудевы упало, как подрубленное дерево, и стало трупом. Мудрец Бргу побрызгал тело Сукры святой водой из своего собственного горшка, пошептал священных заклинаний для оживления тела, покрытия его мясом и т. д. В тот же миг тело стало таким же молодым и светлым, как и раньше.

Сукра поднялся из медитации и, увидев перед собой отца, мудреца Бргу, упал ему в ноги. Бргу обрадовался, видя что его сын ожил из мёртвых и, улыбаясь, горячо обнял его. Чувство любви при мысли «Это мой сын» возникло и в мудреце — это естественно, пока есть осознание себя в этом теле. Оба они обрадовались счастливой встрече.

Бргу и Сукра выполнили похоронные ритуалы над телом молодого Васудевы, ведь даже мудрецы уважают местные обычаи и традиции.

Они оба сияли светом солнца и луны. Зная твёрдо истину о своей природе, они были безразличны к изменениям, происходящим во времени и в окружении. Через некоторое время Сукра стал духовным лидером среди демонов, а его отец Бргу стал одним из наимудрейших мудрецов.

Такова история Сукры, который из-за увлечения нимфой блуждал в бесчисленных воплощениях.

Рама спросил:

— О святой, почему тогда желания других не материализуются так, как материализовалось желание Сукры о восхождении на небо и т. д.?

Васиштха ответил:

— Разум Сукры был чист, потому что это было его первое воплощение; этот разум не был загружен нечистотами предыдущих воплощений. Разум чист, когда в нём все стремления находятся в состоянии покоя. Что бы ни пожелал чистый разум, это материализуется. То, что случилось в этом отношении с Сукрой, возможно для всех остальных.

Мир существует в зародышевом состоянии в каждом отдельном сознании и становится явным, как вырастающее из семени дерево. Мир, таким образом, ошибочно воображается каждым индивидуальным сознанием. Мир не возникает и не пропадает, всё это только капризы заблуждающегося разума. В каждом есть свой необычный мир. Как сны одного неизвестны другим, мир одного человека неизвестен для остальных. Там могут быть и гоблины, и полубоги, и демоны — все они есть воплощения заблуждающегося разума. Все мы пришли в этот мир из чистой силы сознания, О Рама, и считаем несуществующее существующим. Таков источник создания в бесконечном сознании. Материальность не является фактом, она ощущается в пустоте. Каждый воображает свой собственный мир, и когда эта истина осознаётся, воображённый мир заканчивается. Этот мир существует только как видимость или воображение, а не потому что ты видишь материальные объекты. Это похоже на длинный сон или фокус иллюзиониста. Это — колышек, к которому привязан слон разума.

Разум — это мир, и мир — это разум; когда одно осознаётся неистинным, пропадают оба! Когда разум очищен, он отражает истину, и нереальный кажущийся мир пропадает. Разум же очищается постоянными размышлениями об истине.

Рама спросил:

— Как в разуме Сукры возникла последовательность рождений и остальных событий?

Васиштха ответил:

— Сукре отец рассказал о последовательности рождений, и это обусловило разум Сукры, который вообразил в себе разрастание этой обусловленности. Только полностью очищенный от обусловленностей разум может вернуться к своей изначальной чистоте, и этот чистый разум ощущает освобождение.

Васиштха продолжил:

— Разнообразие, которое мы видим в этом создании, о Рама, — только кажущееся разнообразие. Эволюция или инволюция имеют своим источником и целью единое бесконечное сознание. Во время эволюции в едином бесконечном сознании проявляется кажущееся многообразие в соответствии с понятиями, которые появляются в этом сознании. Некоторые из этих понятий смешиваются и приводят к появлению бесконечных вариаций этого многообразия. Некоторые не перемешиваются. Но на самом деле все эти понятия проявляются в каждом атоме существования и эти атомы существуют независимо друг от друга. Тотальность всего известна как абсолютный Брахман.

Каждый индивидуум видит только те объекты, которые укоренились в его собственном разуме. Когда идеи в разуме не приносят результатов, в разуме происходит изменения; затем следуют последовательные рождения, чтобы согласовать эти идеи и желаемые результаты. Эта психологическая взаимосвязь создаёт убеждение в реальности тела, рождений и смертей. Когда это убеждение отброшено, воплощения прекращаются.

Только из-за забывания истины возникает неразбериха в вопросах реального и нереального. Очищением жизненной силы (дыхания) и знанием того, что вне этой жизненной силы человек достигает знания всего познаваемого, понимания механизмов разума и основы последовательных рождений.

Сущность всех живых существ проходит через три состояния: пробуждённое, состояние сновидения и глубокого сна. Они не имеют никакого отношения к телу (даже это утверждение основано на предположении о существовании живых существ в едином сознании, что неверно). Мудрый, вышедший за состояние глубокого сна (которое есть чистое сознание), возвращается к истокам, но дурак, который не выходит, ловится в ловушки жизненных циклов.

Так как сознание бесконечно, человек переходит из одного жизненного цикла в другой или даже в другой мировой цикл. Такие создания бесконечны, одно появляется в другом, как шкурки в стебле бананового дерева. Конечно, очень глупо сравнивать Брахмана с чем-то.

Надо вопрошать об истинной беспричинной причине всех субстанций, которая вне всех таких причин, — только это и стоит познавания, потому что только это существенно. Надо ли познавать несущественное?

Васиштха продолжил:

— О Рама, дерево вырастает из семени, разрушив семя, но Брахман создаёт этот мир без разрушения себя: дерево (мир) появляется, хотя семя (Брахман) остаётся неизменным. Потому невозможно сравнить несравнимого Брахмана с чем-либо вообще; дерево и т. д. — определяемые субстанции, а Брахман — существо, не имеющее ни имени, ни формы. Только Брахман становится всем, что кажется таким разнообразным, но с другой точки зрения он ничем не становится, потому что он вечен и неизменен. Потому ничего невозможно предположить о Брахмане — невозможно сказать, что он не стал всем, и невозможно сказать, что он стал всем.

Когда сознание видится как объект, тогда не осознаётся (видится) тот, кто видит; пока воспринимается объективная Вселенная, не воспринимается бесконечное сознание. Когда ты видишь воду в мираже, ты не воспринимаешь поднимающийся горячий воздух; а когда ты воспринимаешь горячий воздух, ты не видишь воду в мираже! Когда истинно одно, другое иллюзорно.

Глаза, которые видят все объекты в этом мире, не видят себя. Пока ты придерживаешься понятий объективности, высшее сознание не воспринимается. Брахман тонок и чист как пространство. Его невозможно осознать никакими усилиями. Пока видишь то, что видишь, с внутренним чувством, что это — объекты восприятия (а себя осознаёшь как отдельного наблюдателя или субъекта восприятия), до осознания Брахмана ещё далеко.

Когда отказываешься от разделения между наблюдателем и наблюдаемым, когда и то, и другое видится как нечто единое, только тогда осознаётся истина. Нет такого объекта, который бы совершенно отличался от субъекта. И субъект (сознание) не может быть увиден как объект! Воистину, только субъект (сознание) и видится видению как то, что видится (объект), других объектов восприятия нет. Опять же, если субъект, или сознание, — единственно, что здесь есть, тогда, конечно, он даже не субъект наблюдения и не наблюдатель! В таком видении нет разделения.

Как сахар становится разнообразными сладостями, не теряя при этом своей естественной сладости, так это бесконечное сознание, или Брахман, визуализирует себя как всё это бесконечное разнообразие, никогда не теряя своей сущности. Нет никакого предела проявлениям этого бесконечного сознания.

Васиштха продолжил:

— Каждое ограниченное сознание ощущает в себе что-нибудь, и оно ощущает это в себе с помощью собственной жизненной силы. О Рама, узри оком собственной внутренней мудрости истину, что в каждом атоме существования существуют бесконечные кажущиеся миры. В каждом уме, в пространстве, в каждом камне, в пламени огня и в воде существуют бесконечные кажущиеся миры, как масло существует в семени горчицы. Только когда разум становится абсолютно чистым, он становится чистым сознанием и потому единым с бесконечным сознанием.

Этот кажущийся мир только длинный сон, который проявляется повсюду, будучи воображением создателя Брахмы и всех остальных. Объекты, воображённые во сне Создателя, переходят из сна в сон, из воплощения в воплощение, создавая таким образом иллюзорную твёрдость и плотность этого кажущегося мира. Эти сновидения, однако, в самом сне кажутся настоящими.

В каждом атоме есть самые разные потенциальные ощущения, как семя содержит в себе разнообразные части дерева (цветы, листья, плоды и т. д.). В каждом атоме существования есть бесконечное сознание, и оно неделимо. Поэтому откажись от всех своих понятий о разнообразии или единстве. Время, пространство, действие (или движение) и материя — это просто разные аспекты единого бесконечного сознания, и сознание ощущает их в себе, случается ли это в теле создателя Брахмы или в теле червя.

Частица сознания, когда достигает полностью выросшего состояния тела, ощущает свои собственные свойства. Кто-то воспринимает объекты, как будто они вне его, потому что бесконечное сознание вездесуще. Другие воспринимают всё внутри, попеременно развиваясь и деградируя. Некоторые переходят из одного сновидения в другое, блуждая в этом кажущемся мире.

Редкие обнаруживают, что кажущийся мир, видимый в них самих, иллюзорен, и только единое бесконечное сознание вечно истинно. Благодаря этому сознанию мир воспринимается ограниченным индивидуальным сознанием и существуют индивидуальные сознания в индивидуальных сознаниях — до бесконечности. Когда осознаётся истина, происходит освобождение от иллюзии. В то же время стремления к удовольствиям утончаются. Это является единственным доказательством мудрости. Нарисованный горшок с вареньем не содержит варенья, и нарисованный огонь не имеет огня, изображение девушки не сама девушка, мудрые слова только слова (глупость), а не мудрость, если они не подтверждаются отсутствием желаний и раздражения.

Васиштха продолжил:

— Исток всех ограниченных сознаний, абсолютный Брахман, существует повсюду, а в индивидуальных сознаниях существуют бессчётные другие индивидуальные сознания. Это так, потому что вся Вселенная полностью наполнена единым бесконечным сознанием.

О чём бы ни думало появившееся индивидуальное сознание, оно скоро приобретает именно эту сущность. Кто привержен богам, достигает состояния бога, кто поклоняется полубогам, достигает их. Те, кто размышляют об абсолютном Брахмане, становятся Брахманом. Потому не стоит поклоняться ограниченному, обусловленному или конечному.

Созерцая формы нимфы, Сукра потерял свободу, а когда он осознал чистоту своего сознания, являющегося бесконечным, он в то же мгновение освободился.

Рама спросил: О святой, молю тебя, расскажи мне об истинной сущности состояния пробуждения и сновидения. Что представляет из себя состояние бодрствования, и как возникает сновидение, или заблуждение пробуждённого состояния?

Васиштха сказал: Состояние, которое продолжается, называется пробуждённым; а то, что временно, — сновидение. В период сновидения оно приобретает характеристики состояния бодрствования, и когда состояние бодрствования воспринимается как преходящее, оно приобретает характеристики сновидения. Во всех остальных отношениях это одно и то же.

Когда в теле движется жизненная сила, органы мысли, слова и дела выполняют свои функции. Они как бы выходят навстречу своим объектам восприятия в соответствии с неверными понятиями в разуме. Эта жизненная сила воспринимает разнообразные формы внутри себя. Из-за того что это восприятие кажется длительным, оно называется пробуждённым состоянием.

Но, если жизненная сила не отвлекается разумом и телом, она остаётся в спокойствии в сердце. В нервах тела нет движения сознания, и жизненная сила не заставляет работать органы чувств. Сознание, пробуждённое даже в состоянии глубокого сна, которое является светом, оживляющим бодрствование и сновидение, есть трансцендентальное сознание — турия.

Когда семя непонимания и невежества снова разрастается, возникает первая мысль — мысль «я есть». Потом человек воспринимает мыслеформы внутри разума во время сновидений. В это время внешние органы чувств не работают, но внутренние чувства функционируют, и возникают внутренние ощущения. Это состояние сновидения. Когда жизненная сила снова активирует органы чувств, снова происходит пробуждение.

Васиштха продолжил:

— Я описал состояния разума, только чтобы ты понял сущность разума, в этих описаниях нет другого смысла. Разум принимает форму того, о чём он напряжённо думает. Существование, несуществование, приобретения и отказы от чего-либо просто настроения разума.

Рама спросил:

— Если разум является всем, как он может как-либо загрязниться?

Васиштха ответил:

— Это прекрасный вопрос, Рама, но для него сейчас не подходящее время, когда ты выслушаешь то, что я тебе скажу, этот вопрос сам станет для тебя совершенно ясным.

То, что разум нечист, является опытом каждого, стремящегося к освобождению. В зависимости от точки зрения все описывают это по-разному.

Как ветер, касаясь разных цветов, обретает их запах, так разум, придерживаясь различных понятий, обретает их настроения, создаёт подходящие тела и, когда энергия активирует чувства, наслаждается результатами собственных понятий. Разум даёт пищу для функционирования органов действия. Разум является действием, и действие является разумом — они подобны цветку и его запаху. Убеждения разума определяют действия, и действия укрепляют убеждения.

Разум любого привержен правильному поведению, богатству, удовольствию и свободе, но каждый имеет разные определения для всего этого и убеждён, что его определение — истина. Так, последователи Капилы, ведантины, джайны и другие уверены, что их путь — единственно верный путь к освобождению. Их философии — выражение их опыта, который есть результат их практики, соответствующих убеждениям их разума.

Рама, несвобода — это только понятие об объекте. Это понятие является Майей, непониманием и т. д. Это — катаракта, которая делает человека слепым к солнцу истины. От непонимания появляется сомнение, сомнение понимает — и это понимание искажено. Подходящий в темноте к львиной клетке опасается, даже если клетка пуста. Так, глупец думает, что он заточен в это пустое тело. Понятия «я» и «мир» только тени, не истина. Только такие понятия создают «объекты», и эти объекты не являются ни истиной и ни ложью. Мать, считающая себя домохозяйкой, ведёт себя соответствующе; жена, считающая себя матерью своему мужу, будет вести себя соответствующе некоторое время. Потому, Рама, оставь понятия «я» и «это» и утверждайся в истине.

Васиштха продолжил:

— Тот, кто приобретает истину самопознанием и владеет нижеследующими качествами, наслаждается ясностью самоосознания, так же как вода становится чистой, если в неё бросить квасцы.

Его разум не тревожится изменениями. Его существо изменилось. Достигнув того, чего следует достичь в этой жизни (самоосознания), он оставляет само понятие объективности. Потому как видит только наблюдатель, он не считает ничто иное наблюдателем (субъектом). Он полностью пробуждён в высшей истине, потому он как бы спит по отношению к этому кажущемуся миру. Его бесстрастие полно, и он не интересуется удовольствиями и их противоположностями. Его склонности прекратились, как течение реки прекращается, когда она вливается в океан. Он вырвался из сетей этого мира, как мышь перегрызает поймавшую её петлю.

Только когда разум ни к чему не привязан, когда он не колеблется под напором пар противоположностей, когда он не привлекается разными объектами и когда он полностью независим от всего, тогда он освобождается из клетки невежества. Когда все сомнения успокаиваются и когда нет ни восторгов, ни депрессий, тогда разум сияет, подобно полной луне. Когда с разума спадает грязь, в сердце возникают благородные качества и во всём видно бесконечное сознание. Как тьма рассеивается от восходящего солнца, так иллюзорный мир рассеивается, когда солнце бесконечного сознания восходит в сердце. Такая мудрость способна ублажить сердца всех существ во Вселенной, она растёт и проявляется. Короче, тот, кто знает истину, превосходит все появления и разрушения, смерти и рождения.

Святые, достигшие самоосознания исследованием и непосредственным наблюдением, симпатизируют даже богам Брахме, Вишну, Индре и Шиве и помогают им.

Когда эгоизм отсутствует и в разуме нет путаницы, тогда разум работает естественно. Как волны поднимаются и опускаются в океане, так миры появляются и пропадают — это обманывает глупца, но не мудрого. Пространство в горшке не появляется, когда появляется горшок, и не пропадает, когда горшок разбивается; кто знает, что таково же отношение между телом (горшок) и высшим «я» (пространство), на того не влияют хвалы и осуждения.

Этот сверкающий кажущийся мир заставляет страдать, только пока человек не начинает глубокое исследование своей сущности. Когда восходит мудрость, заблуждение заходит.

Васиштха продолжил:

— О Рама, кто видит тело как продукт заблуждающегося понимания и как источник невезения, кто знает, что тело — это не он, тот видит истину.

Кто видит, что в этом теле удовольствия и боль ощущаются по причине времени и обстоятельств, которые к нему не относятся, тот видит истину.

Кто видит, что он является вездесущим бесконечным сознанием, которое заключает в себе всё, что происходит везде и повсюду, тот видит истину.

Кто знает, что высшее сознание, тонкое, как миллионная часть кончика волоса, находится везде, тот видит истину.

Кто видит, что нет никакого разделения между собой и другим и что единый бесконечный свет сознания существует как единственная реальность, тот видит истину.

Кто видит, что недвойственное сознание, обитающее во всех существах, всемогуще и вездесуще, тот видит истину.

Кто не заблуждается, думая, что он есть тело, которое болеет, боится, волнуется, стареет и умирает, тот знает истину.

Кто видит, что все предметы и существа нанизаны на бесконечное сознание, как бусины нанизаны на нитку, и кто знает, что «я не мой ум», тот знает истину.

Кто видит, что всё это есть Брахман, а не «я» и не «другой», тот знает истину.

Кто видит всех существ во всех трёх мирах как свою собственную семью, достойную его любви и защиты, тот видит истину.

Кто знает, что существует только высшее сознание и что в объективности нет никакой основы, тот видит истину.

Кто знает, что удовольствия, боль, рождение, смерть и т. д. только бесконечное сознание, тот ими не затронется.

Кто чувствует: «Надо ли стремиться к чему-нибудь или отказаться от чего-либо? Ведь всё это — одно бесконечное сознание», тот утвердился в истине.

Приветствия обители блаженства — тому, кто наполнен высшем осознанием того, что вся Вселенная воистину является единым Брахманом, тому, кто остаётся неизменным во время всех кажущихся созданий, существований и разрушений Вселенных.

Васиштха продолжил:

— Рама, кто идёт по высшему пути, хоть он и обитает в этом теле, работающем по инерции, как гончарный круг, тот не загрязняется действиями, которые совершаются или будут совершены. В его случае тело существует для собственного удовольствия и для освобождения его души, он в нём не испытывает несчастья.

Для глупца это тело является источником страданий, но для просветлённого человека это тело — источник бесконечного наслаждения. Пока оно существует, мудрый черпает в этом великое удовольствие и наслаждение просветления, и когда его жизнь заканчивается, он не считает это потерей. Потому что для просветлённого человека само тело — источник бесконечного наслаждения. И тело считается носителем мудрости, потому что оно носит его в этом мире, в котором он бродит свободно и приятно. С помощью этого тела мудрый воспринимает ощущения и находит дружбу и привязанность в других, для него это источник обретения. Просветлённый человек правит счастливо в городе, называемом телом, как король небес Индра правит в своём царстве.

Тело не подвергает мудрого искушениям похоти и жадности и не позволяет непониманию или страху проникнуть в него. Интеллект, управляющий телом мудрого, не приманивается тем, что глупец называет удовольствиями, но остаётся внутри себя в состоянии созерцания.

Воплощённое существо приходит в слабый контакт с телом, пока тело существует, но не затрагивается его уходом, как воздух касается существующего горшка, но не того, которого нет.

Как смертельный яд, выпитый Шивой, не повредил ему, а усилил его очарование, так разные действия и наслаждения просветлённого человека не привязывают его к циклам рождений и смерти. Это как если ты, зная, что кто-то — вор, общаешься с ним, и он становится твоим другом; так и ты, зная истинную сущность объектов, наслаждаешься ими, и они дарят тебе радость. Мудрый человек, у которого нет никаких сомнений и в котором нет образа себя, является высшим правителем в собственном теле.

Потому надо оставить все склонности к удовольствиям и достичь мудрости. Только дисциплинированный разум на самом деле ощущает счастье. Король, захваченный в плен, по освобождении радуется и куску хлеба; король, не бывший в плену, не радуется так даже захвату соседнего королевства. Потому мудрый стискивает зубы и стремится к покорению своего разума и чувств — такая победа намного великолепнее победы над любым внешним врагом.

Васиштха продолжил:

— О Рама, в огромной империи, известной как ужасный ад, дьявольские действия безумствуют, как слоны в гоне. Чувства, ответственные за эти действия, вооружены бессчётными желаниями. Поэтому эти чувства трудно контролировать. Эти чувства разрушают тело — своё собственное жилище.

Однако обладающие знанием могут успокоить чувства без вреда для воплощённого существа. Блаженство, испытываемое умными людьми, способными контролировать свои чувства, несравнимо даже с блаженством короля, владеющего городами из кирпичей и глины.

Разум послушно служит мудрому и является хорошим советчиком и способным начальником над чувствами, а также милой женой, отцом-защитником и верным другом.

Рама, познай правду и живи свободным в состоянии вне ума. Не будь таким, как демоны Дама, Вьяла и Ката, сказку о которых я собираюсь тебе рассказать.

В тридевятом царстве жил могучий демон Самбара. Он славился своими способностями в магии. Он сотворил волшебный город с сотней солнц на горизонте, говорящими и ходящими существами из золота, лебедями из драгоценных камней, ледяным огнём и своими собственными небесными телами. Даже боги рая его боялись.

Однажды, пока он спал или отсутствовал в своём городе, боги воспользовались ситуацией и перебили его армию. Взбешённый, этот демон ворвался в рай. Боги, опасаясь его магической силы, спрятались, и он не смог их найти. Но в подходящие моменты, они-таки умудрялись продолжать истреблять его армию. Чтобы защитить себя и свои силы, демон Самбара создал трёх демонов: Даму, Вьялу и Кату.

У этой троицы не было предыдущих воплощений, поэтому они были свободны от каких-то ни было умственных ограничений. У них не было страха, сомнений и раздумий, они не удирали от врага и не боялись смерти, они не знали значения слов «война, победа» и «поражение». Вообще же, они не были даже независимыми индивидуальными сознаниями, они были похожими на роботов — проекций самого демона Самбары. Их поведение было таковым, как если бы они убрали все спящие тенденции и освободились от их ограничений, но не достигли просветления. Демон Самбара был рад, что теперь у его армии есть непобедимые заступники.

Васиштха продолжил:

— Самбара послал свою армию непобедимую под защитой трёх новых демонов для битвы с богами. Армия богов тоже была готова к битве. Была огромная сеча, в которой разрушались города, люди и животные. Каждая сторона то одерживала победу, то проигрывала.

Три главных демона искали главных богов, но не могли их найти. Демоны вернулись к Самбаре для доклада. Боги же молились создателю Брахме, который перед ними появился, и молили его найти способ уничтожить трёх демонов.

Брахма сказал: «О Боги, Самбару сейчас никак не убьёшь. Он будет убит через сто лет Вишной. Для вас сейчас будет самым мудрым отвести свои войска, как будто вы потерпели поражение от трёх демонов. Через некоторое время, из-за их вовлечённости в эту войну, в них появится чувство эго. Тогда они будут подвержены психологическим ограничениям и разовьют скрытые тенденции. Сейчас у этих демонов нет вообще никакого чувства эго и соответствующих тенденций.

Те, в ком нет чувства эго («я») и сопутствующих тенденций, не испытывают ни желаний, ни страха. Они непобедимы. Тот, кто связан своим чувством собственной важности («я») и ограничениями собственного разума, даже если это великий человек или человек больших знаний, может быть играючи побеждён даже ребёнком.

На самом деле понятия «я» и «моё» — это бездонные бочки, наполняемые печалью и страданиями. Тот, кто идентифицирует тело с «я», тонет в несчастьях, а для того, кто видит себя как вездесущее создание, наступает конец страданиям. Для него нет ничего во всех трёх мирах, что бы не было им самим и что можно было бы пожелать для полноты ощущений.

Тот, чей разум ограничен, может быть побеждён; без ограничений же разума даже комар становится бессмертным. Ограниченный разум страдает, без ограничений, он испытывает радость. Желания и ограничения, созданные собственным разумом, делают человека слабым. Поэтому не беспокойтесь об этой битве с тремя демонами. Делайте то, что можете, чтобы создать в них чувство «я» и «моё». Т. к. они в принципе тупые творения Самбары, они легко заглотят наживку. Тогда их будет легко победить».

Васиштха продолжил:

— Сказав это, Создатель Брахма пропал. Боги пошли отдыхать в своих пенатах и готовиться к новой битве с демонами. Возобновившаяся битва между армиями богов и демонов была ещё более суровой, разрушение было повсюду.

Постоянные битвы способствовали появлению основного понятия «я есть» в демонах. Как зеркало отражает объекты находящиеся прямо перед ним, так же чьё-либо поведение отражается как чувство эго в собственном сознании. Однако, если это поведение держится на расстоянии от сознания и нет отождествления с таким поведением, то чувство эго не возникает.

Как только в демонах возникло чувство эго, за ним быстро последовали желания жить подольше в этом теле, накопить побольше богатства, здоровья и удовольствий. Эти желания сильно отупили их персоналии. В их разуме возникли сомнения, которые, в свою очередь, родили ощущения «это — моё тело» и, вообще, «это — моё». Всё это неминуемо привело к неэффективности и неспособности выполнять свою собственную работу. Они полюбили есть и пить, объекты давали им чувство удовлетворения и так крали у них их свободу. С потерей свободы их смелость тоже ушла и они начали испытывать страх. От одной мысли, что «мы можем умереть в этой битве», они тряслись от ужаса.

Боги воспользовались этой ситуацией и начали атаку. Три демона в страхе пустились в бегство.

Когда армия демонов увидела своих непобедимых защитников убегающими от богов, она была деморализована, и рядовые демоны начали сдаваться тысячами.

Когда Самбара услышал, что его армия была истреблена богами, он вышел из себя. «Куда они подевались?» — воскликнул он, имея в виду Даму, Вьялу и Кату. Боясь его гнева, три демона спрятались в триодиннадцатом царстве.

Здесь слуги бога смерти предоставили им политическое убежище и трёх девушек для женитьбы. Они жили в этом царстве долгое время, один раз их даже посетил сам бог смерти, но без своих атрибутов. Они не узнали его и не поприветствовали его в соответствии с его положением. Рассердившись, бог послал их в самые ужасные ады. После того как они хорошенько прожарились там, они прошли через многие воплощения в разных нечеловеческих видах существ и теперь они живут в виде трёх рыб в озере в Кашмире.

Васиштха продолжил:

— Ты видишь, к каким ужасным результатам приводит глупость? Ты видишь, как непобедимые демоны были побеждены и обесчещены из-за их чувства эго, которое родило в их сердцах страх? Смертельная лиана этого мира рождается из семени чувства эго. Поэтому, о Рама, выброси это чувство со всей своей внутренней силой и утвердись в том, что «я есть ничего» и будь счастлив. Единое бесконечное сознание, природа которого есть чистая радость и благодать, заслоняется тенью чувства эго.

Хотя демоны Дама, Вьяла и Ката были свободны от циклов рождения и смерти, из-за своего чувства эго они теперь снова и снова подвергаются рождению и смерти. Те, кого боялись сами боги, теперь — жалкие рыбы в кашмирском озере.

Рама спросил:

— О святой, Дама, Вьяла и Ката были нереальными существами, созданными магией Самбары. Как же они стали реальными существами, как мы?

Васиштха ответил:

— Рама, как демоны Дама и другие были нереальными результатами магии, так и мы, и все боги, и остальные. Все эти понятия «я» и «ты», о Рама, нереальны. То, что ты и я кажемся реально существующими, не меняет истины, даже если мертвец появится перед тобой сейчас, он всё равно мёртв!

Но было бы глупостью провозглашать истину («Только Брахман реален») перед глупцом, потому что реальность кажущегося мира, крепко укоренившаяся в сердце глупца, не будет развеяна без интенсивных исследований сути писаний. Люди смеются над теми, кто провозглашает перед глупцами, что «этот мир нереален, реален только Брахман». Как бы хорошо ты ни объяснил им, что «все является Брахманом», невежественные люди могут понять это не больше, чем труп может ходить. Эта истина может осознаваться только мудрыми.

О Рама, ни мы, ни эти демоны нереальны. Реальность — это единое бесконечное сознание, которое не претерпевает никаких изменений. В этом бесконечном сознании возникают понятия о себе, тебе, этих демонах и т. д., и им придаётся реальность, потому что реально воспринимающее сознание. Где это сознание как бы пробуждено, там возникают эти понятия; а где оно засыпает, там эти понятия пропадают. Но тем не менее в бесконечном сознании нет таких состояний, как пробуждение или засыпание. Есть только чистое сознание. Осознай это и будь свободен от страданий и страхов, вызываемых разделением.

Рама спросил:

О святой мудрец, молю, скажи мне, когда и как эти три демона достигнут освобождения?

Васиштха ответил:

— Рама, когда они выслушают рассказ о своей истории и им напомнят об их собственной истинной сущности чистого сознания, они будут освобождены.

Через некоторое время в центре Кашмира возникнет город Адхистана. В центре города будет холм, вершина которого будет названа Прадиюмна. На вершине этого холма будет стоять небоскреб. В уголке этого здания демон Вьяла родится в виде воробья.

В этом здании будет находиться резиденция короля Ясаскара. Демон Дама родится комаром и будет жить в щели одной из колонн, поддерживающих этот дворец.

Ещё где-то в том же городе будет дворец Ратнаваливихара, в котором будет жить государственный министр Нарасима. Демон Ката родится в виде птицы и будет жить в этом дворце.

Однажды этот министр Нарасима будет рассказывать историю о трёх демонах: Даме, Вьяле и Кате. Слушая её, птица будет просветлена. Она вспомнит, что её изначальная индивидуальность была только волшебным созданием демона Самбары; это воспоминание освободит её от магии Самбары. Так демон Ката достигнет освобождения.

Другие люди будут вспоминать эту историю, и воробей тоже достигнет освобождения, услышав эту историю. Так освободится демон Вьяла.

Точно так же и комар-демон Дама услышит эту историю и достигнет освобождения.

Вот такая история, о Рама, о трёх демонах: Даме, Вьяле и Кате, которые из-за своего чувства эго и желаний провалились в преисподнюю. Всё это не более чем игра непонимания и заблуждения.

Воистину, это чистое сознание воспринимает нечистое понятие «я есть», как бы играючи, и, никогда не забывая о своей истинной сущности осознания, видит искажённое изображение себя в себе же. Несмотря на то что это искажённое изображение воистину нереально, чувство эго («я есть») поверив, что оно реально, заблуждается.

Васиштха продолжил:

— О Рама, те, кто утвердились в состоянии освобождения, как указано в писаниях, несомненно, пересекают этот океан кажущегося мира по мере того, как их сознание течёт по направлению к бесконечному сознанию. Но те, кто попались в сети споров и рассуждений, которые способны привести только к страданиям и дальнейшему запутыванию, предают своё собственное истинное благо. Даже в случае пути, указанного писаниями, только непосредственный опыт ведёт человека по безопасному пути к высшей цели.

Что остаётся от жадного человека, кроме горстки праха? Но тот, кто ценит мир не больше чем травинку, никогда не страдает. Того, кто полностью осознал бесконечное, защищают небесные божества. Потому не надо даже на шаг отклоняться с верного пути даже в трудные времена. Заработавший себе хорошую славу добродетельной жизнью достигает недостигнутого и избавляется от невезения. Только того можно считать воистину человеком, кто довольствуется своей добродетелью, кто привержен услышанному верному учению и кто старается идти по пути истины, остальные подобны животным в человеческом обличье.

Все наслаждения уже испытаны, всё, что надо увидеть, увидено; что ещё нового в этом мире, что надо было бы найти мудрому? Потому будь приверженным собственным обязанностям, как описано в писаниях, оставив все стремления к удовольствию. Поклоняйся святым — они спасут тебя от смерти.

Выполняя заповеданное писаниями, надо терпеливо ждать совершенства, которое придёт в своё время. Перекрой негативные стремления изучением этого святого писания для освобождения. Постоянно исследуй истинную природу истины, зная, что всё это только отражение. Не позволяй другим вести тебя, только животных ведут другие. Проснись от сна непонимания. Проснись и старайся вырваться из сетей старости и смерти.

Богатство порождает зло и беды. Чувственные удовольствия — источник боли. Невезение — лучшее везение. Отвергание всеми — победа. Жизнь, слава и благородные качества расцветают и плодоносят в том, чьё поведение хорошо и приятно, кто привержен уединению и кто не стремится к удовольствиям мира, ведущим к страданиям.

Васиштха продолжил:

— О Рама, каждое страстное усилие всегда приводит к результату. Потому никогда не оставляй верных усилий. Несомненно, сначала необходимо взвесить значимость конечного результата, прежде чем бросаться в рьяные усилия любого толка. Если ты тщательно всё обдумаешь таким образом, ты, несомненно, придёшь к заключению, что только самоосознание способно в корне и полностью уничтожить всю боль и удовольствия, потому страстные усилия должны быть направлены только на самопознание. Избавься от всех объективных понятий, созданных внутренним желанием поиска удовольствий. Есть ли такое счастье, что полностью свободно от несчастья?

И отсутствие сдерживания, и его практика воистину едины в абсолютном Брахмане, и между ними нет реальных различий; тем не менее практика сдерживания приносит большую радость и блаженство. Потому практикуй сдерживание и откажись от чувства эго. Исследуй природу истины и ищи компанию мудрых. Это хорошие и мудрые люди, которые живут в соответствии с писаниями, в ком жадность, заблуждения и гнев уменьшаются день ото дня.

В компании мудрых возникает самоосознание, и при этом понятие о реальности объектов восприятия как таковых уменьшается и со временем пропадает. Когда убывает понятие о реальности мира как объекта восприятия, остаётся только высшая истина и индивидуальное сознание растворяется в ней, потому что не находит объекта, достойного удержания. Мир как объект никогда не был создан, и не существует как таковой сейчас, и никогда не будет существовать; только единое высшее существо существует всегда как единственная реальность.

Я объяснил тебе тысячью разных способов сущностную нереальность мира как объекта восприятия; в нём нет разделения, чтобы можно было сказать: «Это истина» или «Это нереально». Только удивительное проявление этого бесконечного сознания считается миром, ничего более. В нём разделение на субъект и объект и предмет и его тень всего лишь случайные допущения, как разница между солнечными лучами и солнечным светом; воистину, существует только неделимое и неизменяемое сознание. Когда в соответствии со своей природой оно как бы закрывает и открывает свои глаза, это называется разрушением и созданием Вселенной.

Васиштха продолжил:

— Неверно понятое, «я» кажется нечистым понятием в бесконечном сознании; но когда «я» понимается верно, его значение видится как бесконечное сознание. Когда видна его собственная реальность, оно больше не кажется чувством эго, а видится единой бесконечной реальностью. На самом деле, у «я» нет отдельной сущности.

Когда эта истина открывается тому, у кого чистый ум, его непонимание тут же исчезает, но другие цепляются за свои собственные любимые неверные понятия и уверены в их реальности, как ребёнок уверен в существовании привидения.

Когда «я» как отдельная сущность познаётся как неверное, как можно верить в другие связанные с ним понятия (о рае, аде, и т. д.)? Стремление к райским наслаждениям и даже к освобождению возникает в сердце только пока «я» видится как сущность. Пока остаётся это «я», жизнь полна несчастий. И от этого понятия «себя» невозможно избавиться другими путями, кроме самопознания. Когда человеком владеет этот призрак самости, ни писания, ни мантры — ничто не поможет от него избавиться.

Только если постоянно помнить об истине, что «я» — это чистое отражение в бесконечном сознании, это «я» перестаёт расти. Кажущийся мир — это фокус уличного жонглёра, и все субъект-объектные взаимоотношения между мной и им глупы; когда понимание этого становится твёрдым, самость вырывается с корнем. Когда осознаётся, что вместе с «я» появляется понятие о мире, прекращается и то и другое.

Есть высшая форма понятия «я», от которого возникает чувство «я един со всей вселенной, нет ничего вне меня», — это понимание просветлённого человека. И есть ещё один тип понятия «я», когда чувствуется, что «я» чрезвычайно тонко и мелко по природе и потому отличается и независимо от всего в этой Вселенной — такое понимание тоже способствует освобождению, и против него тоже нет возражений. Но понятие «я», которое было описано ранее, которое идентифицирует себя с телом, — от такого понятия следует твёрдо отказаться. Постоянным культивированием высшей формы понятия «я» избавляются от низшей формы.

Держа низшее понятие «я» под контролем, надо обращаться к высшему «я», постоянно поддерживая в себе чувство «я есть всё» или «я чрезвычайно мал и независим». В нужное время и высшее понятие «я» должно быть совершенно оставлено. Тогда можно или посвятить себя какому-либо делу, или оставаться в уединении — такому человеку уже не грозит падение.

Васиштха продолжил:

— О Рама, после того, как три демона удрали с поля боя, предав Самбару, он понял, что они по глупости обрели чувство собственной важности, а от этого — желания и страдания. Самбара решил создать ещё демонов, но в этот раз обладающих мудростью и сокровенным знанием, чтобы они не попали в ту же самую ловушку чувства собственной важности.

Самбара создал своими магическими силами ещё трех демонов: Биму, Бхасу и Дрдху. Они были великолепны, обладали знанием собственной природы, не имели привязанностей и грехов. Для них вся вселенная была не более ценна чем травинка под ногами.

Они начали битву с армией богов. Несмотря на то, что битва продолжалась долгое время, чувство эго в них не возникло. Как только оно пыталось возникнуть, они укрощали его размышлением над вопросом «кто я?». Поэтому они не боялись смерти, делали то, что необходимо сейчас, были свободны ото всех привязанностей, не чувствовали гордости от мыслей «это сделал я», были сосредоточены на работе, которую им дал их создатель Самбара; они были свободны от желаний и отвращений и на всё смотрели как на обладающее одинаковой ценностью. Армия богов была быстро побеждена, и боги решили искать спасения у Вишну. По его приказу, они начали жить в тридвенадцатом царстве.

После этого Вишну сам должен был драться с демоном Самбарой и убил его. Убитый демон был освобождён, и потом Вишну освободил и Биму, Бхасу и Дрдху, которые стали действительно просветлёнными, как только оставили это тело, ведь они не имели чувства эго.

О Рама, разум, ограниченный им же самим, — единственное ограничение, и освобождение — это когда разум не подвержен ограничениям. Все ограничения отпадают, когда истина явственно видна и понята, и когда пропадают ограничения, индивидуальное сознание становится совершенно умиротворённым. Пойми и прочувствуй, что только сознание является всем этим, что бы и кто бы ни думал. «Ограничение» и «разум» — это просто слова без истинной подлежащей сущности; когда становится понятна истина, они перестают значить что-либо — это и есть истинное понимание. Такова природа просветления.

Дама, Вьяла и Ката — примеры разума, ограниченного чувством собственной важности; Бима, Бхаса и Дрдха — примеры разума, свободного от ограничений. О Рама, будь как последние и не будь как первые. Поэтому я тебе и рассказал эту историю, мой дорогой ученик и умница.

Васиштха продолжил:

— О Рама, истинные герои — это те, кто научились контролировать разум, управляемый непониманием и заблуждением. Только таким контролем над разумом можно остановить страдания этого кажущегося мира (или циклов рождений и смертей) и бесконечную цепь трагедии. Я передаю тебе самую суть всех мудрствований — внимай и позволь ей пропитать своим сладким духом всю твою жизнь. Несвобода, привязанность — это стремление к удовольствиям; оставление удовольствий — свобода. Потому смотри на все удовольствия в этом мире как на ядовитые болотные испарения.

Слепой отказ нежелателен — исследуй глубоко и серьёзно природу чувственных удовольствий и оставь все стремления к ним. Тогда ты сможешь жить счастливо.

Культивированием благоприятных качеств всё неверное знание постепенно пропадает, разум лишается желаний, освобождается от пар противоположных понятий, беспокойства, страха и непонимания. Затем разум остаётся в состоянии спокойствия и блаженства. Его не может запачкать чувство эго, нехорошие мысли и чувства, привязанности и страдания.

Затем разум избавляется от своего жестокого сына, называемого сомнением, и его жены, называемой желанием. В этом есть своя ирония: пробуждённый разум приводит к прекращению тех самых процессов (мыслей и желаний), которые способствовали его росту. Продолжая исследование своей истинной природы, разум оставляет своё отождествление и с телом. Глупый разум расширяется, но по пробуждении мудрости тот же разум перестаёт быть разумом.

Только разум является этой Вселенной. Разум является горным хребтом. Разум есть пространство. Разум есть бог. Только разум является и врагом и другом. Когда сознание забывает себя и подвергается модификациям и психологическим изменениям, это называют разумом, от которого появляются рождение и смерть. Его называют ограниченным сознанием, что является частью бесконечного сознания, которая как бы становится объектом самого этого сознания, только немного завёрнутым в психологические ограничения. Это то ограниченное сознание, которое избегает истины о бесконечном сознании и тонет всё глубже и глубже в психологические обусловленности и потому вовлекается всё больше и больше в дела этого кажущегося мира.

Конечно, высшее «я», или бесконечное сознание, не является ни индивидуальным сознанием, ни телом и ни его частями. Высшее «я», как пространство, независимо от всего этого.

Васиштха продолжил:

— О Рама, разум и есть ограниченное сознание, разум ощущает и переживает то, что сам проецирует из самого себя. Этим он и связан. Состояние разума определяет природу следующего воплощения индивидуального сознания.

Желающий стать королём видит во сне, что он стал королём. То, что интенсивно желается, достигается раньше или позже. Если разум нечист, его следствия тоже нечисты; если разум чист, его результаты тоже чисты. Благородный человек вовлекается в благородные духовные искания даже в трудных ситуациях.

Воистину, нет ни несвободы, ни освобождения. Бесконечное думает: «Я есть тело», и эта мысль связывает, подобно верёвке. Когда осознаёшь, что всё это фальшиво, то сияешь, как бесконечное сознание. Когда разум очищается чистыми мыслями и действиями, он приобретает природу бесконечного, как чистая ткань легко впитывает в себя краски.

Когда в чистом разуме возникают понятия и концепции о теле, писаниях, истине и бесстрастности, возникает кажущийся мир. Когда разум вовлекается в дела внешней объективной вселенной, он удаляется от бесконечного сознания. Но, когда разум отказывается от субъектно-объектных взаимодействий, которые он имеет с миром, он сразу же поглощается бесконечным.

Разум не существует вне бесконечного сознания: он не существовал вначале, он не будет существовать в конце и потому не существует даже сейчас! Тот, кто считает, что он существует, держит в своей ладони несчастья. Тот, кто знает, что этот мир на самом деле является высшим сознанием, не страдает более, и этот мир дарит ему радость и освобождение.

Разум является не чем иным, как идей и понятиями; кто ж будет плакать и страдать, когда такой разум сгинет! Реальность есть сознание, которое существует между объектом и тем, кто его видит, эта реальность загораживается разумом и видна, только когда разум пропадает.

Когда прекращаются ограничения разума, тогда непонимание, желание, стремления, отвращения, заблуждения, глупости, страх и идеации тоже заканчиваются; возникают чистота, блаженство и добродетель. Тогда человек наслаждается самоосознанием.

Сердце того, чей интеллект стал чистым из-за разрушения всех внутренних загрязнений, сияет светом сознания, достигнутого через исследование собственной истины; видя бесполезность рождения и смерти, он обитает в городе своего тела без страхов и волнений.

Рама спросил:

— Бесконечное сознание трансцендентально; молю, скажи мне, как в нём существует эта Вселенная.

Васиштха ответил:

— О Рама, эта Вселенная существует в бесконечном сознании, как будущие волны существуют на поверхности спокойного моря; они, во истину, не отличаются от самого моря, но у них есть потенциальная возможность внешних отличий. Бесконечное сознание не проявлено, но вездесуще, как пространство, хоть и существует повсюду, но не проявляется. Как отражение предмета в кристалле не может считаться ни реальным, ни нереальным, так и эта Вселенная, отражённая в бесконечном сознании ни реальна, ни нереальна. Опять же, как пространство не затрагивается проплывающими облаками, так это бесконечное сознание не затрагивается Вселенной, которая проявляется в нём. Как свет сам по себе не виден, если нет отражающего его объекта, так бесконечное сознание проявляется через эти разнообразные тела. Оно, воистину, безымянно и бесформенно, но имена и формы приписываются его отражениям.

Сознание, отражённое в сознании, сияет как сознание и существует как сознание, но у дурака (хоть он и считает себя мудрым и рациональным) возникает понятие, что создаётся и существует что-то отличное от сознания. Глупцу это сознание кажется ужасным кажущимся миром, мудрому то же самое сознание кажется единым «я». Только это сознание известно как чистое ощущение — и это благодаря ему солнце сияет и все существа наслаждаются жизнью.

Это сознание не было создано, и не будет разрушено; оно вечно, и кажущийся мир наложен на него, как волны в отношении океана. В этом сознании, когда оно отражено в себе, возникает понятие «я есть», от которого разрастается множественность. Как пространство, это сознание даёт семени возможность прорасти; как воздух, оно как бы вытягивает росток; как вода, оно питает его; как земля, оно держит его; и как свет, само сознание проявляет новую жизнь. Сознание в семени в своё время проявляется как плод.

Это сознание является разными временами года и их характеристиками. Из-за этого сознания существует вся Вселенная как она есть, поддерживая бесконечное число существ, до самого космического разрушения.

Васиштха продолжил:

— Так появляется и пропадает кажущийся мир, повинуясь природе бесконечного сознания. Будучи не отличным от бесконечного сознания, этот кажущийся мир состоит во взаимных причинных отношениях с сознанием –—возникает в нём, существует в нём и растворяется в нём. Подобный глубокому океану, он спокоен; и в то же время его взволнованность подобна волнам, появляющимся на его поверхности. Как пьяный не узнает себя в зеркале, принимая за другого, так это сознание, осознавая себя, считает себя чем-то ещё.

Эта Вселенная ни реальна и ни нереальна: она существует в сознании, и тем не менее не существует (независимо) в сознании. Хоть она и кажется каким-то добавлением к сознанию, но никогда не превышает (не выходит за рамки) сознания. Их взаимоотношения подобны украшению и золоту.

Это высшее «я», великий Брахман, который пропитывает всё, является тем, что позволяет тебе ощущать звук, вкус, форму и запах, о Рама. Оно трансцендентально и вездесуще, недвойственно и чисто. В нём нет даже понятия о другом. Все эти разделения на существование и несуществование, хорошее и плохое, напрасно воображаются непонимающими людьми. Неважно, говорят ли они, что оно основано на несознании или самом сознании.

Так как нет ничего, кроме высшего «я», как может там быть желание чего-то другого? Потому понятия «это желательно» и «это нежелательно» не затрагивают само сознание. Потому что высшее «я» не имеет желаний и потому что деятель (инструмент действия) и само действие тоже недвойственны, высшее «я» не вовлекается в действия. Из-за того что что-то существует и то, в чём оно существует, идентичны, нельзя даже сказать, что оно есть. Так как в нём нет никакого желания, нет и понятия бездействия.

Нет ничего более, о Рама. Ты есть само существование этого абсолютного Брахмана. Потому освободи себя от всех понятий о двойственности и живи активной жизнью. Достигаешь ли ты чего, делая разные дела снова и снова? И чего ты достигнешь, желая оставаться в бездействии? Или следуя писаниям? О Рама, будь спокойным и чистым подобно океану, когда его не волнует ветер. Это высшее «я», которым полностью заполнено всё вокруг, не достигается в дальних дорогах. Не позволяй своему разуму бродить среди объектов этого мира. Ты сам являешься высшим «я», бесконечным сознанием, ты — ничего более этого!

Васиштха продолжил:

— О Рама, ощущение деятеля (понятие, что «я делаю это»), от которого произрастают и счастье, и несчастье, и йогические состояния, фиктивно в глазах мудрого; для глупца, однако, оно реально. Что является источником этого понятия? Это понятие возникает, когда разум, подстёгиваемый предрасположенностью, пытается достичь чего-либо; результатом этого является действие, которое затем приписывается себе. Когда то же самое действие приводит к ощущению своего результата, возникает понятие «я этим наслаждаюсь». Эти два понятия воистину являются двумя сторонами (фазами) одного и того же понятия.

Действуешь ли ты или нет, в раю ты или в аду, каково бы ни было твоё психологическое состояние, всё это ощущается разумом. Потому для глупца и ограниченного человека существует понятие «я делаю это» вне зависимости от того, делает он что-нибудь или нет; но такое понятие даже не возникает в просветлённом или неограниченном человеке. Когда эта истина осознаётся, ограничение ослабляется, и потому мудрый человек, даже действуя в этом мире, не заинтересован в результатах этих действий. Он позволяет действиям случаться в своей жизни без привязанности к этим действиям, и каковы бы ни были результаты этих действий, он рассматривает их как не отличающиеся от самого себя. Но не такова позиция того, кто погружён в умственные состояния.

Что ни делает разум — только это и является действием, потому только разум является тем, кто действует, а не тело. Только разум является этим кажущимся миром, этот мир возникает в нём и остаётся в нём. Когда объекты и ощущающий разум становятся спокойными, остаётся только сознание.

Мудрые провозглашают, что разум просветлённого находится ни в состоянии блаженства, ни в состоянии неблаженства, ни в движении и ни статично, ни реально, ни нереально, но где-то между этими двумя суждениями. Его необусловленное сознание блаженно исполняет свою роль в этом кажущемся мире, как бы играючи. Потому как умственные обусловленности (существующие у глупца) определяют природу действия и ощущения и потому как они отсутствуют у просветлённого, просветлённый постоянно блажен. Его действия — это не действия. Поэтому он не зарабатывает своими действиями ни заслуг, ни грехов. Его поведение подобно поведению ребёнка, и, даже если кажется, что он страдает, на самом деле он не страдает. Он совершенно не привязан к этому кажущемуся миру и к действиям разума и чувств. Он даже не принимает понятия об освобождении или несвободе. Он видит сознание и только сознание.

Васиштха продолжил:

— Рама, абсолютный Брахман вездесущ, его бесконечные возможности проявляются как эта видимая Вселенная. Все разнообразные категории (такие как реальность, нереальность, единство, многообразие, начало и конец) существуют в этом Брахмане. Как волна на море, индивидуальное сознание проявляется в Брахмане, самоограниченное своей индивидуальностью; затем это индивидуальное сознание претерпевает всё более плотное ограничивание, действует в соответствии с этими обусловленностями и ощущает последствия каждого действия.

Рама спросил:

— Брахман свободен от страданий, и тем не менее то, что появляется от него, подобно свече, зажжённой от другой свечи, эта Вселенная полна страданий. Как такое возможно?

Валмики сказал:

— Услышав этот вопрос, Васиштха задумался на минуту: «Очевидно, понимание Рамы не очень эффективно, потому что его разум ещё не очищен. Но, если он не сможет полностью понять истину, его разум не найдёт покоя. Пока разум колеблется от мыслей об удовольствии или счастье, он не сможет осознать истины. Если разум чист, тогда он быстро поймёт истину. Поэтому провозглашается, что заявляющий глупцу или наполовину пробуждённому „всё это — Брахман“, попадает в ад. Потому мудрый учитель должен способствовать сначала обретению учеником самоконтроля и спокойствия. Потом студент должен быть тщательно проэкзаменован, прежде чем ему передаётся знание истины».

Потом Васиштха сказал:

— Ты сам узнаешь, свободен ли Брахман от страданий или нет. Или я помогу тебе понять это в своё время. Пока пойми вот что: Брахман всемогущ, вездесущ и присутствует во всём. Этот Брахман своей неописуемой силой Майи подарил существование этому созданию. Эта Майя способна заставить нереальное видеться как реальное, и наоборот — как пустота пространства кажется синевой неба.

Обрати внимание, Рама, ты видишь такое бесконечное разнообразие существ в самом этом мире. Это — проявление бесконечных возможностей Бога. Пребудь в спокойствии: тот, кто в мире с самим собой, видит истину. Когда разум не спокоен, мир кажется мозаикой разнообразия. Но на самом деле эта Вселенная является кажущимся проявлением бесконечных возможностей Бога. Как при свете присутствует естественная видимость, так из-за всемогущества Бога этот кажущийся мир возник как его собственная сущность. Однако одновременно с этим кажущимся миром появилось и непонимание, из-за чего здесь и возникли страдания. Откажись от этого непонимания и будь свободным.

Васиштха продолжил:

— О Рама, всё это огромное творение кажущегося мира является только случайным проявлением намерения всемогущей сознательной энергии бесконечного сознания, или Брахмана. Само намерение уплотняется и порождает в разуме то самое, что намерено. Мгновенно разум создаёт намеренное, и намеренное существует как будто в объективном пространстве. На этой стадии появляется понятие об этом создании, фактически отказавшегося от своей фундаментальной и истинной сущности бесконечного сознания.

Это бесконечное сознание видит в себе чистую пустоту — и сознательная энергия создаёт существующее пространство. В этой сознательной энергии возникает намерение привнести разнообразие — само это намерение потом считается создателем Брахмой и всеми сопровождающими его существами. Так в пространстве бесконечного сознания проявились все четырнадцать миров с их разнообразными обитателями: некоторые погружены в плотную тьму, некоторые близки к просветлению и некоторые полностью просветлены.

В этом мире, о Рама, среди разных видов живых существ только люди способны познать сущность истины. Даже среди этих людей множество погружены в страдания и непонимание, ненависть и страх. Сейчас я детально об этом расскажу.

Но все эти разговоры о том, кто создал этот мир и как, предназначены только для составления писания и объяснения его смысла, эти разговоры не являются истиной. Изменения, возникающие в бесконечном сознании, на самом деле не происходят в Боге, хоть и кажутся происходящими. Нет ничего, кроме бесконечного сознания, даже в воображении! Нелепо даже думать о высшем создателе и Вселенной как о сотворённых: когда одна свеча зажигается от другой, между ними нет отношения «создатель — созданное» — огонь един. «Создание» просто слово, за ним нет соответствующей реальности.

Сознание есть Брахман, разум есть Брахман, интеллект есть Брахман, только Брахманом является вся материя. Звук или слово есть Брахман, и только Брахман есть всё, из чего состоит материя. Воистину, всё — Брахман, в реальности нет мира.

Как, убрав грязь с поверхности, можно увидеть то, что под ней скрывалось, и когда рассеивается тьма ночи, видно то, что она скрывала, так и истина осознаётся, когда рассеивается непонимание.

Рама спросил:

— Как может в бесконечном сознании возникнуть само намерение о многообразии?

Васиштха сказал:

— О Рама, в моих словах нет противоречия. Ты увидишь красоту истины в моих словах, когда достигнешь видения истины. Описания создания и т. д. даются в писаниях для объяснения ученикам, пусть они не добавляют пищи твоему разуму. Когда ты осознаешь то, на что указывают слова, тогда ты естественно оставишь жонглирование ими.

В бесконечном сознании нет ни намерения, ни завесы непонимания. Но перед тобой это предстаёт в виде мира.

Это может быть осознанно, только когда закончится непонимание. Непонимание не прекратится без помощи словесных инструкций и описаний. Это непонимание хочет уничтожить само себя и потому ищет света истинного знания. Оружие уничтожается другим оружием, одна грязь (мыло) отмывает другую грязь, яд лечит от яда, и враги уничтожаются другими врагами — так и непонимание (Майя) ликует, когда оно уничтожено! В тот миг, когда ты осознаёшь Майю, она пропадает.

Это непонимание (Майя) закрывает собой истину и создаёт многообразие, но оно не знает своей собственной природы, и это странно. Пока не исследована его сущность, непонимание правит, в момент, когда его сущность понята, оно пропадает.

Эта Майя на самом деле не существует. Пока эта истина не осознана тобой непосредственно, тебе придётся поверить мне на слово. Тот, кто знает, что только Брахман является истиной, свободен. Все другие точки зрения существуют для того, чтобы привязать человека к непониманию.

Это непонимание не уйдёт без самоосознания. А самоосознание возникает только при глубоком изучении писаний. Каков бы ни был источник непонимания, несомненно, даже он существует в сознании. Потому, О Рама, не углубляйся в вопрос «Как возникло это непонимание?», но углубляйся в вопрос «Как мне от него избавиться?». Когда прекращается это невежество, или Майя, тогда ты поймёшь, как оно возникло. Ты тогда осознаешь, что это невежество нереально. Оно возникает только в состоянии не-мудрости. Ни единый человек, будь он великим учёным или героем, не избежал этого непонимания! Это невежество является источником всех страданий, найди и вырви его с корнем.

Васиштха продолжил:

— Я снова объясняю тебе, как индивидуальное ограниченное сознание и всё остальное проявилось в едином бесконечном сознании. Глядя на океан, ты видишь, что он местами спокоен и местами взволнован. Так и бесконечное сознание кажется разнообразным в некоторых местах, хотя само по себе оно недвойственно. Для всемогущего бесконечного сознания естественно проявлять всё своё бесконечное великолепие.

Это проявление всемогущества бесконечного сознания действует совместно с временем, пространством и причинностью, которые присущи проявлению. Затем возникают бесконечные имена и формы. Но все эти кажущиеся проявления на самом деле не отличны от бесконечного сознания. Этот аспект бесконечного сознания, который отождествляется с проявлением имён и форм, а также времени, пространства и причинности называется сознанием свидетеля. Сознание свидетеля знает тело изнутри и снаружи и во всех его качествах.

Это сознание свидетеля вовлекается в скрытые предрасположенности и развивает чувство эго. Когда чувство эго создаёт понятия и намерения в себе, оно называется интеллектом. Как инструмент для думания оно называется разумом. Когда интеллект модифицируется и извращается ещё далее, он становится чувствами. Всё вместе это составляет тело. Как плод проходит через разные стадии созревания, изменяясь в размере, цвете и т. д., так одно и то же сознание проходит через кажущиеся изменения по мере роста неосознанности.

Глупый человек оставляет все правильные мысли и познание истины и по собственной воле принимает глупость за блаженство. Заманив себя в собственную ловушку разных действий и отождествления себя с деятелем, он проходит через бесконечные страдания, которые он сам себе навязал и возжелал. О Рама, в этом мире только разум является причиной всех страданий, разум полон печали и скорби, желаний и заблуждений. Забыв о самоосознании, он порождает желание и злобу, дурные мысли и стремления, которые бросают человека в пламя объектов чувств. О Рама, спаси этот разум из трясины невежества.

О Рама, воистину, кто взволнован нечистым состоянием разума, вызванным чередующимися хорошими и дурными мыслями, и кто стареет, умирает и отчаивается, тот просто демон в человеческой форме.

Васиштха продолжил:

— Это случайное проявление силы бесконечного сознания проявляется как миллионы видов существ в этой Вселенной. Они находятся повсюду во всех мыслимых обстоятельствах в этом мире.

Некоторые из них — часть нового создания в этой эпохе, другие более древние. Некоторые воплощались всего лишь пару раз, другие — бесконечное число раз. Некоторые свободны. Другие завязли в ужасных страданиях. Некоторые — небожители, другие — полубоги, и третьи — божества, приглядывающие за этой проявленной Вселенной. Есть демоны, и есть гоблины. Некоторые — члены четырёх людских каст, некоторые живут в примитивных племенах.

Некоторые — в виде цветов и растений, другие проявляются как корни, плоды и листья этих растений. Некоторые вьются, некоторые существуют в виде соцветий. Некоторые — короли в богатых одеждах со своими министрами, другие — в отрепьях и древесной коре, отшельники или нищие.

Некоторые — змеи, другие — насекомые, третьи — звери как львы и тигры и подобные. Некоторые — птицы, другие — слоны и ослы.

Некоторые богаты, другие нищи. Некоторые — в раю, другие — в аду. Некоторые живут среди звёзд, другие — в дуплах гнилых деревьев. Некоторые живут среди свободных мудрецов, другие — уже свободные мудрецы, поднявшиеся выше сознания тела. У некоторых — просветлённый разум, другие — чрезвычайно тупые.

О Рама, как в этой Вселенной существуют бессчётные существа разных видов, в других Вселенных тоже есть похожие существа, с другими телами, более подходящими для этих других Вселенных.

Но все они связаны своими собственными умственными привязанностями. Эти существа бродят по Вселенной иногда в возвышенном состоянии, иногда в падшем, и со всеми ними смерть играет, как мячиком. Привязанные к своим собственным бесконечным желаниям и привязанностям и ограниченные своими собственными умственными ограничениями, они переходят из одного тела в другое. Они будут продолжать эти переходы, пока не осознают истину о своей собственной сущности, которая является бесконечным сознанием. Обретя истинное знание, они освобождаются от заблуждений и не возвращаются больше в это пространство рождений и смертей.

Васиштха продолжил:

— Однако всё это создание существует только как бы во сне. Это создание нереально, оно только кажется таковым. Тот, кто полностью уничтожил невежество и все умственные ограничения, является освобождённым мудрецом. Хоть и кажется, что он осознаёт этот сон, называемый миром, на самом деле он не видит его как мир. Этот кажущийся мир естественным образом всегда зарождается в каждом индивидуальном сознании, пока это индивидуальное сознание не достигнет освобождения. В каждом ограниченном сознании потому существует потенциальное тело — не в своей физической материальности, но как мысль и как намерение.

Я опишу тебе ещё раз, как создатель Брахма появился в бесконечном сознании, и ты увидишь, как бесчётные существа появились подобным же образом в этом сознании. Бесконечное сознание, лишённое времени, пространства и причинно-следственности, играючи всё это принимает. Так появляется космическое существо — это космическое существо является также космическим разумом и космической жизнью.

Это космическое существо намеревается ощутить звук — и возникает пространство, которое передаёт звук. Оно намеревается ощутить прикосновение — и возникает воздух. Всё это тонкое и невидимое. Желая видеть, этот космический индивидуум создаёт пламя, и огонь превращается в многочисленные источники света. Он намеревается ощутить вкус и прохладу в противовес огню — появляется вода. Затем просто из-за желания ощутить запах появляется земля со своей характеристикой запаха.

Это космическое существо со всеми своими качествами по-прежнему чрезвычайно тонко и не отделено. Оно, очевидно, оставляет свою тонкость и воспринимает себя, как бесконечные искры в пространстве. Оно думает о себе, как о каждой из этих искр — возникает чувство эго. Это чувство эго также имеет присущий ему интеллект, и он представляет себе тело для себя с помощью пяти космических элементов, которые я уже упомянул. Это тело рассматривается интеллектом как плотное, физическое и материальное, и оно становится именно таким.

Это космическое существо и есть Брахма. Кажется, что он создаёт всех этих бесчисленных существ и сам же сохраняет их. Сначала он возникает в бесконечном сознании, но потом как бы подчиняется самоограничению и забывает свою бесконечную сущность; как во сне младенца во чреве матери, он идентифицирует себя с телом, поддерживаемым жизненной силой и состоящей из материальных субстанций. Потом он начинает интересоваться и исследовать своё происхождение, его истинная сущность ему открывается, и он освобождается от самоограничения.

Васиштха продолжил:

— О Рама, хоть эта Вселенная и кажется существующей, воистину, ничто не существует как Вселенная. Это только внешний вид, или отражение бесконечного сознания, который и есть единственная реальность. В этом сознании создание проявляется как во сне. Поэтому реальна единственная реальность, в которой оно проявляется, — это бесконечное ничто. Ты видишь мир, потому что глаза (или другие органы чувств) воспринимают мир; точно так же если ты думаешь, или веришь, или знаешь, что мир существует, то это только потому, что твой разум думает так. И этот разум создал это тело для того, чтобы самому в нём обитать.

Все силы, свойственные разуму и которыми создаётся этот мир, находятся в бесконечном сознании. Потому мудрые провозглашают, что разум всемогущ. Все эти божества, демоны и люди были вызваны к жизни разумом; когда разум более не придерживается подобных понятий, они прекращают существование, как лампа тухнет без масла.

Мудрый человек знает, что все объекты в мире нереальны и не считает их чем-то, к чему стоит стремиться. Тот, кто гоняется за объектами, созданными разумом, несомненно, приходит к страданиям. Этот кажущийся мир воплотился из-за желания, и он прекратится только с прекращением желаний (но не когда ты борешься с ними или ненавидишь их). Тогда этот кажущийся мир растворится и, воистину, ничего не будет разрушено и потеряно.

Если пропадает нереальная видимость, теряешь ли ты что-нибудь? Она совершенно нереальна, как её можно разрушить? И почему ты печалишься о потере нереального? Даже если видимость реальна, тогда никто не сможет её разрушить и сделать нереальной; с этой точки зрения этот мир есть не что иное, как Брахман, вечная истина. В этом случае, есть ли место для печали?

То, что нереально, не может расти или цвести, чему же радуются люди? Чего тогда желать? Если всё воистину есть бесконечное единое сознание, с чем надо бороться?

То, что не существовало вначале и что не будет существовать в конце, нереально и в середине (в настоящем). То, что существовало в начале и в конце, является реальным и сейчас (в середине). Узри, что «всё это не реально, включая меня самого», и у тебя не останется печали, или пойми, что «всё это реально, включая меня», и страдания тебя тоже не тронут.

(Когда мудрец сказал это, девятый день закончился и собрание разошлось.)

Васиштха продолжил:

— Зная, что вся Вселенная, включая собственное богатство, жену, сына и т. д. является только фокусами собственного разума, не печалься, если потеряешь это, и не ликуй, если они процветают. Наоборот, может быть, даже более подобает печалиться, когда они процветают, потому что такое процветание может усилить человеческое непонимание. Потому то, что порождает привязанности и стремления в дураке, порождает непривязанность и приятную беспристрастность в мудром.

Сущность мудрого не желает ощущений, которые не достаются без усилий, мудрый наслаждается тем, что уже есть. Способный отлучить любым способом разум от стремления к чувственным удовольствиям спасается от смерти в океане невежества. Кто осознал своё единство со всей Вселенной, и кто таким образом поднялся над желанием чего-то и нежеланием чего-то ещё, тот не будет снова обманут.

Потому, о Рама, осознай высшее «я», или бесконечное сознание, пронизывающее и потому выходящее за пределы и реального, и нереального, и потом не хватайся и не отказывайся от чего бы то ни было ни внутри, ни снаружи. Мудрец, утвердившийся в таком самоосознании, свободен от любых умственных украшательств или умственных ограничений, он подобен небу или пространству, совершенно свободному от загрязнения тем, что в нём случается.

Пусть твой разум не придерживается чувства «моё» по отношению ни к одному объекту чувств; тогда, будь ты активен или не активен, ты не завязнешь в болоте невежества. Когда твоё сердце не вкушает чувственные удовольствия как сладкие и желательные, тогда ты познал то, что стоило познать, и спасён из этого цикла рождений и смертей. Кого не привлекают удовольствия этого мира или даже рая (вне зависимости от того, остаётся в нём осознавание тела или нет), тот свободен, даже если он специально не желает или стремится к такому освобождению.

О Рама, в этом океане невежественных умственных ограничений нашедший лодку самопознания спасается от утопания; кто не нашёл эту лодку, несомненно, тонет. Поэтому, о Рама, исследуй природу себя и высшего сознания острым, как лезвие бритвы, интеллектом и потом оставайся твёрдым в самопознании.

Живи как живут мудрые и самоосознанные. Они знают бесконечное сознание и этот кажущийся мир и потому не ценят и не отказываются от действий в этом мире. Ты тоже достиг самоосознания, о Рама, и теперь ты спокоен.

Васиштха продолжил:

— О Рама, в прошлом были миллионы Брахм, Шив, Индр и Нараян, и тем не менее даже создания этих богов являются только фокусами Майи! Эти миры создавались иногда из Брахмы, другие приписываются Шиве или Нараяне или вообще мудрецам. Иногда Брахма рождался из лотоса, иногда поднимался из глубинных вод, или вылуплялся из яйца, или прилетал из космоса. В некоторых Вселенных Брахма является высшим божеством, в других он солнце, Индра, Нараяна или Шива. В некоторых Вселенных земля наполнена деревьями, в других — людьми или горами. Где-то земля подобна грязи или глине, где-то — каменистая, золотая или медная. Можно посчитать лучи солнца, но невозможно сосчитать число существующих Вселенных. Это создание не имеет начала. В этом «городе Брахмы» (бесконечное сознание, или сознание в пространстве собственного сердца) Вселенные возникают и пропадают снова и снова. Но они отличаются от единого бесконечного сознания.

Эти создания, плотные или тонкие, существующие или распадающиеся, — гирлянды тонких элементов, которые возникли из бесконечного пространства осознания. Иногда первыми появляются небеса, и Создатель считается рождённым в пространстве; в другие времена сначала появляется воздух; а ещё в другие времена он появляется из огня, воды или земли, и Создатель получает соответствующее название. Из тела этого Создателя возникают слова, и слова становятся живыми существами с соответствующими названиями и обозначениями.

Конечно, всё это нереально, как мир, видимый во сне. Поэтому вопрос о том, как это всё возникло в едином бесконечном сознании, незрелый и вообще детский. Создание кажется существующим из-за намерения в разуме. Несомненно, это загадочно и мистично.

Я описал тебе всё это только как иллюстрацию истины. Однако в этом создании нет никакого такого порядка. Это создание — создание только разума; вот это истина, а всё остальное просто красивое описание. Из-за следующих друг за другом созданий и разрушений этой Вселенной вознамеривается временная шкала от момента до тысячелетий. Но эта Вселенная вечно присутствует в сознании, как искры всегда присутствуют в раскалённом железе. В чистом видении просветлённого человека, однако, всё это только Брахман, а вовсе не кажущийся мир. Повторение созданий и разрушений бесконечного числа Вселенных с бесконечным числом созданий в них является только капризным восприятием глупца и обманувшегося.

Васиштха продолжил:

О Рама, те, кто занят делами мира, в погоне за удовольствиями или властью не хотят знать истины и, конечно, её не видят. Тот, у кого есть немного разума, но кто не может до конца контролировать тенденции своих чувств, ищущих удовольствий, видит и правду, и иллюзию. Тот, кто с большой очевидностью для себя понял внутреннюю сущность мира и индивидуального сознания и кто твёрдо отказался от поверхностного мира как от ненастоящего, — он свободен и не будет рождён снова. Глупцы желают всего хорошего своему телу, а не своей истинной сущности; не будь же дураком, Рама, а будь, наоборот, умным.

Для иллюстрации я расскажу тебе интересную легенду. В стране Магадхе, где много садов, жил однажды мудрец по имени Дасура. Он делал дыхательные практики и был великим аскетом, не заинтересованным в мирских удовольствиях, к тому же действительно учёным.

Он был сыном другого мудреца, Сараломы, но потерял своих родителей, когда был ещё маленьким.

Лесные эфемерные существа-полубоги пожалели сироту, горько плачущего по своей потере, и сказали ему: «О умный мальчик! Ты — сын мудреца, почему же плачешь, как глупец? Разве ты не знаешь природы этого поверхностного мира? У этого мира сущность такая: существа рождаются, живут некоторое время, а потом разрушаются. Чем бы ни казался какой-либо объект или существо с относительной точки зрения, даже если это существо сам Создатель Брахма, всему придёт конец. Никаких сомнений по этому поводу. Поэтому не печалься так о неминуемой смерти своих родителей».

Горе мальчика уменьшилось. Он встал и исполнил все похоронные ритуалы для своих родителей. Потом он стал жить строгой религиозной жизнью, со всех сторон окружённый заповеданными в писаниях «это можно» и «а это нельзя». Т. к. он ещё не познал истины, он был погружён в исполнение ритуалов со всей точностью. Всё это способствовало созданию у него мнения, что весь мир полон грязи и нечистот. Он начал искать место, где бы не было грязи. «На верхушке дерева!» — он решил. Желая жить на вершине дерева, он устроил священную церемонию, во время которой надо было принести в жертву огню немного своей собственной плоти.

Скоро огненное божество появилось перед ним и объявило: «Ты несомненно достигнешь исполнения своего сердечного желания».

Приняв жертвоприношение аскета, огненное божество пропало.

Васиштха продолжил:

— Потом мудрец увидел перед собой огромное, сказочного вида, дерево Кадамба. Своей листвой оно вытирало слёзы — дождевые капли с любимого неба. Оно заполнило пространство между небесами и землёй тысячью своих рук-ветвей и стояло как космическая форма высшего Бога, с солнцем и месяцем вместо глаз. Покрытое цветами, оно осыпало ими святых и божественных мудрецов, летающих в небесах. И пчёлы, живущие на нём, жужжали для них приветственные гимны.

Дасура поднялся по дереву, стоящему наподобие колонны между небесами и землёй. Он уселся на самую высокую ветку и посмотрел на всё вокруг. На мгновение ему показалось, что он узрел бога.

Из-за того что он поселился на дереве, его стали называть «Дасура с Кадамбы». Наверху он выполнял свои аскезы. Он выполнял ведические ритуалы ранее и продолжил их выполнять на дереве, теперь уже мысленно. У его мысленных ритуалов была такая сила, что они очистили его разум и сердце и он осознал истину.

Однажды он увидел перед собой прекрасную нимфу, покрытую цветами. Мудрец спросил её: «О прекрасная леди, твоя красота затмевает Купида. Кто ты?» Она ответила: «Я лесное божество. В этом мире не остаётся ничего недостижимого для тех, кто находится рядом с просветлённым мудрецом, подобным тебе. Я только что была на лесном фестивале, где я встретила других лесных богинь, каждую с детьми. Только у меня одной нет детей. Поэтому я несчастна. Однако, пока в этом лесу есть ты, разве могу я быть несчастной? Дай мне сына, или я стану пеплом». Мудрец сорвал вьюнок и дал его нимфе со словами: «Иди. Как этот вьюнок расцветёт через месяц, так и у тебя появится сын». Благодарная нимфа ушла.

Через двенадцать лет она вернулась к мудрецу с сыном соответствующего возраста. Она сказала: «А вот и твой сын. Я его научила всему и молю тебя, научи его теперь мудрости о его настоящей сущности; не дашь же ты своему сыну вырасти дураком?» Мудрец согласился, и нимфа упорхнула. С этого дня мудрец начал учить мальчика самопознанию.

Васиштха продолжил:

— Всё это время я сам пролетал над этим деревом и слышал инструкции мудреца своему сыну.

Дасура сказал: «Я расскажу тебе в виде истории то, что хочу сказать об этом мире. Жил-был могучий царь по имени Кхотта, он мог покорить все три мира. Все божества, заведующие этими мирами, верно выполняли его приказы. Невозможно даже сделать полный список его подвигов, которые порождали как счастье, так и несчастье. Его мощь превосходила любое оружие и даже огонь, он был неуязвим, как пространство, которое бьют кулаком. Даже Индра, Вишну и Шива не были ему равными в его предприятиях.

У этого царя было три тела, которые полностью поглощали миры, соответственно: наибольшее, среднее и наименьшее. Этот царь появился в пространстве и установился в нём. В пространстве царь построил город с четырнадцатью дорогами и тремя секторами. В них были сады для наслаждений, великолепные горные пики для развлечений и семь озёр с жемчугом и разными животными в них. В нём были два света: холодный и горячий, и их свет никогда не кончался.

В этом городе царь создал несколько типов существ. Некоторые жили на высоте, некоторые в середине, некоторые на глубине. Из них некоторые жили долго, некоторые коротко. Они были покрыты чёрной шерстью. У них было девять входов. Они хорошо проветривались. У них было пять ламп, три колонны и белые поддерживающие деревянные шесты. Они были мягкими от покрывавшей их глины. Всё это было создано Майей — иллюзорной силой этого царя.

Здесь царь развлекался со всеми духами и гоблинами (которые боятся размышлений и исследований их сущностей), которых он создал для защиты дворцов (разных тел). Когда ему хочется переехать, он думает о будущем городе и представляет переезд в него. Окружённый духами и приведениями, он бежит в новый город из предыдущего и живёт в новом городе, созданном магией. Там снова, когда он представляет разрушение, он разрушает себя. Иногда он стонет: „Что мне делать? Я глуп и несчастен“. Иногда он счастлив, иногда жалок.

Так, он живёт и покоряет, ходит, говорит, цветёт, светится или не светится: мой сын, этого царя носит в океане внешних форм».

Дасура продолжил: «Это иллюстрация того, как создаётся Вселенная и человек. Кхотта, появившийся в бесконечном пространстве, есть не что иное, как просто понятие или намерение, и ничего более. На самом деле даже троица Брахмы, Вишну и Шивы только части этого понятия. Это намерение ответственно за создание всех трёх миров, четырнадцати направлений и семи океанов. Город, построенный царём, — не что иное, как живое существо, со своими органами и их свойствами. Из разнообразия созданных существ некоторые, как боги, находятся в высших регионах и некоторые в низших.

Построив этот город в воображении, царь приставил к нему духов и привидений для защиты — эти духи есть понятие эго. Царь развлекается, чем может, в своём мире, в этом теле. Одно мгновение он видит мир в состоянии бодрствования, и через некоторое время он резко переводит своё внимание во внутренний мир, в котором он развлекается в своих снах. Он переходит из одного города в другой, из одного тела в другое, из одной реальности в другую.

Через множество таких переходов в нём развивается мудрость, он разочаровывается в этих мирах и их наслаждениях и достигает конца скитаний, отказавшись от всех намерений и понятий.

В одно мгновение он кажется мудрым, а уже в следущий миг он опять ищет наслаждений и его понимание мгновенно искажается, как у младенца. Его понятия или подобны плотной тьме (от таких понятий развивается глупость и более низкие рождения), или чисты и прозрачны (от них возникает мудрость, и они приближают к истине), или нечистые (от них возникает стремление к миру). Когда все эти понятия перестают иметь смысл, наступает свобода.

Даже если ты погружён в разные духовные практики, даже если сами боги являются твоими учителями, даже если ты находишься на небесах, свободы нет, кроме как через отказ от всех понятий. Реальное, нереальное и их смесь просто понятия и ничто другое, а понятия сами по себе ни реальны, ни нереальны. Что тогда мы можем назвать реальным в этой Вселенной? Поэтому, мой сын, откажись от этих понятий, мыслей и намерений. Когда они прекратятся, разум сам повернётся к тому, что на самом деле за разумом — к бесконечному сознанию».

Мальчик спросил: «Отец, скажи мне пожалуйста, как возникают эти понятия (мысли, идеи, концепции), как они растут и прекращаются?»

Дасура ответил: «Мой сын, когда в бесконечном сознании сознание осознаёт себя как свой собственный объект, возникает семя идеи. Оно очень тонко. Но скоро оно разрастается и наполняет собой пространство, как будто оно есть на самом деле. Когда сознание погружено в эту идею, оно сознаёт объект как отличающийся от субъекта. Тогда идея начинает расти и шириться. Идеи размножаются сами собой. Это приводит к страданиям, к несчастью. Нет других причин для страданий в этом мире, кроме мысленных концепций и идей!

Понятия или мысли на самом деле начинают существовать чисто по совпадению (как ворона садится на пальму, и орех с пальмы падает на землю безо всякой причинно-следственной связи). Но эта нереальная беспредметность может расти! Твоё рождение нереально, и твоя жизнь, соответственно, тоже. Когда ты это поймёшь и увидишь, нереальность пропадёт.

Не развлекайся пустыми идеями. Не держись за понятие своего собственного существования. Ибо только из-за этого возникает будущее. В разрушении всех идей и понятий нет причин для страхов и опасений. Когда нет мыслей, понятия и идеации прекращаются. Мой сын, легче прекратить игру понятий, чем раздавить цветок у себя в ладони. Для последнего надо приложить усилия, для первого никакие усилия не нужны. Когда прекращаются все понятия, возникает безбрежное спокойствие и страдания отрезаются с корнем. Потому что всё в этой Вселенной — не что иное, как идея, концепция, понятие. Это называется по-разному: «разум, живая душа, индивидуальное сознание, интеллект или обусловленность» — под всеми этими словами нет реальности. Поэтому прекрати все мысли. Не трать свою жизнь и усилия на другие цели.

Когда понятия ослабляются, ты уже менее подвержен влияниям счастья и несчастья и знание нереальности объектов не даёт развиться привязанности. Когда нет надежды, нет ни восторга, ни депрессии. Сам разум есть индивидуальное сознание, когда он отражается в сознании; разум сам строит замки в воздухе, растягивая себя в прошлое, настоящее и будущее. Невозможно понять все завихрения понятийности, но вот это сказать можно: они поддерживаются и расширяются от ощущений органов чувств; и когда от них отказываются, понятийности и концепции пропадают. Если бы понятия были реальными, как чернота угля, их было бы невозможно убрать, но это не так. Поэтому их можно разрушить».

Васиштха продолжил:

— Услышав слова мудреца, я спустился на дерево Кадамбу. Долгое время мы втроём обсуждали познание собственной природы, и я разбудил в них высшее знание. Потом я простился с ними и покинул дерево. О Рама, это иллюстрирует природу этого внешнего мира, и поэтому эта история истина настолько же, насколько этот мир является истинным!

Даже если ты веришь, что этот мир и ты сам реальны, пусть так и будет, ты можешь опираться только на себя. Если ты думаешь, что они и реальны, и нереальны, тогда прими соответствующую точку зрения на этот меняющийся мир. Если ты веришь, что этот мир нереален, тогда утвердись в бесконечном сознании. Также, веришь ли ты в то, что у мира был создатель или нет, не дай этим понятиям заслонить твоё понимание.

Высшее сознание лишено чувств, потому хоть оно и делает всё, оно тем не менее подобно инертному. Человек существует только сотню лет, почему же бессмертное «я» гоняется за чувственными удовольствиями в столь непродолжительный срок? Если мир и его объекты реальны, даже тогда не выдерживает критики идея, что само сознание должно гоняться за инертными объектами! И конечно, если они не реальны, погоня за ними не принесёт ничего, кроме несчастья.

Откажись от желаний своего сердца. Ты есть то, что ты есть в этом мире, зная это, живи в нём. Простым присутствием «я» в этой Вселенной все запускается в действие, так же как и просто присутствие лампы даёт свет. Лампа не имеет намерения светить, и твоя истинная сущность не имеет намерения делать что-либо, и тем не менее всё случается просто из-за его присутствия. Ты можешь принять одну из следущих точек зрения: 1) я есть бесконечное существо, которое ничего не делает; или 2) я делатель всех действий в этом мире. В обоих случаях ты достигнешь того же состояния прекрасного равновесия, которое есть бессмертие. Ты будешь свободен от пристрастий и отвращений, от глупых идей «кто-то мне повредил» или «кто-то оказал мне услугу». Поэтому, о Рама, ты можешь чувствовать: «Я не деятель, я не существую» или «Я деятель, я есть всё», или же пойми собственную природу и пойми, что «я не есть что-либо из того, что мне приписывается». Будь самим собою.

Рама спросил:

— О мудрый, как нереальный мир существует в абсолютном Брахмане — как снег может существовать на солнце?

Васиштха сказал:

— Рама, это не подходящее время для такого вопроса, потому что сейчас ты не поймёшь ответ. Любовные истории неинтересны маленькому мальчику. Плоды каждого дерева созревают в положенное время, и мои объяснения принесут свои плоды в положенное время. Если ты сам ищешь себя своими собственными усилиями, несомненно, ты найдёшь ответ на свой вопрос. Я обсуждал вопрос о делании и неделании с целью прояснения сущности умственного ограничения или идеации.

Привязывает то, к чему ты привязан, — эти мысли и понятия; свобода — это свобода от них. Откажись от всех понятий, даже от понятий о свободе. Сначала, взращивая хорошие отношения типа дружбы, откажись от плотных и материалистичных тенденций и понятий. Потом откажись даже от понятий о дружбе, продолжая оставаться дружественным и т. д. Откажись от всех желаний и размышляй о природе (или понятии) космического сознания. Даже это — в области идей и мыслей. Потом откажись и от этого. Оставайся тем, что остаётся после того, как от всего этого отказался. И откажись от того, кто отказывается от этих понятий. Когда даже понятие о чувстве эго прекратится, ты станешь подобным бесконечному пространству. Отказавшийся от всего в своём сердце воистину является высшим существом, будет ли он продолжать жить активной жизнью или будет находиться постоянно в созерцании. Ему не нужны ни действие, ни бездействие. О Рама, я изучил все писания и исследовал истину: нет спасения без полного отказа от всех понятий, идей или умственных ограничений.

Этот мир разнообразных имён и форм состоит из желательного и нежелательного! Этого люди стремятся достичь, но никто не стремится к самоосознанию. Редки мудрецы самоосознания во всех трёх мирах. Можно быть императором всего мира или королём рая, но всё это состоит только из пяти элементов! Это печально, что люди идут на колоссальные разрушения жизни, чтобы достичь чего-то совсем незначительного. Позор! Ничто из этого не привлекает внимания мудрого, потому что он вооружён самоосознанием. Его состояние — состояние, куда не достигают солнце и луна. Поэтому мудрый не обольщается удовольствиями и выгодами всей Вселенной.

Васиштха продолжил:

— В этой связи, о Рама, я вспомнил вдохновляющую песню, которую пел преемник богов Каса. Этот Каса владел сокровенным знанием. Он жил в пещере на горе Меру. Его ум был пропитан высочайшей истиной и поэтому он не был привязан ни к одному объекту этого мира. Чтобы к нему ни приходило разочарование, Каса пел эту мудрую песню. Выслушай её пожалуйста.

Каса сказал: «Что я должен сделать? Куда пойти? За что держаться? От чего отказаться? Вся эта Вселенная пронизана единым сознанием. Несчастье и печаль — единое сознание. Счастье — то же самое сознание. Ибо все желания — пустота. Зная, что всё здесь — единое бесконечное сознание, я свободен от всех страданий. В этом теле, снаружи и внутри, над и под — повсюду, там и здесь только сознание, только я, я один и нет ничего что не я. Только я повсюду, всё существует во мне, всё это — истинно я. Я есть в себе как я. Я есть во всём в этом как реальность во всём и повсюду. Я есть полнота всего. Я есть счастье и радость. Я наполняю собой всю Вселенную как космический океан».

Так он пел. Его святое «Ом» звучало подобно колоколу. Он сосредоточил всё своё существо в этом звуке. Он был ни внутри чего-нибудь, ни снаружи чего бы то ни было. Этот мудрец был полностью поглощён в себе.

Васиштха продолжал:

— Что ещё есть в этом мире, о Рама, кроме еды, питья и секса, что в этом мире есть ценного, к чему бы стоило стремиться мудрому? Этот мир состоит из пяти элементов, и тело состоит из плоти, крови, волос и всего остального — это всё может быть реальным для тупицы, и они существуют для его развлечения. Мудрые во всём этом видят невечный и ненастоящий, но ужасный яд.

Рама спросил:

— По разрушении всех понятий, когда разум приходит в состояние самого Создателя, как возникает в нём понятие о мире?

Васиштха продолжил:

— Рама, первородный Создатель по возникновении из лона бесконечного сознания произнёс звук «Брахма», поэтому его называют Создателем Брахмой. Сначала этот Создатель поддерживал понятие света — и появился свет. В этом свете он визуализировал своё собственное космическое тело — и проявился сам — от яркого солнца до разнообразных объектов, наполняющих пространство. Он подумал о том же самом свете как о бессчётных искрах — и эти искры стали разнообразными существами. Несомненно, что только этот космический разум стал Брахмой и всеми остальными существами. Что этот Брахма создал в самом начале, то мы и видим до сих пор.

Этот нереальный мир приобрёл материальность из-за постоянно повторяющегося понятия о его существовании. Все существа в этой Вселенной поддерживают его своими понятиями и идеями.

Создав Вселенную своей собственной силой мысли, Создатель подумал так: «Я создал всё это силой небольшого волнения в космическом разуме. Мне этого достаточно, теперь он сам о себе позаботится. Отдохну-ка я». Раздумывая так, создатель Брахма успокоился — успокоился в самом себе в глубокой медитации.

Затем, из сочувствия сотворённым существам, Создатель создал писания, ведущие к самоосознанию. Снова он погрузился в знание самого себя, которое вне всех концепций и описаний. Это и есть высшее состояние Создателя.

С тех пор созданные существа обретали характеристики того, с чем они ассоциировались. Ассоциируясь с хорошим, они становились хорошими, ассоциируясь с мирским, они становились мирскими. Так происходит привязывание к этому кажущемуся миру, и так же происходит освобождение от него.

Васиштха продолжил:

— После создания этот кажущийся мир стал подобен кастрюле с супом, в котором живые существа продолжают всплывать и тонуть, с желанием жить в качестве связующей верёвки. Эти живые существа появились в океане бесконечного сознания, как волны появляются в физическом пространстве; а потом проявились элементы воздуха, огня, воды и земли, потому что существа остановили на них своё внимание. Потом закрутился повторяющийся цикл рождений и смертей.

Живые существа как бы спустились вниз с лучами луны и вошли в растения и цветы. Они как бы стали плодами этих растений, плоды созревали от света солнца. Потом они были готовы для инкарнации. Тонкие понятия, идеи и умственные ограничения спят даже в неродившемся существе, при рождении они приоткрываются.

Некоторые из этих существ рождаются чистыми и просветлёнными. Даже в своих собственных прошлых жизнях они отворачивались от приманки чувственных удовольствий. Но природа других, рождённых только для поддержания цикла рождения и смерти, является смесью чистого, нечистого и тёмного. Есть и такие, чья природа чиста и только немного загрязнена, они привержены истине и полны благородных качеств (редки люди, лишённые тьмы непонимания). Другие люди погружены во тьму непонимания и глупости — они подобны камням и горам!

Существа, в которых преобладает чистота, всегда счастливы и светлы, они не печалятся и не отчаиваются. Они не эгоистичны, подобно деревьям, и, подобно им, живут ощущениями результатов прошлых действий, не совершая новых. У них нет желаний. Они находятся в мире с собой и остаются в этом спокойствии даже в наихудших обстоятельствах. Они любят всё и смотрят на всё с одинаковым расположением. Они не тонут в океане страданий.

Всеми средствами надо стараться не утонуть в океане страданий и заниматься исследованием сущности самого себя: «Кто я и как возникла эта иллюзия мира?» Понемногу оставляется эгоизм в теле и стремление к удовольствиям мира. Потом наступает осознание, что в пространстве нет разделения, стоит ли там разделяющее пространство здание или нет. То же самое сознание, сияющее в солнце, обитает и в маленьком червяке, прокладывающем свои ходы под землёй.

Васиштха продолжил:

— О Рама, мудрый и способный исследовать сущность истины должен приблизиться к хорошему и умному человеку и изучать писания. Его учитель должен быть свободен от стремлений к удовольствиям и должен непосредственно осознавать истину. С его помощью надо изучать писание и практикой великой йоги можно будет достичь высшего состояния.

О Рама, воистину, ты — духовный герой и обитель хороших качеств. Ты свободен от страданий. Ты достиг состояния равновесия. Откажись от всех заблуждений с помощью высшей формы интеллекта. Когда ты свободен от всех беспокойств об объектах этого мира, ты остаёшься в недвойственном сознании, и это, без сомнений, и есть окончательное освобождение. Мудрые будут следовать твоему примеру.

Рама, только умный человек, подобный тебе, добрый и бесстрастный, который видит только хорошее, достоин видения мудрости, которое я тебе описал.

О Рама, пока ты воплощён, живи, не затрагиваясь желаниями и нежеланиями, привлекательностью и антипатиями, в соответствии с правилами своего общества, но безо всяких желаний и стремлений. Постоянно ищи высшего спокойствия, как делают святые.

Следуя примеру святых, человек продвигается к высшему состоянию. По окончании этой жизни человек получает то, что соответствует его природе в этой жизни. Но тот, кто серьёзно старается сейчас, способен преодолеть такие ограничения и поднять себя из состояния тьмы, глупости и нечистоты. Только упражнением собственной мудрости человек может подняться в другие состояния чистоты и просветлённости.

Интенсивными собственными усилиями существо достигает хорошего воплощения. Нет ничего такого, чего не могут достичь интенсивные усилия. Практикой воздержания, поклонения Брахману всем сердцем, смелостью и терпеливостью, бесстрастием и интеллигентной практикой, человек находит то, что он ищет — самоосознание.

Рама, ты уже освобождённое существо, живи же соответственно!