Измени себя — изменится Мир вокруг

Джатака о Дашаратхе

Эта джатака имеет параллели с индийским эпосом «Рамаяна», за исключением того, что здесь Сита — это сестра Рамы, а не его жена.

«Давайте, Лакшмана и Сита…» — это рассказал Учитель, пребывая в роще Джеты, по поводу одного землевладельца, у которого умер отец. После смерти своего отца он впал в уныние, оставил все дела и предался своей боли.

Когда на рассвете Учитель смотрел на мир, он заметил, что тот домохозяин имел предрасположенность к получению плода вошедшего в поток (сротапанну). Когда на следующий день он закончил поход за подаянием в Шравасти, он, отослав бхикшу (монахов) и взяв только одного бхикшу с собой, отправился к дому того мужчины. Когда тот приветствовал его и сел рядом, он, обращаясь к тому, заговорил приятным голосом: «Ты в унынии, упасака Тот ответил: «Да, Бхагаван, скорбь по моему отцу угнетает меня». На это Учитель ответил: «О упасака, пандиты (мудрецы) прошлого, которые знали восемь истин мирской жизни , не испытывали ни малейшей скорби после смерти их отца». После этих слов, по просьбе упасаки, он рассказал следующее событие из былого.

Тогда в Варанаси царь Дашаратха сошёл с неправильного пути и правил в соответствии с Дхармой. Старшая из шестнадцати тысяч жён, первая жена [царя], родила ему двух сыновей и одну дочь. Старшего сына нарекли Рама Пандита (Мудрый Рама), младшего — Лакшмана Кумара (Царевич Лакшмана), а дочь — Сита Деви (Царевна Сита). В последующее время умерла первая жена [царя].

После её смерти царь долго болел и грустил, его министры же утешали его. Он воздал ей должные почести и назначил другую жену первой супругой [царя]. Она была ему дорога и мила и вскоре также забеременела, и, бережно вынашивая плод, родила сына. Его назвали Бхарата Кумара (Царевич Бхарата).

Из любви к своему сыну царь сказал той жене: «Милая, я дарую тебе одно желание — проси, чего хочешь!» Она поблагодарила, но желание сохранила на потом. Когда её сыну исполнилось шестнадцать лет, она пришла к царю и сказала: «Царь, вы даровали мне после рождения моего сына одно желание, так выполните его!» «Говори его, милая», — ответил царь. Она сказала: «Отдайте моему сыну царство [в правление]!» Тогда царь щёлкнул пальцами и запугал её следующими словами: «Не жить тебе больше, скверная женщина! Оба моих сыновей сияют как полыхающий огонь. Ты хочешь их убить или зачем просишь для своего сына престол?» Испугавшись, она удалилась в свои покои. В последующие дни, однако, она вновь и вновь просила царя о правлении.

Царь не исполнил ей это желание, подумав: «Женщины не благодарны и вероломны против своих друзей. Она может написать фальшивое письмо от моего имени или через подкуп убить моих сыновей». Он приказал позвать своих сыновей и рассказал им о сложившийся ситуации [такими словами]: «Сыновья, если вы останетесь здесь жить, вы подвергнете себя опасности. Отправляйтесь в другое царство или в лес и возвращайтесь назад, когда меня похоронят, и тогда вы вернёте принадлежащее вам царство!» После этих слов он пригласил толкователей знаков и спросил их о конце своей жизни. Услышав от них: «Ты проживёшь ещё двенадцать лет!», он сказал: «Мои сыновья, по окончанию двенадцати лет с сегодняшнего дня возвращайтесь назад и поднимайте зонт Они ответили: «Хорошо», попрощались с отцом и, плача, покинули дворец. Царевна Сита же сказала: «Я пойду со своими братьями», простилась с отцом и ушла плача.

Все трое, окружённые большим числом народа, покинули город, они приказали народу возвратиться назад, а сами отправились в Гималаи. На месте, где рядом находилась вода, и где можно было легко добывать лесные плоды, они построили пустынь и жили там, питаясь лесными фруктами. Сита и мудрый Лакшмана обратились к мудрому Раме: «Вы нам как отец, поэтому оставайтесь всегда в уединении, мы же будем собирать фрукты и кормить вас» — и получили его согласие. С тех пор мудрый Рама всегда оставался там, а они приносили лесные фрукты и ухаживали за ним.

Так стали они жить, питаясь лесными плодами. Однако великий царь Дашаратха скончался от печали по своим детям и умер в девятый год. Оказав ему последние почести, его жена сказала своему сыну царевичу Бхарате: «Подними царский зонт!» Но министры не дали ему его, сказав: «Владетели зонта живут в лесу!» Тогда царевич Бхарата сказал: «Я верну моего брата [мудрого] Раму из леса, и он поднимет зонт». Он взял с собой пять царских вещей и направился туда с армией, состоящей из четырёх отрядов. Недалеко от того места он разбил лагерь, и, когда Сита и мудрый Лакшмана были в лесу, с небольшим числом министров пришёл в пустынь. У двери в пустынь он встретил мудрого Раму, который был подобен золотой фигуре, сидящей без страха, пребывая в умиротворении (сукхе). Бхарата приветствовал его и, стоя рядом с ним, рассказал произошедшее с царём.

Тогда министры упали ему в ноги и стали плакать. Мудрый Рама не печалился и не плакал, невозможно было заметить даже малейшего изменения на его лице.

Когда же [со временем] Бхарата выплакался и успокоился, к вечеру пришли остальные [ — Лакшмана и Сита], принеся с собой фрукты. Тогда мудрый Рама подумал: «Они ещё слишком молоды и, если услышат, что их отец умер, может случиться так, что они не выдержат боли, и сердце у них разорвётся. Применив уловку (упайю), я заведу их в воду и расскажу о случившемся». Он показал место в воде и сказал: «Вы пришли слишком поздно. Это будет вам наказанием: заходите в воду и оставайтесь в ней», и он сразу же произнёс такую половину гатхи:

«Давайте, Лакшмана и Сита,
идите в воду прямиком!»

После его первого слова они тут же вошли в воду. Тогда, чтобы сообщить им о случившемся, он произнёс оставшуюся половину гатхи:

«Брат Бхарата привёз нам весть:
мёртв царь [наш] Дашаратха».

Когда же те услышали о смерти их отца, они потеряли сознание. Тогда он ещё раз сообщил им об этом, и они снова потеряли сознание. Когда в третий раз они потеряли сознание, их подняли министры, достали из воды и посадили на землю. После того как они утешили их, сами сели рядом и вместе плакали и причитали.

Тогда царевичу Бхарате пришла такая мысль: «Мой брат царевич Лакшмана и моя сестра царевна Сита не могут перенести боль от смерти отца, Рама же не причитает и не печалится. Что же может быть причиной отсутствия его печали? Мне нужно его спросить». И, намереваясь спросить его, он произнёс такую гатху:

«Благодаря какой силе, о Рама,
отсутствует при боли у тебя печаль?
Когда услышал ты о смерти отца,
страдание тебя не затронуло».

В ответ мудрый Рама объяснил причину, почему он не охвачен печалью, такими словами:

«Зачем мудрецу и ведающему
скорбеть о том, от чего человек
не может себя защитить,
даже если другие говорят многое?
Юные да старые, глупые, а также мудрые,
богатые и бедные — все мы умрём.
Как мы боимся того, что спелые фрукты упадут,
так у всех смертных постоянно царит страх смерти.
Вечером некоторых не видно из тех,
кого многие видели утром.
А утром некоторых не видно из тех,
кого многие видели вечером.
Если бы глупец, мучая себя, мог хоть чего-либо достичь своими
многочисленными скорбями, то мудрец поступал бы сообразно ему.
Он голодает, теряет цвет [лица], если он сам себе приносит боль,
но мёртвым это не помогает, и плач — он тоже бесполезен.
Как любой человек тушит горящее убежище водой,
так и мудрый, умный и разумный человек
распыляет боль, когда она возникла,
подобно тому, как ветер развеивает хлопок.
Один смертный умирает,
одновременно другой рождается.
Наивысшее счастье для всех существ —
быть неразрывным с другими.
Поэтому мудрый, ведающий,
который познал этот мир и потусторонний,
который опирается на знание (дхарму), сердце (хридаю) и сознание (манас),
не мучается даже при больших страданиях.
Уча так и так наставляя,
смогу я родственников сберечь.
А остальных я буду охранять,
ведь это — долг мудрейшего».

Так он объяснил непостоянство вещей в гатхах. Когда же собравшиеся восприняли наставления Рамы о непостоянстве вещей, они освободились от уныния.

После этого царевич Бхарата почтительно обратился к мудрому Раме: «Примите царство Варанаси!» Тот ответил: «Мой дорогой, возьми Лакшмана и Ситу с собой, и правьте государством!» «Но что будете делать вы, арий?», — спросил Бхарата. Рама ответил: «Мой дорогой отец сказал мне: „Когда пройдёт двенадцать лет, возвращайся назад и прими правление“. Если я пойду туда сейчас, я нарушу его слова, когда же пройдут оставшиеся три года, я вернусь».«Кто же будет в это время править государством?»«Правьте вы!»«Мы не будем править». Затем Рама сказал: «Тогда пусть до моего прихода правят они» — и снял со своих ног тапочки из соломы и передал им. Они приняли тапочки, простились с мудрым и в окружении большой свиты отправились в Варанаси.

Итак, тапочки правили три года. Министры ставили их на царскую подушку и после этого обсуждали государственные дела. Если дело решалось плохо, тапочки сталкивались друг с другом. Когда министры это замечали, они обсуждали дело очередной раз. Как только они приходили к правильному решению, тапочки спокойно находились на своём месте. После трёх лет мудрый покинул лес, вернулся в Варанаси и вошёл в парк. Когда царевичи узнали о его приходе, они в окружении министров отправились в парк, и, сделав Ситу первой женой [царя], помазали обоих на царство. После коронации Бодхисаттва взошёл на богато украшенную колесницу и с большой свитой въехал в город, объехал его справа и затем поднялся в зал великолепного дворца Сучандака. С тех пор он правил шестнадцать тысяч лет в Дхарме и после этого отправился на небеса.

Следующая гатха, сказанная Полностью Пробуждённым (Самьяк Самбуддой), разъясняет предыдущее:

«Десять тысяч лет
и ещё шесть тысяч лет
правил могучий Рама —
он, чья шея подобна ракушкам».

Завершив это поучение в Дхарме, Учитель провозгласил истины и так связал перерождения: «Тогда великим царём Дашаратхой был великий царь Шуддходана, матерью была мать Майя, Ситой была мать Рахулы, Бхаратой был Ананда, Лакшманой был Шарипутра, собравшимися [там] были последователи Будды, мудрым Рамой же был я сам». По окончании поучения в Дхарме тот землевладелец обрёл плод вошедшего в поток (сротапанну).

Оцените статью
Поделиться с друзьями
Если вы заметили ошибку на сайте, пожалуйста, выделите её и нажмите смахните вправо
Примечания
  •  – Тот, кто встал на Путь следования Учению Будды (Дхармы) о Восьмеричном Арийском Пути.
  •  – Упасака — последователь Учения Будды в миру. Противоположность монаха.
  •  – Это — честь, бесчестье, артха (прибыль), потеря, хвала, порицание, счастье и несчастье.
  •  – Разумеется, старшая по рангу, не по возрасту.
  •  – Большой зонт — это основной признак царского положения.
  •  – Согласно великому ведическому эпосу «Рамаяна», эту жену звали Кайкейя.
  •  – Кроме зонта — меч, диадема, ботинки и веер.
  •  – А именно: из слонов, всадников, колесниц и пехотинцев.
  •  – Это означает: если ему другие желают долгой жизни.
  •  – Имеется в виду шея или затылок, на которых есть три линии или три морщины, как у ракушки, это считалось знаком наивысшего счастья.
  •  – То есть жена исторического Будды Шакьямуни; Рахула — сын Будды.
Благодарности и пожелания